大乘百法明門論疏 第2卷
今略以五門料簡心所有法。
其五門者，第一、諸論不同，第二、假實分別，第三、四界分別，第四、三性分別，第五、廢立六位。
第一、諸論不同者，若依此論，心所有法有五十一，謂遍行五，別境五，善十一，煩惱六，隨煩惱二十。
不定四。
若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此論，但隨煩惱中更加邪欲、邪勝解二教。
若依《顯揚論》及《五蘊論》，心所有法有五十一，並同此論，無有差別。
若依《雜集論》，心所有法五十五，自餘諸數并同此論，唯煩惱六中，開不正見為五，謂薩迦耶見、邊執、見取、戒禁取、邪見。
此即諸論顯數不同。
問曰：「何故《瑜伽》隨煩惱中更加邪欲、邪勝解？
諸論並無，此有何意？
」解云：「《瑜伽論》所以更加邪欲、邪勝解者，為別境五中，念、定、慧三入隨煩惱，當知欲與勝解亦入隨煩惱中。
又此二數，為障義重，得入隨煩惱中。
」問：「既如是者，諸論何故不說？
」答：「諸論不說者，為念、定、慧三，五根攝故，親為近障，過失重故，所以入隨煩惱中。
」問曰：「欲與勝解，五根不攝，何故《瑜伽》建立此二入隨煩惱？
若爾，何故遍行五數亦不入隨煩惱中？
」解云：「此之二數，雖望念、定、慧三，非五根攝，為障是稍輕，若望遍行，還是其重。
故《瑜伽論》以此二數為障義重，得入隨煩惱中。
」問曰：「何故《雜集論》煩惱六中，開不正見為五見？
諸論並合為一，此有何意？
」解云：「諸論所以合為一者，以此五見同是慧性，對法論所以開為五者，約行解不同開之為五。
此亦開合為異，亦無妨難。
」第二、假實分別者，心所有法，若依《瑜伽論》，二十七種是其實有，餘是假立。
二十七是實者，謂遍行五，別境五，善中八——除不放逸、捨、不害。
當知不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進四法上假，不害即是無嗔上假故。
論云：「問：『是諸善法，幾世俗有？
幾實物有？
』答：『三是世俗有，謂不放逸、捨、及不害。
』所以者何？
不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進分故，即如是法離雜染義，建立為捨；治雜染義，立不放逸。
不害即是無嗔分，故無別實物。
煩惱六中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。
一是假有，謂不正見。
」論云：「根本煩惱六：一、貪，二、嗔，三、無明，四、慢，五、見，六、疑。
問：『是諸煩惱，幾世俗有？
幾實物有？
』答：『見是世俗有，是慧分故。
餘是實物有，別有心法故。
』」隨煩惱為假為實者，若依《瑜伽．決擇分》中，不定四法亦入隨煩惱中，合二十四總名隨煩惱分，亦無邪欲、邪勝解二法，但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪勝解故。
〈決擇分〉中云：「復次，隨煩惱自性云何？
謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。
如〈本地分〉已廣宣說，如是等類，名隨煩惱自性。
復次，此煩惱，幾世俗有？
幾實物有？
謂無慚、無愧、不信、懈怠，此四種是實物有，餘是假有。
謂忿、恨、惱、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有，慳、憍、掉舉三，是貪分故，示世俗有。
覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧九法，是癡分故，皆是世俗有。
放逸是貪、嗔、癡分，亦是假世俗有。
尋、伺二種，是身、語、意加行分故，及慧分故，俱是假有。
」若依《瑜伽》，二十七是實有，二十四是假有。
若依《對法論》文，二十二是實物有，餘并假有。
言二十二實物有者，謂遍行五、別境五、善十一中，七是實有，四是假有。
故《對法論》云：「無癡者，謂報教證智，決擇為性。
報教證智者，謂生得聞、思、修所生慧，如次應知。
決擇者，謂慧勇勤俱。
故知無癡，用慧為性，更無別體。
」不放逸、捨並云：「依止正勤，無貪、嗔、癡，是故依此四法假立。
」言不害者，是無嗔善根一分，心悲愍為體。
當知不害、不離無嗔，故亦是假。
根本煩惱為有十中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。
五是假有，謂五見，離慧之外無別性故。
隨煩惱及不定合二十四，皆是假立。
故論云：「當知忿等是假建立，離嗔等外無別性故。
」謂忿、恨、惱、嫉、害此五是嗔一分，與《瑜伽》同，慳、憍是貪一分，掉舉是貪一分，此三是貪分，亦《瑜伽》同。
放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立，亦《瑜伽》同。
無慚、無愧、二數是貪、嗔、癡分假立，不信、懈怠二數是癡分，竝是假立，與《瑜伽》不同。
謂《瑜伽》說此四是實物有，今《對法》言無慚、無愧二數是貪、嗔、癡分，不信、懈怠二數是愚癡分，故不同《瑜伽》。
諂、誑二數是貪、癡一分。
散亂一數是貪、嗔、癡分。
忘念、不正知是煩惱中念慧為性，覆、睡眠、惡作是愚癡分。
尋、伺二數或是思性，或是慧性，謂推度、不推度有差別故。
《大乘瑜伽論》中云：「隨煩惱中九數，謂覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧，竝是癡分。
」今《對法》中唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分，餘五不同。
謂散亂一數是貪、嗔、癡分，諂、誑二數是貪、癡一分，失念、不正知是煩惱中念慧一分。
當知並是作論者意異，各說一義。
西國諸德並云：「隨煩惱中七是實有，謂無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂，此七數並別有體。
」問曰：「無慚、無愧、不信、懈怠，此四有別體者，論有誠文。
惛沈、掉舉、散亂三數而有別體，何以得知？
」解云：「為掉舉數，論判是其貪分，若此數離貪外無別體者，貪不與嗔、癡相應。
若爾，別有掉不得與一切煩惱相應過失。
既言掉與一切煩惱相應，故知掉別有體。
掉既言是貪一分、有別體，當知惛沈，散亂亦言唯是癡分，故知亦有別體。
而准《對法》文，但隨煩惱中放逸是貪嗔癡一分者，則是實有。
此隨煩惱二十中，唯此無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂七數，謂是貪嗔癡分；其餘十三數，或言一分，或言依止，故知並是假有。
不定四數中，睡眠、惡作亦言是愚癡分，亦有別體。
謂睡眠用想欲為性，離想外無別體故。
故《顯揚論》言：『夢者欲想所作，此亦多虛。
』故知睡眠是欲想性，謂是癡分，雖離癡外有別體，然是欲想性故，當知亦是假立；惡作無文。
但西國諸師相傳云：『或是慧，雖言癡分，離癡外有別體。
』然是思是慧性，離思慧外，無別體故，故知亦是假立。
尋、伺兩數，離思離慧無別性故，亦是假立。
西國諸師相傳云：『無癡善根亦有別體。
』何以得知？
一、《瑜伽》中唯言：『善十一中，三是假有，謂捨、不放逸、不害，餘是實有。
』故知無癡亦有別體。
又云：『大悲用無癡善根為性，與二十二根慧根不言相攝。
』故知無癡別有體性。
」問曰：「若爾，何故《對法論》云：『無癡者謂報教證智，決擇為體。
』《釋論》云：『報教證智者，謂生得聞、思、修所生慧，如次應知。
決擇者謂慧勇勤俱。
』此文何以言是慧性耶？
」解云：「無癡善根但對治癡，如無貪、無嗔、但對治貪嗔，別更無行相。
《對法論》中，就行相以釋無癡，非謂無癡善根則是慧性。
若從此義，心所有法五十一中，三十是實有，餘皆是假有，言三十是實有者，謂遍行五，別境五，善八，加無癡，根本煩惱五，除不正見，隨煩惱七，合此三十是實有，餘是假有。
」第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、無漏界。
五十一心所有法中，二十一通四界，謂遍行五，別境五，善十一，十四通三界，三界謂欲界、色界、無色界。
十四謂貪、慢、疑、無明、不正見、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不生知散亂、憍，四通二界，二界謂欲界、色界、四數謂諂、誑、尋、伺。
十數唯欲界，十數謂嗔、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、無慚、無愧。
第四、三性分別者，三性謂善、不善、無記。
於五十一心所有法中，十四通三性。
十四者，謂遍行五，別境五，不定四。
十六通二性，二性謂不善性、無記性。
言十六者，謂煩惱中貪、慢、疑、無明、不正見；隨煩惱中十一，謂諂、誑、憍、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。
二十一唯一性，若善十一、唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慚、無愧，此十唯不善。
第五、廢立六位者，依《瑜伽論》，略以四義廢立心所有法。
言四義者，一、處，二、地，三、時，四、一切。
處謂三性，地謂九地，時謂剎那相續，一切謂俱起。
今約此四義明具多少。
就中有二，先明六位具義多少，後明六位廢立所由。
先明六位具義多少者，遍行五法具其四：一、遍三性，二、遍九地，三、是相續，四、是俱起。
別境五法具二闕二：言具二者，一、通三性，二、遍九地；言闕二者：一、非相續，二、非俱起。
善十一法有一闕三：言有一者，謂遍九地；言闕三者，一、非通三性，二、非相續，三、非俱起。
煩惱六者有一無四：言有一者，謂本煩惱性；言無四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相續，四、非俱起。
初之一門亦為簡隨煩惱故，所以更加餘之四門。
並依《瑜伽論》，隨煩惱二十，有一無四：言有一者，謂隨煩惱性；言無四者，謂一、非通三性，二、非遍九地，三、非相續，四、非俱起。
初之一門為簡本煩惱性，是以更加餘之四門。
並依《瑜伽論》，不定四法有一闕三：言有一者，謂通三性；言闕三者，謂一、非遍九地，二、非相續，三、非俱起。
言廢立六位所由者，初、得後五位，對其遍行，以明廢立。
遍行五法，具四義故，名遍行；餘皆不具，非遍行攝。
別境五法俱具二義，謂通三性及遍九地，然非相續亦非俱起，闕此二義不名遍行。
善十一法俱具一義，謂遍九地，然非遍三性，亦非相續，復非俱起，闕此三義，不名遍行。
煩惱六法，四皆不具，謂非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，四義並闕，不名遍行。
隨煩惱法，如煩惱說。
不定四法，俱具一義，謂通三性，然非遍九地，亦非相續，復非俱起，三義闕故，不名遍行。
第二、將餘五位對別境位，約義有無，以明廢立，具二闕二，入別境中，餘則不爾，非別境攝。
遍行五法雖通三性及遍九地，但為相續及為俱起，二義不同，非別境攝。
善十一法雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義有異，非別境攝。
煩惱六法，雖非相續亦非俱起，但為非通三性，非遍九地，二義有異，非別境攝。
隨煩惱法，對其別境廢立如煩惱說。
不定四法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，一義不同，非別境攝。
第三、將餘五位對善十一，約義有無，以明廢立，具一闕三，入善法中，餘則不爾，非善法攝。
遍行五法，雖遍九地，但為通三性，亦相續，復俱起，闕三義故，不入善中。
別境五法，雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通於三性，一義不同，非善中攝。
煩惱六法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為不遍九地，一義不同，不入善中。
隨煩惱法，如煩惱說。
不定四法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，非遍九地，二義有異，非入善中。
第四、將餘五位對煩惱六，約義有無，以明廢立，有一無四，入煩惱中，餘法不爾，非煩惱攝，遍行五法，但為通於三性，遍九地，亦是相續，復是俱起，亦非本惑，五義並闕，非煩惱攝。
別境五法雖非相續亦非俱起，但為通三性，亦遍九地，復非本惑，三義不同，非煩惱攝。
善十一法雖非通三性，亦非相續復非俱起，但為遍九地，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝，隨煩惱二十法雖非通三性非遍九地，亦非相續復非俱起，但為非本煩惱，一義不同，非煩惱攝。
四不定法雖非遍九地，亦非相續復非俱起，但為通三性，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝。
第五、將餘五位對隨煩惱，約義有無，以明廢立，具一闕四，入隨煩惱，餘法不爾，非隨煩惱。
遍行五法，但為通三性，遍九地，亦相續，復俱起，復非隨惑，五義不同，非隨煩惱攝。
別境五法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，亦遍九地，非隨煩惱，三義不同，非隨煩惱。
善十一法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。
煩惱六法，雖非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非隨煩惱，一義不同，非隨煩惱。
不定四法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通三性，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。
第六、將餘五位對四不定，約義有無，以明廢立，具一闕三，名四不定，餘法不爾，非不定攝。
遍行五法，雖通三性，但為遍九地，亦相續，復俱起，三義不同，非入不定。
別境五法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為遍九地，一義不同，非入不定。
善十一法，雖非相續，亦非俱起，但為非通三性、遍九地，二義不同，非不定攝。
煩惱六法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。
隨煩惱二十法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。
上來略以五門料簡心所有法訖。
論云：「第三色法者，略有十一種：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色」者。
此則第三、明色法，就中有二：初、牒章，第二、舉數列名。
言第三色法者，此則第一牒章。
言色者，質礙之法名之為色。
問曰：「若質礙故名色者，眼等諸色可名質礙，無作之色云何質礙？
」解云：「無作之色雖非質礙，然從質礙色生故，亦名質礙。
」言略有十一種等者，此則第二舉數列名。
了別色塵名之為眼，聽音樂等故名為耳，嗅沈麝等名之曰鼻，別甘辛等名之為舌，知澁滑等名之曰身。
為眼所行名之為色，若依《雜集論》有二十五種，所謂：青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下，若正、不正，光、影、明、闇，雲、烟、塵、霧，逈色、表色、空一顯色。
為耳所聞名之為聲，若依《雜集論》有十一種，謂：若可意、若不可意、若俱相違、若因受大種、若因不受大種、若因俱大種、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若聖言所攝、若非聖言所攝。
為鼻所嗅名之為香，若依《雜集論》有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。
為舌所甞名之為味，若依《雜集論》有十二種，謂：苦、酢、甘、辛、鹹、淡、若可意、若不可意、若俱相違、若俱生、若和合、若變異。
身之所取故名為觸，若依《雜集論》有二十二種，謂：滑、澁、輕、重、軟、暖、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。
十一法處所攝色者，謂意識所行，無見無對，色蘊所攝，略有五種，謂：極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。
極略色者，謂極微色。
極逈色者，謂即此離餘礙觸色。
受所引色者，謂無表色。
遍計所起色者謂影像色。
自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。
上來大文第三明色法訖。
論云：「第四、心不相應行法者，略有二十四種：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、方，二十一、時，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性」者。
此則第四明心不相應行法。
就中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。
言第四心不相應行法者，此則第一牒章，遍行五等與心相應，此得等諸法不與心相應，此名心不相應。
言行者，則是行蘊，此明得等諸法是行蘊攝，餘心色無為，非行蘊攝。
言不相應，簡別心所有法。
言其行者，則簡心色無為，故名心不相應行。
略有二十四種等者，此則第二舉數列名。
言一得者，於三性法假立獲得，名之為得。
先業所感，隨壽短長，住時決定，稱曰命根。
六趣差別，各各不同，自類而居，名眾同分。
謂於聖法未得未證，異於聖故號曰異生。
滅諸六識心、心數法，無有緣慮，故名無想定。
滅諸六識心、心數法，及第七一分，名為滅盡定。
生無想天，五百劫中心無緣慮，名無想事。
謂詮諸行天人等，號稱曰名身。
聚集諸法，名顯染淨義，故名句身。
名之與句，二種所依，名曰文身。
本無今有，說之名生。
髮白面皺，稱之為老。
相續不斷，名之為住。
有已還無，名曰無常。
剎那相續，稱為流轉。
因果各別，故名定異。
因果相稱，號曰相應。
迅疾流轉，名為勢速。
一一不俱，稱為次第。
東西南北，號之曰方。
過現未來，稱之曰時。
一十百千，名之為數。
眾緣聚會，名為和合。
諸行緣乖，名不和合。
上來第四解心不相應行訖。
今略作三門料簡二十四不相應行法，第一明諸論不同，第二釋妨難，第三辨其假相。
第一、明諸論不同者，《瑜伽》、《顯揚》、此論，皆有二十四不相應行，《對法論》有二十三，無不和合，《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十。
此則諸論顯數不同。
第二、釋妨難者，問曰：「何故《瑜伽》、《顯揚》、此論並同？
何故《對法論》有二十三，無不和合？
此有何意？
」一解云：「《對法論》云和合等者，論既言和合等，當知則等取不和合。
」又一解云：「略故不說。
」問曰：「等略何故不略餘數？
但略不和合耶？
」解云：「已說在所說中，所以但偏略不和合性也。
言說在所說中者，謂異生性，是見道煩惱假建立，望聖道有不得義故，即是不和合義。
不和合中，略舉一隅，餘不和合，類亦可知，所以偏略不和合性。
《瑜伽》、《顯揚》、此論並有二十四者，此據異生外別有不和合名，所以餘論中言二十四也。
」問：「諸論或言二十四數、或言二十三數，已如上解，何故《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十？
」解云：「所以《五蘊論》不說流轉等十也，彼論云：『如是等類者則解。
』彼論云：『當知如是等類之言，亦等流轉等十也。
』此中唯略故不別列名也。
」第三、辨其假相者，二十四不相應行法，並是色、心、心所有法分位假立。
問曰：「二十四不相應行，既並是色、心，心所有法分位假立者，未知幾是色上假？
幾是心上假？
幾是心所有法上假？
幾是通色、心、心所有法上假？
」解云：「若依《對法論》，總攝為八位，依八種位建立故，論云：『如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。
』」一、謂於善、不善等增減分位建立一種者，解云：「此則是得通於三性色、心、心所有法上假立。
」二、於心、心所法分位差別建立三種者，解云：「當知是則無想定、滅盡定、無想異熟三種也。
謂無想定、滅盡定，於厭心種子上，分分功能增長邊，假立為二定體，無想異熟，當知於無想報心種子上，望心不相應行義邊，於報心種子上，假立無想異熟，此三通心、心所有法上假立。
」三、於性分位差別建立一種者，解云：「此是命根，謂依阿賴耶識能持眾同分，四大諸根不壞，則於阿賴耶識相應心、心所法上假立命根，此則通心、心所有法上假；若在欲、色二界，通色上假；若在無色界，唯心、心所有法上假。
」四、於相似分位差別建立一種者，解云：「當知則是眾同分，通於色、心、心所有法上假立。
」五、於相分位差別建立四種者，解云：「當知則是四相，通色、心、心所有法上假立。
」六、於言說分位差別建立三種者，解云：「當知則是名、句、文身三種，通色、心、心所有法上假立也。
」問曰：「名、句、文身色上假立，此無有疑。
云何於心、心所有法上假立？
」解云：「此即意思所緣緣之起解，故通心、心所有法上假立。
」七、於不得分位差別建立一種者，解云：「當知則是異生性，謂前無漏聖法不得義邊，假立異生性，則於未得見道已來色、心、心所有法上假立。
」八、於因果分位差別建立餘種者，解云：「當知則是餘十，謂流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合，當知此十並通色、心、心所有假。
」總而言之，當知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。
言三種通心、心所有法上假立者，謂無想定，滅盡定，無想異熟。
言二十一通色、心、心所有法上假立者，謂得、命根，眾同分、異生性、名身、句身、文身、生、老、死、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。
此則略料簡心不相應行訖。
論云：「第五無為法者，略有六種：一、虛空，二、擇滅，三、非擇滅，四、不動，五、想受滅，六、真如」者。
此則第五明無為法，就此文中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。
言第五無為法者，此則第一牒章。
略有六種等者，此則第二舉數列名。
言虛空者，謂無色性、容受一切所作業故，故名虛空。
謂慧有簡擇之能，故名為擇，由擇得滅，故名擇滅。
因緣不會，諸法不生，非由慧滅，名非擇滅。
第四靜慮以上，唯有捨受現行，不為苦樂所動，故名不動。
滅盡定中，心、心法滅，想、受用勝，就強為名，故則是此名想受滅。
法性本來常自寂滅，不遷動義，名為真如。
此則第五明無為法。
上來說一切法者，以下乃至第五無為，答前問訖。
自下第二、答後問。
論云：「言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我」者。
此則第二、答後問。
就此答中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。
言無我者，此則第一、牒章。
略有二種等者，此則舉數列名。
言補特伽羅者，此地正翻名數取趣。
於六趣中數數往還，名數取趣。
雖復往來，都無我人，故名無我。
二、法無我者，謂蘊、界、處等，名之為法，此無人故，名無我。
此則第二、答後問訖。