大乘義章 第11卷
第一釋名。
言六道者。
所謂地獄畜生餓鬼人天脩羅。
是其六也。
言地獄者。
如雜心釋。
不可樂故名為地獄。
地持中釋。
增上可厭故名泥犁。
泥犁胡語。
此云地獄。
不樂可厭。
其義一也。
此之兩釋。
皆對厭心以彰其過。
非是當相解其名義。
若正解之。
言地獄者。
就處名也。
地下牢獄。
是其生處。
故云地獄。
言畜生者。
如雜心釋。
以傍行故名為畜生。
此乃辨相。
非解名義。
若正解釋。
言畜生者。
從主畜養以為名也。
一切世人。
或為噉食。
或為驅使。
畜積此生。
行從是義。
故名畜生。
言餓鬼者。
如雜心釋。
以從他求故名餓鬼。
又常飢虛故名為餓。
恐怯多畏故名為鬼。
所言人者。
如雜心釋。
意寂靜故。
名之為人。
此就人德以釋人也。
以人能思斷絕邪念。
名意寂靜。
若依涅槃。
以多恩義故名為人。
人中父子親戚相憐。
名多恩義。
所言天者。
如雜心釋。
有光明故。
名之為天。
此隨相釋。
又云天者。
淨故名天。
天報清淨。
故名為淨。
若依地持。
所受自然故名為天。
阿脩羅者。
是外國語。
此名劣天。
又人相傳名不酒神。
阿之言無。
脩羅名酒。
不知何義名不酒神。
此之六種經名為趣。
亦名為道。
所言趣者。
蓋乃對因以名果也。
因能向果。
果為因趣。
故名為趣。
所言道者。
從因名也。
善惡兩業。
通人至果。
名之為道。
地獄等報。
為道所詣。
故名為道。
故地持言。
乘惡行往名為惡道。
亦可道者。
當相名也。
六趣道別故名六道。
次辨開合。
開合不定。
總之唯一分段生死。
或分為二。
一者惡趣。
二者善趣。
以此二門統攝斯盡。
或分為三。
所謂三界生死果也。
或分為五。
謂三惡道諸天及人。
以何義故不說脩羅。
依法念經。
脩羅有二。
一鬼二畜。
良以鬼畜兩趣攝故。
更不別論。
依伽陀經。
脩羅有三。
一畜二鬼三者是天。
以鬼畜天三趣攝故。
不別論之。
或分為六。
如上所說。
脩羅雖復鬼畜等攝。
種類眾多。
故別分之。
隨形異論。
差別無量。
開合如是。
次辨其相。
先辨地獄。
地獄有二。
一正地獄二邊地獄。
正地獄者。
在大海下。
麁分有八。
細有一百三十六所。
麁分八者。
一活地獄。
二黑繩地獄。
三眾合地獄。
四叫喚地獄。
五大叫喚地獄。
六熱地獄。
七大熱地獄。
八阿鼻地獄。
於此南方大海之下五百由旬。
有閻羅界。
閻羅是鬼。
分判罪人。
閻羅界下五百由旬。
至活地獄。
如龍樹說。
此地獄中諸受罪者。
各共鬪諍。
惡心熾盛。
手捉利刀。
互相殘害。
悶絕而死。
宿業緣故。
涼風來吹。
獄卒咄之。
罪人還活。
應聲即活。
行從是義名活地獄。
多由殺生故生其中。
此地獄下。
有黑繩獄。
一切苦具轉過於前。
以黑鐵繩。
拼諸罪人。
悉令斷絕。
故云黑繩。
此地獄中苦事眾多。
黑繩事顯故偏名之。
以其先世讒謗良善。
妄言綺語兩舌惡罵。
枉殺無辜。
或為奸史。
酷暴無道。
故生其中。
此黑繩下次有眾合。
一切苦具轉重於前。
於中獄卒。
化作種種虎狼師子猪羊牛犬一切種形。
殘害罪人。
或復化作兩山。
相合鐵輪鐵網一切苦具治諸罪人。
以眾苦具同皆合會殘害罪人。
故云眾合。
以其先世多殺眾生故生其中。
此眾合下次有叫喚。
一切苦具轉過於前。
有大鐵城五百由旬。
獄卒在中。
或斫或剝。
或刃或刺。
或鞭。
或打。
或棒或杵。
打碎其頭。
或驅東西。
如是非一。
令諸罪人發聲叫喚故名叫喚獄。
良以先世斗稱欺誑。
非法斷事。
受寄不還。
侵陵下劣。
惱諸貧苦。
或破城邑。
傷害剝切。
離他眷屬。
或復詐善誘誑殺之。
令人叫喚故生其中。
此叫喚下有大叫喚。
一切苦具轉重於前。
獄卒於中。
或驅罪人。
入熱鐵屋。
令大叫喚。
名大叫喚。
以其先世熏殺一切穴居眾生。
或復繫閉墜陷深坑令大叫喚故生其中。
此叫喚下。
有熱地獄。
一切苦事。
復轉過前。
此地獄中有二銅鑊。
一名難陀。
二跋難陀。
熱沸鹹水。
涌波於中。
獄卒羅剎。
叉諸罪人投之於中。
或投炭坑。
或投沸灰。
或以膿血。
而自煎熬。
名熱地獄。
以其先世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。
令其心熱故生其中。
此下次有大熱地獄。
一切苦事轉重於前。
以其先世活煮眾生。
或復生爛。
或以木貫。
生而炙之。
或燒山澤及諸聚落佛塔僧房。
或推眾生令墜湯火故生其中。
此下次有阿鼻地獄。
如涅槃說。
此獄縱廣八萬由旬。
其中苦事過前七獄及餘別處。
足二千倍。
鐵網羅覆。
上火徹下。
下火徹上。
交過通徹。
一人入中。
身亦遍滿。
第二人入。
身亦遍滿。
壽命一劫。
苦無暫廢。
以其先世作五逆罪謗方等經。
起大邪見謗無因果斷滅善根。
故生其中。
十不善業。
皆生此等八大獄中。
向來且隨麁相言耳。
所言一百三十六者。
前八地獄一一各有十六眷屬。
八是寒氷。
八是炎火。
八寒氷者。
如龍樹說。
一安浮陀。
此名多孔。
應是陵山多諸孔穴故名多孔。
亦可。
此處凍諸罪人。
令多穿穴故名多孔。
二足浮陀。
此名無孔。
對前可知。
此之二種。
隨相名之。
三阿羅邏。
此患寒聲。
四阿波波。
亦患寒聲。
五名睺睺。
亦是寒聲。
此之三種。
從聲以名。
六漚鉢羅。
此名青蓮。
獄城相狀。
似青蓮華故名青蓮。
亦可。
此處凍諸罪人。
似青蓮色名漚鉢羅。
七鉢頭摩。
此名紅蓮。
釋有兩義準前可知。
八名摩訶鉢頭摩。
此名大紅蓮華。
義亦同前此後三種。
從色名也。
八炎火者。
一名炭坑。
二名沸屎。
三名燒林。
四名劒樹。
五名刀道。
六名刺棘。
七名鹹河。
八名銅柱。
前八大獄。
東西南北各有二氷及二炎火。
故有十六。
八大地獄各有十六。
即是一百二十八所。
通八大獄便是一百三十六也。
如法念經。
明此一百三十六所。
名字各異業果亦異。
不可具論。
正處如是。
邊地獄者。
或鐵圍間。
或餘山中。
或大海裏。
諸治罪處。
名邊地獄。
次辨畜生。
如法念經。
說畜生中凡有三十四億種類。
於中具有四生不同四食之異。
業果差殊。
備如彼經。
不可具說。
次辨餓鬼。
如法念說。
餓鬼之中處要有二。
一在人中。
二在鬼界。
如彼經說。
閣浮提下五由百旬。
縱廣三萬六千由旬。
是餓鬼界。
類別不同。
有三十六。
一鑊身餓鬼。
其形似鑊。
無有頭頂眼耳鼻舌手足等相。
住餓鬼界。
初生之時。
倍過人身。
後漸增長。
滿一由旬。
猛火滿於鑊身之中。
焚燒其身。
飢渴熱惱。
無能救者。
人中十歲。
當彼日夜。
鑊身於彼壽五百歲。
以其先世為貪財利受雇屠殺。
又受他寄抵拒不還。
故生其中。
二針口餓鬼。
身大如山。
口如針孔。
亦住鬼界。
壽同鑊身。
飢火燒身。
燋燃無救。
并受一切寒熱眾毒種種之苦。
以其先世雇人屠殺。
或有婦人夫令供養沙門淨行。
誑言道無如是等比。
故生其中。
三食吐鬼。
四食糞鬼。
五無食鬼。
六食氣鬼。
七食法鬼。
八食水鬼。
九悕望鬼。
十食唾鬼。
十一食鬘鬼。
十二食血鬼。
十三食肉鬼。
十四食香煙鬼。
十五疾行鬼。
十六伺便鬼。
十七地下鬼。
十八神通鬼。
十九熾燃鬼。
二十伺嬰兒便鬼。
二十一欲色鬼。
二十二住海渚鬼。
二十三使執杖鬼。
是閻羅王。
二十四食小兒鬼。
二十五食人精氣鬼。
二十六羅剎鬼。
二十七火爐燒食鬼。
二十八住不淨巷陌鬼。
二十九食風鬼。
三十食火炭鬼。
三十一食毒鬼。
三十二曠野鬼。
三十三住塚間食熱灰土鬼。
三十四樹中住鬼。
三十五住四交道鬼。
三十六殺身餓鬼。
鬼別無量。
要攝如此。
其中果報業因各異。
備如經說。
次辨脩羅。
依伽陀羅。
脩羅有三。
一天二鬼三者畜生。
法念經中。
唯說二種。
鬼之與畜。
鬼脩羅者。
是其殺身餓鬼所攝。
住在地上眾相山中。
畜脩羅者。
住在北方須彌山側海底地下。
四重之別。
入地二萬一千由旬。
有其羅睺阿脩羅住。
地曠一萬三千由旬。
城名光明。
縱廣正等八千由旬。
有千柱殿。
寶房行列。
城地山池一切樂具皆以寶嚴。
於其城內。
有四寶園。
各百由旬。
一一園中。
有三千種如願之樹。
樹皆真金。
精靈虛妙。
如雲如影。
其園池內雜寶色鳥。
遊集滿中。
王住此城。
城外別有十三住處。
於一一處各有無量阿脩羅眾。
羅睺脩羅。
是師子兒。
形如須彌。
能變自身。
大小隨意人中五百歲。
當彼日夜。
羅睺於彼壽五千歲。
有四婇女。
從憶念生。
有其十二那由他婇女。
以為眷屬。
圍繞羅睺。
其王過去作婆羅門。
於曠野處有一佛塔。
高二十五里。
於中畫作種種佛像。
種種華菓。
樹林莊嚴。
為火所燒。
是婆羅門。
救之得免。
救已作念。
我救此塔。
有福以不。
若有福者。
願得大身。
又外道中。
多行布施。
故受斯報。
餘阿脩羅。
於過去世。
見他殺生強逼令放。
或為名利。
或為王使。
或習父祖不殺之法。
非慈悲心。
不持淨戒。
不作諸善。
故生其中。
次下二萬一千由旬。
是其勇健脩羅住處。
王名勇健。
民名摩睺。
此云骨咽。
地名月鬘。
漸廣前地城名遊戲。
縱廣正等八萬由旬。
嚴好過前。
其城住在四金山中。
其山高廣五千由旬。
王住此城。
別更有城。
名曰星鬘。
民住其中。
城外有園。
縱廣一萬三千由旬。
於中凡有七園差別。
種種莊嚴。
是諸脩羅。
於中受樂。
勇健脩羅。
其形長大。
如二須彌。
若住自界。
變身短小。
勢力轉勝。
人六百歲。
當彼日夜。
此地脩羅壽六千歲。
其王過去劫奪他物。
供養外道離欲之人。
故受斯報。
餘眾往昔供養外道不離欲者。
及破戒人。
故生其中。
次下二萬一千由旬。
有其華鬘脩羅住處。
王名華鬘。
民名遊戲。
地名脩那。
城名鋡毘羅。
縱廣一萬三千由旬。
莊嚴微妙。
轉勝於前。
華鬘脩羅。
所受之形。
如三須彌。
若住自界。
現微小身。
勢力轉增。
人七百歲。
當彼日夜。
此地脩羅。
壽七千歲。
其王過去。
飲食施與破戒病人。
故受斯報。
餘眾前世因種種戲。
聚物為食。
用以施人。
本無淨心。
故生其中。
次下二萬一千由旬。
有鉢訶婆毘摩質多脩羅住處。
王名鉢訶。
亦名波羅訶。
此本一名。
人語音異。
亦名毘摩質多。
所領之民。
名一切忍。
地名不動。
廣六萬由旬。
城名鋡毘羅。
縱廣一萬三千由旬。
七寶宮殿。
微妙如天。
毘摩質多。
其形長大。
如四須彌。
若住本界。
現微小身。
勢力過前三地脩羅。
人八百歲。
當彼日夜。
此地脩羅。
壽八千歲。
其王前世無正見心。
見持戒者來從乞求。
久乃施之。
施已語言。
我今施汝。
有何福德。
我以癡故施汝飲食。
邪見心施。
故受斯報。
餘脩羅眾。
於前世時。
自為身故。
守掌菓樹一切諸物。
己所不用。
然後惠人。
故生其中。
此諸脩羅。
與天怨對。
共天戰競。
備如經說。
不可具陳。
次辨人趣。
人類無量。
大約有四。
謂四天下人報差別。
四天下人。
有八不同。
一住處不同。
須彌山南有一海渚。
名閻浮提。
縱廣二十八萬里。
人住其上。
東方有渚。
名弗婆提。
倍廣閻浮。
人住其上。
西方有渚。
名瞿耶尼。
倍廣弗婆。
人住其上。
北方有渚。
名欝單越。
倍廣瞿耶。
人住其上。
二形相不同。
南閻浮渚。
其地尖邪。
人面像之。
弗婆提渚。
地如半月。
人面像之。
瞿耶尼渚。
地如滿月。
人面像之。
北欝單越。
其地正方。
人面像之。
三長短不同。
閻浮提人。
身長四肘。
弗婆提人。
身長八肘。
瞿耶尼人。
長十六肘。
欝單越人。
三十二肘。
四壽命不同。
閻浮提人。
壽命不定。
下極十歲。
上極八萬四千歲。
弗婆提人。
壽命二百五十歲。
瞿耶尼人。
壽五百歲。
欝單越人。
定壽千歲。
唯欝單定。
餘皆不定。
五果報不同。
南閻浮提人。
壽十歲時。
或飢饉劫。
或疫病劫。
或刀兵劫。
三劫互起。
東西二方。
飢饉劫時。
飲食不足。
而無餓死。
疫病劫時。
四大不和。
而不喪命。
刀兵劫時。
少增瞋恚。
不相殺害。
北欝單越。
全無變異。
六優劣不同。
若論受道。
閻浮提上。
弗婆次下。
瞿耶漸劣。
欝單最下。
若論果報。
欝單最上。
瞿耶次下。
弗婆漸劣。
閻浮最下。
七起業不同。
東西南方具行十惡。
欝單越國。
但有綺語貪瞋邪見。
綺語業道成而現行。
餘三業道成而不行。
如十業章具廣分別。
八趣果不同。
北欝單越。
死皆生天。
不向餘趣。
以無惡故。
餘三天下。
所向不定。
次辨天趣。
天有欲色無色差別。
欲天有六。
一四天王天。
須彌四面乾陀羅山。
去地四萬二千由旬。
縱廣亦然。
上有四王。
東有天王。
名提頭賴吒。
此名治國。
領揵闥婆及毘舍闍二部鬼神。
南有天王。
名毘樓勒。
此名增長。
主領鳩槃茶薜茘多二部鬼神。
西有天王。
名毘樓博。
此名雜語。
主領龍富單那二部之神。
北有天王。
名毘沙門。
此名多聞。
主領夜又羅剎二部鬼神。
此四天王所領天眾。
種類有四。
處別四十。
種類四者。
一鬘持天。
餘處名為持華鬘天。
二迦留足天。
此名鳥足天。
三名常恣意天。
四名三箜篌天。
初鬘持天。
有十住處。
一名白摩尼。
二名峻崖。
三名果命。
四名功德行。
五名常喜。
六名行道。
七名愛欲。
八名愛境。
九名意動。
十名遊戲林。
此十居在須彌四面龕窟中住。
南方有二。
東西亦然。
北方有四。
彼一一窟廣千由旬。
多有諸山寶樹寶池無量莊嚴。
人五十年。
當彼日夜。
彼天壽命五百歲也。
此十天中業果各異。
如法念說。
迦留足天。
有十住處。
一行蓮華。
二名勝蜂。
三名妙聲。
四名香樂。
五名風行。
六名鬘喜。
七名普觀。
八常歡喜。
九名愛香。
十名均頭。
此十住處。
皆繞須彌。
業果差別如法念說。
常恣意天。
三箜篌天。
各有十處。
不可具論。
初天如是。
第二天者。
名忉利天。
此翻名為三十三天。
在須彌頂。
須彌山者。
名善高山。
亦名安明。
去地八萬四千由旬。
縱廣亦然。
六萬諸山。
以為眷屬。
上有三十三處差別。
中有帝城。
名曰喜見。
亦高八萬四千由旬。
帝城四面。
各有八處。
臣民所居。
是中天王。
名釋提婆那民。
此方翻名能為天主。
釋者是能。
提婆是天。
那民是主。
佛亦呼之為憍尸迦。
蓋乃從其本姓為名。
如龍樹說。
過去世時。
摩伽陀國有婆羅門。
姓憍尸迦。
名曰迦陀。
有大福德。
與其同友三十二人共修善業。
命終皆生忉利天上。
各在一處。
本憍尸迦。
今為天主。
故從本姓名憍尸迦。
三十二友。
即為輔臣。
居在四面。
左輔右弼。
前承後儀。
并其天主合三十三。
是故名為三十三天。
如法念經。
具列名字廣以分別。
此前兩天。
是地居天。
第三天者。
名曰夜摩。
此云妙善。
於中凡有三十六處差別不同。
是中天主。
名牟脩樓陀。
第四天者。
名兜率陀。
此名妙足。
如龍樹說。
蓋乃從於天主為名。
第五天者。
名須涅蜜陀。
此云化樂。
自化樂具已得受用。
故云化樂。
第六天者。
名婆舍跋提。
此云他化自在天也。
他化樂具已得受用。
故曰化他。
此他化上。
別有魔天。
處近他化。
亦他化攝。
此六是其欲界天也。
問曰。
欲界日月星天何天所攝釋言。
隨近四天王攝。
隨別分之六天不收。
何故如是。
四天王天。
是其地居。
彼是空居。
又六欲天。
壽命短促。
此壽一劫。
是故不攝。
欲天如是。
色界天者。
經論不同。
若依雜心地持論等。
有十八天。
初二三禪。
各有三天。
第四禪中獨有九天。
故合十八。
若依華嚴。
色界具有二十二天。
初禪有四。
一是梵天。
二梵眾天。
亦名梵身。
此前兩天。
小梵生處。
三梵輔天貴梵生處。
四大梵天。
是中間禪梵王生處。
與前梵輔同在一處。
臣民之別。
二禪有四。
一是光天。
二少光天。
三無量光天。
四光音天。
三禪有四。
一者淨天。
二少淨天。
三無量淨。
四遍淨天。
四禪有十。
當分有四。
一者福天。
二福生天。
三福愛天。
四廣果天。
依地持等。
此四禪中。
皆無初天。
當應隨近攝屬第二。
故不別論。
此等差別。
合有十二。
第四禪中。
隨其別脩更有六天。
謂無想天及五淨居。
無想天者。
與前廣果同在一處。
有諸外道。
取此無想以為涅槃。
修無想定。
趣求斯報。
是人命終。
生廣果處。
初後有心。
中間無心。
經五百劫。
以此別得無心法故。
別為一天。
五淨居者。
一無煩天。
亦名無凡。
二無熱天。
三善見天。
四善現天。
五阿迦尼吒天。
此名無小。
阿那含人。
以無漏道。
熏第四禪。
熏有五階。
是故得此五天之報。
何者五階。
謂下中上上中上上。
下得無煩。
乃至上上得無小天。
熏之云何。
那含先得第四禪竟。
為熏禪故。
於四禪中。
先入百千無漏之心。
次入百千有漏禪心。
後入百千無漏之心。
以漸略之。
乃至先入二無漏心。
次二有漏。
後二無漏。
是為熏禪方便道成。
然後復入一無漏心。
次一有漏。
如是五遍合十五心。
十是無漏。
五是有漏。
是為熏禪究竟成就。
此五遍中。
初品為下。
乃至最後以為上上。
以純熟故。
如是熏修第四禪竟。
次熏三禪。
次二次初。
熏法同前。
然後生彼五淨居中。
此五淨居。
那含住處。
是故亦名五那含天。
以此通前為二十二。
依大智論。
五淨居上。
別更有一菩薩淨居。
名摩醯首羅。
此方名為大自在天。
是第十地菩薩住處。
以此通前。
色界合有二十三天。
無色有四。
一是空處。
二是識處。
三無所有處。
四者非想非非想處。
此等因行。
如八禪中具廣分別。
天趣如是。
次辨其因。
因有通別。
通而論之。
唯善與惡。
善謂十善。
惡謂十惡。
十惡是其三塗通因。
十善是其人天脩羅三趣通因。
故龍樹言。
惡有三品。
謂下中上。
下生餓鬼。
中生畜生。
上生地獄。
地經之中亦同此說。
善亦三品。
下生脩羅。
中善生人。
上善生天。
問曰。
脩羅四惡趣攝。
何故論言下善生中。
釋言。
脩羅雜業所招。
是雜業中有善有惡。
惡業得彼總報之果。
故名惡趣。
善業得彼別報樂受。
是故名為下善生也。
又復惡業得彼正報。
故名惡趣。
善得依果故說善生。
問曰。
諸餘鬼畜等中亦有樂受並為善生。
何故偏言善生脩羅。
釋言。
脩羅樂受增上。
如經中說。
脩羅所受。
其次如天。
是故偏言善生脩羅。
問曰。
脩羅樂既次天。
感樂之善應名為中。
何故名下。
釋言。
彼樂施福所招。
施福增上故樂如天。
施福望戒。
不及戒善。
是故名下。
問曰。
施福能生勝樂。
何故不能生善道身乃生惡趣。
釋言。
善趣必由戒得。
彼非戒善。
是故不能生善趣身。
又脩羅中有鬼有畜。
有是天者。
鬼畜脩羅。
樂不從善生。
總報惡得。
故名惡趣。
天脩羅者。
總報雖從善業而得。
疑心劣故。
不能會聖。
是故名為下善生也。
通因如是。
若論別因。
六道之中種類無量。
業因皆異。
如法念經具廣分別。
六道之義。
辨之麁爾。
七識住者。
如經中說。
何故說者。
為破外道別計故也。
有諸外道計識為我。
擇善而居。
佛為破之。
故說識住非我住也。
識住不同。
離分為七。
七名是何。
欲界人天。
以之為一。
初禪為二。
二禪為三。
三禪為四。
空處為五。
識處為六。
無所有處以為第七。
此之七處。
心識樂安。
故名識住。
問曰。
何故不名受住想行住等偏云識住。
釋言。
住義理亦應通。
但識是主故偏說耳。
問曰。
欲界有三惡趣。
何故不說。
論言三惡有苦煎迫識不樂安。
是以不論。
又問。
色界具有四禪。
第四禪中寂樂過下。
以何義故不名識住。
論自釋言。
第四禪中。
有無想定。
殘害心識。
識不樂居。
故非識住。
又四禪中。
有五淨居。
趣入涅槃。
亦殘心識。
識不樂在。
故非識住。
問曰。
無色有四空處。
以何義故。
不說非想以為識住。
論言。
非想有滅盡定。
亦殘心識識不樂安。
故非識住。
七識住義。
辨之麁爾。
第一釋名。
言八難者。
一是地獄。
二是畜生。
三是餓鬼。
四盲聾瘖瘂五世智辯聰。
六佛前佛後。
七欝單越國。
八長壽天。
初三後一。
就趣彰名。
於中初三。
全攝三趣。
是故直言地獄畜生餓鬼難也。
第八一難。
不盡天趣。
長壽別之。
是故名為長壽天難。
盲聾瘖瘂世智辯聰。
當體立稱。
正用盲聾世智辯聰以為難故。
佛前佛後。
就時彰目。
欝單一難。
處別為號。
此之八種。
能礙聖道。
故名為難。
次辯其相。
此之八種。
有四義故。
所以是難。
一苦障故難。
二樂障故難。
三惡增故難。
四善微故難。
一切三塗盲聾瘖瘂。
苦障故難。
長壽欝單樂障故難。
世智辯聰。
惡增故難。
以其邪見違正道故。
佛前佛後。
善微故難。
所言地獄鬼畜難者。
一切三塗。
報障深重。
無能會聖。
是故為難。
問曰。
若使三塗是難無會聖者。
是義不然。
如方等說。
有諸眾生。
在地獄中。
遇佛光明。
尋光詣佛。
聞法得道。
如龍樹說。
鬼畜兩趣。
聞佛說法。
有得道者。
如長阿含天品中說。
鬼子母神。
聞法得道。
如提謂經。
諸龍鬼等。
聞佛說法。
亦皆得道。
三塗之中。
不妨會聖。
云何是難。
釋言。
三塗是障難處。
不應得道。
但有眾生久習勝因。
遇墮三惡。
今值如來及大菩薩不思議力。
為品緣故。
有得道者。
如難陀等。
煩惱障纏。
不應得道。
佛為緣故。
得入聖道。
此亦如是。
無有自力及舍利等小因緣故能入聖道。
故名為難。
又三惡中。
值聖得道。
多是權人。
為引餘生令起出心。
示有所得。
非是實凡。
實凡不得。
故名為難。
所言盲聾瘖瘂難者。
盲不覩聖。
聾不聞法。
瘂不諮受。
不堪入聖。
是故為難。
問曰。
一切盲聾瘖瘂。
悉皆是難。
有非難者。
釋言。
生盲生聾生瘂是八難收。
餘者非難。
問曰。
一切盲聾瘖瘂。
皆無見聞。
不堪諮受。
何故偏說生盲聾瘂以為難乎。
釋言。
若非生盲聾瘂。
容先見友聞法諮受後依階道。
以非全障。
是故非難。
世智辨者。
有人聰利妄執難迴。
所以是難。
所言佛前佛後難者。
佛前佛後。
無佛法時。
不知出道。
無心求聖。
所以是難。
問曰。
辟支出無佛世。
佛前佛後有何難乎。
釋言。
辟支久修純熟。
自力能度。
不假師教。
其餘眾生。
無如是者。
故就餘人說之為難。
欝單越者。
北欝單越樂報殊勝。
覩無苦事。
其中眾生。
慧力微弱。
不知厭離觀過求出。
是故為難。
問曰。
欲天樂勝欝單。
何故非難。
釋言。
六天樂報雖勝。
而彼天中慧力增強。
堪能厭離觀過求出。
是以非難。
又彼天中有佛所化鏡林鏡壁。
諸天於中。
見己來世所向惡趣。
愁憂心深。
失於天樂。
如隔千世。
無有遺餘。
又報欲盡。
五衰現時。
愁憂無賴。
此二時中。
能厭三有。
趣求出離。
是以非難。
欝單越國。
無如是事。
所以是難。
長壽天者。
色無色界命報延長。
下極半劫。
名長壽天。
彼天之中寂靜安隱。
凡夫生彼。
多謂涅槃。
保著情深。
又無佛法可依求出。
所以是難。
問曰。
經說生般涅槃行無行等皆在長壽得涅槃果。
云何說言長壽是難。
釋言。
難者就凡以說。
彼生般等。
是那含人。
生上得滅。
是以無過。
次就五趣分別八難。
地獄鬼畜在下三趣。
盲聾世智佛前佛後及欝單越。
人趣少分。
但就人中。
盲聾世智佛前佛後。
除欝單越。
在餘三方。
欝單唯在欝單越國。
長壽一難。
天趣少分。
以欲界天非是難故。
次就煩惱業報分別。
地獄鬼畜盲聾瘖瘂長壽欝單。
就報說難。
於中地獄鬼畜盲聾。
是其苦報。
欝單長壽是其樂報。
世智辨聰。
是煩惱分邪見攝故。
佛前佛後。
煩惱業報三分不收。
但無佛法可依求出。
是故為難。
次就四輪以辨對治。
何者四輪。
如成實說。
一住善處。
謂生中國。
二依善人。
謂值佛世。
三自發正願。
謂具正見。
四宿植善根。
謂於現在諸根完具。
此四唯在天人中有故。
論名為天人四輪。
所言輪者。
就喻名也。
能摧八難。
出生聖道無漏法輪故。
名為輪。
四輪如是。
治相云何。
如論中說。
初住善處。
能摧五難。
謂三惡趣長壽欝單。
以在人天生住中國故。
離斯五。
依善人者。
遠離佛前佛後難也。
以值佛世故離斯難。
自發正願。
遠離世智辨聰難也。
以正求故離彼邪難。
宿植善者。
遠離盲聾瘖瘂難也。
具諸根故。
遠離彼難。
八難如是。
九眾生居如經中說。
何故說者。
為破外道總計故也。
有諸外道。
總計眾生以為神我。
擇善而居。
佛為破之。
故說斯九是眾生居非我居也。
何者是乎。
欲界人天。
以之為一。
初禪為二。
二禪為三。
三禪為四。
無想為五。
空處為六。
識處為七。
無所有處。
以之為八。
非想為九。
此之九處。
眾生樂住名眾生居。
問曰。
向前七識住中。
不說無想及非想處。
今此何故通說為居。
釋言。
此處殘害心識。
故非識住。
不滅眾生。
是故說為眾生居也。
問曰。
欲界三塗之中亦有眾生。
何故不說為眾生居。
釋言。
眾生同厭三惡。
非樂住處。
是以不說。
又問。
色界第四禪中。
除無想天餘有八天。
眾生樂住。
何故不說為眾生居。
雜心釋言。
彼四禪中。
有五淨居。
樂求涅槃。
不欲久住。
是故不說為眾生居。
餘有福生福愛廣果。
或求淨居。
或求無色。
或求涅槃。
不欲久住。
是故亦非眾生居也。
九居之義。
略辨如是。
第一釋名。
十二入者。
生識之處。
名之為入。
如八勝處名八除入。
又復根塵迭相順入。
亦名為入。
入義不同。
離分十二。
所謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。
此十二中。
初六是內。
後六是外。
內名六根。
外名六塵。
云何名眼。
乃至名意。
釋有兩義。
一約對以論。
對色名眼。
乃至第六對法名意。
二就能以釋。
能見名眼。
能聞曰耳。
能嗅稱鼻。
能甞名舌。
能覺稱身。
能思曰意。
云何名色。
乃至名法。
解云有二。
一約對以釋。
對眼名色。
乃至第六對意名法。
二當相解釋。
質礙名色。
通而論之。
聲香味等。
皆悉質礙。
而彼色塵。
質礙相顯。
故偏名之。
又復形顯亦名為色。
響韻稱聲。
芬馥名香。
此名不足。
於中亦有腥臊臭等。
不可備舉。
且存香稱。
此則是其不盡語門。
可甞名味。
可棠曰觸。
自體名法。
名字如是。
第二門中。
辨其體性。
眼等五根。
淨色為體。
依如毘曇。
四大所造淨色為體。
若依成實。
四大所成假色為體。
問曰。
四大既無增減。
云何成根五種各別。
釋言。
四大所成法爾。
如外四大雖無增減。
而其所成粟麥豆等各各差別。
又由業故成根差別。
有業能生一種四大集成眼根能見於色。
乃至有業生一四大集成身根能覺於觸。
如施燈明得其眼根。
施鍾鈴等得其耳根。
如是一切。
問曰。
若使由業能見乃至能覺何用根乎。
釋言。
雖復有業為因。
必藉根緣。
如穀雖復由業而得必藉種子。
此亦如是。
次辨意入。
以心為體。
依如毘曇。
一切六識能生後義悉是意根。
齊名意入。
自餘一切想受行等。
以前生後。
皆非意入。
法入收故。
問曰。
若使一切六識能生後義悉是意根。
所生六識通得名為意識以不。
論自解釋。
依有二種。
一者共依。
六識共依意根而生。
二不共依。
六識之心各別依根。
望其共依。
同名意識。
望不共依。
眼等五識。
各別受名。
不名意識。
若依成實。
義釋有三。
一通相以論。
一切四心。
以前生後。
悉是意根。
同名意入。
從前生義。
齊名意識。
法入所收。
二簡別五識。
除生五識。
自餘一切識想受行。
以前生後。
悉是意入。
據此一門。
五識已前次第滅心。
是法入收。
非是意入。
三對別名意識以明意入。
識想受行四心之中。
局唯分取行末之心生意識者以為意入。
餘者皆是法入所攝。
大乘所說。
與毘曇同。
內入如是。
次辨外入。
色等五塵以色為體。
依如毘曇。
四大所造色聲香等。
以為五塵。
成實法中。
四大所因色香味觸以為四塵。
四大相擊便有聲發。
是則四塵是四大因。
聲是大果。
五塵如是。
次辨法入。
法入寬通。
除前十一自餘一切有為無為。
悉是法入。
體性如是。
第三門中。
次辨其相。
眼入有二。
一肉二天。
肉有二種。
一者報根。
二者長養。
人鬼畜等所有眼根。
從過因生說為報根。
藉現飲食醫藥等緣而得眼者。
說為長養。
天眼之中。
亦有二種。
一者報根。
二者方便。
始從欲天至色究竟。
報得淨眼。
是其報根。
依於四禪修得天眼。
是其方便。
問曰。
經中說有五眼。
何故是中但說二種。
釋言。
慧眼法眼佛眼。
體是慧性。
非是色根。
故此不論。
眼入如是。
次辨耳入。
與眼根同。
鼻舌身入。
亦有二種。
一肉二天。
肉與前同。
天中但有報生之根。
無其方便。
何故如是。
欲界諸天。
為欲嗅香甞味覺觸。
又為嚴身。
故有報根。
色界諸天。
為嚴身故。
亦有報根。
然鼻舌身非神通性。
塵到方覺。
不能玄知。
故不依禪方便修起。
問曰。
若有天鼻舌身。
經論之中何故不說。
釋言。
經論實說上天有鼻舌身。
但此三根非神通性。
與人無別。
故經論中。
不說天鼻天舌通等。
次辨意入。
毘曇法中。
六識生後。
即為六意。
成實法中。
意有通別。
行末之心。
生意識者。
以之為別。
一切四心。
生後為意。
以之為通。
別名之意義別有三。
一五識後行末之心。
生意識者。
或為意入。
二五意識後行末之心。
生意識者。
說為意入。
三者第六獨頭識後行末之心。
生意識者。
說為意入。
若有意入藉前五識開導生者。
名五意識。
不藉五識開導生者名為獨頭。
別名如是。
若論通者。
要為四重。
廣為十二。
言四重者。
識想受行。
能生一切。
通名意根。
齊名意入。
言十二者。
五識已後一重四心。
五意識後一重四心。
獨頭識後一重四心。
三重四心各能生後。
斯名意根。
齊名意入。
故有十二。
隨義別分意乃無量。
次辨色入。
總唯一色。
或分為三。
謂好惡中。
或分為五。
所謂青黃赤白黑色。
或分二十。
如毘曇說。
所謂青黃赤白煙雲塵霧光影明闇方圓長短高下正不正等。
成實法中無其定數。
但彼論中。
唯說青黃赤白黑等諸雜之色。
以為色塵。
自餘一切煙雲塵霧方圓長等。
皆是假色。
法入所收。
非是色入。
光影明闇。
於彼宗中。
隨其色相。
青黃赤等諸色所攝。
若復廣論。
色乃無量。
次辨聲入。
總唯一聲。
或分為三。
一者因受。
四大之聲。
眾生身大能生受心名受四大。
依斯發聲名為因受。
二因不受。
四大之聲。
謂外四大所發之聲。
三因俱聲。
所謂擊鼓吹貝等聲。
內外俱發名曰因俱。
廣則無量。
次辨香入。
總唯一香。
或分二種。
如成實說。
一成質香。
即樹香等。
二緣生香。
依彼香質緣生香氣。
離質而去。
緣生不同。
或時成地。
如香熏衣令衣有香。
或時成水。
如香熏麻令油有香。
或時成風。
如風經過香樹而來風中有香。
或復孤遊更無所成。
此二香中。
成質之香鼻根不聞。
緣生香氣來至鼻根。
鼻根所得。
問曰。
香氣來至鼻時。
為當獨來為更有伴。
外道宣說。
十微相扶來至鼻根。
言十微者。
色等五塵地等五大。
毘曇宣說。
八微相扶來至鼻根。
言八微者。
前十微中除聲及空。
成實論中廣破此義。
若言香氣與彼色等俱來至鼻。
前質應減亦可都盡。
又如燒香質壞香盛。
明知。
不與色等俱來。
唯與風大俱來至鼻。
或復孤來。
或分為三。
如雜心說。
謂好惡中。
此好惡中。
隨情分別。
順情名好。
違情名惡。
非違非順說以為中。
隨相別論。
香乃無量。
次辨味入。
總唯一味。
或分為三。
謂好惡中。
或分為六。
謂辛苦甜酢醎淡別。
如涅槃中宣說。
甜酥八味具足。
彼文不數。
不知是何。
隨別以分。
味亦無量。
味辨觸入。
總唯一觸。
或分為三。
謂好惡中。
或分十一。
如毘曇說。
謂堅濕煖動輕重澁滑冷飢渴等。
堅是地大。
濕是水大。
煖是火大。
動是風大。
此四能造。
後七所造。
後七雖復四大所造。
於中亦有增微不同。
如雜心說。
火風增故輕。
地水增故重。
地風增故澁。
水火增故滑。
水風增故冷。
風增故飢。
火增故渴。
以義推之。
觸應十五。
十一如前。
更應有四。
地火偏增應立強觸。
地增故飽。
水增故滿。
成實中有毘曇不說。
四大齊等。
應當立一調停之觸。
論中不辨。
以此通前。
故應十五。
成實法中觸無定數。
以義推之。
有三十九。
一堅．二軟．三輕．四重．五強．六弱．七冷．八熱．九澁．十滑．十一強．十二濯。
此之十二。
是其外觸。
十三猗樂。
身離惱患自覺猗適故名猗樂。
十四疲極．十五不疲極．十六病．十七老．十八身利．十九身鈍．二十身嬾．二十一身重．二十二迷．二十三悶．二十四瞪瞢．二十五疼．二十六痺．二十七頻申．二十八飢．二十九渴．三十者飽．三十一滿．三十二嗜樂。
便其所憙故云嗜樂。
三十三不嗜。
身所不便名不嗜樂。
三十四者懵．三十五者欠呿．三十六者痛．三十七者痒．三十八者急如坐禪人所得急觸。
三十九者緩。
此後所列二十七種。
是其內觸。
此諸觸中。
前三十四。
是彼成實觸品中說。
後之五種。
隨義準置。
此等皆是身之所覺。
故通名觸。
問曰。
猗等是心數法。
云何說之為觸入乎。
釋言。
觸入皆是色法。
寄心顯別。
若復廣論。
觸亦無量。
次辨法入。
總唯一法。
或分為二。
一者有為。
二者無為。
或分為六。
有為有三。
一色二心三非色非心。
依如毘曇。
善惡無作以為色法。
想受行等。
以為心法。
自餘十四不相應行。
為非色心。
若依成實。
過未五塵身口作業及四大等假名之色。
以為色法。
五識已前次第滅心。
以為心法。
若復通論。
一切六識從前生義。
悉是心法。
假名眾生。
善惡無作為非色心。
無為亦三。
謂虛空數滅及非數滅。
此義如前三無為章具廣分別。
相別如是。
第四門中。
隨義分別。
於中有六。
一假實分別。
二三世分別。
三三界分別。
四離合分別。
五就因分別。
六就報分別。
初假實者。
眼等五根。
外道宣說。
是定性有。
毘曇法中。
破彼定性。
宣說眼等從因緣生。
雖說從緣。
而體是實非處非假。
成實法中。
一向是假。
以攬諸大集成根故。
第六意入毘曇是實。
成實法中。
亦實亦假。
一念生後。
名之為實。
三相成念目之為假。
色等五塵。
毘曇法中。
一向是實。
成實法中。
亦實亦假。
五塵之法。
止現一念。
不通相續。
名之為實。
又復不攬餘塵餘大假以集成故名為實。
所言假者。
釋有兩義。
一因和合。
攬細成麁。
隣空之色。
以之為細。
多集可見。
目之為麁。
二法和合。
苦無常等同體虛集。
故名為假。
大乘法中。
亦實亦假。
實義同前。
假有五種。
一因和合。
二法和合。
此二同前。
三妄想虛假。
色等諸法。
誑想假有如虛空華。
四妄想虛假。
色等皆從妄心假集如夢所見。
五者真實緣集之假。
謂依真識緣集色等。
故經中說。
三界虛妄皆一心作。
論自釋言。
皆心作者。
謂真心作。
具斯五義。
故名假矣。
次辨法入。
毘曇唯實。
成實法中。
隨相以論。
有實有假。
過未五塵三無為等。
是其實法。
自餘一切。
我人眾生舍宅軍眾叢林草木四大等法。
悉是假名。
據理以論。
一切諸法悉是假名。
四假攝故。
大乘亦爾。
次就三世辨定諸入。
依如毘曇。
十二入法。
並通三世。
若依成實。
六根五塵。
局唯現在一剎那頃。
不通過未。
在過未者。
法入攝故。
法入一種。
該通三世。
以法寬故。
大乘法中。
文無定判。
多同毘曇。
次就三界分別諸入。
香味二塵。
小乘法中。
唯在欲界。
上界則無。
上界無其段食性故。
大乘法中。
諸佛菩薩真實報果。
不屬三界。
餘則如前。
眼等五根色聲觸塵。
小乘法中。
定在欲色。
大乘法中。
若佛菩薩真實報果。
不屬三界。
餘通三界。
大乘宣說。
無色界中。
猶有色故。
意入法入。
若無漏者。
不屬三界。
餘通三界。
次辨根塵離合之義。
外道宣說。
六根六塵。
合而生知。
根塵異處。
云何得合。
彼說。
眼根有其神光。
去到前塵。
故能見色。
餘之四根。
無光至塵。
以神我力。
感塵至根。
是故合知。
意根一種。
神我將去。
往到前境。
故能知法。
成實論中。
廣破此義。
眼光若去。
應見中間麁細之物。
又若光去。
見火應燒。
見水應濕。
又若光去。
遙覩遠色。
應當遲見。
見遠不遲。
明知不去。
又光若去。
遙見遠色。
不應生疑。
又若光去。
水精中物淵中魚石。
眼悉見之。
云何得到。
又若見色合而見者。
現見以物置於眼中。
自所不了。
明知不合。
若言由我令餘四塵來至根者。
是中但陰。
何處有我說為能感。
若根無光。
神我之力不能將去。
塵亦無光。
神我之力。
焉能使來。
又聲味等。
不離質體。
縱有神我。
何能使彼離質而來。
問曰。
若聲不離質者。
彼此隔絕。
云何可聞。
釋言。
世間見聞法爾。
如色雖遠眼能見之。
聲亦如是。
何足可怪。
若言神我將意去者。
是中無我。
誰將意去。
又意若去。
身中無心。
應名死人。
人不名死。
明知不去又意若去。
他方之物。
不見聞處。
具應知之。
以不知故。
明知不去。
所破如是。
正義云何。
成實法中。
眼根一種。
離而生知。
鼻舌及身。
合而生知。
耳根一種。
亦離亦合。
耳鳴之聲。
合而得聞。
自餘外聲。
離而得聞。
意非色法。
無到不到。
非離非合。
若依雜心。
眼耳二根。
離而生知。
雖聞耳鳴。
亦是離聞。
鼻舌及身。
與成實同。
意根一種。
亦離亦合。
故彼偈言。
二境不近受。
遠近境界一。
餘一向近受。
二境不近者。
所謂眼耳。
遠近境一者。
所謂意根。
餘一向近者。
謂鼻舌身。
次就因義分別諸入。
十二入中眼等五根香味觸塵是無記法。
一向非因。
色聲二塵論說不同。
成實法中一向非因。
彼說。
五塵無罪福性。
是故非因。
毘曇法中。
有因非因。
身口業中善惡色聲。
一向是因。
餘者非因。
意根法塵。
通因非因。
意根之中善惡俱者。
說之為因。
餘者非因。
法塵之中。
諸業煩惱及此相應共有之法。
判之為因。
餘者非因。
次就報義分別諸入。
眼等五根依如成實。
一向是報。
毘曇法中有報非報。
過因生者。
說之為報。
長養之根及依禪定修習起者。
說為非報。
意入一種。
通報非報。
色等五塵。
成實唯報。
毘曇法中。
聲入一種一向非報。
何故如是。
彼論宣說。
色報無間。
聲聲有間。
是故非報。
又復色報。
酬因已定。
不隨心轉。
聲則不爾。
大小隨心輕重任意。
是故非報。
問曰。
若言聲非報者。
經中宣說。
施鐘鈴等得好音聲。
云何非報。
論自釋言。
由施鍾鈴得好四大。
在於咽喉發聲微妙。
從其所依故說為報。
聲體非報。
餘之四塵。
通報非報。
報根俱者。
說之為報。
餘者非報。
問曰。
外色香味觸等是其依果。
云何非報。
論自釋言。
善惡業風。
吹諸眾生。
往好惡處。
而所往處。
不由業生。
是故非報。
大乘法中。
色等五塵。
通報非報。
從過因生。
一向是報。
變化所為及餘一切。
現方便起皆悉非報。
法入之中。
通報非報。
善惡等法。
三無為等。
說為非報。
餘者是報。
義別如是。
第五門中。
對陰分別。
陰謂五陰。
分一色陰。
以為十入及一少分。
五根五塵。
是其十入。
言少分者。
依如毘曇。
法入之中善惡無作。
是其色陰。
若依成實。
法入之中過未五塵及四大等假名之色。
是其色陰。
故言少分。
餘四陰中依如毘曇。
分取識陰。
以為意入。
想受及行。
攝屬法入。
若依成實。
隨義通論。
一切四心能生後義悉是意入。
一切心識從前生義悉屬法入。
若簡五識。
五識已前次第滅心。
是其法入。
餘皆意入。
皆是通名意根攝故。
若當對彼別名意識。
行末之心生意識者。
是其意入。
餘皆法入。
第六門中對界分別。
此十二入對十八界。
云何分別。
依如毘曇。
五根六塵十八界中即為十一。
意入之中分出六識。
通前合為十八界義。
若依成實。
五根五塵十八界中即為十一。
法入之中開分六識。
通前合為十八界義。
彼宗六識。
法入攝故。
十二入義。
略辨如是。
第一釋名。
眼等六根色等六塵及與六識。
是其十八。
能生曰根。
能生識故。
能坌名塵。
坌污心故。
然此色等。
當法立名名六境界。
而言塵者。
偏對染心以彰名也。
良以淨心。
多緣理生。
染依事起。
故偏對染以名塵矣。
能了曰識。
了諸塵故。
此之十八。
經名為界。
亦名為性。
界別名界。
性別名性。
諸法性別故名為界。
次就三聚分別諸界。
言三聚者。
所謂色心非色非心。
十八界中。
五根五塵一向是色。
意根六識一向是心。
法界之中。
備含三聚。
依如毘曇。
善惡無作以為色法。
想受行等以為心法。
自餘十四不相應行及三無為。
為非色心。
成實法中。
過未五塵四大等色。
以為色法。
五識已前次第滅心。
是其心法。
假名眾生善惡無作三無為等。
為非色心。
三聚如是。
色中別以三門分別。
一就四大分別諸色。
依如成實。
色香味觸是四大因。
能成四大。
不為大成。
聲塵一種。
是四大果。
依四大生。
不攬大成。
眼等五根為四大成。
法界中色。
義則不定。
若論過未五塵色法。
同前五塵。
不為大成。
過未五根。
同前五根。
為四大成。
餘外假色亦四大成。
四大相望。
得有相生。
無相成理。
毘曇法中。
眼等五根色聲香味及法塵色。
皆四大造。
觸界不定。
輕等七種。
是四大造。
堅濕煖動。
四大之觸。
非四大造。
問曰。
為當一種四大具造諸色為當別造。
論者不同。
有人宣說。
一種四大具造諸色。
有人復言。
聚者同造。
異者別造。
雜心所存。
四大別造。
都無共理。
二就對分別。
色有三種。
一可見有對。
二不可見有對。
三不可見無對。
色界一種。
可見有對。
為眼所行名為可見。
為其對礙色根所對故名有對。
聲香味觸。
是不可見有對。
非眼所行名不可見。
有對同前。
眼等五根及無作色。
是不可見無對。
非眼所行。
故不可見。
為意所緣。
不為對礙色根所對。
故名無對。
三約受分別。
若有色法破壞逼迫能生覺心。
名之為受。
不生覺心。
名為不受。
如雜心說。
眼等五根。
若現在者。
能生受心。
名之為受。
若在過未不生覺心。
名為不受。
色香味觸。
在於現在。
不離根者。
名之為受。
餘者不受。
聲塵及與法塵中色。
一向不受。
不生覺故。
色法如是。
次辨心法。
於中約就覺觀分別。
依如毘曇。
五識之中。
定有覺觀。
意根意識及與法界。
義別三種。
初禪已還。
定有覺觀。
中間禪地。
無覺有觀。
二禪已上。
定無覺觀。
問曰。
五識何不如是。
釋言。
五識唯在欲界初禪中有。
上地則無。
是故五識唯在覺觀。
若依成實。
五識之中定無覺觀。
以五識中無思惟故。
意根意識及心法界麁同毘曇。
細則不同。
彼宗宣說。
覺觀一心。
遍通三界。
以是心之麁細相故。
就三界中。
欲界地心。
定有覺觀。
色無色界。
禪方便有。
定體則無。
以其寂故。
心法如是。
次辨非色非心之法。
於中約就有無分別。
若對空理。
一切法界斯名為有。
故地持云。
有為無為。
名之為有。
無我我所。
名無所有。
隨相分別。
三無為法。
是其非色非心無法。
有則不定。
毘曇法中宣說。
十四不相應行。
以為非色非心有法。
成實宣說。
假名眾生善惡無作。
以為非色非心有法。
次就內外分別諸界。
於中若就三分論之。
六根是內。
六塵是外。
六識為中。
兩分論之。
根塵如上。
六識不定。
毘曇法中。
攝之為內。
故彼論言。
內界說十二。
成實不爾。
彼宗六識。
法入所攝。
是則六識攝之在外。
次就三性分別諸界。
善惡無記。
是其三性。
依如成實。
五根五塵及與五識。
一向無記。
意根意識及與法界。
該通三性。
毘曇法中。
眼等五根香味觸塵。
一向無記。
餘通三性。
故彼論言。
無記謂八種。
餘則善不善。
意根意識及與法界善惡可知。
何者是其色聲五識善惡之義。
依如彼宗。
善心禮拜讚歎等事。
是善色聲。
惡心發動身口二業。
是惡色聲。
五識地中緣善境界而生五識。
判之為善。
若緣可貪可瞋等境而生五識。
判為不善。
問曰。
何故毘曇法中宣說色聲該通三性。
成實法中唯說無記。
釋言。
毘曇身口二業。
是色聲性。
故通三性。
成實法中一切善惡。
皆在假中。
實中則無。
然彼論中。
五塵唯實不通假名。
故無善惡。
問曰。
何故善之與惡唯在假中不通實法。
釋言。
彼宗相續之中。
方有損益。
一念無故。
又問五識毘曇法中說通三性。
何故成實說唯無記。
釋言。
毘曇不立假義。
宣說善惡皆在實中。
是故一念五識之中。
得有善惡。
成實善惡假中方有。
五識唯實。
故無善惡。
又復毘曇。
心法同時。
五識心邊。
有善惡數。
以王從數。
故說善惡。
成實法中。
心獨不並。
五識心起直了五塵。
更無餘義。
故無善惡。
問曰。
若使成實法中五識無記無善惡者。
五識之心應非妙行。
釋言。
彼宗五識心體。
實非妙行。
五識心後行中無過。
方名妙行。
大乘所說。
凡夫二乘與毘曇同。
諸佛菩薩實報境界。
根識唯善。
塵通三性。
次就自地他地分別。
言自地者。
身在欲界。
於自地中。
根塵及識。
一切具足。
身在初禪。
於自地中。
六根具足。
塵但有四。
色聲觸法。
彼無段食。
故無香味。
識亦有四。
除鼻舌識。
無香味故。
身在二禪乃至四禪。
於自地中。
六根四塵與初禪同。
識則不定。
毘曇法中。
但有意識。
餘識皆無。
若無餘識。
云何而得見色聞聲覺觸等事。
彼論宣說。
二禪已上借初禪識。
故得見色聞聲覺觸。
成實說彼與初禪同。
當地具有眼耳身意四種識。
故身在四空。
義則不定。
小乘法中。
但有意根意識法界。
大乘說彼根塵及識與四禪同。
大乘說彼猶有色。
故自地如是。
言他地者。
鼻舌身根及彼根識。
唯當地起不通他地。
眼耳意根及此根識。
身在下地。
於上地中。
隨所有處。
皆悉得起。
六塵之中香味及觸。
唯為自地根識所了。
不通他地。
無玄知故。
色界聲界。
小乘法中。
四禪已還。
隨身何處。
於他地中。
皆得見聞。
不通無色。
大乘所說。
色界已還。
與小乘同。
無色界中。
有同有異。
說彼凡夫二乘之人。
在無色界。
於他地中所有色聲。
皆不見聞。
心微劣故。
此同小乘。
菩薩在彼。
於他地中。
一切色聲。
皆得見聞。
心自在故。
根明利故。
此異小乘。
法界不定。
依如毘曇。
有漏法界。
四禪已還。
隨身何處。
於他地中。
皆得緣知。
生住無色。
則不如是。
唯緣自地及上地法。
不緣下地。
故彼論言。
無色不緣下地有漏。
無漏法界。
則不如是。
於他地中。
隨身何處。
皆得緣知。
不簡上下。
若依成實。
一切他地有漏無漏。
於三界中。
隨身何處。
皆得緣知。
然彼論中。
說無色界。
雖緣下地有漏之法。
心不通暢。
如燒筋羽。
非是不緣。
大乘法中。
與成實同。
問曰。
有人身在欲界用初禪眼。
見自地色及他地色。
所生眼識何地所攝。
釋言。
所生初禪地攝。
依眼生故。
又問。
有人身在欲界及初禪地用二禪眼。
乃至用彼四禪地眼。
見自地色及他地色。
所生眼識何地所攝。
依如毘曇。
皆初禪攝。
彼宗之中二禪已上。
皆無眼識。
借初禪識。
了諸色故所言借者。
二禪已上所有眼識與初禪識。
麁細相似。
是故言借。
不從彼來說為借矣。
有人身生二禪已上。
用自地眼及他地眼。
見自地色及他地色。
所生眼識當知。
亦是初禪所攝。
類上可知。
若依成實。
一切眼識。
隨眼處說。
不借下識。
大乘法中。
文無定判。
多同成實。
無借識故。
眼識既然。
耳識同爾。
若論身識。
初禪已還。
即當地說。
二禪已上。
所覺之觸。
必在當地。
所生之識。
亦初禪攝。
次就有為無為分別。
小乘法中前之十七。
一向有為。
法界該通有為無為。
色法心法非色心法。
是其有為。
虛空數滅及非數滅。
是其無為。
大乘法中。
諸佛菩薩真實根識體則無為。
用現有為。
六塵之中。
三無為法。
一向無為。
自餘一切。
就佛菩薩實報說者。
是其無為。
餘者有為。
次就有漏無漏分別。
毘曇法中五根五塵及與五識。
一向有漏。
從漏生故。
漏依住故。
意根意識及與法界。
通漏無漏。
成實法中。
若斷漏故。
名為無漏。
與毘曇同。
若不生漏名無漏者。
凡夫諸界。
一向有漏無學諸界。
一向無漏。
學人不定。
已斷結處。
一切無漏。
未斷結處。
一切有漏。
大乘法中。
諸佛菩薩實報根識。
體則無漏。
明現有漏。
六塵之中。
通漏無漏。
色等五塵。
就佛菩薩實報說者。
是其無漏。
餘是有漏。
法塵之中。
數滅無為。
一向無漏。
餘如五塵。
次就學等分別諸界。
法有三種。
一是學法。
謂三乘人無漏之因。
二無學法。
謂三乘人無漏之果。
三者非學及非無學。
謂餘一切有漏諸法及三無為。
學等如是。
小乘法中。
意根意識及與法界。
義通三種。
無漏之因。
及學等見。
說之為學。
學人汎爾遊觀無漏不斷結者。
名學等見。
無漏極果及彼無學等見智者。
說為無學。
何者是其無漏極果。
所謂盡智及無生智。
何者是其無學等見。
謂無學人遊觀無漏。
自餘意根意識法界。
說為非學及非無學。
餘十五界。
一向非學及非無學。
大乘所辨。
凡夫二乘十八界法與小乘同。
諸佛菩薩十八界法。
皆通三種。
一切菩薩實報境界根塵及識。
悉名為學。
如地持說。
種性菩薩六入殊勝。
無始法爾。
及從先來修善。
所得如是。
一切是學六根。
依此生心。
是學六識。
實報所得淨土境界。
及依三昧所現境界。
是學六塵。
一切如來實報境界根塵及識。
是其無學。
餘者非學及非無學。
次就三斷分別諸界。
言三斷者。
一是見斷。
二是修斷。
三是無斷。
見諦斷法名為見斷。
修道斷法名為修斷。
自餘無漏無為法等名為無斷。
依如毘曇。
五根五塵及與五識。
此十五界唯修道斷。
自餘三界。
亦見諦斷。
亦修道斷。
亦是無斷。
見惑俱者。
說為見斷。
修惑俱者。
說為修斷。
餘名無斷。
若依成實。
五根五塵及與五識。
通見諦斷及修道斷。
不通無斷。
斷見惑故。
令彼三塗五根五塵五識不生。
判為見斷。
斷修惑故。
令彼人天五根五塵五識不起。
判為修斷。
故彼論言。
見斷法者。
謂示相我慢及彼所起諸餘法也。
修斷法者。
不示相慢及彼所起諸餘法也。
見諦惑體。
是示相慢。
所起業報。
是其餘法。
修道惑體。
不示相慢所起業果。
是其餘法。
彼成實中。
斷因果喪。
斯名數滅。
是故見修二種惑果。
從其根本說為見斷。
及修道斷。
意根意識及與法界。
與毘曇同。
大乘法中十八界法。
皆通三種。
初地所除一切生死十八界法。
斯名見斷。
二地已上一切所除十八界法。
是其修斷。
諸佛菩薩實報所成根識無斷。
塵通三種。
次就三對分別諸界。
言三對者。
如雜心說。
一境界有對。
二障礙有對。
三緣有對。
境界有對者。
一切色根及心心法。
能於外境囑對分了名境有對。
於此門中。
六根六識及心法界。
是其有對。
色等五塵及法界中非心之法。
是其無對。
以非情故。
障有對者。
色根色塵共相礙對。
障隔不通名障有對。
於此門中十界有對。
所謂眼耳鼻舌身根色等五塵。
餘七心界及心法界。
一向無對。
非是色色相對礙故。
問曰。
若使五根五塵是障礙者。
眼等根處不應得有色香味等。
若得有者便非障礙。
論言。
各住極微聚故猶名障礙。
緣有對者。
心心法等。
對境能緣名緣有對。
於此門中。
七界少分。
是其有對。
謂七心界法界少分。
餘者無對。
以無緣故。
次約諸識明緣不同。
如雜心說。
色界二識識。
乃至觸亦然。
諸餘十三界。
一向意識緣。
此乃宣說。
色等五塵。
當分為彼五識所緣。
意識通緣一切法故。
亦得緣之。
自餘六根六識法塵。
五識不了。
唯意識緣。
成實法中文無定判。
人釋不同。
有人釋言。
與毘曇同。
有人復言。
六根六識及與法塵與毘曇同。
唯意識緣。
色等五塵。
唯五識緣。
意識不緣。
若意識緣。
盲應見色。
聾應聞聲。
不觸之物。
應知堅軟。
如是一切。
以盲聾等不見聞故。
明意不緣。
大智論中。
同此後釋。
據實論之。
意識通緣一切五塵。
但不分了。
何故得知。
如人現在緣於十方一切色聲香味觸等。
明知通緣。
所以不了色香味等。
非意正境。
是故不了。
若得通緣。
龍樹何故宣說意識不知五塵。
釋言。
龍樹云不知者。
不如五識知之顯了。
故言不知。
非全不緣。
十八界義。
略之云爾。
二十五有。
出涅槃經。
從因有果故名為有。
有別不同。
為二十五。
何者是乎。
如經中說。
欲界十四。
所謂地獄畜生餓鬼及與修羅。
即以為四。
四天下人。
復以為四。
通前為八。
欲界六天復以為六。
通前十四。
色界有七。
通前合為二十一有。
彼四禪地即以為四。
中間梵王以為第五。
無想天處以為第六。
一切淨居合為第七。
無色有四。
謂四空處通前合為二十五也。
問曰。
何故四天下人分為四種。
五淨居等合之為一。
釋言。
離合各隨所宜。
今據一門且分如是。
二十五有。
辨之麁爾。
言居止者。
三界眾生所居住處名為居止。
止處不同。
分為四十。
於中欲界有二十處。
八大地獄。
即以為八。
畜生餓鬼。
復以為二。
通前為十。
四天下人并六欲天。
復以為十。
通前二十。
色界地中有其十六。
初禪有二。
謂梵身天及梵輔天。
初禪地中有大梵王。
何故不說。
與梵輔天同在一處。
故不別論。
二禪有三。
謂少光天無量光天及光音天。
通前為五。
三禪有三。
謂少淨天無量淨天及遍淨天。
通前為八。
四禪地中當分為三。
所謂福愛福生廣果。
通前十一。
及五那含通前十六。
無想與彼廣果一處。
故不別說。
以此十六。
通前合為三十六處。
無色四天。
通前四十。
若就色界。
別分大梵及無想天。
是則居止。
有四十二。
居止如是。