大乘義章 第3卷
義法聚中此卷有八門。
第一釋名。
苦集滅道。
名四聖諦。
逼惱名苦。
聚積稱集。
寂怕名滅。
能通曰道。
何故名聖。
而復云諦。
如涅槃云。
聖者所謂諸佛菩薩。
一切聖人。
就聖辨諦。
故云聖諦。
何故就聖而辨諦乎。
良以諦實唯聖所知。
非凡能覺。
聖所知者方名諦。
故就聖辨之。
所言諦者。
世人一向。
以實釋之。
此非一向。
如涅槃中。
諦實兩別故。
彼經言。
有苦有諦有實。
直論苦事。
名之為苦。
就彼苦中。
因緣有無法相不謬。
故稱為諦。
窮其本性。
非有非無。
說之為實。
通相釋之。
實故名諦。
實相云何。
今以兩門分別釋之。
一隨法深淺彰實不同。
二隨教宗別明實有異。
言隨法者。
法之淺深。
義別五重。
一法相實。
二虛假實。
三空無實。
四自體實。
亦名性實。
五緣用實。
法相實者。
苦集滅道當相實爾。
故稱為實。
如彼苦諦。
凡夫為樂。
聖觀實苦。
故名為實。
乃至道諦。
凡夫迷謬。
妄謂非道。
聖慧觀之。
知實是道。
故稱為實。
是以經云。
苦者實苦。
不可令樂。
集真是因。
更無異因。
苦若滅者。
即是因滅。
滅苦之道。
實是真道。
如是等法。
返對情妄。
故說為實。
言假實者。
苦集滅道。
實是因緣虛假之法。
故名為實。
於中分別。
乃有四種。
一因和合假攬別成總。
二法和合假。
苦無常等諸法相成。
三妄相虛假。
如虛空華。
非有為有。
四妄想虛假。
苦集滅道妄想假集。
如夢所見。
此之四種。
同名假實。
良以執定非真實。
故因緣虛假名為實也。
據此返望前門。
所論乃是諦相。
非是諦實。
言空實者。
苦集滅道。
以理窮之。
實是空寂。
本無所有。
故名為實。
於中分別。
乃有五種。
一者陰上無人之空。
二因和合中無性之空。
三法和合中無性之空。
四者妄相虛無之空。
五者妄想虛無之空。
此之五種。
同名空實。
據斯返望前門。
所說因緣假有。
是其諦相。
非是諦實。
言體實者。
苦集滅道。
窮其本性。
實是真實如來藏性。
是以經言。
於聖諦處說如來藏。
又涅槃中。
宣說苦實乃至道實。
即是佛性常樂我淨。
諦實如此。
故稱為實。
於中分別。
有其二種。
一如實空。
二如實不空。
如實空中。
有二種空。
一無相空。
謂非有相。
非無相。
非非有相。
非非無相。
非有無俱相。
非一相。
非異相。
非非一相。
非非異相。
非一異俱相。
非自相。
非他相。
非非自相。
非非他相。
非自他俱相。
如是一切妄心分別。
皆不相應。
二無性空。
恒沙佛法。
同一體性。
互相緣集無有一法別守自性。
故名為空。
如就諸法說之為有諸法外。
無別有一有性可得。
還即說此有等諸法。
以之為無是諸法外。
無別有一無性可得。
還即說此有無等法。
為非有非無。
有無等外。
無別有一非有非無自性可得。
以此類知一切諸法。
畢竟無性。
故名為空。
空義如是。
言不空。
如來藏中。
從本已來具二種相。
一如實心。
所謂真實阿梨耶識神智性之。
以阿梨耶神智性故。
與無明合。
便起妄智。
遠離無明。
便為正智。
二如實法。
於彼自性清淨心中備具一切恒沙佛法。
如妄心中備具一切諸虛妄法。
以真心中具諸法故。
與妄想合。
能熏妄心。
起種種行。
遠離妄想。
便成法界廣大行德。
此空不空。
同是諦實據斯返望前門之中。
遣相明空。
乃是諦相非諦實也。
緣用實者。
苦集等相。
究竟窮之。
實是法界緣起集用。
不染而染。
起苦集用。
不淨而淨。
起滅道用。
滅道有二。
一隨妄集起。
對治滅道。
二捨妄顯真。
真實滅道。
諦實如此。
故名為實。
上來五種。
隨分皆實。
故稱為諦。
言隨教者。
教別既殊。
明實亦異。
毘曇法中。
說實有二。
一者有實。
苦集滅道法相實爾。
二者空實。
陰上無人未空法體。
成實法中。
說實亦二。
一者有實。
苦集滅道實是因緣名用假有。
二者空實。
實無定相未空因緣。
宜明苦中法相實爾。
名之為實。
未說虛假空寂等義。
成實法中。
辨明苦等。
實是名用虛假之法。
無有定性。
故曰為實。
據斯返望前宗所明。
建立定性。
非真實也。
若就大乘破相教中辨實亦二。
一者有實。
苦集滅道實是妄相虛幻之有。
二者空實。
實無因緣假名之相。
不但無性。
相亦叵得。
據斯返望前成實中未空幻化因緣法。
故不名為實。
若就大乘顯實教中辨實亦二。
一空二有。
於中分別。
略有二門。
一依持門。
妄想所取苦集滅道於情為有。
於理實無。
名為空實。
妄情所依如來藏性。
相雖叵見。
而實是有。
名為有實。
故經說為不空藏矣。
二緣起門。
如來藏性體。
如一味名為空實。
緣起苦集滅道之用。
名為有實。
如經中說。
自性清淨。
不染而染。
十二因緣。
皆一心作。
生死二法是如來藏法界輪轉。
名曰法身眾生。
如是等言。
是其真實緣起苦集。
如來藏性。
顯成法身菩提涅槃諸地行德。
即是真實緣起滅道。
諦實如此。
稱之為實。
宗別既然。
隨宗皆實。
故稱為諦四諦名義。
略釋云爾。
第二門中。
開合辨相。
何者是苦苦之體相。
開合不定。
或總為一。
謂攝諸苦為一苦諦。
或分為二。
所謂分段變易生死。
六道之報。
名為分段。
三乘聖人微細生滅。
說為變易。
或分為三所謂苦苦壞苦行苦。
辨此三苦。
略有五門。
一對緣分別。
二約緣就體分別。
三約三種無常分別。
四諸過相顯。
五對三受以辨通局。
言對緣者緣別內外。
內謂自心。
外者所謂刀杖等緣。
外中復二。
一逆二順逆者所謂刀杖等事一切苦具。
順者所謂己身命財親戚之類。
緣別如此。
從彼逆緣。
逼而生惱。
名為苦苦。
刀杖等緣。
能生內惱。
說之為苦。
從苦生苦。
故曰苦苦。
從彼順緣離壞生惱。
名為壞苦。
內心涉境。
說名為行。
緣行生厭。
厭行生惱。
故名行苦。
第二對緣就體辨者。
心性是苦。
依彼苦上。
加以事惱。
苦上加苦。
故云苦苦。
就斯以論。
向前三苦。
至此門中。
通名苦苦。
謂性苦上。
加前苦苦壞苦行苦。
斯名事惱。
有為之法前後生滅。
無常敗壞。
名為壞苦。
即此有為遷流名行。
遷流不安。
故名行苦。
言約三種無常辨者。
於彼分段無常分齊。
宣說苦苦。
於有為法性苦之上。
加彼三世分段麁苦。
苦上加苦。
故名苦苦。
又以三世分段麁苦。
顯有為法體性是苦。
亦名苦苦。
就念無常。
宣說壞苦。
彼念無常遷流滅壞。
故名壞苦。
是即向前第二門中行壞兩苦。
至此門中。
同名壞苦。
就彼自性不成無常。
宣說行苦。
同體四相。
互相集起。
故名為行。
以此門中同體。
四相共破壞行性。
不成行性。
無安故名行苦。
言以諸過互相顯者。
過有三種。
謂苦無常及與無我。
以苦顯苦。
名為苦苦。
謂以事惱顯有為法體性苦也。
無常故苦。
名為壞苦。
無我故苦。
名為行苦。
以法無我因緣虛集故。
稱為行。
有為行故。
體性是苦。
言對三受辨通局者。
受別有三。
謂苦樂捨。
違緣生惱。
名為苦受。
順緣生適。
名為樂受。
中容境界所生受心。
捨前苦樂。
故名捨受。
三受如是。
對之云何。
如經中說。
苦受之中。
即具三苦。
心性是苦。
於性苦上。
加彼對緣所生事惱。
即名苦苦。
前後生滅。
無常敗壞。
名為壞苦。
即此前後遷流集起。
名曰行苦。
亦可有為自性虛集。
名為行苦。
樂捨二受。
各具二苦。
所謂行壞。
行壞之相。
不異前釋。
三苦如是。
又如經中。
分為八苦。
所謂生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．求不得苦．五盛陰苦。
辨此八苦。
略有三門。
一釋其名。
二辨其相。
三對三苦。
共相收攝。
先釋其名。
言生苦者。
報分始起。
謂之為生。
生時有苦。
就時立稱。
故名生苦。
衰變名老。
老時有苦。
就時為目。
名為老苦。
四大增損。
謂之為病。
病時有苦。
就時彰名。
稱曰病苦。
陰壞名死。
死時有苦。
就時立目。
名為死苦。
亦可。
此等當體為名。
即指生老病死為苦。
故云生老病死苦也。
愛別離者。
所念分張名愛別離。
愛別生惱。
就緣立稱。
名愛別離。
怨憎會者。
所惡強集名怨憎會。
怨會生惱。
就緣立稱。
名怨憎會。
求不得者。
所悕不稱。
名求不得。
因彼生惱。
就緣立稱。
是故名為求不得苦。
五盛陰者。
五陰熾盛。
名五盛陰。
陰盛是苦。
就體立稱。
是故名為五盛陰苦。
亦盛者。
盛受之義。
五陰之中。
盛前七苦。
是故名為五盛陰苦。
若正應言五陰盛苦。
名義如是。
次辨其相。
何者生苦。
如五王經說。
始從識支乃至出胎。
名之為生。
涅槃經云。
生通始終。
始終不同。
經分為五。
一者初出。
所謂識支報始名初。
初起名出。
二者至終。
謂名色支色心具足。
對前說終。
三者增長。
謂前名色增為六入。
四者出胎。
五者種類。
謂出胎後乃至老死。
於中運運剎那新起。
名之為生。
何者老苦。
如涅槃中。
釋有兩義。
一者終身老。
所謂髮白形枯色變。
是時名老。
二者念念老。
始從識支乃至老死。
運運遷遷。
名之為老。
就念念中。
經分為二。
一者增長。
謂從識支乃至盛年。
念念遷變。
二者滅壞。
年衰已後念念老也。
何者病苦。
如涅槃中。
釋有兩義。
一者身病。
所謂四大增損不調及餘客病。
二者心病。
所謂歡喜憂愁恐怖愚癡等也。
何者死苦。
如涅槃中說死有三。
一放逸死。
謂謗大乘方等經典。
二破戒死。
謂犯三世諸佛禁戒。
三壞命死。
所謂身盡。
此壞命中經分為二。
一命盡死。
二外緣死。
命盡死中。
經說有三。
一者命盡而福不盡。
正報雖滅。
依報猶存。
二者福盡而命不盡。
依報雖亡。
正報猶在。
此亦通名命盡死也。
三福命俱盡。
依正俱滅。
外緣死中。
經說有三。
一者自害。
二者他害。
三者俱害。
何者是其愛別離苦。
所別有二。
一內二外。
內者自身。
外者所謂親戚眷屬及餘資生。
何者是其怨憎會苦。
怨憎有二。
一內二外。
內者所謂三惡道報。
外者所謂刀杖等緣。
何者是其求不得苦。
所求有二。
一因二果。
因中有二。
一者惡法求離不得。
二者善法求欲不得。
果中亦二。
一者苦事求離不得。
二者樂事求欲不得。
苦復有二。
一內二外。
三塗苦報求離不得。
是名為內刀杖等苦。
求離不得是名為外。
樂事亦二。
一內二外。
人天樂果求欲不得。
是名為內。
資生眷屬求欲不得。
是名為外。
何者是其五盛陰苦。
如涅槃說。
通攝前七。
以為第八五盛陰苦。
八苦體相。
麁辨如是。
次對三苦。
共相收攝。
八中前七。
別配三苦。
後一是總。
總攝三苦。
就前七中。
有通有別。
即壞即苦即行即苦。
義通前七。
不待言論。
緣而致惱。
義有隱顯。
生老病死。
苦苦所收。
若緣老時。
失於莊色。
病失強力。
死失壽命。
而致惱者。
壞苦所攝。
愛別離者。
壞若所收。
怨憎會中。
義有兩兼。
三塗苦報刀杖等。
緣而強聚集。
苦苦所收。
涉求之行而強現前。
行苦所攝。
求不得中。
義具三苦。
於惡於苦。
求離不得。
苦苦所收。
於善於樂。
求合不得。
壞苦所攝。
涉求行心。
求離不得。
即是行苦。
五盛陰中。
一切斯具八苦。
如是如地持中。
隨別分為百一十苦。
若廣分之。
苦乃無量。
苦諦如是。
次辨集諦。
開合非一。
總唯一集。
或分為二。
二有三門。
一就性分二。
唯善與惡。
無記無報。
是以不論。
二緣正分二。
唯業煩惱。
業為正集。
故煩惱緣集。
三麁細分二。
所謂分段變易之因。
或分為三。
所謂三界生死之因。
據斯統攝一切分段變易之因。
悉在其中。
或分為四。
分段變易。
各有緣正。
合為四也。
分段因中。
有漏業因。
四住為緣。
變易因中。
無涉業因。
無明為緣。
問曰。
無涉云何為因。
緣照無漏。
能生三乘生滅法身。
故說因耳。
或分段為五。
所謂五道生死因也。
或分為六。
所謂六道生死之因。
又分段中。
三有之因。
變易因中。
三乘之因。
亦得分六。
或分為十。
五道因中。
各有緣正。
故有十也。
或分十二。
六道因中。
各有緣正。
即為十二。
又分段中。
三有之因。
各有緣正。
變易之中。
三乘之因。
亦有緣正。
以此通論。
亦有十二。
故經說言。
又如取緣有漏業因而生三有。
無漏業因無明為緣。
生阿羅漢及辟支佛大力菩薩三種意生身等。
若廣分別。
集亦無量。
集諦如是。
次辨滅諦。
開合非一。
總唯一滅。
或分為二。
二有四門。
一約所滅因果分二。
生死因盡。
是有餘滅。
生死果喪。
是無餘滅。
二約所滅分段變易二種分二。
分段死盡。
是有餘滅。
變易死盡。
是無餘滅。
三大小分二。
二乘所得。
是其小滅。
佛菩薩所得。
是其大滅。
四性淨方便。
分為二種。
無始法性。
本隱今顯。
是性淨。
滅斷障而得。
是方便滅。
或分為三。
三有三門。
一約所滅假實空心。
以之為三。
因和合中。
取立定性。
是迷假心。
法和合中。
取立定性。
是迷實心。
無漏之慧。
是其空心。
滅此三心。
為三滅也。
假實兩心。
成實法中。
聞慧伏滅。
𤏙等已去。
見理永滅。
大乘法中。
善趣伏滅。
種性已上。
漸次永滅。
若論空心。
成實法中。
滅定暫滅。
無餘涅槃。
畢竟永滅。
大乘法中。
種性已上。
隨分漸滅。
真德漸顯。
至佛乃盡。
二約所滅煩惱業苦。
三分分別。
三就人分別。
謂三乘人所得滅也。
或分為四。
分段之中。
因果盡處。
分為二種。
變易之中。
因果盡處。
亦分二種。
故合四也。
又復經中宣說。
涅槃遠離十想。
亦得分十。
此義如後涅槃章中具廣分別。
隨義異論。
數別難窮。
滅諦如是。
次辨道諦。
開合非一。
總唯一道。
或分為二。
二有四門。
一因果分二。
因所行。
是其因道。
果中所成。
是其果道。
二約對治分二。
所謂分段變易對治。
為二道也。
三大小分二。
二乘所行。
以為小道。
大乘所行。
以為大道。
四真妄分二。
緣修對治。
是其妄道。
真實行德。
是其真道。
或分為三。
三有五門。
一聞思修分為三種。
此義如後三慧章中具廣分別。
二戒定慧分為三種。
戒定通具慧為道體。
三證助不住開分三種。
四約位分三。
所謂見修及無學道。
五隨人分三。
謂三乘人所行道也。
或分為四。
四有三門。
一就行分四。
謂聞思修證。
二約位分四。
謂方便道見道修道及無學道。
三隨人分四。
謂聲聞緣覺菩薩及與佛道。
或分為五。
謂聞思修報生識智及與證智。
聲聞乘中見修無學。
分之為三。
緣覺大乘各別為二。
合有五也。
或分為六。
謂三乘中各分因果。
或分為七。
謂七覺支。
或分為八。
謂八正道。
或分為九。
謂三乘中。
各有見修及無學道。
或復分為三十七道。
廣則無量。
道諦如是。
第三門中。
分其染淨因果差別。
四中前二。
是其染法。
後二淨法。
舉染令厭。
彰淨令欣。
就前染中。
先果後因。
淨中亦爾。
先果後因。
故有四別。
諸法之起。
先因後果。
何故諦中先果後因。
觀門有二。
一順二逆。
尋因趣果。
是其順觀。
從果尋因。
是其逆觀。
今依逆觀故。
先明果後彰因矣。
良以果兼美惡顯著。
欣厭義強。
是以先明。
因相微隱。
欣厭義微。
是以後說。
第四門中。
理事分別。
宗別不同。
所說亦異。
依如毘曇。
六道果別。
是其事苦。
即此事上。
有苦無常空無我等四義寬通。
說為理苦。
又復一切有漏諸法。
莫問內外。
但從前生後。
不簡近遠麁細之別。
悉是果義。
於此果上。
具苦無常空無我等四種道義。
盡是理苦。
六道因果。
是其事集。
即此事上因集有緣四義。
齊通說為理集。
又復一切有漏諸法。
莫問內外。
但前生後。
不簡近遠麁細之殊。
悉是因義。
於此因中。
因集有緣四義寬通。
盡是理集。
以理苦集通諸法故。
聖人無有一道。
有漏中具有二。
具苦智處而無集智。
具集智處而無苦智。
隨過麁細盡亡之處。
品別無為。
是其事滅。
即此事上盡止妙出四義。
齊通說為理滅。
戒定慧等三十七品道行差別。
是其事道。
即此事上道如跡乘四義。
齊通說為理道。
若依成實。
生死因果。
莫問麁細。
一切皆是事苦事集。
無漏因果。
是事滅道。
即此事上緣用虛假無性之空。
是其理也。
緣用虛假。
是世諦理。
無性之空。
是真諦理。
大乘法中。
分段變易二種因果。
是事苦集。
此二盡處。
數滅無為。
及彼對治。
是事滅道。
即此事中平等實性緣起之相。
是其理也。
平等實性。
是真諦理。
緣起之相。
是世諦理。
理之淺深。
備如初門。
第五十六聖行分別。
四諦之中。
各有四行。
故有十六。
苦中四者。
謂苦無常空與無我。
逼惱名苦。
苦法遷流。
說為無常。
苦非我所。
故名為空。
苦非我體。
名為無我。
問曰。
苦中唯有此四。
更有餘義。
義別眾多。
如華嚴說。
所謂果報．擔累．危脆．怨毒．惱害．障礙．繫縛．陰蓋．遮難．難苦事等。
如是非一。
今據一門且論此四。
問曰。
何故偏說此四。
釋言。
苦中義別眾多。
既言且論。
寧可具責。
問曰。
無常通苦集道。
空與無我遍通四諦。
以何義故偏攝苦中。
釋言。
法門有通有別。
若就通門。
無常空等。
義通餘諦。
今就別門。
無常空等身邊兩見。
對治法故。
攝入苦中。
是義云何。
身邊兩見。
迷苦而生。
無常治邊。
空與無我。
對治身見。
是故隨對攝入苦中。
何故身邊偏迷苦生。
報法麁現相狀顯著。
人多取此。
以為神主。
隨計斷常。
是故身邊偏緣苦生。
此義具釋如十使章。
問曰。
苦中具有四行。
以何義故偏名苦諦。
不名無常無我等諦。
釋言。
皆得不可並彰。
且說苦耳。
設立餘名。
會歸一難。
又隨義釋。
非無所以。
義釋有三。
一苦麁易覺。
人皆同識。
就易以名。
二苦過麁重。
生厭義強。
故偏名之。
三苦義唯別不通餘諦。
故偏名苦。
餘無常等。
無如是義。
故經論中。
多不說之。
集中四者。
謂因集有緣。
能生曰因。
聚果名集。
能有來果。
故評為有。
緣此得報。
故說為緣。
問曰集中唯有此四。
更有餘義。
釋言。
集中義別無量。
所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向次第開道。
如是非一。
今據一門且論此四。
問曰。
因果正相對法。
前苦諦中。
不說其果。
今集諦中。
何故說因。
釋言。
苦集各有多義。
名皆不盡。
隱顯互彰。
何可具責。
又復果義。
麁顯易識。
不假言論。
故不說果。
因細難覺。
故須說之。
又復苦中。
若立果行。
無由得顯人天樂果。
是苦無常空無我等。
為可厭法。
故不說果。
對苦說因。
因即可厭。
故說其因。
又苦諦中。
說苦無常。
對治愛行。
說空無我。
對治見行。
若說其果。
無此治能。
故不說果。
約對治等。
說因可厭。
是以論之。
問曰。
集中具有四義。
何故名中偏彰集諦不說因等。
釋言。
皆得不可並存。
且以集名。
又復集義。
攝果義顯。
故偏名矣。
滅中四者。
謂盡止妙出。
亦名滅止妙離。
盡滅有過故云盡滅。
寂止惱患故名為止。
捨遠麁礙稱之為妙。
出離纏縛。
名出名離。
問曰。
滅中唯有此四。
更有餘義。
釋言。
滅中義別眾多。
所謂無為寂靜安隱解脫不動不燃不熾休息無惱清淨快樂無礙無相。
如是非一。
今據一門且論此四。
問曰。
四中以何義故偏名滅諦。
釋言。
皆得不可並立。
且彰滅耳。
又復滅者。
除遣義彰相顯易識故偏名之餘止妙等同世俗上妙出等故不名矣。
道中四者。
謂道如迹乘。
亦名道正迹乘。
能通名道。
如法正行。
名如名正。
尋之趣向果。
故稱為迹。
依之達到。
故說為乘。
又復運通亦名為乘。
問曰。
道中唯有此四。
更有餘義。
釋言。
道中義亦非一。
所謂無漏無礙無障安隱解脫出離清淨對治方便能度至到。
如是非一。
今據一門且論此四。
問曰。
四中以何義故偏彰道名。
釋言。
皆得不可並立。
且論道耳。
又復道者。
通到義彰。
相顯易識。
故偏名道。
十六聖行。
辨之麁爾。
第六門中。
有作無作。
有量無量。
相對分別。
小乘眾生所觀四諦。
名為有作。
亦名有量。
大乘所觀名為無作。
亦名無量。
有作無作。
約行分別。
有量無量。
當法分別。
云何就行分作無作。
據小所觀。
望後猶有無量諦觀可皆以修作。
對後別前。
故名有作。
據大所觀。
望後更無餘觀可作。
故名無作。
總相如是。
然彼小中。
隨義別分。
有有作無作之義。
因中所觀。
名為有作。
果中所觀。
名為無作。
大乘亦爾。
因中所觀。
名為有作。
果中所觀。
名為無作。
量無量者。
分別有三。
一就寬狡明量無量。
小乘所觀苦集二諦。
止在分段因之與果。
所觀滅道。
唯是分段因果對治。
法有局限。
故名有量。
大乘所觀苦集。
統通分段變易二種因果。
苦通分段變易之報。
集通分段變易之因。
滅盡分段變易之因果。
道攝分段變易對治。
法無局限。
名為無量。
二就深淺明量無量。
小乘法中。
依如毘曇。
但明苦者。
真實是苦。
不可令樂。
乃至道者。
真實是道。
未說餘義。
成實法中。
唯明苦等名用虛假無性之空。
未窮法本。
故名有量。
大乘法中。
若據說相。
明其苦等幻化之有畢竟空寂。
窮實論之。
苦等體性。
即是真實。
如來藏性緣起法界。
以窮深故。
名為無量。
三就麁細明量無量。
小乘之中。
總相麁觀。
名為有量。
大乘法中。
別相細觀。
說為無量。
是以經言。
所說苦諦中智所知。
分別是苦。
有無量種。
非諸聲聞緣覺所知。
我於彼經竟不說之。
集滅道等類亦同然。
此是麁細量無量也。
第七門中。
明其四諦體之同異。
於中四諦義差別有二。
一者諦相二者諦實。
今先就相辨其同異。
於中滅道有其二種。
一者緣修對治滅道。
謂三乘人除結無為緣修之治。
二者體證真實滅道。
謂佛菩薩體證無為圓通實德。
今先以彼對治滅道。
望於苦集。
辨其同異。
於中滅諦。
是無為法。
望餘三諦。
一向別體。
苦集道諦。
同異不定。
若依毘曇。
苦集有二。
一麁二細。
過業煩惱得今苦果。
現業煩惱得當來報。
是其麁也。
此乃是其事苦事集。
有為之法。
念念生滅。
就此者為。
義分苦集。
說之為細。
以為理苦集也。
就麁以論。
若就事論。
苦集及道。
一向別體。
若據細辨。
苦集同體。
道諦不同。
相狀如何。
一念有為。
從前集起。
義說為苦。
即此有為。
能生於後。
義說為集。
其猶世人望父為子望子為父。
是故苦集。
一向同體。
道是無漏。
不同前二。
若依成實。
唯說結業。
以之為集。
所受生死。
名為苦諦。
微細生滅。
悉是苦攝。
一種事相苦集。
然彼所說集道別體。
苦望集道。
義別有三。
一者苦諦與集同體。
謂依報心造作集因。
集體是苦。
故云同體。
以彼宗中宣說報心體是苦故。
二者苦諦與道同體。
謂依報心修起聖道。
道諦是苦。
故云同體。
問曰。
毘曇何不如是。
釋言。
毘曇明其報心不常續故。
集道起時。
無其報心。
是故苦諦。
不與集道二諦同體。
彼成實中。
說報常續。
集道起時。
恒有此報。
是故苦諦得與集道二諦同體。
三者不同。
謂餘一切無記心中。
苦報之心。
不與集道二諦同也。
大乘之中。
所說不定。
先就分段辨其同異。
於中苦集略有二種。
一就三世因果不同。
以分苦集。
若據斯義。
苦集望道所辨同異。
與成實同。
第二就彼微細生滅。
義分苦集。
若據斯義。
苦集二諦。
一向同體。
與毘曇同。
即此苦集望於道諦。
不同毘曇。
云何不因。
分別有二。
一者苦集與道同體。
謂依報心起於聖道。
報心即是苦集所攝。
是以苦集與道同體。
良以大乘亦說報心常相續故。
二者苦集諦與道別體。
謂餘一切有漏法中苦集諦也。
分段如是。
次就變易辨其同異。
於中不定。
若就凡時隨相麁分。
單有集諦。
隨義通論。
得有苦集同體之理。
無明住地。
是其集諦。
即此無明生滅之義。
即說為苦。
是故苦集同一體也。
若據聖時三諦同體。
一念無漏當分治結。
即是道諦。
即此道者。
從前無漏變易業生。
即名為苦。
復能生後。
即名為集。
是故三諦同一體性。
對治滅道。
望於苦集同異如是。
次就真實滅道二諦。
辨其同異。
此二相望。
一向同體。
萬德圓寂。
即說為滅。
虛通之義。
即說為道。
更無別體。
是故宣說滅道同體。
望彼苦集對治滅道。
一向別體。
真妄異故。
諦相如是。
次就諦實辨其同異。
據實以論四諦同體。
苦集二諦無別體。
故用滅道性。
以之為體。
故涅槃中說。
彼苦集二諦之實。
即是佛性。
即是涅槃。
即是如來。
常樂我淨一切佛法。
寶性論中亦說。
法身如來。
聖諦及與涅槃四法無別。
滅道二諦無別體。
故還即說彼苦集實性。
以之為體。
是以經中說。
十二緣以為佛性。
見十二緣。
名為見佛見法見僧。
又說。
五陰以為佛性一苦滅等。
良以染淨無別體故。
經中說言。
凡夫未成佛菩提為煩惱。
眾生成佛時煩惱為菩提。
義在於此。
其猶迷人所取之南。
與彼悟時所解之北無有二性。
同異之義。
其相像此。
第八門中。
辨其虛實。
虛實之狀。
難以一定。
於中略以三門分別。
一就諦相優劣分別。
苦集是虛。
滅道是實。
苦集迷生。
所以是虛。
滅道解起。
所以是實。
苦集既虛。
云何稱諦。
實是虛誑顛倒之法。
是故云諦。
非同滅道二諦實也。
二攝法從情。
四俱是虛。
皆是妄想分別法故。
故維摩云。
見苦斷集。
證滅修道。
是即戲論。
地經亦說。
五地中分別四諦。
名取染淨分別慢也。
三癈情論法。
四俱是實。
經中設遣除情計不破其法。
是以經言。
但除其病而不除法。
法云何實。
實有五重。
如初門中具廣分別。
究竟窮之。
唯有二種。
一者體實。
窮諦本性。
唯如來藏真實法界。
亦名真如。
亦名實際。
亦名法性。
亦名一實。
亦名佛性。
二緣用實。
謂清淨心不染而染。
緣起生死。
苦集二門。
不淨而淨。
緣起涅槃。
滅道二門。
實相如是。
第九門中。
十諦分別。
言十諦者。
如地經說。
始從世諦乃至第十菩薩地成如來知諦。
然彼四諦。
統含法界恒沙佛法。
隨義別論。
皇繁難計。
且從一數十門觀之。
此十一一皆通四諦。
就彼四中。
直知苦集滅道法相。
名為世諦。
知其空寂無人無法。
名第一義。
知其苦等有二無二一實之相。
名為相諦。
知其緣起法界門別。
名差別諦。
就彼別中隨說不同。
集成各異名說成諦。
迷彼四諦。
苦果事起。
名為事諦。
迷之造集。
能生後苦。
說為生諦。
解彼四諦。
能滅染累。
名盡無生諦。
解達苦等。
名入道諦。
窮其體實緣起法門。
便成大乘如實行德。
行分因果。
是故名為菩薩地。
成如來智諦。
然此四諦。
統攝淵廓。
難以究窮。
且隨詮況略示網緒。
第一釋名。
所言緣者。
由籍之義。
緣別不同。
故分為四。
一者因緣。
二次第緣。
三者緣緣。
四增上緣。
言因緣者。
親生之義。
目之為因。
用因為緣。
故曰因緣。
次第緣者。
籍前心法。
次第生後。
所生之心。
次前後起。
故名為次。
以後生故。
說之為第。
前心與後。
次第為緣。
名次第緣。
言緣緣者。
六塵境界。
為心所緣。
故名為緣。
由彼所緣。
與心作緣。
故名緣緣。
亦可疎助。
名之為緣。
以緣故名緣緣。
增上緣者。
起法功強。
故曰增上。
以此增上為法緣。
故名增上緣。
於中亦有非增上者。
從勝受名。
故曰增上。
此一門竟。
次辨其相。
四緣之義。
諸論不同。
成實論中。
宣說三因。
以為因緣。
一者生因。
所謂一切善惡等業。
能生一切苦樂等報。
故名生因。
二者依因。
所謂色心互相依立。
故曰依因。
其猶尼乾立拒舉瓶相假而立。
彼亦如是。
三者習因。
如人習善增長善法習惡增長惡法。
如是一切。
後起增前。
故名為習。
用習作因。
名為習因。
用此三因。
以為因緣。
心法續起。
為次第緣。
六塵生識。
以為緣緣。
六根生識。
為增上緣。
故成實論云。
言緣緣者。
所謂色等。
增上緣者。
所謂眼等。
若依毘曇。
就彼六因離合為四。
何等為六。
一所作因。
二共有因。
三自分因。
四者遍因。
五相應因。
六者報因。
所作因者。
諸法起時。
除其自體。
萬法不障。
令其得生。
名所作因。
如空生色。
如是等也。
共有因者。
諸法起時。
同時同性。
共有之法。
展轉為因。
名共有因。
自分因者。
同類之法。
籍前生後。
名自分因。
言遍因者。
苦集諦下疑見無明。
增上一切染污法。
故名為遍因。
於中差別乃有十一。
苦下有七。
所謂五見疑及無明。
集下有四。
邪見見取疑及無明。
相應因者。
止在心法。
如心起時。
同時即有諸心數法。
與心相應。
是相應法。
展轉相助。
能有所作。
名相應因。
前共有因。
相扶體立。
此相應因。
相扶有用。
言報因者。
一切有漏善不善法。
能生一切苦樂等報。
名為報因。
此義廣釋如六因章。
於中自分遍因報因相應共有。
此之五因合為因緣。
所作因中離為三緣。
以彼所作寬通故爾。
就所作中。
分取心法生後之義。
為次第緣。
總相如是。
於中別論。
乃有三門。
一定別諸心。
二就生死辨定諸心。
三明諸心相生次第。
言定別者。
心別有十。
一方便善心。
所謂一切聞思修等相應之心。
二生得善心。
謂從過去修習所成。
信進念等相應善心。
三不善心。
謂欲界中。
除身邊見餘煩惱業相應之心。
四穢污無記。
亦名隱沒。
謂欲界中身邊兩見。
及上二界一切煩惱相應之心。
五報生心。
謂三界中報無記心。
六威儀心。
謂行住坐臥見聞等心。
七工巧心。
所謂一切營生之心。
八變化心。
謂依諸禪起化之心。
九者學心。
謂三乘人無漏因心。
十無學心。
謂三乘人無漏果心。
此十心中。
欲界有八。
除學無學。
成實法中。
欲界地中。
有電光定。
得發無漏。
若從是義。
欲界亦有學無學心。
毘曇不立。
色界有八。
除不善心及工巧心。
一切上地。
無有不善及工巧心。
故成實法中。
上界得起欲界不善。
毘曇不立。
無色界中下三空處。
但有六心。
除不善心威儀工巧及變化心。
有餘六種。
成實法中。
無色亦起欲界不善。
大乘宣說無色界中有形色故亦有威儀變化等心。
毘曇不立。
非想地中。
但有方便生得穢污報生四心。
彼無無漏。
除學無學。
餘如上說。
心別如是。
次就生死辨定諸心。
此十心中。
二心得生。
所謂不善及穢污心。
一切受生依煩惱故。
五心得死。
謂生得善．不善．穢污．報生．威儀。
此五心中。
得命終也。
不善命終。
唯在欲界。
威儀命終。
通欲色界。
生得穢污。
遍通三界。
報心不定。
毘婆沙中。
有二種說。
一家宣說。
三禪已還無捨受報。
若從是義。
三禪已還無有報心而命終者。
命終必在捨受心。
故一家宣說。
三禪已還亦有報捨。
若從是義。
報心命終。
遍通三界。
於中下死。
向上生者。
必在生得報生威儀三心中死。
若有下地不善穢污不上生故。
若色界死向下生者。
必在生得穢污報生威儀心死。
一切上地無不善故。
若無色死向下生者。
必在生得穢污報生三心中死。
彼無不善威儀心故。
若欲界死欲界生者。
五種心中。
皆得命終。
若色界死當地生者。
四心命終。
除不善心。
三禪已還報心有無義。
如上判。
今且論有。
若無色死當地生者。
必在生得穢污報生三心命終。
彼無不善威儀心故。
問何故方便善心學無學心工巧變化心。
不得命終。
以命終時心微劣故。
不得在此強心中死。
生死如是。
次辨諸心相生次第。
於中唯就隣次相生。
以明次第。
次第有七。
一同處法相生次第。
謂同地法互相因起。
二於上法修起次第。
如依欲善起初禪等。
三於下法防過次第。
如依上地方便善心及穢污心起下地中生得善等。
四於下法退轉次第。
如依上善退生下結。
五於上於下遊觀次第。
如九地中漏無漏善互相因起。
六於上於下受生次第。
如彼生得報心等死染污生等。
七於下於上體用次第。
如從淨禪起變化心。
化心次第起淨禪等。
今就此義以明諸心相生次第。
先論方便。
欲界地中方便善心。
於自地中能生一切。
除欲界中四禪化心。
於上能生方便善心學無學心。
修起次第。
從欲界地聞思慧等。
起初禪地方便善心。
遊觀次第。
從欲界中聞思慧等。
起初二禪方便善心學無學心。
次第正受。
起初禪地方便善心學無學心。
超越正受。
起二禪地方便善心學無學心。
聲聞超越禪不過一。
故餘一切地相望例然。
若論菩薩。
於一切地。
隨所有心。
皆悉能起。
何故不生上地生得。
一切生得。
皆隨身報。
身在下地。
則無上地生得善故。
何故不生上地不善。
一切上地無不善故。
何故不生上地隱沒。
上地隱沒。
愛著自地。
要先起彼方便善竟。
然後生愛。
愛自所得。
是故不從下地方便經起上地穢污之心。
何故不生上地報心。
身在下地無上報故。
何故不生上地穢污。
身在欲界。
雖起初禪眼耳等識。
彼所生所生識。
必依上地眼耳等根。
上地之根。
必依上地淨禪而生。
不依下地善心生故。
何故不生上地工巧。
一切上地無工巧故。
何故不生上地化心。
上地化心。
是其上地淨禪果故。
欲界如是。
色界地中方便善心。
於自地中。
能生一切。
除自地中上禪化心。
於上地中。
生方便善學無學心。
於下欲界。
生方便善心生得善心。
不善穢污及變化心。
遊觀次第。
生方便善生得善心。
欲界生得。
是捷疾故。
從上方便次第生之。
餘一切地生得善心。
皆不如是。
退轉次第。
生不善心及穢污心。
起用次第。
生下化心。
何故不生欲界地中報生威儀工巧之心。
彼微劣故。
不從上善次第生之同界之中。
望於下地。
得生五心。
遊觀次第。
生下方便學無學心。
退轉次第。
生下穢污。
起用次第。
生下化心。
色界如是。
無色界中方便善心。
於自地中。
能生一切。
望上不定。
空處識處。
能生上地方便善心學無學心。
無所有處。
望上唯生方便善心。
非想地中。
無無漏故。
不生學心及無學心。
非想望上更無所生。
望於下地得生四心。
遊觀次第。
生下方便學無學心。
退轉次第。
生下隱沒四空定心。
不起化故。
不生化心。
方便如是。
次辨生得。
欲界地中。
生得善心。
於自地中。
能生一切。
除變化心。
於上地中。
唯生穢污。
謂欲界中生得命終上一切地染污生故。
何故不生上地方便學無學心。
非方便故。
何故不生上地生得報生威儀。
界地別故。
何故不生上地化心。
以變化心上禪果故。
色界生得。
於自地中。
生方便善生得穢污報生威儀。
除變化心學無學心。
於上地中。
唯生穢污。
於下地中。
得生不善及穢污心。
無色生得。
於自地中。
生方便善生得善心穢污報生。
於上地中。
得生穢污。
於下地中。
得生不善及穢污心。
次明不善。
得不善心。
於欲界中。
能生一切。
除變化心。
於上不生。
次明穢污。
欲界穢污與不善同。
色界穢污。
於自地中。
生方便善生得穢污報生威儀。
除變化心學無學心。
於上不生。
於下欲界。
生方便善生得不善及穢污心。
為依下善防自地退故。
起欲界方便善心生得善心。
於上命終。
下染受生。
故起欲界不善穢污。
同界望下生方便善及穢污心。
問曰。
何故色界穢污。
得生欲界生得善心。
同界下地不起生得。
釋言。
欲界生得善心強。
利捷疾。
能防上退。
是故起之。
上界生得。
軟鈍不利。
不能防上。
所以不起。
無色穢污。
於自地中。
生方便善生得穢污及報生心。
於上不生。
於下欲界。
生不善心及穢污心。
謂彼命終欲界生故。
於下色界。
生方便善及穢污心。
為防上退。
起下方便。
上死下生故起染心。
同界望下如望色界。
有人說言。
同界望下。
但起生得及穢污心。
論無此言。
人之謬語。
次辨報心。
欲界報心。
於自地中。
除方便善及變化心。
生餘一切。
以微劣故。
不生方便。
非淨禪故。
不生化心。
於上地中。
但生穢污。
謂彼命終上地生故。
色界報心。
於自地中。
能起生得穢污報生及威儀心。
於上地中。
但生穢污。
於下能生不善穢污。
謂彼命終下地生故。
無色報心。
於自地中。
能起生得穢污報生。
於上生染。
於下但生不善穢污。
問曰。
不善尚能次第生方便善。
報心云何不能如是。
論自釋言。
報心羸劣故不生善。
不善與善境界不異。
以見過故。
不善心後能生善心。
又復不善是強盛心。
故能生善。
問曰。
若言報心羸劣不生善者。
方便善心何故生彼。
論自釋言。
善心息時。
捨勤方便。
故得生羸劣報心。
次辨威儀。
欲界威儀。
同欲界報。
色界威儀。
同色界報。
次辨工巧。
與欲界中報威儀同。
問曰。
威儀及工巧心。
何故不生方便善心。
論言。
此二自樂所作。
是故不生方便善心。
何故不起學無學心。
非方便故。
何故不起變化之心。
非淨禪故。
次辨化心。
欲界化心。
於自地中。
唯生化心。
於上地中。
唯生方便。
謂從化心入根本禪。
色界化心。
於自地中。
唯生化心及方便善。
同類相起。
故生化心。
從用歸本。
故生方便。
於上唯生方便善心。
謂二禪化還入二禪。
乃至四禪類亦同然。
於下不生。
次辨學心。
色界學心。
於自地中。
生方便善學無學心。
於上唯生方便善心及與學心。
以何義故不生無學。
上地無學。
必依上地淨禪起故。
於下欲界。
生方便善生得善心。
同界望下。
生方便善及與學心。
以何義故不起生得。
如彼雜心子注釋言。
欲界生得。
強而捷利故。
從學心次第生之。
上界生得。
弱而不利。
故學心後。
不得生之。
以何義故不生無學。
下地無學。
必依下地淨禪生故。
無色學心。
與色界同。
除望欲界。
去欲界色遠。
不生彼故。
次辨無學。
色界無學。
於自地中。
生方便善及無學心。
以何義故不生學心。
得無學時。
捨學心故。
退無學時煩惱心退。
非學心退故。
無學心不生學心。
於上地中。
生方便善及無學心。
謂阿羅漢遊戲諸地。
或從無漏起有漏心。
或從有漏起無漏故。
於下欲界。
生方便善及生得善。
亦以欲界生得強利故。
得生之。
同界下地。
生方便善及無學心。
上界生得。
不強利故。
所以不生。
無色無學。
於自地中。
亦生方便及無學心。
於上於下。
類亦同然。
次第如是。
就所作中。
分取六塵生識之義。
以為緣緣。
分取六根生識之義。
及餘一切萬法不障。
為增上緣。
體相如是。
此二門竟。
次就諸法辨定其緣。
若生心法。
具籍四緣。
心法必有相應共有。
如是等事。
即是因緣。
心籍前生。
是次第緣。
心籍塵生。
是其緣緣。
心依根起。
是增上緣。
若依毘曇。
無想正受滅盡正受。
從三緣生。
彼宗宣說。
無想滅盡。
是有為法。
同時共有生住滅等。
互相扶助。
是其因緣。
籍前心起。
是次第緣。
萬法不障。
是增上緣。
以非心法故。
無緣緣。
自餘一切非心之法。
悉二緣生。
所謂因緣及增上緣。
所有自分共有法等。
是其因緣。
萬法不障。
是增上緣。
不籍前心開導生故。
無次第緣。
以非心法不能緣境故。
無緣緣。
故雜心云。
心及諸心法。
是從四緣生。
二正受從三。
謂餘說於二。
若依地持。
唯心心法。
從四緣生。
自餘一切非心之法。
但二緣生。
皆無次第緣緣之義。
故彼論云。
次第緣緣。
是心心數法。
籍前開導故有次第。
籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。
大智論中。
亦同此釋。
故彼文言。
心心數法相續無間。
名次第緣。
心心數法。
緣塵生故。
名為緣緣。
準驗斯文。
次第緣緣。
局生心法。
不生非心。
有人釋言。
非心之法。
亦籍緣緣。
經論無文。
直是人語。
此言謬浪。
無宜輒受。
此三門竟。
次約大小辨其同異。
同異之相。
如大智論說。
所言同者。
四緣名義。
與毘曇同。
所言異者。
小乘法中。
隨相執言。
菩薩了知猶如幻化如水中月。
但無定性不無幻相。
故彼文言。
如水中月雖可眼見不可手捉。
聖人破者。
破可捉月。
不破可見。
四緣亦爾。
相有體無。
不可定取。
故異二乘。
四緣名義。
略辨如是。
第一門中。
列名辨相。
五果之義。
出地持論。
毘曇論中。
亦廣分別。
酬因曰果。
果別不同。
一門說五。
五名是何。
一是報果。
二是依果。
三士夫果。
毘曇論中。
名功用果。
四增上果。
五解脫果。
言報果者。
善惡等業。
得苦樂報。
名報果。
言依果者。
依善生善。
從惡生惡。
如是一切同類之法。
後依前生。
故名依果。
士夫果者。
如地持說。
卜占印算宰官理務。
如是一切。
各有果生。
名士夫果。
士夫是人。
士夫所作。
名士夫果。
功用果者。
如毘曇說。
功力所得。
名功用果。
兩言雖異。
其義不殊。
增上果者。
如地持說。
二十二根。
名為增上。
各有果生。
名增上果。
如眼生識。
如是一切。
若依毘曇。
一法生時。
過去現在一切萬法。
於此不障。
皆名增上。
生法望彼名增上果。
此則通矣。
不唯止在二十二根。
解脫果者。
依如毘曇。
無漏聖道及與等智。
滅諸煩惱。
名解脫果。
若依地持。
無漏聖道。
永斷煩惱。
名解脫果。
世俗等智。
滅諸煩惱。
彼不究竟。
非解脫果。
次對六因分別五果。
言六因者。
謂所作因。
自分因。
相應因。
共有因。
遍因。
報因。
所作因者。
一切生時萬法不障。
名所作因。
自分因者。
一切有為。
同類相起。
名自分因。
相應因者。
諸心心法。
同在一時。
相應造緣。
互相依藉。
而有作用。
名相應因。
共有因者。
有為法中。
同時之法。
名為共有。
共有之法。
相依而立。
名共有因。
前相應因。
止在心法。
相依有用。
此共有因。
統通三聚。
相因體立。
有斯異也。
言遍因者。
苦集諦下見疑無明遍能增長一切有漏。
名為遍因。
言報因者。
善惡等業。
能生苦樂。
故名報因。
此義廣釋如六因章。
問曰。
何因能得何果。
答曰。
所作得增上果及解脫果。
別對如是。
通即亦得功用果也。
以說三緣為所作故。
義如下釋。
自分遍因。
能得依果。
相應共有。
得功用果。
報因一種。
能得報果。
次對十因以明五果。
此義如後十因章中具廣分別。
次對四緣分別五果。
言四緣者。
如向所說。
六因之中。
自分遍因相應共有及與報因。
此之五種。
說為因緣。
所作因者。
說為三緣。
謂次第緣緣緣增上緣。
就四緣中。
因緣一種。
能得三果。
所謂報果依果及功用果。
於中報因。
能得報果。
自分遍因。
能得依果。
相應共有。
得功用果。
餘之三緣。
能得三果。
次第緣者。
得功用果。
緣緣一種。
得增上果。
增上緣者。
得增上果及解脫果。
次對有漏無漏之因以明五果。
有漏有三。
一善二惡三者無記。
善有二種。
一斷結善。
所謂世俗無礙之道。
二不斷結。
所謂欲界一切善法。
及八禪中解脫勝進一切善法。
斷結善者。
得果多少。
論說不同。
若依毘曇。
能得五果。
以此善法。
能得善報。
故有報果。
同類相起故有依果。
同時之。
中相應共有。
互相扶成。
有功用果。
不障萬法。
有增上果。
以斷結故。
有解脫果。
若依地持。
但得四果。
除解脫果。
世俗斷結。
非解脫故。
不斷結者。
能得四果。
除解脫果。
善法如是。
不善法者。
亦得四果。
無記法者。
能得三果。
除解脫果及與報果。
有餘三種。
有漏如是。
無漏法中。
有其二種。
一斷結無漏。
所謂見修無礙之道。
二不斷結。
所謂一切解脫勝進無漏善法。
斷結無漏。
能得四果。
除彼報果。
以無漏法不得報故。
不斷結者。
能得三果。
除解脫果及與報果。
次就三性分別五果。
若論善業。
還用善法。
以為四果。
除其報果。
善非報故。
用不善法。
以為二果。
所謂功用果及增上果。
從前善心。
生後不善。
次第緣起。
名功用果。
用前善心。
以為意根。
生不善識。
增上緣起。
名增上果。
以不善法非是報故。
無其報果。
非是同類相生法故。
無其依果。
非解脫故。
無解脫果。
用無記法。
以為三果。
除其依果。
非同類故。
非解脫果。
以無記法非解脫故。
不善業者。
還用不善。
以為三果。
除其報果及解脫果。
用彼善法。
以為二果。
謂功用果增上果。
從前不善。
生後善法。
次第緣起。
名功用果。
前不善心。
以為意根。
生後善心。
以為意識。
增上緣發名增上果。
善非報故。
無其報果。
非同類故。
無其依果。
不善之法。
不斷結故。
無解脫果。
用無記法。
以為四果。
除解脫果。
問曰。
不善望無記法。
非是同類。
何因緣故。
得有依果。
論自釋言。
欲界地中身邊二見。
雖是無記。
望彼欲界不善煩惱染污類同。
以同類故。
從彼不善起此無記。
得名依果。
又苦集下見疑無明。
是其遍因。
此之遍因。
增長一切染污之法。
欲界地中身邊兩見。
依此因生故名依果。
無記之業。
還用無記以為三果。
所謂依果功用之果及增上果。
無記之業非報因故。
無其報果。
無記非是解脫法故。
無解脫果。
用彼善法以為二果。
謂功用果及增上果。
從前無記。
次生後善。
次第緣起。
名功用果。
無記之心。
以為意根。
生後善心。
以為意識。
增上緣發名增上果。
善非報故。
無其報果。
非同類故。
無其依果。
無記之法。
不斷結故。
無解脫果。
用不善法。
以為三果。
除其報果及解脫果。
問曰。
何故得有依果。
此義與前不善之業望無記法生依果義同。
功用增上。
類前可知。
次就三世分別其相。
過去之業。
望三世法。
得有四果。
除解脫果。
以解脫法不墮世故。
現在之法。
望現在法。
得有二果。
謂功用果及增上果。
非前後故。
無其報果及以依果。
無解脫果。
義同前釋。
問曰。
現在還望現在無前後。
故無後報果及依果者。
過望過去。
云何得有。
釋言。
過去還望過去。
時中寬長故得有之。
現在望現。
時中短促。
所以不有者。
現望未來。
還有四果。
除解脫果。
未來之業。
望未來法。
得有三果。
所謂報果功用增上。
無其依果及解脫果。
無解脫果義在可知。
以何義故。
無其依果。
未來未起。
無前後故。
若爾何故得有報果。
釋言。
有以報因生果異類相起。
法雖在當。
因果相分。
故說有之。
若論依果。
同類相起。
同類難分。
要已起處。
得說依果。
未來世中。
因之與果。
同皆未起。
難別前後。
故無依果。
若爾何故有功用果及增上果。
功用增上。
不得前後。
而得有故。
次就諸地分別五果。
地謂九地。
法從欲界乃至非想。
得果云何。
如雜心說。
自地自地四。
或以他地二。
若正思惟地。
亦有解脫果。
初言自地自地四者。
自地之業。
望自地法得有四果。
除解脫果。
所言或以他地二者。
若有漏業。
還望他地有漏之法。
得有二果。
謂功用果及增上果。
自地心後起他地心。
次第緣起。
有功用果。
自地之心。
以為意根。
生他地識。
增上緣發。
有增上果。
若無漏業。
望他地中無漏之法。
得有依果。
多少不定故說為或。
問曰。
何故有漏之法。
望他地中。
不說依果。
無漏相望。
說依果乎。
釋言。
有漏繫地別故。
異地相望。
類別名異。
故非依果。
無漏非是繫地法。
故異地相望。
得說依果。
若正思惟地亦有解脫果者。
謂八禪地。
無礙之道。
當知。
又有其解脫果也。
次就學等分別五果。
法有三種。
一者學法。
二無學法。
三者非學非無學法。
學望學得有三果。
所謂依果功用果增上果。
同類相起故說依果。
相應共有。
及次第緣有功用果。
前為意根。
後為意識。
增上緣起。
有增上果。
以無學法。
亦為三果。
與前相似。
用彼非學非無學法。
以為三果。
謂解脫果功用果及增上果。
無為解脫。
非是學心無學心。
故有解脫果。
從學心後起有漏心。
次第緣起。
名功用果。
用彼學心。
以為意根。
生有漏心。
以為意識。
增上緣起。
名增上果。
無學業者。
用無學法。
以為三果。
所謂依果功用果增上果。
用彼學法。
以為一果。
謂增上果。
謂無學後退起學心。
無學望彼不障礙故。
有上果。
問曰。
何故無其依果。
上法望下。
非依因故。
又問。
何故無功用果。
非是相應共有法故。
又非次第相生法故。
問曰。
向言無學心後退起學心。
云何說言非是次第。
釋言。
雖復無學後退起學心。
無學心中。
終無退理。
要在有漏。
方有退義。
故非次第。
非次第故。
無功用果。
用彼非學非無學法。
以為二果。
謂功用果及增上果。
無學心後起世俗心。
次第緣起。
有功用果。
無學意根。
生世俗心。
以為意識。
增上緣起。
名增上果。
若彼非學非無學業。
還用非學非無學法。
以為五果。
用彼學法及無學法。
亦有二果。
謂功用果及增上果。
次就斷法分別五果。
法有三種。
一是見斷。
謂見諦惑。
二是修斷。
謂修道惑及與一切有漏業果。
修道煩惱。
正斷其體。
自餘業果。
但斷繫縛。
不斷其體。
三是無斷。
謂無漏法業。
見斷之業。
用見斷法。
以為三果。
除彼報果及解脫果。
用修斷法。
以為四果。
除解脫果。
用無斷法。
以為一果。
謂增上果。
見斷之業望彼等智斷結無為。
不能障故。
有增上果。
修斷之業。
用修斷法。
以為四果。
除解脫果。
用見斷法。
以為二果。
謂功用果。
次第起故。
及增上果。
為增上緣。
起彼法故。
用無斷法。
以為三果。
謂解脫果增上果。
依世俗禪。
滅煩惱故。
得解脫果。
依世俗禪。
起無漏故。
得功用果及增上果。
無斷之業。
用無斷法。
以為四果。
除其報果。
用見斷法。
以為一果。
謂增上果。
此果寬通。
故得有之。
用修斷法。
以為二果。
謂功用果及增上果。
無漏心後起有漏心。
次第緣生。
故有功用果。
無漏意根。
生有漏識。
增上緣發。
故有增上果。
五果之義。
略辨如是。
初辨其相。
六因之義。
出毘曇論。
大智論中。
亦廣分別。
一所作因。
二共有因。
三自分因。
四者遍因。
五相應因。
六者報因。
故彼偈言。
所作共自分一切相應報。
從是六種因。
轉生有為法。
所作因者。
諸法起時。
除其自體。
萬法不障。
令其得生。
名所作因。
如空生色。
如地生於草木等也。
故彼偈言。
相似不相似。
各除其自性。
一切是作因。
生時不障故。
共有因者。
諸法起時。
同時同性。
共有之法。
展轉為因。
名共有因。
如心心法集起之時。
同時即有諸心數法生住滅等。
說為共有。
若是禪定無漏之心。
同時即有定道無作。
望彼心法。
亦是共有。
如是色法及非色心不相應法。
集起之時。
同時即有生住滅等。
為共有也。
自分因者。
同類之法。
藉前生後。
名自分因。
於中略以四義分別。
一三性分別。
所謂善惡無記性也。
善法唯與善法為因。
不與不善無記為因。
不善無記。
望彼善法。
亦無因義。
不善還與不善為因。
若望無記。
義須分別。
無記有二。
一者穢污。
二者白淨。
欲界地中身邊二見。
及上界一切煩惱。
名為穢污。
報生威儀工巧變化。
非煩惱故。
名為白淨。
不善與彼穢污無記。
互得為因。
同是染污煩惱法故。
若望白淨。
則無因義。
無記法中。
迭互相望。
穢污還與穢污為因。
白淨還與白淨為因。
穢污白淨二種相望。
則無因義。
二品數分別。
品者所謂上中下品。
善中有二。
一者生得。
過去久習。
生便得之。
二者方便。
現在修起。
若論生得。
上中下品。
展轉為因。
以彼先成非增習故。
若論方便。
下為勝因。
勝非下因。
同品相望。
亦有因義。
不善法中。
上中下品。
展轉為因。
以彼性成非始習故。
又從上地退生下時。
下地煩惱。
上中下品。
一時頓得。
隨何先起則為因也。
無記法中。
穢污無記。
與不善同。
白淨之中。
四種相望。
生得唯與報生威儀工巧變化四種為因。
威儀唯與威儀工巧變化為因。
工巧唯與工巧變化二種為因。
變化唯與變化為因。
三就時分別。
時謂三世。
過去世中。
善惡等法。
前起之者。
與後為因。
及與現在未來為因。
現在世中。
善惡等法。
前起之者。
與後為因。
及望未來。
為自分因。
未來之法。
還望未來。
無自分因。
以未起法無先後故。
四就處分別。
處謂九地。
始從欲界乃至非想。
若有漏法。
當地為因。
異地相望。
則無因義。
以有漏法異地相望因果斷故。
若無漏法。
異地相望。
展轉為因。
以無漏法不繫地故。
雖復異地。
展轉為因。
下為勝因。
勝非下因。
言遍因者。
苦集諦下疑見無明。
能生一切染污法。
故名為遍因。
總相如是。
於中略以四句分別。
一定別其相。
遍因不同。
有十一種。
苦下有七。
所謂五見疑及無明。
集下有四。
邪見見取疑及無明。
是十一也。
然苦諦下。
具有十使。
五利五鈍。
集下有七。
謂貪瞋慢邪見見取疑及無明。
何故但說苦下七使集四使為遍因乎。
以此十一迷理之惑。
通迷一切有漏之法。
能增一切染污法故。
說為遍因。
貪瞋及慢。
緣事煩惱。
非是通迷一切有漏苦集之理。
不能增長一切染污。
以是義故。
不名遍因。
滅道諦下諸使煩惱。
何故不名為遍因乎。
然滅道下諸使煩惱。
迷於滅道。
不能迷縛一切煩惱。
不能增長一切染污。
以是義故。
不名遍因。
十一遍使。
迷縛一切五行煩惱。
一切煩惱。
苦集諦攝。
以是義故。
唯就苦集說為遍因。
修道四使。
亦是事中縛事煩惱。
不能增長一切染污。
以是義故。
不名遍因。
二遍使遍因相對辨異。
異有三種。
一寬狹不同。
十一遍使。
唯是苦集二諦之下見疑無明。
不通其餘心心數法生住滅等。
是名為狹。
遍因通攝苦集諦下見疑無明。
及餘一切心心數法住滅等。
是名為寬。
二長短不同。
十一遍使。
統通三世。
名之為長。
遍因唯在過去現在。
不通未來。
是名為短。
三就所生所使之法。
通局不同。
十一遍使。
遍使一切有漏之法。
是故名通。
遍因唯生染污之法。
自餘善法白淨無記。
非彼所生。
就染中從其生者。
望之說因。
不從生者。
則非彼因。
是故名局。
遍使遍因。
差別如是。
三就時分別。
時謂三世。
此三世中。
前為後因。
後非前因。
如過去世。
前起煩惱。
望後說因。
及望現在未來為因。
現在世中。
前局後因。
望未來世。
亦得說因。
未來還望未來之法。
則無因義。
未來未起。
無前後故。
四就處分別。
處謂欲界乃至非想。
此地地中。
當地說因。
不望他地。
彼染污法。
繫地別故。
故彼偈言。
苦集於自地。
見疑及無明。
是一切遍因。
相應因者。
止在心法。
如心起時。
即有一切諸心數法。
與心相應。
是相應法。
展轉相助。
有所為作。
名相應因。
於中心王。
望數說因。
心心相望。
則無因義。
一時中。
無二心故。
數望心王。
亦得說因。
但就數中異數相望。
展轉為因。
非同一數相望說因。
言報因者。
一切三界有漏善法及與不善。
能生一切苦樂等報故。
名報因。
因相如是。
第二門中。
就時分別。
時謂三世。
六因之中。
所作最寬。
故通三世及非三世。
有為法中。
所作因者。
通於三世。
無為法中。
所作因者。
非三世攝。
自分遍因。
唯在過現。
不通未來。
未來未起。
無前後故。
相應共有及以報因。
通其三世。
故彼論言。
作因一切法。
二因說二世。
餘三說三世。
若使未來無前後故不說自分及遍因者。
是則未來無前後故。
應無報因。
釋言。
報因異類牽果。
彰因義顯故得說因。
自分遍因。
同類相起。
因相微隱故不說也。
第三門中。
對果分別。
果別有五。
一增上果。
二者依果。
三者報果。
四功用果。
五解脫果。
增上果者。
如彼眼識。
為其眼根。
增上緣生。
故望眼根。
為增上果。
乃至意識。
望意亦然。
言依果者。
從前生後。
同類相起。
名為依果。
言報果者。
善惡等業。
得苦樂報。
名為報果。
功用果者。
謂現在世有所成辨。
名功用果。
地持名此為士夫果。
解脫果者。
為雜心中。
世諦淨智及無漏道。
斷諸煩惱。
所得無為。
名解脫果。
地持之中。
明世俗智滅諸煩惱。
彼非究竟非解脫果。
唯取無漏斷結之處。
為解脫也。
此五果中所作因者。
得增上果。
自分遍因。
同類相生。
得彼依果。
其報因者。
得彼報果。
相應共有。
得功用果。
所作因中對治道者。
得解脫果。
第四門中歷法分別。
法七種。
一者報法。
二者不善。
三穢污無記。
四威儀等白淨無記。
五者一切有漏善法。
六除初念無漏之道自餘一切無漏善法。
七者初念無漏之法。
此之七種。
攝為四階。
初之一門。
即為一階。
次有兩門。
為第二階。
次有三門。
為第三階。
末後一門。
為第四階。
初階之中。
要分為二。
一者心法。
二非心法。
彼心法者。
從五因生。
除其遍因。
以彼報法非煩惱故。
非心法。
從四因生。
除其遍因之義。
類同前釋。
除相應因。
非心法故。
第二階中。
亦有心法及非心法。
彼心法者。
從五因生。
除其報因。
非報法故。
非心法者。
從四因生。
除彼報因。
非報法故。
除相應因。
非心法故。
第三階中。
亦有心法及非心法。
彼心法者。
從四因生。
除其報因。
非報法故。
亦除遍因。
非煩惱故。
非心法者。
從三因生。
除彼報因。
及除遍因。
義同前釋。
除相應因。
非心法故。
第四階中。
亦有心法及非心法。
彼心法者。
從三因生。
除其報因。
以非報故。
亦除遍因。
非煩惱故。
除自分因。
以初無漏無自分故。
非心法者。
從二因生。
謂所作因及共有因。
無有一法從一因生。
第五門中。
辨其同異。
同異之義。
如大智論說。
所言同者。
如彼中說。
六因之義相同毘曇。
更無差別。
所言異者。
小乘法中。
隨相定執。
不知此等幻化緣起。
菩薩了知如幻如化如水中月明鏡中像等。
畢竟無有一法別守自性。
雖無定性因緣不無。
此即是其同異之相。
六因之義。
略辨如是。
先辨五法。
五法之義。
出楞伽經。
自體名法。
一切諸法。
各有體性。
故云自體。
法相不同離分為五。
一名。
二相。
三者妄想。
後翻經中名為分別。
四者正智。
五者如如。
後翻經中名為真如。
名雖少異。
其義大同。
此五之中。
前三生死。
後二涅槃。
名者所謂妄想施設諸法名字。
宣說諸法流滅言教。
故稱為名。
是以經言。
名謂瓶等。
又復世間假名之法。
窮實無體。
但是名有。
故曰名也。
所言相者。
就彼世間假名法中。
事相差別。
所謂色聲香味觸等。
形色不同。
故名為相。
是以經言。
眼色耳聲。
如是一切處所形相色像等。
現名為相也。
言妄想者。
即前立名取相之心。
虛搆不真。
名為妄想。
故經說言。
隨名取相。
了別諸法名妄想也。
言正智者。
了法緣起無有自性。
離妄分別契如真照。
名為正智。
言如如者。
是前正智所契之理。
諸法體同。
故名為如。
就一如中。
體備法界恒沙佛法。
隨法辨如。
如義非一。
彼此皆如。
故。
曰如如。
如非虛妄。
故復經中。
亦名真如。
然此如理旨通染淨。
窮契在佛。
是故通攝。
以為涅槃。
對實論之。
五中前三。
是生死法。
次一涅槃。
後一是理。
名義如是。
體相云何。
生死法中。
義別七重。
一者根本迷實妄想。
二依妄想便有一切境界相生。
如因昏夢便有一切夢境界起。
三依是相復起心想。
取為實有。
為之施名。
四依是心便有名生。
五依名已復起心想。
隨名取相。
名為覺觀。
六依覺觀起於言說。
七依言說復起心想。
隨言取法。
就此七中第一第三第五第七。
說為妄想。
第二重者。
說之為相。
第四第六。
說以為名。
然此名相及與妄想。
若隨情取。
悉是狂惑顛倒所見。
畢竟無法。
若窮其本。
皆是法界如來藏性。
隨顛倒轉為此三事。
故經說言。
自性清淨。
不染而染。
義在於此。
前三如是。
後二云何。
然就第八真識之中。
隨義分二。
一體二用。
論其體也。
即是法界恒沙佛。
同一體性。
互相集成。
一備一切。
成一法。
良以法界互相成故。
無有一門別守自性。
如說諸法以之為有。
隨義別分。
諸法之外。
無別有法自性可得。
有不可得。
有法是如。
還即說彼有等諸法。
以之為空。
隨義別分。
諸法之外。
無別空體自性可得。
空不可得。
空性亦如。
乃至宣說一切諸法為非有無。
隨義分別。
有無等外。
無別有一非有非無自性可得。
是故亦如。
諸門類爾。
畢竟無有一法一義別守自性。
皆無性故。
說為如如。
論其用也。
恒沙佛法。
集成心事。
此之心事在染。
與惑妄想應緣集成生死。
說為前三。
名相妄想在淨息染。
契窮自體。
便成法界差別行德。
就此淨用。
說為正智。
五法如是。
次明三性。
三種自性。
亦出楞伽。
言自性者。
諸法自體故為自性。
此猶是其法之異名。
然性得不同離分為三。
一者妄想。
二者緣起。
後翻經中名為因緣。
三者為成。
後翻經中。
名第一義。
三中前二。
是生死法。
後一涅槃。
言妄想者。
所謂凡夫迷實之心。
起諸法相。
辨相施名。
依名取相。
所取不實。
故曰妄想。
故經說言。
虛妄分別名字及相。
名妄想也。
心法非一。
以何義故但云妄想。
不說妄受及餘心法。
然心法中想者。
正是取相之義。
執取中強故偏說之。
理實一切心心數法。
皆是妄也。
言因緣者。
前妄想中。
能取之心。
及所取法。
窮其體實。
皆非自性。
因緣之有。
故曰因緣。
法從緣起。
故復經中說為緣起。
所言成者。
諸佛如來離妄真智。
及智所證諸法如理體非虛敗。
自性成實。
故名為成。
對前二種。
此法勝出。
故後經中名第一義。
次以五法。
對三自性辨其同異。
此五及三。
離合為異。
體性同也。
故經說言。
彼三自性。
攝入五中。
即攝五法。
為三自性。
相狀如何。
彼五法中名相妄想。
入三性中。
攝為妄想因緣自性。
正智如如。
合為成性。
故經說言。
名相妄想自性二相。
正智如如則為成相。
對之且然。
義猶難解。
准依經文。
五中前三。
通為妄想因緣自性。
不別分別。
云何前三。
通得名為妄想因緣。
妄想還為妄想自性。
義在易知。
是以經言。
從名生於虛妄分別。
是妄想性分別。
猶是妄想義也。
彼名及相。
尋名及相。
尋名取之。
雖非妄想。
窮其根本。
妄想所起。
攝末從本。
是故通名妄想自性。
故經說言。
彼名及相。
是妄想性。
云何前三通得名為因緣自性。
名相妄想。
雖是情事。
窮其體實。
悉是幻化因緣之法。
故曰因緣。
通相如是。
若別分之。
亦得宣說。
五中名相。
即是三中因緣自性。
以彼名相從於妄想因緣生故。
名因緣也。
五中妄想。
即是三中妄想自性。
五法三性。
略辨如是。
六種相者。
出華嚴經十地品也。
諸法體狀。
謂之為相。
門別名門。
此門所辨。
異於餘門。
故曰門別。
如經中說。
不二法門有盡解脫門等。
若對行心。
能通趣入。
故曰門也。
門別不同。
故有六種。
所謂總別同異成壞。
此六乃是諸法體義。
體義虛通。
旨無不在。
義雖遍在。
事隔無之。
是以論言。
一切十句。
皆有六相。
除事。
事謂陰界入等。
陰界入等。
彼此相望。
事別隔礙。
不具斯六。
所以除之。
若攝事相以從體義。
陰界入等一一之中。
皆具無量六相門也。
今且就一色陰之中。
辨其六相。
餘類可知。
如一色陰。
同體具有恒沙佛法。
謂苦無常不淨虛假空無我等一切佛法。
是等諸法。
義別體同。
互相緣集。
攝彼同體一切佛法。
以成一色。
色名為總。
就此總中。
開出無量恒沙佛法。
色隨彼法。
則有無量。
所謂苦色．無常色．不淨色．名用色．空無我色．乃至真實緣起之色。
如是無量差別之色。
是名為別。
就彼別中。
苦無常等諸法之上。
皆有色義。
名之為同。
色義雖同。
然彼色苦。
異色無常異。
如是一切。
各各不同。
是名為異。
就彼異中。
義門雖殊。
其體不別。
體不別故。
諸義雖眾。
不得相離。
不相離故。
隨之辨色。
得攝為一。
是故名成。
成猶略也。
體雖不別。
義門恒異。
義門異故。
一色隨之。
得為多色。
目之為壞。
壞猶廣也。
據實論之。
說前四門。
辨義應足。
為約同異成前二門故有六也。
色義如是。
今更就彼色無常中。
以辨六相。
餘類可知。
總攝諸義。
以為無常。
是名為總。
就此總中。
開出無量恒沙佛法。
無常隨彼。
則有無量。
謂色無常．苦無常．不淨無常．空無常．無我無常。
乃至真實緣起無常。
有如是等無量差別。
是名為別。
就彼別中色苦等。
上皆有無常。
是名為異。
無常雖同。
而色苦等各各不同。
是名為異。
就此異中。
義門雖殊。
體性不別。
性不別。
故義門雖眾。
不得相離。
不相離故。
隨諸義門。
所辨無常。
得攝為一。
是名為成。
體雖不別。
義門恒異。
義門異故。
無常隨之得為眾多。
是名為壞。
如是色中無量諸義。
及餘一切陰界入等。
准此可知。
六相之義。
既通諸法。
依法成行。
行亦齊有。
是故初地第四願中宣說。
一切菩薩所行。
皆有總別同異等也。
隨行所說。
廣如地論。
此六乃是大乘之淵綱。
圓通之妙門。
若能善會斯趣。
一異等執。
逍然無迹。
六相之義。
略辨如是。