大乘義章 第5卷
義法聚中此卷五門。
第一門中先列十名。
後辨其相。
十因義。
出地持論。
能生曰因。
因義不同。
一門說十。
十名是何。
一隨說因。
二以有因。
三種殖因。
四者生因。
五者攝因。
六者長因。
七自種因。
八共事因。
九相違因。
十不相違因。
名字如是。
隨說因者。
是名不足。
若具應言隨名隨想隨說因也。
其義云何。
廢名息想。
去其言說。
以求諸法。
諸法體同。
猶如幻化。
因緣虛集。
非有非無。
無一定相可以自別。
賴名藉想。
假於言說。
設施彼法。
法隨名等方有種種事相差別。
事相所隨名相言說。
是則法因。
名隨說因。
故論說言。
彼一切法名名已。
想想已。
說此諸法名想言說。
名隨說因。
此因最寬。
諸法差別。
皆由名故。
以有因者。
諸法相望。
迭相由藉。
以有此故。
得有彼法。
名以有因。
於中有二。
一相順以有。
如論中說。
以有手故。
有所作等。
二相違以有。
如論中說。
以有飢渴。
求飲食等。
此因寬長。
所生之果。
亦寬亦長。
遍一切處。
無不有故。
種植因者。
如彼世間種植之事。
人功水土種子和合。
名為種植。
以此種植與彼芽莖乃至菓實以為因故。
名種植因。
此因亦寬。
時分最促。
所生極長。
以此因中具攝種子人功水土故。
名為寬。
但取一運和合之時。
說為種植。
故攝為促。
所生之果。
始從芽莖乃至成就。
故名為長。
言生因者。
直取種子。
親能生芽。
故名生因。
是因狹促。
所生亦促。
以此生因局在種子。
不通水土。
故名為狹。
芽生已前。
說為生因。
不通於後。
故稱為促。
所生之果。
局在於芽。
所以不長。
斯乃且就外事為言。
若據染法。
至果長通後。
當辨之。
言攝因者。
水土潤澤。
攝生於芽故名攝因。
是因狹促。
所生亦促。
偏取水土。
不收種子。
故名為狹。
局在芽前。
不通於後。
故名為促。
所生之果。
局在於芽。
故說為短。
言長因者。
芽莖已後。
次第增長。
是名長因。
是因狹長。
所生亦長。
以是因中不攝水土故。
名為狹。
從芽已後。
乃至成熟。
皆是長因。
故名為長。
若就內法。
因增向果。
亦有長義。
所生之果。
亦統始終。
故名為長。
自種因者。
還就種子。
望後芽莖乃至成熟同類相起。
簡別異類。
故名自種。
如麥生麥穀生穀芽。
是因狹促。
與生因同。
所生是長。
從芽至熟。
皆是自種所生果。
故共事因者。
如論釋言。
從以有因乃至自種。
名共事因。
此等和合。
共成世間因種事。
故名為共事。
前隨說因。
以何義故不名共事。
以彼言說但可別法。
不能生長故非共事。
是因寬長。
無不在故。
果無別體。
不可論之。
相違因者。
有為之法。
有成有壞。
相違之法。
違害前事。
令其滅壞障礙於生。
名相違因。
如彼論說。
相違有六。
此中唯取生相違法。
為相違因。
不相違者。
相順之法。
助成前事。
名不相違。
何者是乎。
若別論之。
牙生已後。
所依水土。
是不相違。
通以論之。
種殖已後。
所依水土。
皆名不違。
此之十因。
統通諸法。
今且就彼因種之事。
以顯其相。
第二明其十因生法。
如論中說。
十因具生染淨無記一切諸法。
先明無記。
就無記中。
有內有外。
外謂非情。
內謂眾生。
外中十因。
釋不異前。
內中有四。
一是報生。
二是威儀。
三是工巧。
四是變化。
報生一門。
從染因起。
攝屬染法。
餘之三種。
論中不說。
今宜辨之。
能變化心。
經論之中。
或說為善。
或名無記。
今此且就無記。
以說因相。
如何名想。
言說辨宣威儀工巧變化。
名隨說因。
以有所須及有所為。
起此三事。
名以有因。
方便之心。
對緣初起。
能生於後。
名種殖因。
初心方便。
能生於後。
名為生因。
外緣生攝因。
次第漸增。
名為長因。
當分相起。
名自種因。
從以有因乃至自種。
名共事因。
與此相違。
名相違因。
順起不乖。
名不相違因。
無記如是。
染法因者。
如論中說。
十二因緣。
隨言分異。
名隨說因。
以有因者。
釋有三義。
一者通就十二因緣。
相望以釋。
以有前支。
後支得生。
名以有因。
二就因果相對分別。
以有過因。
現果得生。
以有今因。
來報得起。
名以有因。
三就受生強者。
以說三有受生。
皆由於愛。
故論說言。
唯愛能令諸有相續。
以有愛故。
諸有支生。
名以有因。
論依後釋。
故論言。
顧念味著。
諸有支生。
名為以有。
味猶愛也。
種殖因者。
釋有兩義。
一業煩惱相對分別。
業為正種。
煩惱緣助。
是二和合。
名種殖因。
二就內外相對分別。
結業為種。
惡友邪法六塵境界。
以之為緣。
因緣和合。
能生於後。
名為種殖。
論依後釋故。
論說言。
無明等法現法種子。
生餘生死。
名種殖因。
言攝因者。
訓釋有二。
一業煩惱相對分別。
業為正種。
煩惱緣助。
煩惱之緣。
潤彼業種。
攝生後果。
名為攝因。
二就內外相對分別。
業與煩惱。
合為正種。
惡友邪法六塵境界。
以之為緣。
攝無明行。
令生後果。
名為攝因。
論依後釋故。
論說言。
於現在世。
不近善友。
不聞正法。
習不正思。
無明等生。
名為攝因。
惡友邪法。
如似水土。
習近聽受。
不正思惟。
如似人功。
由是力故。
令無明行生後果報。
是故名為無明等。
生此生。
皆由惡友邪法不正思惟。
是故名彼以為攝因。
言生因果者。
訓釋有二。
一業煩惱相對分別。
業為正因。
煩惱為緣。
業之正因能生後果。
故名生因。
二者內外相對分別。
煩惱與業同為正因。
惡友邪法。
以之為緣。
因能生果。
故名生因。
論依後釋言長因者。
無明行等。
漸漸增長。
至未來世生死果報。
是名長因。
故論說言。
無明至後有。
增進相求。
至餘生死。
名為長因。
准前世間種殖之事。
應從生後增向老死以為長因。
但今論家。
因增向果。
亦名為長。
何故如是。
後據內心。
心有漸習趣果之義。
增長義顯故說為長。
彼前外種非是心法。
無有漸習向果之義。
增長不顯。
故不名長。
若互相從。
皆得無傷。
自種因者。
六道種子。
當分生果名自種因。
故論說言。
各各種子無明等生名為自種。
六道因別故云各各。
彼彼因中。
皆悉從於無明行等。
生後果報。
是故說為無明等生。
共事因者。
始從以有乃至自種。
共成一種因緣之事。
故云共事。
隨說因者。
但能別法。
不能生長故不說共。
相違因者。
無漏道品。
能違染法。
名相違因。
不相違者。
猶是向前以有等事相對故來。
染因如是。
次辨淨因。
如論中說。
始從種性乃至涅槃。
隨說故別名隨說因。
以有生死。
樂求淨法。
名以有因。
種殖因者。
種性地中所成善法。
如似種子。
善友正說。
如似水土。
解行之初。
依先種子。
對緣始習。
能生於後。
名種殖因。
近善知識。
聽受正法。
堪能攝起出世道品。
名為攝因。
地前所修。
能生出世無漏道品。
以為生因。
言長因者。
若類世間種殖之事。
初地已上。
運運增長。
趣順菩提。
名為長因。
若類染法。
種性已去。
乃至佛果漸次增長。
皆名長因。
三乘種子。
當分生果。
名自種因。
從以有因乃至自種。
名共事因。
共成一種修道事。
故染法違淨名相違因。
淨緣順淨名不相違。
故論說言。
染法相違。
是淨法因。
淨法相違。
是染法因。
生法如是。
第三約對二因分別。
言二因者。
如地持說。
一是生因。
二方便因。
親而起體名為生因。
疎而助發名方便因。
二因如是。
今對十因辨明其相。
如論中說。
種子於芽。
是名生因。
餘名方便。
然此非謂唯取十中第四生因以為生因。
於十因中。
但使種子能生芽。
義皆屬生因。
餘名方便。
總相雖然。
別猶難解。
今宜辨之。
就外無記。
十因之中生因一種。
唯是生因。
隨說因攝因長因相違因不相違因。
此之五因。
唯是方便。
隨說因者。
以言別法不生法故。
非是生因。
攝據外緣故非生因。
如地持說。
芽莖已後。
方名為長。
故非生因。
若就心法。
不同此釋。
相違因者。
但能滅法。
與彼滅法以為方便。
不能生法。
故非生因。
不相違者。
與攝因同。
故非生因。
自餘四因。
義有兩兼。
以有因中。
通其緣正。
以有種子。
令芽得生。
是其生因。
以有水土。
令芽得生。
是方便因。
種殖因中。
亦通緣正。
種子於芽。
是其正因。
水土於芽。
是方便因。
自種因中。
種子於芽。
以說自種。
判屬生因。
種子望彼莖葉等事。
以為自種判屬方便。
非親生故。
共事因中。
亦其二因。
生及方便。
相同以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事因。
今次就彼內無記因。
攝以為二。
生因一種。
唯是生因。
自分生故。
隨說因攝因相違因不相違因。
此之四種。
是方便因。
以有因中。
具有二因。
以有最初起無記心。
能生於後。
判屬生因。
以有外境。
能生於心。
是方便因。
種殖之中。
亦具二因。
相同以有。
長因之中。
具攝二因。
最初種子次第增長。
生初威儀工巧變化。
是其生因。
餘名方便。
自種因中。
亦具二因。
以方便心。
望初威儀工巧變化。
以說自種。
如是自種。
即是生因。
望後威儀工巧變化。
以說自種。
是方便因。
非親生故。
共事因中。
亦具二因。
同前以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事故。
次攝染因。
以之為二。
十因之中。
生因自種。
此之二因。
唯是生因。
問曰。
向前無記法中自種因者。
亦是生因。
亦方便因。
今此何故唯既生因。
釋言。
有以。
無記法中。
種子望芽。
亦是自種。
望餘莖等。
唯是自種。
而非生因。
故兼兩義。
今此染中結業。
望生乃至老死。
皆是自種悉是生因。
是故自種唯是生因。
何故如是。
染法力強。
一因堪能親生多果。
故望生死俱是生因。
無記力弱。
一種不能親生多果。
故望唯莖等。
不名生因。
若使染中通望老死為生因者。
何故論言種子於芽是名生因。
彼乃且就無記言耳。
隨說攝因違不違因。
此之四種。
唯是方便。
義同前釋。
餘之四因。
義有兩兼。
於四因中。
正因生果。
齊是生因。
緣因起報。
悉是方便。
如以有中。
以有結業。
生於後果。
判屬生因。
以有外緣。
起於後報。
判屬方便。
種植因中。
云何具二。
種植因者。
內外和合。
方名種殖。
就種植中。
分取結業生於後果。
判屬生因。
外緣生果。
判屬方便。
長因之中。
云何具二。
如論中說。
從無明行乃至老死。
漸次增長。
是名長因。
就此生果增長之中。
因增至果。
判屬生因。
因因自增果。
果自長判屬方便。
問曰。
何故因增至果得非生因。
因因自增果。
果自長說為方便。
釋言。
有以。
從因生果。
因果位別。
因滅果興生相顯現。
故說生因。
因還望因。
果還望果。
無如是義。
故不名生。
但名方便。
若通說生。
理亦無傷。
共事因中。
云何具二。
若更分別。
不異以有乃至自種。
總說彼等。
為共事故。
染法如是。
次攝淨因。
以之為二。
十因之中生因一種。
唯是生因。
隨說攝因違不違因。
唯是方便。
隨說攝因及不相違。
成之方便。
相違因者。
退之方便。
自餘五因。
義有兩兼。
以有因中。
通其內外。
以有最初道品種子。
生後道品。
判屬生因。
以有外緣。
能生出道。
判屬方便。
種殖亦爾。
內外和合。
名為種殖。
於中分取道品種子能生於後。
判為生因。
分取外緣能生於後。
說為方便。
長因之中。
從道向道。
漸次增長。
是其生因。
增長向滅。
是方便因。
問曰。
何故染法之中。
從因向果名為生因。
淨法向果乃名方便。
釋言。
有以。
染法之果所謂生死。
生死有為。
可生法故。
長因向彼。
是其生因。
淨法之果。
所謂涅槃。
涅槃無為。
非可生法。
是故長因增長。
向彼但名方便。
問曰。
向前染法之因。
因因相起但名方便。
何故淨中道。
道增長說為生因。
釋言。
染麁從因向果。
生相顯現。
故名生因良以對彼麁顯生故。
因因相起。
生相不顯。
不名生因。
淨法是細道增向滅。
一向非生。
良以對彼非生法故。
說道相起以為生因。
自種因中以道望道宣說自種。
是其生因。
以道望滅。
宣說自種。
是方便因。
共事因中。
亦具二因。
若更分別。
不異以有乃至自種。
總攝彼六為共事故二因如是。
第四門中約對六因。
具相收攝六因之義。
如阿毘曇大智論中亦具分別。
六名是何。
一所作因。
謂法起時。
諸法彼不障。
名所作因。
大智論中。
名無障因。
二共有因。
諸法起時。
共有之法。
生住滅等共相助成。
名共有因。
三自分因。
一切諸法。
同類相生。
名自分因。
大智論中。
名自種因。
四者遍因。
十一遍使增長一切染污之法。
名之遍因。
何者十一。
苦下五見疑及無明。
以為七。
集下二見邪見見取疑及無明。
即以為四。
通前十一。
五相應因。
諸心心法相應造境。
名相應因。
前共有因。
相依體立。
此相應因。
相依有用。
六者報因。
諸業煩惱。
得苦樂報名為報因。
此義廣釋如六因章。
今對十因。
共相取攝。
於中先對外無記因。
攝之為六。
就此十中。
除相違因餘九是其三因所攝。
就餘九中。
隨說攝因及不相違。
此之三種是所作因。
生因長因及自種因。
此之三種是自分因。
同類之法。
自相起故。
以有因中。
具有三因。
一所作因。
以有水土。
牙莖等生。
名以有中所作因也。
二共有因。
謂外色中生等四相。
與彼外色。
相扶體立。
名共有因。
三自分因。
以有前色生後色故。
名自分因。
種殖因中。
具有二因。
謂自分因及所作因。
種子與彼水土。
和合名為種殖。
種望牙等。
是自分因。
水土潤澤。
望彼牙等名所作因。
共事因者。
具有三種。
謂所作因自分因共有因。
若更分別。
不異以有乃至自種。
總攝彼六為共事故。
次就內法無記十因。
具相收攝。
除相違因。
自餘九因。
四因所攝。
謂所作因共有因自分因相應因。
相狀如何。
隨說攝因不相違因。
此之三種是所作因。
生因一種。
是自分因。
以有因中。
具有四因。
以有六根及外境界。
起無記心。
是所作因。
以有同時諸心法等。
互相助成。
是共有因。
以前起後。
是自分因。
諸心心法。
相應造緣。
是相應因。
種殖因中。
具攝二因。
就種殖中分取。
種子能生於後。
是自分因。
分取六根及外境界。
是所作因。
長因之中。
亦具二因。
同類相起。
是自分因。
心心相次是所作因。
自種亦爾。
共事因中。
具有四因。
同前以有乃至自種。
總攝彼六為共事故。
相違因者。
望壞彼法為所作因。
非報法故無其報因。
非染法故無其遍因。
次對染因明相收攝。
還除相違。
餘九是其六因所攝。
隨說攝因及不相違。
此之三種是所作因。
生因自種。
是其報因。
以有因中。
具有六因。
以有根塵。
生業煩惱。
名所作因。
心心法等。
相扶體立。
名共有因。
業煩惱苦同類相起。
以前生後。
名自分因。
以有遍使增長一切染污之法。
即是遍因。
有同時心心數法。
相應造緣。
名相應因。
以業煩惱生彼當果。
即是報因。
種殖因中。
具攝二因。
所謂報因及所作因。
謂業煩惱。
對緣現起能生後果。
名為種殖。
是種殖中業與煩惱。
生於當果。
即是報因。
外緣生果。
是所作因。
長因之中。
具有三因。
煩惱業苦當分增長。
是自分因。
煩惱增長。
起身口業。
是所作因。
作業煩惱。
增長生苦。
是其報因。
共事因者。
具攝六因。
若更分別。
不異以有乃至自種。
總攝彼等為共事故。
次對淨因明相收攝。
還除相違。
餘九是其四因所攝。
隨說攝因及不相違。
是所作因。
以有因中。
具攝四因。
謂所作因自分因共有因及相應因。
依於善友正說法等。
增長道品。
是所作因。
道品法中。
以前生後。
同類相起。
是自分因。
同時具有定道無作。
是共有因。
無漏心法相應造緣。
是相應因。
種殖因中。
具有二因。
謂所作因及自分因。
種殖之中。
最初道品。
對緣現起。
名為種殖。
是種殖中。
最初道品。
同類生後。
是自分因。
異類相起。
是所作因。
善友等緣。
能生於後。
亦是所作。
生因不定。
小乘法中。
淨法種子。
必是有漏。
以此種子生於出世無漏之道。
異類相起是所作因。
大乘法中。
淨法種子。
必是無漏。
以此種子生於出道。
同類相起。
是自分因。
就長因中。
若有漏道。
若無漏道。
當分增長。
是自分因。
若從有漏增向無漏從道向滅。
是所作因。
自種因中。
小乘種子。
望於出道及望涅槃。
以說自種。
異類相望。
是所作因。
大乘種子。
望於出道。
以說自種。
同類相望。
是自分因。
望於涅槃以說自種。
是所作因。
共事因中。
備攝四因。
謂所作因自分共有及相應因。
若具分別。
不異以有乃至自種總攝彼等。
為共事故。
非染法故。
無其遍因。
非報法故。
無其報因。
第五約對四緣分別。
如地持說。
何者四緣。
一者因緣。
二次第緣。
三者緣緣。
四增上緣。
六因之中。
相應共有自分遍因及與報因。
此之五種。
是其因緣。
所作因中。
分作三緣。
就所作中。
六塵生心。
是其緣緣。
心法次第。
藉前生後。
是次第緣。
自餘一切萬法不障。
是增上緣。
此義廣釋。
如四緣章。
今對十因共相收攝。
於中先攝外無記因。
以為四緣。
就十因中。
除相違因。
餘之九因。
二緣所攝。
所謂因緣及增上緣。
九中三因。
一向是其增上緣攝。
謂隨說攝因不相違因。
三因一向因緣所攝。
所謂生因長因及自種因。
以六因中自分攝故。
自餘三因。
二緣所攝所謂以有因種植因共事因可八見以有因中。
以有水土。
令芽得生。
是增上緣。
以有種子。
令芽生者。
是其因緣。
自分攝故。
種殖因中。
分取種子。
望彼芽生。
是其因緣。
自分攝故。
分取水土能生於芽。
是增上緣。
共事因中。
亦具二緣。
同前以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事故。
相違因者。
望壞彼法為增上緣。
次說內法無記十因。
以為四緣。
就此十中。
除相違因。
餘之九因。
四緣所攝。
隨說因者。
是增上緣。
以有因中。
具攝四緣。
就中分取相應共有及自分因。
以為因緣。
六根生心。
是增上緣。
六塵生心。
是其緣緣。
心法次第。
以前生後。
是次第緣。
種植因中。
具攝四緣。
分取種子能生於後。
是其因緣。
自分攝故。
六根生心。
是增上緣。
外緣生心。
是其緣緣。
從初種殖次生後心。
是次第緣。
生長自種。
具攝二緣。
同類相起。
是其因緣。
次第相起。
是次第緣。
攝因不違。
各具二緣。
所謂緣緣及增上緣。
六根生心。
是增上緣。
六塵生心。
是其緣緣。
共事因者。
具攝四緣。
同前以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事故。
相違因者。
望壞彼法。
為增上緣。
次攝染因以為四緣。
就染因中。
還除相違。
攝餘九因。
以入四緣。
隨說因者。
是增上緣。
以有因者。
四緣所攝。
以有結業。
能生後果。
是其因緣。
以有前心。
生於後心。
是次第緣。
以有六塵。
生於六識。
是其緣緣。
以有六根。
生於六識。
是增上緣。
以有惡友倒說法等。
增長結業。
生於後果。
亦是增上。
種殖因者。
四緣所攝。
結業生果。
是其因緣。
心心相起。
是次第緣。
習近惡友。
是增上緣。
聽受邪法。
是其緣緣。
生因自種。
二緣所攝。
報因生果。
是其因緣。
心心相起。
是次第緣。
攝因及與不相違因。
二緣所攝。
習近惡友。
是增上緣。
聽受邪法。
是緣緣。
長因之中。
具有三緣。
所謂因緣次第增上。
從無明行。
增長生果。
是其因緣。
報因攝故。
從因生因。
從果生果。
亦是因緣。
自分攝故。
從於無明乃至生死。
心心相起。
是次第緣。
從於煩惱生於善業。
是增上緣。
共事因中。
具攝四緣。
若更分別。
不異以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事故。
相違因者。
望壞彼法為增上緣。
次攝淨因。
以為四緣。
除相違因。
餘之九因。
四緣所攝。
就此九中。
隨說因者。
是增上緣。
以有因中。
具攝四緣。
以有前道。
生於後道。
是其因緣。
自分攝故。
以有同時心心數法。
亦是因緣。
相應攝故。
以前生後。
是次第緣。
以有道法。
緣之起道。
是其緣緣。
以有善友正說法等。
攝生從道。
是增上緣。
種殖因中。
具攝四緣。
就種殖中。
分取最初無漏道品。
能生於後。
是其因緣。
自分攝故。
境界生心。
是其緣緣。
六根生心。
是增上緣。
心心相起。
是次第緣。
生因長因及自種因。
三緣所攝。
同類相生。
是其因緣。
自分攝故。
異類起者。
是增上緣。
就此道中。
心心相起。
是次第緣。
攝因不相違因。
二緣所攝。
謂增上緣及與緣緣。
近友生道。
是增上緣。
緣法起道。
是其緣緣。
共事因者。
具攝四緣。
同上以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事故。
相違因者。
望壞彼法。
為增上緣。
四緣如是。
問口論中攝彼十因。
以為生因及方便因。
攝彼二因。
以為二緣。
其生因者。
說為因緣。
方便因者。
是增上緣。
今云何言十因之中具攝四緣。
釋言。
論家就無記因生外法者故為此判。
若就內法。
亦具四緣。
故彼論言。
次第緣緣緣是心法攝。
四緣如是。
第六門中。
對果分別。
若對十因。
還有十果。
云何十果。
如向因中。
隨分所作。
即是十果相顯可知。
又彼論中宣說五果。
一者依果。
二者報果。
三士夫果。
四增上果。
五解脫果。
言依果者。
如論中說。
習善增善。
習惡增惡。
如是一切同類相起。
是名依果。
言報果者。
有漏之業。
所生苦樂。
是名報果。
士夫果者。
雜心之中。
名功用果。
士夫是人。
士夫所作。
一切諸事。
各有成辨。
名士夫果。
二十二根。
名為增上。
各有果生。
名增上果。
斯乃且就內法為言。
外法之中。
增上緣起。
當知。
亦名增上果也。
無漏道品。
得解脫證。
名解脫果。
世俗斷結。
非畢竟盡。
非解脫果。
五果如是。
今對此果。
明因所得。
於中先就外無記因。
以明得果。
就十因中。
除相違因。
餘之九因。
能得三果。
所謂依果士夫果及增上果。
隨說攝因不相違因。
此之三因。
得增上果。
以有種殖能得三果。
分取種子能生後者。
得其依果。
分取水土能生後者。
得增上果。
分取人功。
能成外事。
名士夫果。
生因長因及自種因。
能得依果。
同類之法。
迭相起故。
共事因者。
能生三果。
同彼以有乃至自種。
以接彼等為共事故。
相違因者。
望壞彼法為增上果。
然此無記。
非報因故。
無其報果。
若望業行。
說為依報。
如後染淨二因中說。
非無漏故。
非解脫果。
次就內法無記十因。
以明得果。
除相違因。
餘之九因。
能得三果。
所謂依果士夫果增上果。
隨說攝因不相違因。
得增上果。
以有因者。
能得三果。
以有六根及外境界。
起無記心。
是增上果。
以人能起。
是士夫果。
以前起後。
是其依果。
種殖因者。
能得三果。
相同以有。
生因長因及自種因。
能得依果。
同類起故。
共事因者。
亦得三果。
同前以有乃至自種。
相違因者。
望壞彼法。
為增上果。
然此無記非報因故。
無其報。
果非無漏故。
無解脫果。
次對染因以明五果。
染因之中。
亦除相違。
餘之九因。
能得四果。
除解脫果。
隨說因者。
得增上果。
以有因者。
能生四果。
無明得行等。
以前起後。
得其依果。
以有結業。
能生後果故。
有報果。
以有眾生。
造諸業行。
所作成辨。
名士夫果。
以有六根。
生六識等。
名增上果。
種殖因者。
能生三果分取結業能生後報。
故得報果。
分取外緣攝生後報。
名增上果。
由身造因。
受於來報。
是士夫果。
又近惡友起業煩惱。
終得來報。
即是惡友士夫果也。
然種殖因。
望於當果。
以說種殖。
異類相生故無依果。
生因自種。
能生報果。
攝因之中。
有其二果。
以彼外緣攝生後報。
是增上果。
就攝因中。
由近惡友。
攝起結業。
能生後報。
即是惡友士夫果也。
長因之中。
有其二果。
從因增長至於生果。
是其報果。
因因漸增。
果果自長。
如是長因。
能生依果。
共事因者。
能生四果。
不異以有乃至自種。
相違因者。
望壞彼法。
為增上果。
非無漏故。
無解脫果。
次對淨因以明五果。
就淨因中。
除相違因。
餘之九因。
能生五果。
隨說因者。
得增上果。
以有因者。
能生五果。
以前起後。
能生依果。
信等諸根。
各有所生。
是增上果。
人能修起。
是士夫果。
能得涅槃。
是解脫果。
小乘法中。
𤏙等四心。
是小乘性。
性是有漏。
得色界報。
名為報果。
大乘法中。
緣照無漏。
得變易報。
名為報果。
種植因者。
亦得五果。
如以有說。
生因一種。
能得三果。
同類相起。
得其依果。
異類相起。
得增上果。
小乘種性。
得分段報。
大乘無漏。
得變易報。
是其報果。
攝因得二。
近友聽法。
如是等緣。
得增上果。
由人修起。
得士夫果。
長因得四。
同類相起。
能得依果。
信等相起。
得增上果。
終得涅槃。
名解脫果。
起變易報。
名得報果。
自種因者。
亦得四果。
與長因同。
共事因者。
能得五果。
同前以有乃至自種。
總攝彼等。
為共事故。
相違因者。
望彼退道。
為增上果。
非報因故。
無其報果。
第七門中。
就人辨異。
人別有三。
一者凡夫。
二聲聞緣覺。
三是菩薩。
人別既殊。
所知亦異。
凡夫於此但知其事。
不達餘義。
二乘於此。
但知假名因緣而有無有定性。
不窮其實。
菩薩知此非有非無。
幻化緣起。
無有定相。
十因之義。
略辨如是。
十一空義。
出涅槃經。
所言空者。
顯理之目。
理寂名空。
空隨詮辨廣略不定。
或總為一。
如大品說。
名為獨空。
廢詮談理。
不分多門。
故名為獨。
非法唯空說為獨矣。
或分為二。
我空法空。
或分為三。
空無相願。
或分為四。
四有兩門。
一如維摩說。
謂空無相無作無起。
法無定性。
名之為空。
無因緣相。
名為無相。
無果可作。
名為無作。
故彼經言。
唯行無作。
而現受身。
因無所起。
名為無起。
故彼經言。
雖行無起。
而起善行。
二如大品說。
謂有法空無法空自法空他法空。
已如上釋。
或說為五。
如無量壽經說。
空無相無願無作無起。
是其五也。
空與無相。
義同前釋。
無彼妄相願求之心。
說為無願。
無作無起。
亦如上釋。
或分為七。
如大品說。
此如上釋。
或分為九。
如雜心說。
或分十一。
如涅槃說。
或分十四。
如大品說。
或說十八。
如大品說。
或復說為二十二空。
或復說為二十五空。
如涅槃說。
廣則無量。
今據一門。
且論十一。
所謂內空乃至大空。
此十一中前十相空。
精起法中破以明空。
後一真空。
真心體中性寂名空。
此云何知。
前之十空。
猶六地中十法平等。
地持名為妄想。
境界十法平等。
故知。
相空。
其大空者。
地經名為阿梨耶識觀。
故知。
真空。
人復說言。
前十境空。
後一智空。
此亦有以。
於妄分齊。
心外有法。
破之顯無。
故曰境空。
於真分齊。
心外無法。
一切諸法。
皆即心說。
就之辨空。
名為智空。
復前十中初之八空。
將無破有。
第九一空。
用有破無。
第十空空。
以非有無雙破有無。
與地經中十平等同。
前八空中初之七空。
明無性空。
破去眾生及法自性。
後一明其無相之空。
破遣眾生及法之相。
前七空中初六。
破遣眾生之性。
後一性空破遣法性。
前六空中初五。
約就現在觀空。
後一約就過去觀空。
就前五中。
初之三門。
就事觀空。
後二就法。
言內空者。
眾生五陰。
是其內法。
是內法中。
無有我人眾生壽命常樂我淨故。
名為空。
未空法體。
言外空者。
非情之法。
說以為外。
是外法中。
亦無我人眾生壽命常樂我淨故。
名外空。
此二別觀。
內外空者。
總觀向前內外諸法。
無我人等。
名內外空。
何故前別而後總乎。
釋有兩義。
一隨觀難易。
分為三種。
始時觀內。
未及其外。
第二觀外。
不及其內。
故先別觀。
第三觀熟方能合觀。
故後總也。
問曰。
諸法總知則易。
別知則難。
故二乘人。
但能總相。
知於苦等不能別知。
菩薩方能差別異知。
方何。
今此先別後總。
釋言。
有以。
法有兩種。
一是同相。
二是別相。
空無我等諸法。
齊通名為同相。
色受想等事相。
各異名為別相。
於此二中。
若欲尋伺以知其別。
總易別難。
故先觀總。
後觀其別。
若欲尋別以知其同。
別易總難。
故先別觀。
後為總觀。
今依後門。
先別後總。
此之一義。
隨觀難易故分三種。
二對患不同故分三種。
人別有三。
一者著內情多。
著外情少。
故先觀內。
二著外情多。
著內情少。
故須觀外。
三內外俱著。
故須總觀。
此前三種。
就事觀空。
次後兩門。
就法明空。
法有二種。
一者有為。
二者無為。
苦無常等生滅法數。
是其有為。
三無為等。
是其無為。
有為法中。
無我人等。
名有為空。
無為法中。
無我人等。
名無為空。
問曰。
向前內外等中。
離合為三。
今此有為無為法中。
何不如是。
唯別無總。
釋言。
准量理亦無傷。
但今為明內外二法同是有故。
合觀則難。
是故第三內外。
總觀有為無為。
有無位別。
合觀則易。
故無第三有無總也。
此前五種。
就現境界以明空義。
無始空者。
更無別義。
但就過去觀前五空。
名無始空。
明此諸法非今始觀方無我人。
無始已來常自空也。
問曰。
何故唯就過去說無始空。
不就未來說無終空。
准量應得。
但今為明過去法者起患根本。
無始已來所執著處故。
須觀之。
過現既空。
類當可知。
故略不論。
又三世法。
次第相生。
過為現本。
現為過末。
現為當本。
當為現末。
現法易觀。
故先就之。
以觀空理。
現由過生故。
後就本觀無始空。
以本類末。
義在易知。
故觀過現。
類知未來。
不假就當觀無終空。
又問。
若爾六通之中。
亦應如是但知過現。
何用天眼知未來乎。
釋言。
不類六通知事。
三世事異故須別知。
空義理同。
可以類知。
故不別論。
此前六種。
是眾生空。
第七法空。
言性空者。
觀法虛假無有自性。
名為性空。
前七破性。
下一破相。
破遣眾生及諸法相。
見因緣相亦無所有。
是以經言。
無所有者。
如人無子。
名之為空。
非是子明無性空。
又如貧人無物名空。
亦非就物明無性空。
如人無子。
遣眾生相。
如貧無物。
破遣法相。
此前八空。
以無遣有。
第一義空。
以有遣無。
名前八空。
為第一義。
彼第一義。
亦皆空寂。
是故名為第一義空。
是以經言。
云何名為第一義空。
是眼生時無所從來。
及其滅時去無所至。
推其實法。
了不可得名第一義。
云何名為第一義空。
有業有報。
不得作者。
故名為空。
良以宣說因緣業報。
為第一義故。
因緣外無別有彼第一義諦。
性不可得故名為空。
此前九空。
別遣有無。
第十空空。
存無雙遣。
是以經言。
是有是無。
是名空空。
是是非是。
是名空空。
是有是無。
是名空空者。
就詮彰理。
是是非是。
是名空空者。
拂相顯寂。
言是有者。
牒前第九有遣無也。
言是無者。
牒前第八無遣有也。
是名空空。
就詮彰理。
謂前所牒有無法性。
即是第十空空義也。
雖言有無。
是其空空義。
猶未顯故。
後拂相以顯理寂。
非是有無二相並立。
說為空空。
蓋乃有無二相。
雙捨名空空也。
義意如是。
言是是者。
牒前經中是有無二種是也。
言非是者。
遣前是有是無是也。
理非有故。
是有非是。
理非無故。
是無非是。
兩是俱非。
故號空空。
相狀如何。
因緣之法。
有無同體。
以同體故。
無法為有。
有法為無。
無為有故。
有則非有。
有為無故。
無則非無。
是以有無皆非自性。
非自性故說為空空。
此前十門。
是其相空。
破遣情相。
以明空理。
第十一空。
就實辨空。
就彼真性緣起行德。
說為空也。
是以經言。
波若波羅蜜。
名為大空。
波若之體。
即是真實如來藏識。
如來藏中。
統含法界恒沙佛法。
恒沙佛法同一體性。
互相緣集。
無有一法別守自性。
故說為空。
法界皆空。
空寧不大。
是以就實說為大空。
地經之中。
亦同此說。
故彼文中。
阿梨耶識。
名為大空。
前十相空即是。
地經第六地中十法平等。
雖不一一名數相對。
其義大同。
後一真空。
即彼所顯無生法體。
又彼六地所得十空三昧之中。
生空法空第一義空即是。
此中前十相空大空已後餘之七空即是。
此中大空不攝。
十一空義。
略辨如是。
第一釋名。
并辨其體性。
十二因緣者。
謂從無明乃至老死。
是其名也。
言無明者。
癡闇之心體無慧明故。
曰無明。
過去世中煩惱非一。
以何義故偏說故明。
釋有兩義。
一彰通隱別。
故說無明。
過去世中一切煩惱。
皆有闇惑迷理之義。
就斯通義故說無明。
二舉強攝弱故說無明。
無明煩惱。
迷於本際。
集起生死。
其力最強。
從強以名。
故說無明。
但說無明。
當知。
一切餘結皆隨。
譬如世間王來王去餘眾皆隨主得其名。
此亦如是。
釋名既然。
體相云何。
於中差別乃有四種。
一迷理無明。
所謂迷於二諦之理。
故經說言。
不知諸諦第一義故。
名為無明。
如是等也。
二發業無明。
所謂三根三道煩惱。
三根煩惱能發思業。
三道煩惱發身口業。
三覆業無明。
謂造業已。
重於前境起貪瞋等。
覆助前業。
令其增長。
四潤生無明。
亦名受生。
謂受生時諸煩惱等。
若依毘曇。
九十八使一切煩惱。
皆能潤生。
斯則潤生。
受生無別。
若依成實。
唯愛能潤。
餘但遠助。
若據斯義。
潤生則狹。
局唯在愛。
受生則寬。
通於餘結。
地經亦然。
故經言。
愛水為潤。
無明覆弊。
我心溉灌。
如是等也。
所言行者。
諸業集起。
名之為行。
集起有二。
一就業體。
緣中集起。
名之為行。
二就功能。
集起後果。
故名為行。
名義如是。
體相云何。
於中具以七門分別。
一就性分別。
行雖無量。
要唯善惡。
善惡二業。
能得報故。
無記無報。
是故不說。
二就具分別。
所謂一切身口意業。
三約果分別。
如地經說。
所謂罪福不動業也。
三塗惡業。
名之為罪。
欲界地中人天善業。
名之為福。
上二界中八種定業。
說為不動。
四對報分別。
所謂苦樂不苦不樂。
三受之業。
五就處分別。
謂三界繫。
六就時分別。
所謂現報生報後報不定報業。
七隨相分別。
相別有四。
一黑二白三黑白雜四不黑不白。
四中前三。
是其有漏分段之因。
後一無漏變易之因。
業行無量。
且論斯耳。
此等後業聚之中具廣分別。
所言識者。
分別之義。
於中分別乃有三種。
一種子心識。
作行以後。
受生已前所有心識。
為業煩惱所熏發故。
能生後果。
說為識支。
若復通論。
無明行中所有心識。
亦是識支。
二求生心識。
在於中陰。
三受生心識。
名為識支。
謂受生時。
最初一念染污之心。
於彼父母精血等事。
妄想起於華池等愛。
非起婬愛。
言名色者。
心從詮目故號為名。
身形質礙。
稱之為色。
良以心法。
冥漠難彰。
非詮不辨。
故從詮目說以為名。
故楞伽云。
以名宣說無色四陰。
故說為名。
色相形現。
可以現見。
當相名色。
十二因緣。
通而論之。
皆是名色。
良以此支色心始具。
名色相分段。
故偏名支。
言六入者。
生識之處。
名之為入。
入別不同。
離分六種。
所謂眼耳鼻舌身意。
前色增長。
今為五入。
前名增長。
今為意入。
所言觸者。
觸對塵境。
目之為觸。
若依成實。
對後受支說想為觸。
觸假之初故名為觸。
若依毘曇。
以心法中觸數為觸。
此之觸數。
依根就塵。
能令根塵共相觸對。
故名為觸。
大乘法中亦同此說。
然觸有五。
一增語觸。
謂意地觸能發法故。
二有對觸。
謂五識中相應之觸觸對現境。
故名有對。
三者明觸。
謂無漏觸。
四無明觸。
謂諸煩惱相應之觸。
五處中觸。
所謂一切有漏之觸。
故雜心云。
增語及有對明無明處中。
五中前二。
約根以分。
後之三種。
隨性以別。
此之五種大小不同。
小乘法中所說不定。
若取報觸以為觸支。
增語有對及與處中。
是其觸支。
餘二則非。
以明無明非報法故。
若說一切有漏之觸以為觸支。
除其明觸餘四皆是。
明觸無漏。
是故不取。
大乘法中所說不定。
若說分段。
與小乘同。
若說變易十二緣者。
五觸皆是觸支所攝。
所言受者。
領納名受。
於中分別廣略不定。
或總為二。
或分為二。
一是身受。
二是心受。
五識相應。
名為身受。
意識相應。
名為心受。
或說為三。
所謂苦樂不苦不樂。
或說五受。
所謂苦樂憂喜及捨。
或說六受。
謂六根中所生受也。
或說十八。
謂六根中各分苦樂不苦不樂三種受故。
或復宣說三十六受。
前十八中染淨分故。
或說百八。
如龍樹說。
前三十六三世分之。
故有百八。
所言愛者。
染境名愛。
現在世中煩惱非一。
以何義故偏名為愛。
未來生死。
由愛牽起。
愛力功強。
故偏說之。
雖但說愛。
餘結皆隨。
亦如世間王來王去餘眾皆隨。
於中分別。
略有二種。
一愛己身。
二愛所須。
廣分有五。
一於順情未得法中起欲得愛。
二於順情已得法中起不失愛。
三於違情未得法中起不得愛。
四於違情已得法中起求捨愛。
五於非違非順法中起處中愛。
非極違情不生厭故。
所言取者。
前愛增上。
取著境界故名為取。
若具分別。
取有四種。
一是戒取。
二是見取。
三是欲取。
四是我取。
此之四種諸論不同。
若依毘曇。
一切三界戒取之心。
說為戒取。
一切三界身見邊見邪見見取。
通名見取。
欲界一切諸鈍煩惱。
通名欲取。
上二界中諸鈍煩惱。
緣自身起。
通名我取。
若依成實。
身見一使。
名我語取。
實無我體。
但著我名。
故云我語。
依此身見起於邊見。
取著斷常。
若見斷者。
則著五欲。
名為欲取。
以無後世。
貪現樂故。
若見常者。
有利有鈍。
若鈍根者。
則取持戒。
望後世樂。
名為戒取。
若利根者。
計神是常苦樂不變則無罪福。
故起邪見。
說為見取。
若依毘曇。
直說四取以為取支。
則為具攝一切煩惱。
若依成實。
四取不攝諸鈍煩惱。
是則取支通攝四取及餘一切諸鈍煩惱。
所言有者。
現在行業。
能有當果。
故名為有。
此既是業。
何不名業。
乃名有乎。
當果未有。
由業有之故從功能說為有耳。
論其體相。
與行支同。
所言生者。
來報始起說名為生。
生之體狀。
與識支中受生識同。
言老死者。
衰變盡壞。
名為老死。
與前名色六入等同。
此之十二。
迭相因由。
互相緣藉。
故名因緣。
如四諦中論因緣者。
業能親生。
說之為因。
煩惱疎助。
說之為緣。
今此不然。
莫問一切煩惱業苦。
從前生後。
斯名因緣。
名義體相。
辨之麁爾。
第二門中開合廣略。
明因緣相。
因緣之法。
廣略不定。
如涅槃經梵行品說。
或說為一。
謂十二因緣唯一有為。
或說為二。
謂十二緣唯因與果。
過無明行。
現愛取有。
是其因分。
現在識等。
當來生死。
是其果分。
或說為三。
於中乃有三門不同。
一三世分別。
無明與行。
是說過去。
識支不定。
若取因中種子心識。
以為識支。
是屬過去。
若取最初受生心識。
以為識支。
是屬現在。
若說求生心識。
為識。
義則不定。
望其過因。
說為現在。
望其現報。
說為過去。
名色六入乃至觸受。
一向現在。
愛取有三。
義則不定。
論其體性。
起在於今。
判屬現在。
論其功力。
能有當果。
以因從果。
判屬未來。
地經之中。
據斯說也。
若如是者。
過去之因。
何不從果判為現在。
釋言。
有以。
過因現果。
起之已定。
故隨世別。
不相從說。
未來未有。
由因故有。
是故攝因。
從果為未。
生死二支。
定屬未來。
此是第一三世分別。
二三道分別。
如地經說。
無明愛取。
是煩惱道。
行有二支。
是其業道。
識與名色六入觸受生死。
七分說為苦道。
無明愛取。
並是煩惱。
以何義故。
過說無明。
現彰愛取。
是義應齊。
但今為分三世別異。
隱顯互論。
等分三世。
非無所以。
釋有兩義。
一本末分別。
無明是本。
理在先彰。
過去說之。
愛取是末。
理在後論。
現在說之。
二強弱分別。
無明煩惱。
迷其本際。
建集生死。
其力功強。
過去說之。
愛之與取。
牽生未來。
其力增上。
現在說之。
行有二支。
同皆是業。
何故過去彰其行名。
現在說有。
理亦應齊。
為分三世差別異名。
等分三世。
非無所以。
過去世中集起已定。
當相名行。
未來未有。
由業有之。
故就功能說為有耳。
識等五果生死二報。
同皆是苦。
以何義故。
現彰識等。
未說生死。
理亦應齊。
為分世別。
隱顯異名。
等分三世。
亦有所以。
現報起竟。
故就報體說為識等。
未來未起。
就過以名。
令物生厭。
故說生死。
此是第二三道分別三苦分別。
如地經說。
無明行識乃至六入。
名為行苦。
觸受二支。
名為苦苦。
餘因緣分名為壞苦。
三苦相通。
何故如是。
理實齊通。
但今為明。
觸受二支。
現諸緣生。
心性是苦。
於彼苦上。
加現事惱。
苦上加苦。
故云苦苦。
無明行等起今。
義顯故說為行。
行體是苦故名行苦。
愛取有等。
趣向未來。
生老死等。
敗壞之果。
故名為壞。
壞體是苦。
故名壞苦。
此隨麁細隱顯論之。
非盡道理。
此是增數三門分別。
或說為四。
如涅槃說。
謂無明行生及老死。
愛之與取。
攝入無明。
有攝在行。
識等五果。
攝入生死。
故說四也。
或分為五。
如涅槃說。
謂受愛取有及生也。
識等五果。
攝入受中。
無明攝入愛取之中。
行入有中。
死入生中。
故說五也。
或說為六。
如涅槃說。
所謂三世因之與果。
或說為七。
如涅槃說。
謂識名色六入觸受愛及取也。
餘略不論。
或說為八。
如涅槃說。
謂識名色乃至於有。
無明攝入愛取之中。
行入有中。
生死攝入識等支中。
故但說八。
或說為九。
如城喻經說。
除前三支宣說餘九。
或說十一。
如為薩遮尼乾子說。
除生一法說餘十一。
薩遮尼乾子弟共姊生。
佛護其意。
不說生支。
或時具說十二因緣。
廣如經辨。
此之廣略。
隨化故爾。
第三門中。
就時分別。
於中有六。
一五世分別。
二就三世分別。
三就二世分別。
四就一世前後分別。
五就同時別體分別。
六就同時同體分別。
言五世者。
如涅槃說。
過去過去立其二支。
如彼經說。
煩惱因緣生於煩惱。
是其一也。
業生煩惱。
是其二也。
此明過去過去世中煩惱及業。
生於其次過去世中無明支也。
其次過去建立二支。
如彼經說。
煩惱生業。
是其一也。
謂過無明。
生於行支。
業生於苦。
是其二也。
謂從過行生現五果。
現立四支。
如彼經說。
苦生煩惱。
是其一也。
從現五果。
生於愛支煩惱。
生煩惱是其二也。
從愛生取。
煩惱生有。
是其三也。
從取起有。
有緣生苦。
是其四也。
從現有支。
生未來苦。
其次未來。
建立三支。
如彼經說。
業緣生業。
是其一也。
謂未來世業業相生。
如從意業發身口業。
業生煩惱。
是其二也。
謂未來業。
起於未來受生煩惱。
煩惱生苦。
是其三也。
謂從未來受生煩惱。
生於未來未來生支。
未來未來。
唯立一支。
如彼經說。
苦緣生苦。
是其一也。
從彼生支起老死等。
唯彼三世十二因緣。
生起老死。
應是二支。
但彼直就能生因緣。
立十二支。
不取所生。
故從生支起於老死。
唯名一支。
五世如是。
次就三世以分別者。
因緣之法體通前後。
今據三世隱顯論之。
過去世中未造業前一切煩惱。
判為無明。
行支不定。
若取因中種子心識以為識支。
行支則短。
當造業時。
說為行支。
造業已後。
判屬識支。
若取求生及受生心。
以為識支。
行支則長。
造業已後未死已前。
斯屬行支。
識支不定。
若說種子心識為識。
在於過去造業已後未死已前。
若說求生心識為識。
在於中陰。
所望不定。
望過去因。
說為現在。
望現在果。
說為過去。
若說最初受生心識以為識支。
定屬現在。
行識二支。
時分不定。
若取因中種子心識以為識支。
識支則長。
行之則短。
當造業時。
說為行支。
造業已後受生已前。
判屬識支。
若取最初受生心識。
以為識支。
行支則長。
識支則短。
造業已後受生已前。
判屬行支。
最初一念受生心識。
判屬識支。
故論說言。
生有及死有。
當知一剎那。
名色支者。
前後不定。
若說種子及求生心。
以為識支。
於現在世。
初生以後。
悉是名色。
若說初生以為識支。
第二念後方是名色。
向後長短。
經有成判。
入胎五分四根未具。
名名色支。
言五分者。
毘婆沙云。
胎中五時名為五分。
亦人一報攝為十時。
胎外有五。
胎內有五。
如涅槃說。
胎內五中。
眼耳鼻舌四根未具。
判屬名色。
四根具已未出胎來。
判屬六入。
所言觸者經有成判。
未別苦樂。
是名為觸。
出胎以後。
匍匐已前。
不能思量分別違順苦樂等事。
是故名為未別苦樂。
觸境方覺。
故名為觸。
所言愛者。
如經中說。
染習一愛。
是名為愛。
愛有二種。
一者食愛。
二是色愛。
匍匐以後。
未有色愛。
但有食愛。
名習一愛。
自斯已來。
判為愛支。
具二愛已。
未有思想追求境界。
是時名愛。
已有思想追求前境。
未能造境身行欲事。
是時名取。
身行已後。
乃至未來受生已前。
判之為有。
未來世中。
最初一念受生心識。
說為生支。
名色已後。
判為老死。
次就二世分別十二。
於中有二。
一就過去望現說具。
二就現在望後說具。
何者過去望現說具。
若就三世隱顯以論。
過去唯有無明與行。
現在唯有識等五果。
就實通論。
過去非直有無明行。
當知。
亦具愛取及有。
現在非直有於識等。
當知。
亦有生及老死。
過去世中。
發業煩惱。
說為無明。
潤業煩惱。
說為愛取。
故地經云。
先際之因。
謂無明愛。
過去世中所發之業。
名之為行。
所潤之業。
名之為有。
現在世中當其報體。
名為識等。
就過以彰。
即是生死。
識即是生。
名色已後。
即是老死。
何者現在望後說具。
若就三世隱顯論之。
現因唯有愛取及有。
當知。
當果唯有生與老死。
據實通論。
現因非直有愛取有。
當知。
亦具無明及行。
未來非但有生老死。
當知。
亦具識等五果。
現在世中發業煩惱。
說為無明。
潤業煩惱。
說為愛取。
故地經中先際之因。
名無明愛。
後際亦爾。
現在世中所發之業。
說之為行。
所潤之業。
說之為有。
未來世中所有報體。
說為識等。
就過去說。
為生老死。
次就一世前後明具。
現望過去。
非但有彼識等五果。
當知。
亦有生死二報。
具有之義。
備如前辨。
現望未來。
非直有其愛取有因。
當知。
亦具無明及行。
具有之義。
亦如前辨。
次就同時別體明具。
如毘婆沙具廣分別。
彼論名為剎那因緣。
此奢摩達之所建立。
相狀如何。
彼文且就貪心起殺。
明具十二。
餘類可知。
貪起殺時。
貪相應愚。
說為無明。
彼相應思。
即名為行。
彼相應心。
說之為識。
起有作業。
必依色心。
說為名色。
必依六根。
說為六入。
彼相應觸。
說為觸支。
彼相應受。
說為受支。
貪即名愛。
貪相應纏。
說之為取。
何者是乎。
與貪相應。
有無慚愧睡及掉纏。
通則俱是。
於中分別。
睡纏一種。
於境睡著。
不能堪忍。
取執義顯。
說之為取。
身口作業。
能有當果。
說名為有。
無作亦是。
彼文不說彼前諸法。
有生住滅。
生為生支。
變異名老。
滅壞稱死。
此雖同時。
體性各異。
次就同時同體之法明具十二。
十二因緣。
根本唯心故。
經說言。
十二因緣。
唯一心作。
唯心作者。
謂依妄心。
便有一切色境界起。
如依夢心便有一切夢境界生。
即彼心中闇惑之義。
說為無明。
集起之義。
說之為行。
了別之義。
說以為識。
心與色相。
說為名色。
是名色中隨別不同。
離為六入。
心觸前境。
說為觸支。
心能領納。
即說為受。
是心染境。
即說為愛。
心有取執。
即名為取。
能生後義。
說之為有。
相起名生。
虛無名滅。
滅名老死。
此十二中。
就餘十一說為無明。
餘十一外。
無別無明自性可得。
乃至宣說前之十一。
以為老死。
前十一外。
亦無老死自性可得。
以十二緣同一體性。
互相緣起。
故十二緣。
皆無自性。
無自性故。
悉皆空寂。
時分如是。
第四約就界地分別。
界謂三界。
地謂九地。
先約界論。
毘婆沙中一論師說。
欲界地中。
具十二支。
色界十一。
除名色支。
何故如是。
色界六根一時頓生。
生即六入。
故無名色。
無色有十。
無名色支及六入支。
何故如是。
彼處無色。
故無名色。
彼無五根。
故無六入。
若就彼說。
應當說言識緣於觸。
評者言曰。
於三界中悉具十二。
欲界具有義在可知。
於色界中。
雖復六根一時頓生。
初生六根。
未能猛利。
判為名色。
後轉猛利。
說為六入。
故具十二。
無色界中。
無色有名。
雖無五入。
而有意入。
故具十二。
若就彼說。
應當說言識緣於名名緣於意。
一一細論。
通局眾多。
非可具辨。
約界如是。
次約地論。
依毘婆沙。
身在欲界。
未離欲結。
於欲界中。
起愛起取。
亦起於有。
於未來世。
有生老死。
此人則是欲界地中。
一愛取有一生老死。
此人後時。
斷離欲愛。
初禪未離。
於初禪地。
起愛取有。
未來當有初禪生死。
此人現在。
具欲初禪二愛取有二生老死。
此人更斷初禪之愛。
二禪未離。
於二禪地。
起愛取有。
未來當受二禪生死。
此人現具三愛取有三生老死。
如是轉增。
乃至斷離無所有愛。
非想結在於非想地。
起愛取有。
未來當受非想生死。
此人現具九地之中九愛取有九生老死。
此人命終。
生非想地。
用前非想愛取二支。
為過無明。
用非想有。
為過去行。
用前未來非想生死。
為現五果。
此人爾時。
於下八地愛取及有。
非過去因。
下八地中生老死報。
非現在果。
亦非未來。
何故如是。
論自釋言。
因果成處。
則可宣說過去現在及與未來。
此人於下。
因果不成。
故不得名過現未來三世因緣。
此人後時。
退生識處。
用本所起識處地中愛取二支。
為過無明。
用本有支。
為過去行。
用本所有識處地中未來生死。
為現五果。
望上望下。
一切所有。
悉非過去現在未來。
義同前解。
如是轉下。
乃至退生欲界地中。
用本欲界愛取二支。
為過無明。
用本有支。
為過去行。
用本欲界未來生死。
為現五果。
餘一切地所有因果。
悉非過去現在未來。
義同前釋。
身在欲地。
起因受果。
其義既然。
在上亦爾。
界地分別。
其狀如是。
第五門中。
三性分別。
望理以論。
十二因緣。
違理而生。
斯是不善。
隨相論之。
於中亦有善惡無記三性差別。
無明支者。
依如毘曇。
有其二種。
一是不善。
二穢污無記。
欲界地中一切煩惱。
除身見邊見。
餘悉不善。
以與無慚無愧俱故。
欲界地中身邊二見。
及上二界一切煩惱。
皆是穢污。
不與無慚無愧俱故。
說為無記。
若依成實。
一切煩惱。
斯是不善。
大乘法中所說不定。
若望果報。
同毘曇說。
故地持云。
起身見人。
不謗所知。
不因此見墮於惡道。
若望於理。
同成實說。
行支有二。
一善二惡。
樂因名善。
苦因名惡。
識支有三。
一種子之識與行支同。
二求生心識。
三受生心識。
與無明同。
此二必用煩惱心故。
問曰。
若使受生心識必由煩惱。
云何名報。
然彼識支。
雖是穢污。
命根是報。
又復所緣父母精血攬為體者。
亦是報法。
從此判為報無記耳。
名色六入乃至觸受。
一向無記。
於中非無善惡之義。
今對往因說為報。
故斯名無記。
愛取二支。
同無明說。
有同行說。
生同識說。
老死同前名色等說。
第六明其淺深分齊。
於中增數次第辨之。
要攝唯二。
一真二妄。
十二因緣所起。
真妄所集。
唯真不生。
單妄不成。
真妄相依故。
有因緣集起之義。
據妄攝真。
皆妄心作。
就真攝妄。
皆真心作。
隨心麁細。
分齊有三。
一事相因緣。
二妄想因緣。
三真實因緣。
一因緣法隨義分三。
所言事者。
六識分齊所起生死煩惱業苦。
當知。
即是事相因緣。
言妄想者。
則前事相。
以理求之。
唯是妄想虛搆集起。
如夢所見。
心外畢竟。
無事可得。
即是妄想因緣之義。
言真實者。
即前妄想因緣之體。
窮其本性。
唯是真識緣起所集。
真外畢竟無妄可得。
即是真實因緣之理。
故地經云。
十二因緣皆一心作。
皆心作者。
謂真心作。
又勝鬘云。
自性淨心不染而染。
即是生死因緣集起。
又如不增不減經說。
即此法界。
輪轉五道。
名曰眾生。
楞伽亦云。
如來之藏。
是其一切善不善因。
能遍興造一切趣生。
猶如伎兒變現諸趣。
以斯驗求。
生死因緣。
皆是真作。
如夢所見皆報心作。
如波水作。
如夜見繩以之為蛇蛇是繩作。
如是一切。
以真作故。
因緣即真。
故涅槃云。
十二因緣。
名為佛性。
見十二緣。
名為見佛。
亦名見法。
亦名見僧。
勝鬘亦云。
生死二法。
是如來藏。
隨義淺深分齊有五。
一事相因緣。
如毘曇說。
二虛假因緣。
假有無性。
如成實說。
三妄想因緣。
如陽炎水揵闥婆城。
遠望似有。
近觀本無。
非但無性。
相亦叵得。
四妄想因緣。
皆妄心作。
如夢所見。
心外無法。
五是真實集用因緣。
皆真心作。
真外無法。
五中初二。
猶是三中事相因緣。
中間兩種。
猶前三中妄想因緣。
後之一種。
猶前三中真實因緣。
分齊如是。
第七門中。
就人分別。
人謂凡夫二乘菩薩。
今就此等以辨因緣。
於中有三。
一明所有。
二明起滅。
三明所解。
言所有者。
因緣有二。
一是分段。
二是變易。
若論分段。
凡夫具有善道惡道二種因緣。
二乘人中。
惡道因緣。
盡在見諦。
故須陀洹。
名為觝債。
觝三塗債善道因緣。
終至無學。
無學猶有生死殘果。
大乘人中。
惡道因緣。
盡在初地。
故經說言。
初地菩薩。
離惡道畏。
問曰。
經說。
種性已上大力菩薩。
為變易死。
惡道因緣。
是分段故。
今云何言初地始盡。
釋言。
惡道義別三階。
一惡業為因。
四住為緣。
受惡趣報。
在於外凡常沒位中。
二惡業為因。
四住正緣緣力微薄。
悲願佐助。
受惡趣身。
在於外凡善趣位中。
三惡業為因。
悲願為緣。
受惡趣生。
在於種性解行位中。
勝鬘以彼種性已上離前二種。
名離分段。
非無第三故。
地持言。
種性解行。
或墮惡道。
善道因緣。
至佛乃盡。
是故經中說。
佛一人斷有頂種。
問曰。
經說。
初地菩薩。
得二十五三昧。
破二十五有。
今云何言至佛乃盡。
釋言。
善道亦有三階。
善業為因。
四住為緣。
受人天報。
在種性前。
二善業為因。
四住正緣緣力微薄。
悲願佐助。
受人天身。
在種性上。
三善業為因。
悲願為緣。
四住殘氣。
隨而佐助。
受人天報。
在初地上。
經以初地離前二種故。
說初地破二十五有。
非無第三故。
地持中宣說。
解行轉惡趣報。
入歡喜地。
不言轉善。
又大智論說。
初地上猶有肉身。
良在於此。
彼初地上。
雖復有之。
但於應化人天身中。
微有淺氣。
無純受者。
分段如是。
變易因緣。
凡夫但有一無明支。
無明住地先成就故。
二乘之人。
有無明行。
而未受報。
彼何時受。
不愚法者。
此身滅已。
淨土中生。
即便受之。
愚法之人。
未來無餘涅槃之後心想生時。
方乃受之。
大乘人中。
十住已上有無明行。
種性已上受生死果。
至佛乃盡。
所有如是。
次明起滅。
先論分段。
凡夫於彼分段因緣集起不滅。
二乘求滅不能學起。
大乘之人。
亦滅亦起自斷故。
滅化他故起。
故經說言。
亦不畢竟滅有為法。
化眾生故。
次論變易。
凡夫於彼變易因緣。
未起未滅。
二乘學起而未能滅。
問曰。
二乘亦能滅智入般涅槃。
云何不滅。
釋言。
二乘雖暫滅智。
後必還生。
非是永盡。
故不名滅。
大乘之人。
亦起亦滅。
始學故起。
終盡故滅。
次約所解以辨因緣。
凡夫於彼因緣法中。
見有我人未流轉起十二緣。
以有我故。
所起因緣便有繫屬。
名為我所。
二乘解知無我無人。
但諸因緣共相集起。
以無我故。
因緣之法。
無所繫屬。
故非我所。
大乘之人。
深解因緣非有非無。
離於二邊。
是義云何分別有三。
一就法相明非有無。
十二緣法。
從緣集生。
本無自性。
是故非有。
從緣集故。
不得言無。
見法非有。
是其逆觀。
見法非無。
是其順觀。
二相實相對。
明非有無。
妄情所起十二緣法。
名之為相。
所依真諦。
說以為實。
故經說言。
十二因緣。
皆依一心。
依情起相。
名為非無。
據實本寂。
說為非有。
見實非有。
是真諦觀解相非無。
是世諦觀。
三就實中體用分別。
真諦常寂。
無緣可得。
名為非有。
即此真識。
隨妄流轉。
起十二緣。
說為非無。
又佛菩薩隨世起用。
亦名非無。
見法非有。
是實性觀。
知法非無。
是實相觀。
就人如是。
第八門中。
約智分別。
智門非一。
今且約彼四十四智七十七智。
辨因緣相。
於中略以五門。
分別。
一先定三觀。
二明七方便。
第三約彼七方便義。
辨明四十四智差別。
第四約前三種觀義及七方便。
辨明七十七智不同。
五隨人辨異。
言三觀者。
若依毘曇。
說陰界入。
以為三觀。
此觀在於念處位中。
若依成實。
說觀無常無我及苦。
明之為三。
四觀在於四現忍中。
七方便者。
先就色論。
後類諸法。
七名是何。
一者觀色。
二觀色集。
三觀色滅。
四觀色道。
五觀色味。
六觀過。
七觀色出。
言觀色者。
觀色果報。
苦諦觀也。
觀色集者觀色因緣。
集諦觀也。
觀色滅者。
觀色盡處數滅無為。
滅諦觀也。
觀色道者。
觀色對治無漏之道。
道諦觀也。
觀色味者。
觀察前色能生愛味。
觀色過者。
觀察前色能生苦過。
觀色出者。
觀色得滅出離生死。
何故不說觀色生道。
釋言。
生道即是第八第一義觀。
為是不論。
色中既然。
諸法同爾。
此七能與第一義觀為方便故。
名為方便。
此之七種位。
在何處。
若依毘曇。
前四方便。
有四現忍及見道中。
後三在於修道之中。
依如成實。
此七門在聞思地中。
次辨四十四智差別。
四十四智。
如成實說。
此猶是前七方便中初四門觀。
就十二緣為此四觀故。
有四十四智差別。
十二因緣次第相生。
因果相屬有十一對。
就此十一。
從末尋本。
逆以推之。
先就老死對生為四。
一觀老死苦。
二觀老死集。
三觀老死滅。
四觀老死道。
次第逆推乃至行支。
對前無明。
亦有此四。
所謂觀行苦行集行滅及行滅道。
無明望前。
更無集因。
所以不說。
何故逆觀。
據果尋因。
順諦觀故。
次辨七十七智差別。
七十七智。
如成實說。
論文但言。
如經中說。
現在世中生緣老死。
不離生緣老死。
過未亦然。
是法住智。
滅相觀者。
是泥洹智。
如是次第乃至無明。
皆悉同然。
不廣分別。
為是論家種種異釋。
窮其體相此智。
猶是七方便中第二集觀。
及無常等三觀所攝。
以何義故。
七方便中偏為集觀。
十二緣法。
因緣為宗。
集是緣義。
故偏為之。
集觀之中有六十六。
三觀之中有其十一。
彼此合說有七十七。
前六十六。
觀因生果。
住持不滅。
名法住智。
後之十一。
觀苦無常空無我等。
趣向涅槃。
名泥洹智。
故論說言。
增長生死。
名法住智。
損減生死。
名泥洹智。
相狀如何。
現在世中。
十二因緣次第相生。
因果相屬。
有十一對。
過未亦然。
便有三十三對因緣。
今先就彼三世之中生緣老死。
辨其觀相。
餘類可知。
現在世中生緣老死。
有二集觀。
一生緣老死。
二者不離生緣老死。
此二何別。
毘婆沙云。
初是正觀。
後是審觀。
何故須審。
成實釋言。
諸外道人。
多迷因緣。
或說冥性為眾生因。
或說梵天以為因等。
佛為破之。
彰因作果是實不虛故。
說不離現在世中生緣老死。
既有此二。
過未同然。
即分為六。
此六集觀在聞思地。
四現忍中。
總觀三世生緣老死。
作三種觀。
謂無常苦及空無我。
三觀雖殊。
同趣涅槃。
總攝為一。
名泥洹智。
以此通前。
合有七智。
問曰。
何故集觀之中。
三世分六。
泥洹智中。
三世為一。
釋言。
集觀觀因生果。
生果不同。
世別分之。
泥洹智者。
破生死相。
趣向寂滅。
寂滅平等。
三世合一。
三世之中生緣老死。
既有此七。
次第逆推乃至無明緣行亦然。
十一對中。
皆有七智。
是故合有七十七智。
問曰。
何不從無明行乃至老死。
先從老死至無明行。
因緣法中。
有二次第。
一順二逆。
從始至終。
是順次第。
從終至始。
是逆次第。
觀法多途。
不可一定。
復此是聲聞觀法。
聲聞鈍根。
從末尋本。
其觀易成。
是故然矣。
又問。
因緣相生無窮。
老死望後。
何故不說緣生之義。
老死望後。
更無所生。
是故不說。
若爾何故地經之中宣說。
老死與後作因。
釋言。
老死轉望未來。
實有因義。
菩薩能見故彼說之。
七十七智聲聞觀法。
老死為因。
聲聞不見。
故此不論。
又復聲聞亦知老死緣生後義。
今此且據一分為言。
是故不說。
約人辨。
通而論之。
四十七智七十七智。
三乘同起。
隨別論之。
四十四智七十七智。
並是聲聞觀行之法。
依如論文。
聲聞人中有利有鈍。
四十四智。
鈍人觀行。
七十七智。
利人觀行。
何故如是。
前四十四。
觀果由因。
為觀易成。
鈍人能作故言為鈍。
七十七智。
觀因生果。
為觀難熟。
利人方堪故說為利菩薩於此因緣法中。
觀門無邊。
廣如地經。
不可具辨。
因緣之義。
厥趣麁爾。
第一辨相。
十八空義。
出大品經。
法性虛寂。
故名為空。
此空乃是法界門中一門之義。
門別雖異。
妙旨虛融義無不在。
無不在故。
無法非空。
是以經中或說色空。
乃至宣說一切法空。
良以諸法無不空。
故隨詮辨異。
廣略難定。
是以經中或說一二乃至眾多。
所言一者。
癈詮論空。
空如一味。
一味之空。
妙絕眾相。
故名為一。
故大品中說為獨空。
獨者猶是不二之謂。
經中或復說空為二。
所謂生空及與法空。
或說為三。
謂空無相及與無作。
問曰。
空門可名為空。
無相無作。
云何名空。
龍樹釋言。
此三種體一。
隨行分異。
行者觀空無相可取。
是時空門。
轉名無相。
觀無相中。
作起叵得。
是時無相。
轉名無作。
名雖變改。
其體不殊。
是故此三俱皆是空。
如一智慧。
或名念處。
或名正道。
或名覺支。
或名為力。
或名無畏。
或名無礙。
此亦如是。
經中或復說空為四。
如大品說。
一法相空。
二無法空。
三自法空。
四他法空。
此義如前四空章中具廣分別。
或說為五。
謂五陰空。
或分為六。
所謂五陰及眾生空。
又如大品習應品中。
說空為七。
所謂性空．相空．諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。
此七猶是十八空中後之七也。
以何義故偏說此七。
論自釋言。
廣有十八。
略為七空。
其猶道品。
廣則具有三十七品。
略唯七覺。
此亦如是。
以此七種。
多利眾生。
故偏說之。
論其體相。
與十八中後七相似。
又如地經說空為十。
所謂信空．性空．第一義空．第一空大空．合空．起空．如實不分別空．不捨空．得離．不離空。
此如地論具廣分別。
又六地說十平等。
亦是十空。
如涅槃中。
說十一空。
此之十一。
如前章中具廣解釋。
又如大品嘆淨品中。
說十三空。
所謂內空．外空．內外空．空空．大空．第一義空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．性空．相空。
然猶是十八空中初十三空。
若更解釋。
不異於彼。
問曰。
何故十八空中。
偏說此等。
不論餘五。
論自釋言。
此十三空。
破法周盡。
故偏說之。
餘有五空。
總相說空。
更無別法。
是故不論。
又如大品六度相攝品中。
說十四空。
前十三空上。
更加一種一切法空。
即是十四。
此一切空。
攝十八中後之五空。
通名一切。
問曰。
何故說此十四不說十八。
論自釋言。
十四空中。
一切法空。
攝法周盡。
設有餘空。
皆入其中。
是故但說此之十四。
經中或復但說十八。
所謂內空．外空．內外空．空空．大空．第一義空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．性空．自相空．諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。
名字如是。
然此十八。
隨詮差別。
非是觀入淺深次第。
言內空者。
如論釋言。
眼等六入。
名之為內。
是內法中。
無我我所。
及無眼等故名為空。
言外空者。
如論釋言。
色等六入。
名之為外。
是外法中。
無我我所。
及無色等。
故名為空。
內外空者。
總觀向前十二入法。
無我我所。
及無彼法。
名內外空。
又內外等。
如念處說。
何故前別而後總矣。
此義如前十一空具廣分別。
言空空者。
如論釋言。
以空破空。
故言空空。
破何等空。
依如論辨。
破前三空。
故說空空。
不如涅槃。
有無雙遣為空空也。
又釋。
破餘十七空故。
名為空空。
有相之法。
可須空破。
空是理法。
何須破乎。
論自釋言。
如人服藥為破諸病。
是病破已藥亦應出。
若藥不去。
藥復是患。
行者如是。
先以空義對治煩惱。
若復著空空復是患。
故須破之。
言大空者。
如論釋言。
聲聞法中。
宣說法空。
以為大空。
摩訶衍中。
說十方空。
以為大空。
破十方界。
廣多無邊。
名之為大。
破彼大方。
故名大空。
問曰。
外道宣說有方。
佛法不爾。
今此云何。
說有十方。
破以為空。
龍樹釋言。
聲聞法中。
雖不宣說三千界外。
更有十方無邊世界。
大乘法中。
隨順世諦。
三千界外。
更有十方無邊世界。
就真諦。
破以為空。
何者是乎。
謂因四大和合之中。
分別彼此。
故說有方。
第一義中四大本無。
依何說方。
是故名空。
問曰。
若使第一義中無彼方故名大空者。
第一義空。
應名大空。
論自釋言。
第一義諦。
理實是大。
初得名故。
餘不名大。
問曰。
何故宣說大空破於諸方。
論言。
為破大邪見故。
如諸外道。
計有定方實而不空。
故須說空破彼定見。
又為除彼有無邊見故說方空。
如修慈者。
緣十方界。
而修慈心。
彼於十方。
若謂有盡。
墮有邊見。
若謂無盡。
墮無邊見。
以是二見。
即失慈心。
故說方空。
除彼二見。
令慈不壞。
問曰。
何故涅槃經中。
說波若空以為大空。
十地經中。
說真識空。
以為大空。
彼大品中。
說十方空以為大空。
釋言。
涅槃十一空中。
相實俱論。
彼前十空。
是其相空。
後一大空。
是其真空。
真智體中。
備含法界。
法界皆如。
故名大空。
地經亦爾。
初說生空法空第一義空。
是其相空。
梨耶識空。
是其真空。
梨耶識中。
統含法界。
法界皆如。
故名為大。
彼大品中十八空者。
並是相空。
非是真空。
以非真故。
不得就實說為大空。
但破大方名為大空。
良以十八非真空。
故龍樹說為小智慧門。
波若體寂是真空故。
龍樹說為大智慧門。
大智門者。
即是涅槃所說大空。
以十八空破相之理故名為小。
真照波若。
契實離相。
故名大矣。
云何名為第一義空。
如論釋言。
諸法實相。
是第一義。
實相亦空。
名第一義空。
何者實相諸法之實。
所謂空理。
空是一切諸法之實。
實之體狀故名實相。
實相既是諸法之實。
云何可空。
論自釋言。
實不可著故說為空。
以說諸法為實相故。
諸法之外。
無別實相自性可得。
故曰空耳。
又說涅槃為第一義。
是涅槃空名第一義空。
有為空者。
陰界諸入十二緣等。
因緣集起。
故曰有為。
所言空者。
論釋有二。
一有為中無我我所。
及離常相故名為空。
二者有為因緣法相。
不可得故名之為空。
就初門中離我我所。
生空所攝。
離常相者。
亦是生空。
亦是法空。
故論釋言。
若說我常。
是常空者。
則入生空。
若說陰常是常空者。
則入法空。
第二門中。
無因緣相。
一向是其法空所收。
不同涅槃就彼有為唯明生空。
無為空者。
得法實相。
離生住滅。
契證涅槃。
名無為法。
實相法中。
亦無無為自相可得。
名無為空。
問曰。
若說無為空者。
與邪見人謗無涅槃有何差別。
論自釋言。
彼邪見人。
不信涅槃。
然後生心。
謗無涅槃。
無為空者。
但破定取涅槃之相。
故名為空。
不同邪見。
然此空者。
破法體相。
不同涅槃十一空中就無為法明無我人說為空也。
畢竟空者。
如論釋言。
以有為空及無為空破。
畢竟無有遺餘。
名畢竟空。
譬如羅漢永盡諸漏名畢竟淨。
此空亦爾。
無始空者。
法起非今。
名為無始。
無始法空名無始空。
何故不說有始空乎。
論自釋言。
有始大惑。
說有始故。
最初之身則無因緣。
是故菩薩。
先捨是過。
觀法無始。
觀無始時。
有始已捨。
是故不須說有始空。
但於所觀無始法中。
取相未捨故。
今宣說無始法空。
言散空者。
如論釋言。
散名別離。
如似五陰和合為人。
若分五陰。
離張破散。
人不可得。
故名為空。
如是一切。
言性空者。
如論釋言。
一切諸法性。
自空故名為性空。
如世間水體無熱性。
雖假大熱暫時為熱者停還冷。
諸法必是。
雖假眾緣和合似有。
若離眾緣性不可得。
故知。
諸法體性是空。
問曰。
前說畢竟空者。
即是性空。
今此何故重說性空。
論自釋言。
今性空者。
破諸法性。
如彼水中無其熱性不無水相。
畢竟空者。
破諸法相。
乃至因緣法相亦無。
又性空者。
菩薩所行。
畢竟空者。
是佛所行。
自相空者。
諸相有二。
一者同相。
亦名總相。
二者別相。
亦名異相。
苦無常等。
是其同相。
色香味等。
是其別相。
此二皆空名自相空。
性相何別而分二空。
論言無別。
但名異耳。
又性據體。
相是外狀。
如似比丘受持禁戒是比丘性。
剃髮染衣是比丘相。
又如梵志自受己法。
以之為性。
頂有周羅。
執三岐杖以之為相。
亦如火大。
熱以為性。
赤色為相。
如是一切性相別故。
分為二空。
問曰。
直說相空便足。
何須宣說自相空乎。
為明諸法自體相空故說自耳。
諸法空者。
陰界入等名為諸法。
是諸法中相別。
種種一切皆空。
名諸法空。
問曰。
若說諸法空者。
是義不然。
一切諸法。
各有自相。
云何言空。
答曰。
諸法自相不定。
故說為空。
不可得空者。
生死涅槃一切諸法。
性相寂滅。
求不可得。
故名為空。
於中有三。
一者於彼陰界入中。
求我叵得。
名之為空。
二者於彼諸因緣中。
求法自性不可得。
故名之為空。
如五指中求拳叵得。
三求法因緣亦不可得。
名之為空。
問曰。
為小智故求法不得。
為實無故求法不得。
論自釋言。
法實無故。
求不可得。
然此空者。
與畢竟空及自相空。
有何差別。
而復說之。
論言。
有人聞說上空。
心生怖畏。
是故今說。
因緣之中。
求不可得故說為空。
無法空者。
如論釋言。
諸法滅已名為無法。
是無自性亦不可得。
故名為空。
有法空者。
諸法但從因緣而有。
有即非有。
故名為空。
無法有法空者。
有人執取有無二法。
求不可得故。
說無法有法空也。
此前二空。
別破有無。
今此總破。
又前二空。
破所取法。
今此破於能取之情。
又如論釋。
有法空者。
破法生住。
無法空者。
破法滅時。
今此無法有法空者。
前後通破。
又如論釋。
觀現在法及無為法。
一切皆空名有法空。
觀於過去未來法空。
名無法空。
以現無故。
觀三世法及無為法。
一切皆空。
名為無法有法空也。
若廣分別。
數別無量。
第二門中。
以十八空。
對波若空。
辨其同異。
論自問言。
波若之空與十八空。
為同為異。
若言異者。
離十八空。
更復用何為波若空。
若言同者。
云何說言菩薩欲住十八空者當學波若。
論自釋言。
亦同亦異。
所言異者。
波若之空。
見法實相。
滅一切法差別之相。
十八種觀。
破諸法相。
令諸法空故名為異。
以此異故。
欲住十八。
當學波若。
所言同者。
論自釋言。
十八是空。
無所有相。
波若亦空。
無所有相。
十八空中。
離相不著。
波若亦爾。
故稱為同。
以其同故。
修學波若。
則為修學十八空也。
第三明其修入次第。
依如論中。
所修有二。
一小智慧門。
謂十八空。
二大智慧門。
謂波若空。
彼十八空。
破相之空。
隨詮局別名之為小。
彼波若空。
契實離相。
名之為大。
又緣觀心緣十八空。
名之為小。
滅觀波若。
照諸法空。
名之。
於此二中。
先學小門。
後學大門。
所學小門。
即涅槃中前之十空。
所入大門。
即涅槃中後一大空。
又學小門。
即是世間因分行德。
證入大門。
即是出世果分行德。
若通詮教。
則有三種。
一小智慧門。
謂波若經。
二中智慧門。
謂十八空。
三大智慧門。
謂波若空。
於此三中。
先學小門。
次學中門。
後入大門。
云何學小。
依波若經。
受持讀誦。
正念思惟。
如說修行。
云何學中。
依前修習小慧門故。
得十八空。
如入大海便得寶物。
云何學大。
依前修習十八空觀破相力故。
便入甚深波若真空。
得此空故。
心相寂滅。
猶如虛空。
畢竟平等。
無緣無取。
十八空義。
略之云爾。
第一釋名。
辨其體性。
能生曰根。
根義不同。
廣略難定。
今據一門說二十二。
名字是何。
所謂眼耳鼻舌身意。
即以為六。
男根女根及以命根。
通前說九。
苦樂憂喜捨。
通前十四。
信進念定慧。
通前十九。
未知根知根及無知根。
通前合有二十二也。
初六根者。
對色名眼。
乃至第六對法名意。
此之六種。
能生六識。
故名為根。
男女根者。
剛決為男。
柔弱為女。
身形小分。
能別男女。
從其所別。
名男女根。
根體即是身根小分。
所生之識。
即是身識少分。
言命根者。
若依成實。
現在時中。
色心相續。
名之為命。
過去之業。
能生於命。
與命作根。
故曰命根。
若依毘曇。
別有非色非心命報。
此之命報。
能持色心。
相續不斷。
故名為根。
地持論中。
亦同此說。
故彼文言。
生理不壞。
是其命根增上果也。
言苦根者。
五識地中逼惱名苦。
能生瞋結故名為根。
言樂根者。
五識地中。
適悅名樂。
能生貪結故名為根。
言憂根者。
意識地中逼惱名憂。
憂能生瞋故名為根。
言喜根者。
意識地中慶悅名喜。
能生貪結。
故名為根。
言捨根者。
六識地中中容受心。
捨前四受。
故名為捨。
能生癡結。
目之為根。
若在淨中喜樂及捨。
能生淨法。
故名為根。
言信根者。
於境決定。
名之為信。
信能生道。
故名信根。
精進根者。
練心於法。
名之為精。
精心上達。
目之為進。
根同前釋。
言念根者。
守境名念。
根同前釋。
言定根者。
住緣不亂。
名之為定。
根同前釋。
言慧根者。
於法觀達。
目之為慧。
根同前釋。
問曰。
善法差別無量。
以何義故偏說此五。
以之為根。
釋言。
此五遍生諸善。
其力功強。
故偏說之。
又是五種。
大煩惱地之對治故。
偏說為根。
此義如後道品中釋。
未知根者。
毘曇名也。
成實名為未知欲知。
此見道中無漏慧也。
毘曇何故說為未知。
釋有三義。
一義釋云。
在於見道十五心中。
解脫之智。
知諦未遍。
故名未知。
無道比智知上界道。
故云未也。
第二義者。
在於見道十五心中。
未曾有知重知諦理。
故名未知。
問曰。
若言未重知故名未知者。
彼見道中一一諦下。
皆有忍智。
忍為初知。
智為後知。
云何不重。
論自釋言。
忍非智故。
所以無過。
何故非智。
忍雖觀諦與疑得。
俱不能決了。
是故非智。
故論說言。
諸忍非智。
良以諸忍非是智。
故不名重知。
問曰。
若使忍非智者。
亦應非見。
釋言。
不類見者。
是其推求之義。
忍心推求。
故得名見。
智者是其決斷之義。
忍不決斷故不名智。
第三義者。
智望忍心得名重知。
重知未遍。
故名未知。
上界道諦。
未重知故。
毘曇如是。
彼成實中。
名為未知欲知根者。
見道位中。
未有容豫解脫智知故名未知。
為欲簡去解脫道故。
說為未矣。
以解脫道修道攝故。
言欲知者。
去解脫中知之不遙。
故名欲知。
此言即是簡前之謂。
見道已前。
去解脫中知之玄隔。
不得名欲。
今為簡彼故說欲耳。
此見道中無漏聖慧。
能生於後。
故名為根。
言知根者。
是修道中無漏慧也。
准依毘曇。
釋有三義。
第一義者。
修道門中。
用解脫智。
知諦周遍。
故名為知。
第二義者。
修道門中。
於彼諦理。
有智重知。
故名為知。
第三義者。
彼見道中智。
望諸忍得名為重。
重知未遍。
故名未知。
今修道中道比智。
起重知周遍。
故名為知。
若依成實。
釋有兩義。
一義釋云。
修道門中。
有解脫智知於諦理。
故名為知。
此之一義。
名當初果。
第二義者。
以修道智重觀諦理。
故名為知。
此之一義。
名當斯陀那含果也。
此能生後。
故名為根。
無知根者。
成實說為已知根也。
若依毘曇。
無學果中。
觀諦已窮。
不求更知。
故曰無知。
若依成實。
先已知竟。
故曰已知。
無學果慧。
能生後善同類相起。
故名為根。
問曰。
信進念定慧根。
及三無漏所生善法。
於五果中。
是何果乎。
地持宣說。
是增上果。
二十二根。
望其所生。
皆悉名為增上緣故。
此望何善說為增上。
謂望下善。
若望同類及與上善。
能生名為自分因。
故因緣所收。
所生善法。
名為依果。
何者是其三無漏根所生下善。
謂學等見無學等見。
聖人順舊遊觀無漏。
名等見矣。
問曰。
經說貪瞋癡等為不善根。
無貪瞋等為三善根。
二十二中。
何故不說。
釋言。
略故所以不論。
更無餘義。
如六通中無法智通聖自在通。
此亦如是。
名義且爾。
體狀云何。
初眼根者。
依如毘曇。
以彼四大造色為體。
體異四大。
若依成實攬大成眼。
眼即四大。
離大之外。
無別造色以為眼體。
耳鼻舌身。
類亦同爾。
意根體者。
依如毘曇。
心王為體。
想受行等。
皆非意根。
法入收故。
若依成實。
無別心數。
識想受行能生後義皆是意根。
然成實中。
行末之心生五識者。
不名意根。
以其所生非意識故。
自斯以外。
一切心識。
悉是意根。
若依毘曇。
一切六識。
迭互相生。
皆是意根。
男女二根與身根同。
身根少分。
為此二故。
良以此二既變心識。
其力功強。
別人相顯故。
就身中分出此二。
命根體者。
依如毘曇現在世中。
別有非色非心命法。
為命根體。
若依成實。
過去世中善惡之業。
為命根體。
五受根者。
依如毘曇。
心數法中受數為體。
若依成實。
受心為體。
更無別數。
信等五根。
論說不同。
若依毘曇。
善大地中信數。
為信根體。
精進數為精進根體。
通大地中念數為念根體。
定數為定根體。
慧數為慧根體。
若依成實。
用彼信心為信根體。
乃至慧心為慧心慧根體。
無別數法。
後之三根。
若依毘曇。
是智慧性。
論其眷屬。
是五陰性。
同時心王。
即為識陰。
同時受數。
即為受陰。
同時想數。
即為想陰。
自餘教法。
以為行陰。
道共無作。
即為色陰。
若依成實。
慧心為體。
更無餘法。
體性如是。
第二門中。
分別其相。
於中有六。
一漏無漏分別。
二三性分別。
三三聚分別。
四三界分別。
五據因分別。
六就果分別。
漏無漏者。
男女二根憂根苦根。
一向有漏。
三無漏根。
一向無漏。
信等五根。
及以意根通漏無漏。
與三無漏相應之者。
名為無漏。
餘名有漏。
眼等五根及與命根。
大小不同。
小乘法中。
一向有漏。
大乘不定。
法身眼等。
法身之命。
是其無漏。
餘皆有漏。
喜樂及捨。
諸論不同。
毘曇大乘。
與信等同通漏無漏。
成實法中。
喜唯有漏。
何故如是。
彼論釋言。
喜者從於取假名生。
著我故起。
故唯有漏。
樂捨二受。
通漏無漏。
不從分別取著生故。
有漏業果。
名為有漏。
就無漏法。
義說之者。
名為無漏。
此義如彼八禪義中具廣分別。
次就三性分別諸根性者。
所謂善惡無記。
信等五根三無漏根。
一向是善。
男根女根。
一向無記。
意根一種。
該通三性。
眼等五根。
大小不同。
小乘法中。
一向無記。
大乘不定。
法身眼等。
體性是善。
餘皆無記。
命根一種。
論說不同。
若依毘曇。
命是報法一向無記。
若依成實。
說過去業以為命根。
唯善與惡不通無記。
人天命根。
是善非惡。
三途命根。
是惡非善。
大乘不定。
法身之命。
體性是善。
餘皆無記。
五受根者。
毘曇法中。
憂通善惡。
不通無記。
論自釋言。
方便生故。
非報無記。
非習學法。
非是威儀工巧變化。
餘通三性。
成實法中。
所說不定。
受陰之中。
一切五受悉是無記。
行中義說該通三性。
大乘法中。
文無定判。
隨義以推。
五受之根。
並通三性。
憂慮世事非損益者。
是無記憂。
餘同毘曇。
次就三聚分別諸根。
言三聚者。
所謂色心非色非心。
眼等五根。
男女二根。
此七是色。
意根五受信等五根及三無漏。
此之十四。
是其心法。
命根一種。
諸論不同。
若依毘曇。
是其非色非心之法。
成實法中。
是色是心及非色心。
彼說過業。
以為命根。
於中通具身口意業。
就三業中。
通作無作。
身口作業。
說之為色。
意地作業。
說以為心。
三業無作。
是非色心。
次就三界分別諸根。
界者所謂欲色無色。
於中兩門。
一分三界非三界別。
二就三界辨其通局。
所言三界非三界者。
二十二根中。
男根女根憂根苦根。
定三界法。
三無漏根。
定非三界。
信等五根意樂捨根。
此之八種。
與三無漏相應之者。
不屬三界。
餘皆三界。
眼等五根及與命根。
大小不同。
小乘法中。
定屬三界。
大乘不定。
法身眼等法身之命。
不屬三界。
餘皆三界。
喜根不定。
成實法中。
定屬三界。
毘曇大乘有是有非。
無漏相應。
不屬三界。
餘皆三界。
次就一向在三界者辨其通局。
男根女根。
定屬欲界。
憂根苦根。
毘曇法中。
定在欲界。
成實大乘麁在欲界。
論其細者。
苦極四禪。
憂至非想。
故經說言。
苦樂隨身至於四禪。
憂喜隨心至有頂也。
喜根樂根。
毘曇法中。
在欲色界。
成實大乘麁同毘曇。
論其細者。
樂在欲色。
喜至非想。
眼等五根。
小乘法中。
在欲色界。
大乘法中麁同小乘。
細通三界。
故涅槃云。
如非想天。
亦色非色。
彼有色故。
亦有眼等。
意命捨根信等五根。
遍通三界。
次就因義分別諸根。
眼等五根男女二根。
是報法故。
一向非因。
命根一種。
論說不同。
若依毘曇。
與眼等同。
一向非因。
若依成實。
說過去業。
為命根故。
一向是因。
三無漏根。
大小不同。
小乘法中。
一向非因。
破生死故。
大乘法中。
有因非因。
緣照無漏。
能招變易。
一向是因。
真證無漏。
不招生死。
說為非因。
信等五根。
是有漏者。
一向是因。
是無漏者。
同三無漏。
意根一種。
與因相應。
說之為因。
非因相應。
說為非因。
五受根者。
論說不同。
若依成實。
受陰中者。
一向非因。
行中義說。
有因非因。
若依毘曇。
與諸煩惱結業俱者。
一向是因。
餘皆非因。
次就果報分別諸根。
眼等五根男女二根。
一向是報。
信等五根及三無漏根。
一向非報。
意根一種。
通報非根。
命根一種。
毘曇是報。
成實非報。
五受根者。
成實是報。
如彼論說。
乃至一切無漏中受。
亦皆是報。
若依毘曇。
除却憂根。
餘之四種。
通報非報。
報心俱者。
說之為報。
非報俱者。
名為非報。
憂根一種。
一向非報。
何故如是。
憂根從於想分別生。
是故非報。
又復憂根。
離欲時斷。
報法不爾。
是故非報。
第三明其治斷差別。
義有三種。
一者見斷。
二者修斷。
三者無斷。
見道除者。
名為見斷。
修道除者。
名為修斷。
無漏不為二輪所除。
名為無斷。
約此三義。
分別諸根。
依如毘曇。
眼等五根男女二根及與命根。
此八是報。
唯是修斷。
問曰。
報法不可斷除。
云何說斷。
依如彼宗。
不斷報體。
但斷報上煩惱緣縛故名為斷。
問曰。
何故唯修道斷不通見斷。
釋言。
有以。
緣此所起貪瞋癡等。
皆是事惑緣。
事之惑修道所除。
是故此等唯修道斷。
若依成實。
此八種中命根是業。
餘七是報。
此業與報。
亦見諦斷。
亦修道斷。
斷相云何。
彼成實中斷煩惱故。
令彼業果畢竟不起。
名之為斷。
斷見惑故。
令彼三途業果不生。
名為見斷。
斷修惑故。
令彼人天業果不起。
名為修斷。
故成實言。
見斷法者。
謂示相我慢及彼所起諸餘法也。
修斷法者。
謂不示相慢及彼所起諸餘法也。
示相我慢。
是諦惑。
推求而生。
故曰示相。
所起餘法。
是其業果。
不示相慢。
是修道惑。
非推求生。
名不示相。
所起餘者。
是其業果。
問曰。
毘曇何不如是。
釋言。
宗異不可一類。
彼毘曇中。
斷煩惱因。
令其業果畢竟不起。
是非數滅。
是故不說。
故雜心云。
入見道時。
第八生後一切果報。
皆非數滅。
大乘法中。
眼等五根及與命根。
亦見諦斷亦修道斷亦是無斷。
法身眼等常住之命。
是無斷也。
男女二根。
據實以論。
唯見諦斷。
入淨心時。
得淨法身。
捨離一切男女形故。
隨相別分。
女根一種。
唯見諦斷。
故地持言。
菩薩於初阿僧祇時。
已捨女身。
男根一種。
通見諦斷及修道斷。
男報殊勝。
在後捨故。
意根一種。
亦見諦斷。
亦修道斷。
亦是無斷。
與見惑俱名為見斷。
與修惑俱名為修斷。
與無漏俱名為無斷。
憂根一種。
依如毘曇。
亦見諦斷亦修道斷。
與見惑俱。
名為見斷。
與修惑俱。
名為修斷。
苦根一種。
毘曇法中。
唯是修斷。
若依成實。
憂苦是報。
斷除之法。
與眼等同。
喜樂捨根。
依如毘曇。
亦見諦斷。
亦修道斷。
亦是無斷。
與意根同。
若依成實。
喜是有漏。
唯見諦斷。
及修道斷。
不通無斷。
斷除之相。
與眼等同。
樂捨二受。
通漏無漏。
有漏之者。
亦見諦斷。
亦修道斷。
無漏之者。
是其無斷。
信等五根。
依如毘曇。
是修道斷。
及與無斷。
是有漏者。
說為修道。
但斷緣縛。
不斷善體。
是無漏者。
說為無斷。
若依成實。
是有漏者。
亦見諦斷。
亦修道斷。
是無漏者。
說為無斷。
三無漏根。
小乘法中。
一向無斷。
大乘法中。
緣照無漏。
亦見諦斷。
亦修道斷。
真證無漏。
一向無斷。
治斷如是。
第四明其得果不同。
言得果者。
謂得出世四沙門果。
如雜心說。
九根得初果。
或獲二沙門。
說有十一根究竟第四果。
所言九根得初果者。
須陀洹果。
其是初果。
信等五根意根捨根未知知根。
用此九根。
得彼初果。
於中信等。
常相隨逐。
是故有之。
行必依心。
故有意根。
初果必依未來禪得。
未來禪中。
唯有捨根。
更無餘受。
是故有捨而無餘受。
未知無礙知根解脫。
故有九也。
剋實同時唯有八根。
若在因中。
則無知根。
若在果中。
無未知根。
因果通論故。
說九根得初果也。
所言或獲二沙門者。
斯陀那含。
是其二果。
得此二果。
或用九根。
或用八根。
多少不定。
故言或也。
何故不定。
斯陀人中。
有其次第超越之異。
次第用八。
超越用九。
是故不定。
云何次第。
有人先在外凡地時。
於彼欲界九品惑中。
全未斷除。
設有斷除。
未盡六品。
是人後時入見諦道。
至第十六道比智時。
證須陀果。
須陀果上。
更起修道。
斷彼欲界六品惑盡。
證斯陀含。
名為次第。
云何超越。
有人先在外凡地時。
依未來禪。
斷除欲界九品惑中。
或六或七乃至八品。
後入見道。
至第十六道比智時。
不證初果。
超證斯陀。
故名超越。
彼超越者。
用上九根。
得第二果。
與初果同。
彼次第者。
但用八根得第二果。
除未知根。
此次第者。
若用無漏斷結證果。
所用八根。
同是無漏。
皆是向體。
亦是果體。
若用等智。
斷結證果。
信等五根意根捨根。
此之七種。
通漏無漏。
現行之者。
一向有漏。
同治修中。
所成就者。
一向無漏。
云何同治。
彼欲界結。
未來禪中。
世俗淨智。
亦能斷治。
無漏法智。
亦能斷除。
以同除故。
修無漏時。
亦成等智。
修有漏時。
亦成無漏。
同治如是。
彼有漏者。
非是向體。
亦非果體。
彼無漏者。
是其向體。
亦是果體。
第八知根。
一向無漏。
但可成就而不現行。
然此知根。
以無漏故。
亦是向體。
亦是果體。
斯陀如是。
那含人中。
亦有次第超越之異。
次第用八。
超越用九。
故云或也。
云何次第。
次第有二。
有人先在外凡地時。
於欲界結全未斷除。
設令斷除。
未盡六品。
是人後時。
入見諦道。
至第十六道比智時。
證須陀洹。
須陀果上。
更起修道。
斷六品盡。
證斯陀含。
斯陀果上。
更起修道。
斷後三品。
證那含果。
此一次第。
或復有人。
先在外凡。
用世俗智。
斷除欲界九品惑中。
或六或七乃至八品。
是人後時。
入見諦道。
至第十六道比智時。
證斯陀含果。
斯陀含果上。
更起修道。
斷後餘結。
證那含果。
此二次第。
云何超越。
有人先在外凡地中。
修得初禪乃至非想。
後入見道。
至第十六道比智時。
越前二果。
證阿那含。
以欲界結先斷盡故。
彼超越者。
用上九根。
證那含果。
此九根中。
信等五根意根未知根及與知根。
一向是定。
餘一不定。
或喜或樂或復是捨。
依初二禪入見諦道。
即有喜根。
若依三禪。
入見諦道。
即有樂根。
若依四禪。
未來中間。
入見諦道。
則有捨根。
超越如是。
次第之人。
但有八根。
信等五根意根捨根及與知根。
此次第人。
若用無漏而斷結者。
八俱無漏。
皆是向體。
亦是果體。
若用等智。
斷結證果。
前之七根。
通漏無漏。
彼現行者。
一向有漏。
同治修中。
所成就者。
一向無漏。
故彼有漏者。
非是向體。
亦非果體。
彼無漏者。
亦是向體。
亦是果體。
第八知根。
一向無漏。
以無漏故。
亦是向體。
亦是果體。
然此知根。
亦但成就而不現行。
言十一根得四果者。
羅漢之果。
十一根得。
信等五根。
喜樂捨意知根無知根。
此十一根。
能得究竟羅漢果也。
於中知根。
是無礙道。
無知根者是解脫道。
問曰。
諸受不得並起。
云何得具喜樂捨根。
釋言。
一往得羅漢者。
不具三受。
如是之人。
但用九根。
得第四果。
喜樂捨中。
隨何現起。
餘二則無。
若逕一退後重得者。
具其十根。
八根如上。
喜樂捨中。
有二無一。
若逕二退後重得者。
得具十一。
於三受中。
前後具之。
謂先依於未來中間及第四禪捨根得果。
後還退失。
復依三禪樂根得果。
後還退失。
復依初禪二禪喜根。
得羅漢果故有三受。
問曰。
羅漢曾逕二退。
得具十一。
彼那含果。
何故不然。
釋言。
不類那含。
人中有次第者。
有超越者。
彼次第者。
一向用於未來禪定。
斷結得果。
未來禪中。
唯有捨根。
更無餘受。
何故如是。
欲界煩惱。
唯未來禪所斷除故。
如是之人。
設令退起欲界煩惱。
失那含果。
後重得時。
必還依於未來禪中捨根而得故。
無餘受。
彼超越者。
或依初禪二禪喜根。
入見諦道。
證那含果。
或有依於三禪樂根入見諦道證那含果。
或復依於四禪捨根。
入見諦道證那含果。
隨所用者。
終無退理。
以見諦道唯是無漏。
不可退故。
以無退故。
不得退已重用餘根。
是故那含極多九根。
不類羅漢。
良在於此。
毘曇如是。
若依成實。
三無漏根體唯是慧。
若據斯義。
是則初果三根所得。
所謂慧根未知根知根。
未知無礙。
知根解脫。
其次二果。
三根所得。
所謂慧根及以知根。
第四果者。
三根所得。
所謂慧根知根知已根。
知根無礙。
知已解脫。
若復隨義。
具以論之。
得說十根。
得於初果。
信等五根意樂捨根未知知根。
其次二果九根所得。
除未知根。
餘皆如上。
第四果者。
十根所得。
謂信等五根意樂捨根知及知已。
於中知根是無礙道。
知已解脫。
問曰。
何故義說樂捨不說喜乎。
此如前釋。
無漏之法已在身中。
義說為樂。
調停名捨。
喜取假生。
著我故起。
是故無之。
第五門中。
就人分別。
外凡人中。
極少之者。
成就八根。
謂無色界所有凡夫。
具有命根意根捨根信等五根。
又闡提人生阿鼻者。
亦具八根。
謂身意命及五受根。
極多之者。
具十九根。
除三無漏。
內凡夫人。
具十八根。
除三無漏。
男女根中。
有一無一。
以二形者不能修起七方便故。
見諦道中。
具十九根。
除去知根及無知根。
男女根中。
有一無一。
以二形人無得聖故。
須陀斯陀。
此二果人。
具十九根。
除未知根及無知根。
男女根中。
有一無一。
那含之人。
具十八根。
除未知根及無知根。
男女根中。
有一無一。
并除憂根。
以彼憂根唯局欲界不善地故。
羅漢之人。
亦具十八。
除未知根及與知根。
男女根中。
有一無一。
并除憂根。
人別如是。
第六明其得捨成就。
先明其得。
次明其捨。
後明成就。
所言得者。
先無今有。
名之為得。
於中且就報根以說。
報通三界。
欲界地中。
有四種生。
一胎二卵三濕四化。
是四生中。
胎卵濕生。
生必以漸。
以其諸根漸次成就故。
化生必頓。
以其諸根頓成就故。
漸生之者。
最初一念頓得二根。
所謂身根及與命根。
爾時亦得意根捨根。
一切受生。
皆依染心。
染心非報。
所以不說。
捨根亦爾。
非報法故。
所以不論。
縱使非報。
說得何傷。
釋言。
有以。
染污之法。
先來常有非今始得。
是故不說。
若使今染與先染同非新得者。
今所得報與昔報同。
何故說得。
釋言。
不類。
報法世斷剎那斷故。
今所得者。
即是新得。
染污不爾。
對治方斷。
未有未斷。
隨所起者。
皆是本法。
不名新得。
問曰。
何故受生之時。
唯用染捨不用餘受。
論自釋言。
受生命終唯依捨故。
頓生之者。
最初一念。
或得六根。
或七或八。
若無形者。
頓得六根。
謂眼等五根及與命根。
以化生者眼等五根必具足故。
若一形者。
頓得七根。
六根如前。
男女根中有一無一。
若二形者。
頓得八根。
六種如上。
加男女根。
欲界如是。
色界生者。
最初一念。
最頓得六根。
眼等五根及與命根。
彼處無其男女形故。
無色生者。
最初一念。
唯得命根。
餘非新得。
彼無色故。
次辨其捨。
先有今失。
名之為捨。
於中具以五門分別。
一就時分別。
捨時雖眾。
今此且就命終以說。
二就處分別。
處謂三界。
三就性分別。
善惡無記三性。
心中皆得命終捨彼諸根。
不同受生唯在不善穢污無記。
四漸頓分別。
一切化生。
皆頓命終。
其猶燈滅。
胎卵濕生。
有漸有頓。
任報自死。
漸而不頓。
橫緣而死。
容有頓者。
如斬首等。
五明所捨多少不同。
於中先就欲界以論。
欲界地中。
若無記心漸命終者。
或捨四根或五或六。
無形之人。
頓捨四根。
所謂身根意根命根捨根。
問曰。
何故五根之中。
唯捨身根。
不捨餘根。
以其身根最後壞故。
一形之人。
頓捨五根。
四根如上。
男女根中。
隨捨一根。
二形之人。
頓捨六根。
四根如上。
加男女根。
若欲界死。
生上界者。
必捨五根。
所謂身根意命捨根男女根中。
隨捨何根。
二形之人。
不上生故。
下餘門中。
類此應知。
頓命終者。
所捨不定。
或捨四五六七八九。
乃至捨十。
相狀如何。
或有眾生。
於色根中。
但有二根。
所謂身根。
餘色根中。
有一無餘。
如是眾生。
頓捨五根。
謂身意命根。
餘色根中。
有者捨之。
或有眾生。
於色根中。
但有四根。
所謂身根。
餘色根中。
有三無餘。
如是眾生。
頓捨七根。
謂身意命捨。
餘色根中。
有者捨之。
或有眾生。
於色根中。
具足五根。
所謂眼耳鼻舌及身。
無男女形。
如是眾生。
頓捨八根。
謂眼等五根意命捨根。
一形之人。
頓捨九根。
八根如上。
男女根中。
隨捨何根。
二形之人。
頓捨十根。
八根如上。
加男女根。
無記如是。
若不善心而命終者。
捨根多少。
與前相似。
若善心中而命終者。
如上無記。
一一門中。
皆悉加於信等五根。
問曰。
捨惡與捨無記有何差別。
釋言。
有異。
無記力劣。
為尚有其世斷及剎那斷。
言世斷者。
隔世則滅。
不得成就。
剎那斷者。
念念盡滅。
不得成就。
以其世斷剎那斷故。
命終之時。
即是斷捨。
不善力強。
對治方斷。
非是世斷剎那斷故。
命終之時。
不現行故。
名之為捨。
非斷滅捨。
問曰。
捨善與捨不善無記何別。
善望前二互有同異。
若欲界死。
生上二界。
與無記同。
即是斷捨。
若欲界死。
還生欲界。
與不善同。
但不行故。
名之為捨。
非令盡滅。
欲界如是。
色界之中。
若無記心而命終者。
頓捨八根。
眼等五根意命捨根。
若善心中而命終者。
頓捨十三。
八根如上。
加信等根。
色界如是。
無色界中。
若無記心而命終者。
頓捨三根。
謂意命捨。
若善心中而命終者。
頓捨八根。
三根如上。
加信等根。
次辨成就。
於諸根中。
決定有者。
說其成就。
若不定者。
則不說之。
二十二中。
意命捨根。
此三遍通。
趣有一種。
必成餘二。
餘則不定。
云何不定。
若在無色。
無眼等根。
在四禪上。
則無樂根。
在三禪上。
便無喜根。
初禪已上。
無男女根憂根苦根。
斷善根者。
即無信進念定慧根。
凡夫則無三無漏根。
若有身根。
必成四根。
所謂身根意命捨根。
餘皆不定。
若根缺者。
則無眼耳鼻舌等根。
若在色界及無形者。
無男女根。
在四禪上。
則無苦樂憂喜四受。
無信等根及三無漏。
義如前解。
若有眼根。
必成五根。
所謂眼身意命捨根。
眼必依身。
故成身根。
餘三遍通。
所以具有。
餘皆不定。
准前可知。
耳鼻舌根。
趣有一種。
皆成五根。
類眼可知。
若有樂根。
必成四根。
所謂樂根意命捨根。
餘皆不定。
云何不定。
聖人生在無色界中。
得成下地無漏樂根。
於此樂邊。
無眼等根。
凡在三禪則無喜根。
生初禪上。
無男女根憂根苦根。
斷善根人。
無信等根。
凡夫則無三無漏根。
若有喜根。
必成五根。
所謂喜樂意命捨根。
有喜之處。
必定有樂。
故有樂根。
餘三通故。
所以有之。
餘皆不定。
聖人生在無色界中。
得成下地無漏喜根。
於此喜邊。
無眼等根。
生初禪上。
無男女根憂根苦根。
若在欲界。
斷善根者。
無信等根。
一切凡夫。
無三無漏。
是故不定。
若有苦根。
必成七根。
所謂苦根喜樂捨根身意命根。
餘皆不定。
根缺之者。
則無眼耳鼻舌等根。
無形之者。
無男女根。
欲界地中那含羅漢。
則無憂根。
若有命根。
唯成命根。
餘則不定。
若在無色。
無七色根。
若在欲色。
入滅定者。
則無意根及餘心法。
若有身根。
必成二根。
身根命根。
餘皆不定。
若根缺者。
則無眼耳鼻舌等根。
若在色界及無形者。
無男女根。
若入滅定。
則無意根及餘心法。
若有眼必成三根。
謂眼身命。
眼必依身。
故有身。
命是報生。
故有命根。
餘皆不定。
若根缺者。
無耳鼻舌。
若生色界及無形者。
無男女根。
入滅定者。
則無意根及餘心法。
耳鼻舌根。
但使有一。
皆成三根。
類眼可知。
若有意根。
必具三根。
謂意命捨。
餘皆不定。
無色界中無眼等根。
凡夫之人。
生四禪上。
則無樂根。
生三禪上。
則無喜根。
生初禪上。
無男女根憂根苦根。
欲界地中斷善根者。
無信等根。
三界凡夫。
無三無漏。
若有捨根。
必成三根。
與意根同。
若有樂根。
必成四根。
所謂樂根意命捨根。
樂必依心。
故有意根。
命是報主。
故有命根。
在下之時。
必成上法。
故有捨根。
問曰。
在下云何必得成就上捨。
釋有三義。
一在下地。
於上地中所未斷處。
一切味定。
皆悉成就。
故得有之。
二在下地。
於上地中所修淨定。
皆得成就。
第三聖人身在下地。
用上淨定及下無漏。
斷上結時。
同治修故。
得成上地一切淨定及無漏定。
是故有樂必成捨根。
餘皆不定。
云何不定。
聖人生在四空地中。
爾時成就三禪地中無漏樂根。
無漏生上不失下。
故彼樂根邊。
無眼等根。
凡夫生在三禪以上。
則無喜根。
有漏生上。
則失下故。
凡夫在於初禪以上。
無男女根憂根苦根。
若在欲界。
斷善根者。
無信等根。
一切凡夫。
無三無漏。
是故不定。
若有喜根必成五根。
謂喜樂捨意根。
命根有意命捨。
義同樂說。
云何有喜必成樂根。
亦有三義。
一在下地。
於上地中所未斷處。
一切味定。
皆悉成就。
故有樂根。
二在下地。
於上地中。
所修淨定皆悉成就。
故有樂根。
第三聖人身在下地。
用上淨定及下無漏。
斷上結時。
同治修故。
得成上地世俗淨定及無漏定。
故有樂根。
以是之義。
但有喜根。
必成樂根。
餘皆不定。
云何不定。
聖人生在四空地中。
爾時有喜無眼等根。
生初禪上。
無男女根憂根苦根。
若在欲界斷善根者。
無信等根。
一切凡夫。
無三無漏根。
是故不定。
若有苦根必成七根。
所謂苦根喜樂捨根身意命根。
餘皆不定。
根缺之者。
則無眼耳鼻舌等根。
無形之者。
無男女根。
欲界地中那含羅漢。
則無憂根。
問曰。
若那含羅漢無憂根者。
亦應無苦。
以何義故。
得有苦根而無憂根。
釋言。
憂者著欲故生。
是故那含羅漢之人。
有苦無憂。
已捨欲故。
見五欲樂壞之時。
不生憂惱。
苦則不爾。
不從著欲分別而生。
是故那含羅漢之人。
有苦無憂。
斷善根者。
無信等根。
凡夫之人。
無三無漏。
是故不定。
若有憂根。
必成八根。
謂五受根身意命根。
餘皆不定。
如苦中說。
若有男根。
必成八根。
所謂男根身意命根苦樂喜捨。
餘皆不定。
根缺之者。
無眼等根。
丈夫一形。
則無女根。
那含羅漢及凡夫中得八禪者。
則無憂根。
斷善根者。
無信等根。
凡夫之人。
無三無漏。
若有女根。
且成八根。
但無男根。
餘皆同前。
若有信根。
且成八根。
謂信等五根意命捨根。
餘皆不定。
生無色者。
無眼等根。
凡夫之人。
生四禪上。
則無樂根。
生三禪上。
則無喜根。
生初禪上。
無男女根憂根苦根。
一切凡夫。
無三無漏精進念定乃至慧根。
皆同信根。
若有知根必成十一。
所謂知根信等五根喜樂捨根意根命根。
餘皆不定。
云何不定。
生無色者。
無眼等根。
生初禪上。
無男女根憂根苦根。
在修道故。
無未知根及無知根。
問曰。
前說斯陀那含九根所得。
云何今言必成十一。
釋言。
有以。
前據現用。
喜樂捨等。
不得並用。
故有九根。
今論成就故有十一。
有無知根。
且成十一。
同前知根。
但除知根。
加無知根。
有未知根。
必成十三。
前十一上。
更加身根及與苦根。
入見諦道。
必在欲界故有苦根。
餘皆不定。
若根缺者。
則無眼耳鼻舌四根。
男女二根。
隨人不同。
有無不定。
若依初禪乃至四禪。
入見諦道。
則無憂根。
故曰不定。
第七門中。
明其次第。
一切受身六根為體。
故先說之。
既有六根。
便可分別男女相異。
故次明其男女二根。
諸根相攝。
不絕不斷。
故次說命。
諸根對境能生覺心。
故次五受。
此前染法。
染必有治。
治謂淨法。
一切淨法。
因信等生。
故明信等。
由信等故。
出生聖道。
聖分三位。
是故後說三無漏根。
二十二根。
略之云爾。