華嚴法界玄鏡 第2卷
觀曰。
次以事望理亦有四句者。
一事法與理非異故。
一塵全匝於理性。
二事法與理非一故。
不壞於一塵。
三以非一即非異故。
一小塵匝無邊真理。
四以非異即非一故。
匝無邊理而塵不大。
思之。
釋曰。
答事望理。
即答前一塵遍理何故非大等。
亦初二句正明遍理非大之相。
初句一塵遍理。
第二句明其非大。
亦三四句正答相違之難。
亦第三句明一小塵遍於大理。
亦第四句雖遍於理而塵不大。
但明事理非一非異。
兩義難通。
觀曰。
問無邊理性全遍一塵時。
外諸事處。
為有理性。
為無理性。
若塵外有理。
則非全體遍一塵。
若塵外無理。
則非全體遍一切事。
義甚相違。
釋曰。
此下第二番對。
前以大海雙對一波諸波。
互望齊遍無礙之喻而為問答。
今此問也。
彼前喻云。
又大海全遍一波時。
不妨舉體全遍於諸波一波。
全遍大海時。
諸波亦各全遍互不相礙。
文中先正問。
後答。
若塵外有下。
結成妨難。
若約喻問應云。
大海全遍一波時。
餘諸波處。
為有大海。
為無大海。
若波外有海。
則非全體遍一波。
若波外無海。
則非全體遍一切波。
對難文可知。
觀曰。
答以一理性融故。
多事無礙故。
故得全在內而全在外。
無障無礙。
是故各有四句。
釋曰。
此下答中文則雙標二門。
一理性融故。
標約理四句。
多事無礙故。
標約事四句。
餘可知。
觀曰。
先就理四句者。
一以理性全體在一切事中時。
不礙全體在一塵處。
是故在外即在內。
二全體在一塵中時。
不礙全體在餘事處。
是故在內即在外。
三以無二之性。
各全在一切中故。
是故亦在內亦在外。
四以無二之性非一切故。
是故非內非外。
前三句明與一切法非異。
此之一句明與一切法非一。
良為非一非異故。
內外無礙。
釋曰。
此就理中文一先正明。
後結與礙。
今初。
即答前無邊理性。
全遍一塵時。
外諸事處。
為有理性。
為無理性。
今第二句正答明餘處有。
即釋喻中大海全遍一波時。
不妨舉體全遍於諸波。
其第一句。
兼明在一切中時。
亦全在一塵。
前略無問。
若為問者。
應云理性全在諸法時。
為全在一塵不。
今此明全在一塵。
以遍一切豈揀一塵。
第三句明其總遍內外。
此是恒理故亦無問。
若問應云為齊遍不。
第四句雙非。
亦非遍義。
故不為問。
義理無妨故。
具出四句。
後前三下。
結成無礙。
亦酬前結難義甚相違之言。
內外無礙。
故不相違。
觀曰。
次就事四句者。
一一事全匝於理時。
不礙一切事法亦全匝。
是故在內即在外。
二一切事法各匝於理時。
不礙一塵亦全匝。
是故在外即在內。
三以諸事法同時各匝故。
是故全在內亦全在外。
無有障礙。
四以諸事法各不壞故。
彼此相望非內亦非外。
思之。
釋曰。
此約事四句。
前問所無。
今影出之。
前喻却有喻云一波全匝大海時。
諸波亦各全匝互不相礙。
先舉一波以望於海故。
是就事四句故。
前標云多事無礙故。
若別為問者。
應問云一事遍於理時。
餘事亦遍理不。
若亦遍者。
則理有重重。
若不遍者。
多事則不如理。
故今答云多事如理同理。
而遍則無重重。
何以故。
理無二故。
但事同理即無分限。
故云遍耳。
於中第一句一事遍不礙多事遍。
第二句多事遍不礙一事遍。
第三句諸法同時遍。
第四句一多之相歷然。
問理望於事在一事為在內。
在多事為在外。
今事望理。
以何為內外邪。
答亦以一事為內。
多事為外。
若爾何異前門理望於事。
答前門先舉理遍於事。
名理望事。
今門先舉事遍於理。
名事望理。
故分二門本意。
但問多事遍理。
一事遍不。
前門答之。
又問一事遍理。
多事遍不。
故用此門答之通相。
皆以事為內外故。
前門中但有一重之問。
即第一句一事全遍理故在內。
不礙一一亦遍理。
故即在外。
以其一多皆即理故。
故云全遍非有多理與事遍也。
故第四句云彼此相望非內非外。
以前約理。
第四但以性非一切。
居然非內非外。
今此約事望理。
理無內外。
何有非一非異。
故言既不壞相。
要須一事之中非是一切。
一切事中非是一故。
方成第四。
故須彼此相望非內非外。
已釋第一相遍對竟。
觀曰。
三依理成事門。
謂事無別體要因真理而得成立。
以諸緣起皆無自性故。
由無性理事方成故。
如波攬水以成動。
水望於波能成立故。
依如來藏得有諸法。
當知亦爾。
思之。
釋曰。
此下第二相成對。
然下八門皆先標名。
後謂字下解釋。
下更不料揀。
就此對中。
先明理望於事即第三門。
先正釋。
後以諸下。
出所以。
所以有二。
一由無性故。
二真如隨緣故。
而文有三。
初明由無性成。
中論云。
以有空義故。
一切法得成。
若無空義者。
一切則不成。
大品云。
若諸法不空。
則無道無果。
二如波下喻。
喻有二義。
一上喻無性。
由水不守水自性故而能成波。
二下喻。
真如隨緣成故。
謂若無水則無有波。
若無真如依何法成。
三依如來藏下。
合於上喻真如隨緣。
即勝鬘經云。
依如來藏故有生死。
依如來藏故有真如。
謂若無真如將何合妄而成生死。
以一切法離於真心無自體故。
其如來藏即生死門之真如也。
故問明品文殊難云。
心性是一。
云何見有種種差別。
覺首答云。
法性本無生示現而有生。
則是真如隨緣答。
觀曰。
四事能顯理門。
謂由事攬理故。
則事虛而理。
實以事虛故。
全事中之理挺然露現。
如由波相虛令水體露現。
當知此中道理亦爾。
思之。
釋曰。
此第四門事望理也。
文有法喻合。
今釋之。
然躡前門成。
謂無第三則離理有事。
今第四門何能顯理。
如離水無波。
波起現水。
既攬理成故能現理。
以法從緣則無性故。
況從無性理而成於事。
事必無性故從緣無性。
即是圓成。
夜摩偈云。
分別此諸蘊其性本空寂。
空故不可滅此是無生義。
由蘊之事方顯性空。
性空即是無生真理。
又須彌偈云。
了知一切法自性無所有。
如是解法性。
則見盧舍那一切法事也。
無所有即真理也。
觀曰。
五以理奪事門。
謂事既攬理成。
遂令事相皆盡。
唯一真理平等顯現。
以離真理外無片事可得故。
如水奪波波無不盡。
此則水存已壞波令盡。
釋曰。
此下第三相害對。
言相害者。
形奪兩亡故。
今此第五。
理望於事故理奪事。
文有法喻。
亦攬第三成此第五。
以全將理而為事故。
事本盡矣。
先正釋。
後以離真下。
出其所以。
真外無事故則奪事也。
如攬水為波。
波唯是濕波自虛矣。
故出現品云。
設一切眾生於一念中悉成正覺。
與不成正覺亦無有異。
何以故。
菩提無相無非相故。
物物無相斯理顯現。
生佛兩亡。
觀曰。
六事能隱理門。
謂真理隨緣成諸事法。
然此事法既違於理。
遂令事顯。
理不顯也。
如水成波動顯靜隱。
經云。
法身流轉五道名曰眾生。
故眾生現時法身不現也。
釋曰。
此事望理也。
文分為三。
初正釋。
亦由第三門成。
以全理成事。
事有形相。
理無形相故。
事覆理故。
然此事法既違於理故隱也。
有本云。
既匝於理不及違也。
次喻顯取靜為水隱義明故。
三經云下。
引證。
即法身經下當更釋財首。
亦云世間所言論。
一切是分別未曾有一法。
得入於法性者事隱理故。
觀曰。
七真理即事門。
謂凡是真理必非事外。
以是法無我理故。
事必依理。
理虛無體故。
是故此理舉體皆事方為真理。
如水即波無動。
而非濕故即水是波。
思之。
釋曰。
此下第四相即對也。
前明隱奪。
事隱於理而理不亡。
理奪於事而事猶存。
雖言奪事皆盡。
而意在彼事相虛。
非無彼事也。
今明相即。
廢己同他。
各唯一耳。
今第七門。
理望於事亦有法喻。
法中先略釋。
後以是法無我下。
出所以。
若是但空出於事外。
則不即事。
今以即法為無我理。
離於事外有何理耶。
故理虛無體全將事法。
本來虛寂為真理耳。
喻中無動而非濕以事即理。
意明全將濕為動。
故理即事耳。
觀曰。
八事法即理門。
謂緣起事法必無自性。
無自性故舉體即真。
故說眾生即如不待滅也。
如波動相舉體即水。
故無異相也。
釋曰。
事望理也。
亦有法喻。
中論曰。
若法從緣生是則無自性。
若無自性者。
云何有是法。
無自性者是真理也。
故事即理。
故說眾生即如下。
闇引淨名。
淨名彌勒章云。
一切眾生皆如也。
又云。
若彌勒得滅度者。
一切眾生亦應滅度。
所以者何。
一切眾生即真如相不復更滅。
森羅及萬象一法之所印。
觸事而真。
不壞假名。
而說實相。
舉喻可知。
是即第八眾生寂滅即是法身。
第七法身隨緣名曰眾生。
眾生法身體一名異。
從本已來未曾動靜。
亦無隱顯。
以名異故。
有互相即。
有互隱奪。
以一體故。
得互相即。
得互隱顯。
由此相即真俗二諦曾不相違。
夜摩偈云。
如金與金色展轉無差別。
法非法亦然。
體性無有異。
理即事故雖空不斷。
事即理故雖有不常。
理即事故無智外如。
為智所入事即理故。
無如外智能證於如。
觀曰。
九真理非事門。
謂即事之理而非是事。
以真妄異故。
實非虛故。
所依非能依故。
如即波之水非波。
以動濕異故。
釋曰。
此下第五相非對也。
即雙存義。
若不雙存無可相成。
相即隱奪等。
此門則隨緣。
非有之法身。
恒不異事而顯現。
後門則寂滅。
非無之眾生。
恒不異真而成立。
謂於此門理望於事。
而有三對。
一是真。
二是實。
三是所依。
即顯第十門。
是妄。
是虛。
是能依故。
觀曰。
十事法非理門。
謂全理之事。
事恒非理性相異故。
能依非所依故。
是故舉體全理。
而事相宛然。
如全水之波。
波恒非水。
以動義非濕故。
釋曰。
此第十門。
事望於理。
但有二對。
一明事是於相則影出。
第九理是於性都有四對。
二能依所依不異前門。
文並可知。
若依此對二諦跱立。
即於諦常自二七八。
即於解常自一五六。
則二而不二。
三四則不二而二。
由初一對。
則令前義皆得相成。
觀曰。
此上十義同一緣起。
約理望事。
則有成有壞。
有即有離。
事望於理。
有顯有隱。
有一有異。
逆順自在無障無礙。
同時頓起深思令觀明現。
是謂理事圓融無礙觀。
釋曰。
第三結勸。
於中二。
先結束前義。
後勸修成觀。
前中先總標。
若闕一義非真緣起。
後約理下。
別收十門以成八字。
然一三五七九理望於事。
二四六八十事望於理。
先理望於事有成者。
第三依理成事門。
有壞者。
第五真理奪事門。
有即者。
第七真理即事門。
有離者。
第九真理非事門。
事望理中有顯者。
第四事能顯理門。
有隱者。
第六事能隱理門。
有一者。
第八事法即理門。
有異者。
第十事法非理門。
然成壞等就功能說。
言有成者。
理能成事非理自成。
餘七亦然。
則一一門皆有事理無礙之義。
故云約理望事等。
不會相遍者。
有三義故。
一是總相後八。
依此相遍而得成故。
二者相遍無別異相。
非如成壞隱顯等殊故。
三者大同相即相即攝故。
言逆順自在者。
理事相望各二順二逆。
三成七即理順事也。
四顯八即事順理也。
五奪九非理逆理也。
六隱十非事逆理也。
其相遍言亦是順也。
欲成即成。
欲壞即壞。
欲顯即顯。
欲隱即隱等故云自在。
成不礙壞。
壞不礙成等故云無礙。
正成之時。
即壞時等故曰同時。
五對無前後故云頓起。
又上四對。
理望於事。
但有成等而無顯等。
事望於理。
但有顯等而無成等。
事從理成故。
可許言成理非新有。
故但可言顯事。
成必滅故得言壞。
真理常住伹可言隱理。
無形相故但可即事。
事有萬差可與理冥。
故得云一理。
絕諸相故云離事。
事有差異故云異相。
上約義別有此不同。
統而收之但成五對。
五中前四明事理不離。
後一明事理不即。
不即不離方為緣起相。
又五對之中共有三義。
成顯一對。
是理事相作義。
奪隱不即此之二對。
即是事理相違義。
相遍相即二對。
是事理不相礙義。
又由相遍故有相作。
有相作故有於相即。
由相違故有於不即。
又若無不即則無可即乃至相遍。
由相遍故四對皆成。
故說真空妙有各有四義。
約理望事有真空四義。
一廢己成他義。
即依理成事門。
二泯他顯己義。
即真理奪事門。
三自他俱存義。
即真理非事門。
四自他俱泯義。
即真理即事門。
由其相即故得互泯。
又由初及三。
有理遍事門。
以自存故舉體成他。
故遍他也。
後約事望理有妙有四義。
一顯他自盡義。
即事能顯理門。
二自顯隱他義。
即事能隱理門。
三自他俱存義。
即事法非理門。
四自他俱泯義。
即事法即理門。
又由初及三。
有即事遍於理門。
以自存故而能顯他故遍他耳。
故約有存亡無礙。
真空隱顯自在故。
故逆順自在無障無礙。
二深思下。
勸修成觀學而不思同無所得。
體達於心。
即凡成聖矣。
觀曰。
周遍含容觀第三。
釋曰。
即事事無礙法界也。
觀曰。
事如理融遍攝無礙。
交參自在。
略辯十門。
釋曰。
此觀有三。
初總標舉數。
二別顯觀相。
三結勸修行。
今則初也。
即總名之意。
以事事無礙。
若唯約事則彼此相礙。
若唯約理則無可相礙。
今以理融事。
事則無礙。
故云事如理融。
然理含萬有無可同喻。
略如虛空。
虛空中略取二義。
一普遍一切色非色處。
即周遍義。
二理含無外。
無有一法出虛空故。
即含容。
義理亦如空。
具於二義無不遍故。
無不包故。
即事如理乃至纖塵亦能包遍。
故云事如理融遍攝無礙。
攝即含容義。
無礙二義。
一偏不礙攝。
二攝不礙遍故。
事事能攝能遍。
等皆無礙。
其交參自。
在亦遍十門。
觀曰。
一理如事門。
謂事法既虛。
相無不盡。
理性真實體無不現。
是則事無別事。
即全理為事。
是故菩薩雖復看事即是觀理。
然說此事為不即理。
釋曰。
此下十門展轉相生。
然事理相如大同前門相遍門也。
即為總意能成下八。
比二猶兼理事無礙。
有此二故。
得有事事無礙之義。
屬事事攝。
而有本云。
理如事現。
事如理遍。
乍觀釋文多遍現義細尋成局。
但有遍現闕餘義故。
遍現二字諸本多無。
無則義寬。
今依無本。
今理如事者。
如事之現。
如事之局。
如事差別。
如事大小一多等。
故後門事如於理。
非但如理遍亦如於理。
無相無礙非內外等。
又若有遍現。
亦似事理。
無礙觀中事理相遍故。
無遍現於義為正。
十門皆先標名。
後解釋。
今初理如事中。
先正釋。
既以事虛理實理體現。
是則真理如事之虛。
以虛名為實體。
虛即是實名無別事。
次是故菩薩下。
以人證成由見事實。
是故見事即是見理。
後然說此事下。
不壞相故。
若壞於相理何所如。
是則真理。
如事相大小。
觀曰。
二事如理門。
謂諸事法與理非異故。
事隨理而圓遍。
遂令一塵普遍法界。
法界全體遍諸法時。
此一微塵亦如理性。
全在一切法中如一微塵。
一切事法亦爾。
釋曰。
據初釋文。
似但明遍義。
遍是理之別稱。
相無分限故。
既一微塵舉體。
全在一切法中。
亦如理之不可分也。
文中先出所因。
由不異理故。
由第一門理如事故。
遂得此門事全如理。
言圓遍者。
無分故圓體周故偏。
次遂令下。
別示遍相。
謂遍理法界。
從法界全體下。
明壞遍事。
由塵如理故遍諸事。
次如一塵下。
舉微塵例諸事。
即事事皆遍。
斯則事事重重無礙矣。
觀曰。
三事含理事無礙門。
謂諸事法與理非一故。
存本一事而能廣容。
如一微塵其相不大。
而能容攝無邊法界。
由剎等諸法既不離法界。
是故俱在一塵中現如一塵一切法亦爾。
此事理融通非一非異故。
總有四句。
一一中一。
二一切中一。
三一中一切。
四一切中一切。
各有所由思之。
釋曰。
文有三。
一正釋。
二結例。
三融通。
今初。
由上一事含於理故。
餘一切事與所含理體不異故。
隨所含理皆在一事中。
而言與理非一者。
前門與理非異。
同理而遍。
此門亦是如理。
而含則亦不異。
由不壞一相方有能含。
對前非異故言非一。
下通局中則顯第二亦不壞相。
如一微塵其相下。
出事含相。
二如一塵下。
結例。
三此事理下。
融通就廣。
容門有此四句。
此中能含所含不出一多。
交絡成四為能含邊。
皆具與理非一非異義。
由非一故有體為能含。
由非異故有用。
方能含為所含邊。
但約與理非異義耳。
如初一中一者。
上一不壞相故。
有能含體而與下一理非異。
故便能包含下一。
而下一由與上一理非異故。
隨所含理在。
上一中。
以離理無事故。
二一切中一者。
以一切不壞相故。
有能含體與下之一理不異故。
能含於下一。
下之一與上一切理不異故。
隨下自一之理在上一切中。
三一中一切者。
由一不壞相故。
得為能含而與下一切理不異故。
能含一切所含一切與上一理不異。
故隨自一切之理在上一中。
四一切中一切者。
由上一切不壞相故。
有能含體與下一切理非異故含下一切。
下之一切與上一切理非異故。
隨下一切之理。
在上一切之中。
是故結云各有所由。
前第二門是廣遍義。
此第三門是含容義。
已具此觀之總名矣。
此下之七門。
並皆不離廣遍含容之二義也。
觀曰。
四通局無礙門。
謂諸事法與理非一即非異。
故令此事法不離一處。
即全遍十方一切塵內。
由非異即非一故。
全遍十方而不動。
一位即遠即近。
即遍即住。
無障無礙。
釋曰。
此門重釋第二。
第二俱遍今不壞相有不遍義遍即是通。
不遍是局。
文中與理非一故局。
非異故通。
即遠下結遍即是通。
住則是局。
觀曰。
五廣陜無礙門。
謂諸事法與理非一即非異故。
不壞一塵而能廣容十方剎海。
由非異即非一故。
廣容十方法界。
而微塵不大。
是則一塵之事。
即廣即陜。
即大即小。
無障無礙。
釋曰。
此重釋第三門。
三明如理包含。
今由與理有非一義。
不壞陜相而能廣容。
文中非一故陜非異故廣。
先明非一即非異。
故明不壞。
廣容下句反上。
是則一塵下結。
觀曰。
六遍容無礙門。
謂此一塵望於一切。
由普遍即是廣容故。
遍在一切中時。
即復還攝彼一切法。
全住自一中。
又由廣容即是普遍故。
令此一塵還即遍在自內一切差別法中。
是故此一塵。
自遍他時。
即他遍自。
能容能入。
同時遍攝無礙。
思之。
釋曰。
此門正合前四五二門。
兼合二三。
以四五二門釋二三故。
廣容普遍不相離。
故名中遍即普遍。
容即廣容。
釋文中。
先標。
次釋。
後結。
今初。
以一望多有遍容義。
以有彼多可得遍故。
此一能容。
若多望一即無遍容。
以所望之一無可言遍。
能望之多而容於一。
不可得言為廣容故。
次由普遍下。
釋有二對。
初遍即是容。
唯一遍一容。
後又由下。
容即是遍。
亦是一容一遍。
前中遍即是容者。
一遍多時。
還攝所遍之多。
在我一內。
猶如一鏡遍九鏡時。
還攝九鏡在一鏡內。
後容即是遍法約反上。
謂如一鏡容多鏡時。
能容之一鏡。
却遍所容多鏡影中。
故云還遍自內一切差別法中。
是故下結。
可知。
觀曰。
七攝入無礙門。
謂彼一切望於一法。
以入他即是攝他故。
一切全入一中之時。
即令彼一還復在自一切之內。
同時無礙。
又由攝。
他即是入他故。
一法全在一切中時。
還令一切恒在一內。
同時無礙思之。
釋曰。
釋相之中。
先標。
後釋。
今初。
但約以多望一能攝。
即前能容入。
即前遍而前一為能遍。
有多可遍。
今入但入於一。
不得言遍。
前門有多可容故得言容。
今一無多可容故但云攝。
次以入他即是攝他故。
下別釋其相。
亦有二對。
前對多為能入。
故還攝所入之一。
在能入多中。
如九鏡入於一鏡。
還攝所入一鏡。
在能入多鏡之中。
後對但反前多能入。
為多能攝耳。
謂多攝一時。
多為能攝。
一為所攝。
而多即能入。
故還將此多。
入於所攝一法之中。
如九鏡為能攝。
還將九鏡入所攝一鏡之中。
然上二對能入能攝。
皆是於多即攝即入。
名攝入無礙。
而一但為所攝所入。
不得能攝能入之名。
至第八門方有能攝能入耳。
後同時無礙者結也。
結上多能入時。
即為能攝。
故云同時。
觀曰。
八交涉無礙門。
謂一法望一切。
有攝有入。
通有四句。
謂一攝一切一入一切。
一切攝一一切入一。
一攝一法一入一法。
一切攝一切一切入一切。
同時交參無礙。
有本後二句入在頭。
釋曰。
釋文亦三。
初標所依。
次釋。
三結。
初中但一望多。
有攝有入。
次通有四句下釋。
以一望一切故一在初。
然第六門。
亦一望多。
但有容遍二句而無攝入。
第七門但多望一。
有攝有入亦唯二句。
今第八門。
雖一望一切。
而一與多俱為能攝能入。
得交涉名。
又交涉者。
前第七門多能攝一。
即多亦為能入。
今第八門。
多攝於一。
所攝之一亦能攝多故。
能攝之多却為所攝。
故入一中得交涉名。
既一之與多俱為能攝能入便有四句。
雖似八句二二合故。
故但四句。
四句皆具攝之。
與入第一句云。
一攝一切一入一切者。
謂上句一為能攝一切為所攝。
而所攝一切。
亦得為能攝。
即上能攝之一。
却為所攝故。
上之一却入一切之中故。
云一入一切。
第二句云。
一切攝一一切入一者。
上句一切為。
能攝一為所攝。
而所攝一亦為能攝。
故上之一。
切却為所攝云一切入一。
此句但反上第一句耳。
三即以一望他一。
四即第三句中。
一切復望別一切。
以其四句為能攝邊。
同理之包為能入邊。
同理之遍故。
又四句皆由與理非一非異故。
由與理非一。
有一多體可為攝入。
由與理非異便能攝入。
若以十鏡為喻。
一鏡為一。
九鏡為多。
謂初句云。
一攝一切一入一切者。
應云一鏡攝九鏡。
一鏡入九鏡。
謂上一鏡為能攝。
則九鏡為所攝。
而所攝九鏡亦為能攝故。
上能攝之一鏡。
却入九鏡之中。
云一鏡入九鏡。
下三例然。
第二句云一切攝一一切入一者。
應云九鏡攝一鏡。
九鏡入一鏡。
謂上九鏡為能攝。
則一鏡是所攝。
以所攝一鏡亦為能攝故。
上能攝之九鏡。
却入所攝一鏡中。
云九鏡入一鏡。
第三句一攝一法一入一法者。
應云一鏡攝一鏡一鏡入一鏡。
謂第一一鏡攝第二一鏡。
第一一鏡亦入第二一鏡。
第四句云。
一切攝一切一切入一切者。
應言十鏡各攝於九鏡。
十鏡皆入於九鏡。
而所入所攝但云九鏡者。
留一為攝入故。
言有本云後二句入在頭者。
云一入一法一攝一法。
一切入一切一切攝一切。
以不例前故。
依現本四句。
皆攝在初。
觀曰。
九相在無礙門。
謂一切望一亦有入有攝。
亦有四句。
謂攝一入一。
攝一切入一。
攝一入一切。
攝一切入一切。
同時交參無障無礙。
釋曰。
初標名。
云相在者。
自己攝法入他法中。
他又攝法在我己中。
故云相在。
至下句中當見。
釋中亦三。
謂標釋結。
標云。
一切望一者。
一切在初正反第八。
二亦有四句下釋。
釋四句中。
上標既云一切望一則有四句。
四句之首皆合有一切之言以為能攝。
今並略耳。
但取所攝所入以成四句。
然此四句與前全異。
如前一攝一法一入一法。
但明自一隨對他一。
自一攝他一時。
亦入他一耳。
今則不然。
謂第一句云攝一入一者。
此謂一切隨攝一法將入一法。
約十鏡說。
總以九鏡為能攝。
第一句者。
九鏡攝第一。
一鏡入第二一鏡之中。
二攝一切入一者。
謂九鏡皆攝九鏡入一鏡中。
三攝一入一切者。
九鏡各攝一鏡遍入九鏡之中。
四攝一切入一切者。
九鏡皆攝九鏡各入九鏡之中攝。
將隨一入彼一中。
復攝彼一在此多中等故名相在。
約法一一作者。
且約諸佛望眾生說。
總以諸佛為一切是能攝。
眾生為所攝所入。
第一句者。
諸佛攝一眾生入一眾生中。
二者諸佛攝一切眾生入一眾生中。
三者諸佛身攝一眾生。
入一切眾生身毛中。
四者諸佛各攝一切眾生。
入一切眾生中。
餘法相望一多皆爾。
三同時下。
總結。
由此互攝互在故。
有帝網重重之義。
問此一切望一。
皆一切在初。
則一望一切。
何不四句皆一在初。
答若但一在初唯有兩句。
謂一攝一切一入一切為一句。
一攝一法一入一法為兩句耳。
今由相涉第二句一切。
是前所攝為能攝故。
第三句互一相對。
第四句唯一切對故。
成四句耳。
故不得四句皆一在初。
然正義如前。
更有一意。
如攝一入一。
謂一切正攝一時。
即能入一等。
若爾何異第八。
第八一攝一一入一者。
一入所攝一中。
今趣舉一其一皆入。
以正同理廣容。
即同理普遍故。
若爾何異第七。
第七但有二句。
亦自入所攝一中故。
此中一切正攝一亦入。
餘一亦入一切等故。
若約十鏡作者。
一鏡為一。
九鏡為一切。
一者九鏡攝一鏡。
九鏡亦能入一鏡。
二者九鏡攝九鏡。
九鏡入一鏡。
三者九鏡攝一鏡。
九鏡即入九鏡。
四者九鏡攝九鏡。
九鏡亦即入九鏡。
為攝一切入一切。
雖通此釋今不取之。
亦有云。
前第八門是複四句。
一攝一一入一。
兩句方成一句故。
今一攝一者。
但攝其一入我一中。
二但攝一切入我一中等。
若爾但有一攝句耳。
亦無入義故不取之。
觀曰。
十普融無礙門。
謂一切及一普皆同時。
更互相望一一具前兩重四句。
普融無礙準前思之。
釋曰。
此第十門總融。
前九近且收三。
第八門一望一切。
第九門一切望一。
今具此二。
以一望一切。
有第八門四句。
以一切望一。
有第九門四句。
其第七門雖不具四句。
而是一切攝一中收故。
近收三。
言總收九者。
九門不出一多故。
由其初門理如事故。
一可為多。
由第二門事如理故多可為一。
二四如理之遍。
三五如理之包。
二即二而不二。
四即不二而二。
以不壞相故。
三即非廣而廣。
五即廣即非廣。
亦以不壞相故。
六即雙含一多容遍無礙。
七便攝入自在。
八含一多交涉。
九含攝入自在。
十即融成一致故。
第十門即同時具足相應門。
九即因陀羅網境界門。
由第八交涉互為能所。
有隱顯門。
其第七門相即相入門。
五即廣陜門。
四不離一處。
即遍有相即門。
三事含理事故。
有微細門。
六具相即廣陜二門。
前三總成諸門事理相如。
故有鈍雜門隨十為首。
有主伴門顯。
於時中有十世門故。
初心究竟攝多劫於剎那。
信滿道圓一念該於佛地。
以諸法皆爾故。
有託事門。
是故十玄亦自此出。
觀曰。
令圓明顯現。
稱行境界無障無礙。
深思之。
令現在前也。
釋曰。
第三結勸修學。
謂若圓明在心。
依解生行行起解絕。
雖絕而現解行雙融。
修而無修。
非唯周遍一門。
實亦三觀齊致。
無心體極無間常行。
何障不消。
何法能礙。
斯觀顯現聖遠乎哉。
體之則神矣。
體非權小聖亦難思矣。
故初生王宮貴極臣佐。
離此成觀安造茲玄。
余久深玄籍注想華嚴。
此之一觀久而究盡。
不鏡方寸虛負性靈。
故名法界玄鏡。
時已從心之歲矣。
本文結云華嚴法亦玄一卷。
今夾本文在內。
別題云華嚴法界玄鏡。