中天竺舍衛國祇洹寺圖經 第2卷
第二大複殿高廣殊狀信加前。
殿詹相屬嵬峩重沓。
朱粉金碧窮寶彈工天下第一。
旁有飛廊兩接樓觀。
亦以眾寶間廁莊嚴殿飾嚴殿。
內詹下有四銀臺。
兩臺內有黃金疊修多羅白玉為疊黃金為字。
兩臺內有毘尼。
黃金為疊白銀為字。
律是龍王書經。
是魔王書。
此並星宿劫前古佛經也。
閻浮州中此兩部書最為第一。
佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮殿內。
以瑠璃為地底岸布以金沙。
有大蓮花三十二。
遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓冠。
南是七寶黃金鏤填。
西是白銀北面青玉東面黃金。
此像常為人天說諸法要。
蓮花蘂中復有十萬小花。
花中又有天龍八部聲聞菩薩像。
都合十萬總用寶網。
遍覆之遶大蓮花邊。
有十億金龍各銜寶花。
花中有金銀白玉三色佛像。
相間而列隨佛像所亦有十方八部二乘。
遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮花。
花中天童作天伎樂。
於池四面各有八行寶樹。
四角各有金山。
多有齋林吞池。
池水流注入大地中又有諸鳥。
自然而現不以人功。
每六齋日作佛說法。
大童奏樂四金山上各有六所祇園精舍像。
上諸功德普賢文殊共所造之。
至佛滅後迦葉結集已龍收將去。
複殿化壁釋迦如來自書八相變像。
圖此書是。
佛臨滅時當殿大像自然發音。
請釋迦曰。
後代眾生若為圖像。
佛因此問便為畫之。
複殿東臺五重皆七寶作。
娑竭羅龍王所造。
上施寶珠夜望如日。
故此大殿晝夜常明。
複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。
一千三百級六十四楞白玉為臺。
塔內有彼佛入涅槃像。
八部侍衛次下始有金身。
遶塔四邊有八萬金臺觀。
中有化佛能說法。
塔上大寶珠王形如白象。
上有普賢菩薩像。
佛去世後六年入金剛窟中。
第二層有千葉金蓮。
一一葉上皆有十六金觀。
觀中多有普賢菩薩。
花心有盧舍那佛。
於中說花嚴經百萬偈。
是第四度說。
又有迦葉佛時。
此震旦國一人書大毘尼藏及修多羅藏。
修多羅銀紙金書。
毘尼金紙銀書書此經時。
在今荊州大明寺處。
經蓮花東南臺內律在葉上。
西南臺內莊嚴供養不可說盡。
百億四天下文字與此同者斯人承一。
雖鍾張王衛之儔未足為比。
如來在日諸國聖人來者。
若文字與同佛多以此經示之。
佛去世後文殊收入此清涼山金剛窟中。
第三層內有七寶海。
海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。
一臺內有過去佛說毘尼書。
有三萬八千種。
百億四天下同此。
方書最為第一。
一一臺內各有摩尼珠王以為燈明。
每至受戒珠放光明。
照戒壇上化百千金觀。
觀中各有普賢菩薩像。
為受戒人說過去諸佛戒律不同相。
又說菩薩持戒法門。
諸受戒聞得發初地。
佛滅度後迦葉持往狼跡山修羅窟中。
彌勒出時便將來本處依前安置。
此是金剛慧菩薩。
於星宿劫中第三佛時所造。
第四層有牛頭旃檀塔十六枚。
一一塔各有一千三百級。
塔內多有釋迦成道轉法輪像。
一一塔上各有七寶納覆四角。
大金鈴鳴聞小千世界。
聲中多說造塔功德。
佛成道已十五年。
令彌勒菩薩將迦葉菩薩。
往由乾陀山採上檀香造之。
佛滅度後龍收入海。
第五層有釋迦化迦葉兄弟像。
是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。
如來滅後毘沙門王將住北天宮中。
複殿西臺五重上層有大摩尼珠。
六楞如此國舍利塔形。
面有一門。
白玉臺三重樑瑪瑙作之。
此珠過去諸佛曾於中說法花。
三變淨土隨經所有於中具現。
人無見者。
文殊神力開塔方現。
西臺亦爾。
四天王造。
頗黎瑪瑙兩國成之。
自上已來敘諸功德。
並是諸佛淨業所為。
隨機利見種種化導。
知諸淨土何可具之。
蹤極思尋終在時日。
故隨所見聞略述三五。
諸院事相例亦同之。
故存益闕。
余聞天人垂迹南方天王第三子張璵者。
撰述祇園圖經凡一百卷。
在天上有綸綜此之所出梗概。
而已有惰學者見猶謂繁。
斯人不足綸大方也。
天人云。
北方天主第十六子造。
立精舍記有五百餘卷亦在彼天。
故知。
諸佛設化深有所由。
形既反俗住殊國邑。
故別立寺宇駭常人之所宅。
儀像標奇動凡心之所見。
致使聞便傾搢識歸信之言蹤。
覩即解形曉津途之有奇。
極北重閣三重又高前殿。
花飾秀峙晃朗太虛。
此三殿閣次第重映。
北望極目殆非人謀。
並是古仙住所有形像。
各施寶座極世珍奇。
如來隨時集眾而止。
故廿五載多住不移。
至於夏中住於重閣。
經中所謂重閣講堂即其處也。
或登上下機轉待緣不定恒准。
閣中但有諸座無餘形像。
莊嚴之事如常所云。
閣北桓牆周匝四面。
皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
東西二庫在牆兩角重閣東西有大寶樓。
大梵王造。
與閣相扶即花開也。
莊飾彫刻天工所營既非人匠。
故絕言象。
樓西飛廊連注重閣。
鏤檻文棍亦非人有。
天人聖眾經過旋樓並處其中。
閣西寶樓天帝所造。
高廣花麗同諸東梵。
飛廊連閣如前不殊。
大院南門內東畔有壇。
大梵王造。
西對方池名曰戒壇。
樓至比丘請佛立之。
初欲結戒乃集十方諸佛。
于時有八百億同名釋迦。
十方諸佛同名亦爾。
創立戒壇壇既成已。
諸佛登之共論戒法。
其壇華麗非世所有狀若須彌。
旁置龕窟皆安神像。
常有天神恭敬守護。
四周花林眾相難識。
惟佛所登人不敢上。
門西內有壇魔王所立。
莊飾之舉亦等東方。
初度尼時恐滅正法。
乃集諸佛登壇。
籌議理義百度遂有四部。
故此兩壇惟佛行事。
自上已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。
其外所有並列植奇花異樹。
四時常榮地若淨鏡。
片無草穢。
故來至者但聞香氣。
淨境遂依此相號名道場。
依境立目不徒設也。
佛院之東西北三邊永巷。
長列子無門戶。
南從大牆依方開戶通於大巷。
永巷三方樹林八行。
交覆枝葉光陰不睹。
僧眾前佛左邊遶為常。
東迴北轉天常也。
地上騰轉准而可知。
次明僧院。
三方遶佛重屋。
上下前開後開。
房中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。
從西為始號稱眾道房。
有九間二重三隔。
他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。
是大迦葉舍利弗住。
次北一房同上重隔。
是憂婆離房恒所栖止。
次北一房是羅睺羅富樓那目揵連三人所住。
次北一房是阿羅周利所住。
西行所極東轉北行諸房西半是無學人所居。
東半是三果人所住。
南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。
北是內外二凡僧住。
此則遶佛房都盡。
僧房院外三周大巷通徹無礙。
兩邊開門南邊通中街。
三門廣闢兩渠雙列。
亦植奇樹交陰相接。
二門東西各有院巷。
四面周牆各旋步詹。
兩不連及。
中院東門之左自分五院。
南頭巷南又分兩院。
西名持律東曰戒壇律院。
三門惟不開。
中有大堂。
律部律師多集住中。
房遶三匝諸持律眾於此諮受。
有銅鐘重三萬斤。
四王共造。
欲集大千聖眾。
目連以神通力擊之。
臺高七丈鐘形如漢地者。
四面多有日月星辰山川河海之像。
又有升秤尺等像。
四眾常集凡僧打者亦聞三千界也。
然目連所擊隨所為事立中造知。
凡夫打者出聲而已。
次東戒壇院有三門。
如前院相中立戒壇。
狀亞佛院。
創立之時有八百億同名釋迦。
十方諸佛同名。
詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。
每有冠受有踐斯壇。
然此具戒聖道因基佛所堅立。
其緣周備後之作者徒有其名。
至於行事綴旒而已。
今敘昔緣知所為之重也。
往昔明王佛形長五丈立戒壇。
法制以五肘為基。
表五分法身。
釋迦如來告曰。
娑婆眾生小見小聞恐大難成。
或起疲怠故減。
成之為二肘半。
制三重者表於三空。
下佛舍利於壇心內。
時天帝釋於舍利上加覆釜形。
大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。
今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。
是以制量同迦葉二肘半也。
其壇相量下之二層四角並安石柱四天王像。
當角而下層高佛一肘不得過。
過則地裂制心專一故一肘第二層高佛一肘半者。
同轉輪王灌頂之時。
踞坐壇上令諸小王以四海水。
灌大王頂而受位也。
即類比丘初登此壇。
紹繼佛種位法久固如佛時也。
取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。
故以肘為量故也。
其壇兩重並安釣欄。
其堅柏以上加金珠臺。
又金翅鳥衘龍同於上擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。
如鳥吞龍故置此像。
下層二重類須彌座。
並安色道用級相覆。
當要四面分龕安神。
釣欄柱下師子神王相間而圓。
隨狀彫飾盡思壯嚴。
上第三重但高二寸用表二諦於座四角各安師子。
背上有九孔擬安帳。
柱下之二層四周階道各有四神。
上層三面各立二階。
北面一階下層南面二階東西北面各一階。
階有三坎。
壇外周匝一丈。
內種四時花草。
已外種花樹。
八行其梵王寶珠大如五升。
福德人見光明照百由旬。
薄德見者猶如聚墨。
佛入涅槃珠自然隱。
迦葉結集此珠復現。
阿難滅度亦潛亦沒。
帝釋二珠結法既了。
便在天上歡喜園中供養般若初立戒壇。
每有法事必說遺教。
於壇西南頭置坐說之次明登降壇儀。
初十師依位正儀席地露足。
從下層東階上東出北轉迴南東遶二重匝了。
當佛禮三拜運想。
請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。
天龍八部遍滿空中。
又請現在三上座行受戒法者。
一名豆田那。
二名樓至。
三名馬蘭那。
並是菩薩比丘原請佛立戒壇。
結戒受戒者今並請之願降臨此。
十師却行取南面上層西階而上。
東轉北迴遶佛匝已。
留三上座於下次坐。
其欲受人將聽遺教。
維那列下層東階道頭面西而立。
威儀師從上東階下列向西階道。
上下層已即東迴面北禮佛。
三拜已䠒跪聽經竟。
取東階却行接足。
而下出戒壇外立。
然後維那一一列入至問遮處。
正當東階面北而立。
威儀師從上東階接足而下問遮難已。
從下層東階上西迴。
從上層西階上東迴。
當佛前禮三拜已。
東轉北迴至羯磨師前作白和已。
便喚受戒者登壇。
如威儀師法。
三上坐前禮已。
次禮十師一一三禮拜威儀教其。
乞戒羯磨者白和問遮難白。
四受戒已隨次東面䠒跪。
餘者受已總赴至佛前䠒跪。
重聽遺教已立修威儀。
懃理衣鉢立待指授。
十師從西面北階下南出東迴正北佛前禮佛三拜已。
新受戒人從東面階下。
北出遶壇至南面下層西階下。
東迴北面禮佛竟。
十師方從下層東階下躡履南出。
新受戒者從後而行。
而華林間方令受者在前。
十師從後還所止。
戒壇院內有大鐘臺高四百尺。
上有聖鐘。
重十萬斤形如須彌。
盃上立千輪王像輪王千子。
各各具足四面。
各有一大摩尼寶珠。
大如三升陷於鐘腹。
足有九龍相盤之像。
龍口吐水具八功德至受戒時。
將欲受者至鐘。
四面九龍吐水灌諸僧。
如頂生王受轉輪王位。
金鐘灌頂之像。
今令受戒人新受佛戒。
如佛法王受法王位不徒設也。
又梵王摩尼珠放光照受戒人。
光觸身時清涼樂將使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。
前之大鐘劫初時輪王所造。
聖人受戒令得通者擊之聲振三千。
一切聖人聞皆證果。
惡趣聞者皆識宿命智。
凡夫受戒則使摩坻比丘擊之人中力士擊者聲聞小千世界。
隨界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事。
皆護禁戒如持浮囊。
其鐘臺相須彌山形。
在大池中有九金龍向上盤結。
一龍九十一頭於諸頭上構架金寶千梁萬柱。
純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。
初受戒者創登壇時其臺即轉。
諸龍口中皆出香。
其兩足上龍口吐香雲。
色如黃金蓋覆壇上。
其摩尼珠放大光明又遶戒壇。
上有天樂讚持戒者所獲功德。
其臺及龍是羅矆阿修羅所造。
頗梨瓦者帝釋所造。
其下地者和修吉龍所造。
其池四面砌以白玉下布銀沙。
池水水者散脂大將施水色清甘如乳不異。
諸持戒者有病飲之無不除愈。
破戒若飲如吞熱鐵。
佛將涅槃水先枯竭屋瓦飛去。
佛滅度已供養舍利。
經于一月方始。
闍維焚了即日分舍利竟。
往至祇洹具問事已。
經十三日結集三藏。
方往王城至結集時。
大迦葉集僧。
僧上使目連鳴鐘。
集百億四天下凡聖僧眾。
便白四羯磨罰賓頭盧及阿難。
已令阿難上高座。
披如來麁布僧伽梨阿難受教先誦遺教。
如佛約勅。
諸大菩薩大阿羅漢。
一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。
尊者大迦葉從座而起。
披麁布僧伽梨捉尼師壇。
至高座前敷尼師壇。
禮阿難已又遶三匝。
大梵天王持寶蓋覆阿難上。
天主帝釋進七寶案置阿難前。
魔王波旬持七寶拂受與阿難。
魔王帝釋夾侍兩邊。
四天王侍高座四脚。
三十二使在迦葉後。
䠒跪而止時。
大迦葉禮阿難。
已右遶三匝至前。
問訊如佛無殊。
便問阿難。
汝隨如來二十餘年。
世尊所制毘尼教門先於何處。
若布薩時當用何籌籌為長短。
說戒之時作何方法。
最初受戒師僧弟子若為昇壇。
最初戒壇若為集眾。
高下闊狹何依何時肘量安舍利不。
四面周匝周用何物砌開幾階道遶壇。
四面作何形像。
無石國中得作壇不。
無土國中得用沙不。
伽藍院宇何方相邊方。
受戒幾僧得受。
末法時中無清淨僧。
初受戒者若為能具比丘尼戒。
先無尼眾比丘得不。
如是次第三千八百問。
阿難如問次第答曰。
最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
便說法答戒壇初上集佛。
諸佛之中須彌登王最為長宿。
釋迦佛問往。
古諸佛何方法教諸比丘。
登壇布薩用何作籌登壇如上。
往古諸佛布薩之時金剛為籌。
比丘用於香水。
欲令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絕滅。
故籌相者當用檀等諸香木作之。
內外寶者竹草中空皆不可作。
又不得畫繪及以漆塗。
為損眾生迦之飾好。
應以素函盛之。
籌極長如佛一搩手半。
短者一搩手。
說戒之前當先悔過對手懺已。
維那差一好音比丘。
誦遺教經。
諸比丘各䠒跪聽。
如對法佛自前誦已。
維那方營說戒眾具。
先洗足香水洒地勿作聲。
然始出籌至上座前。
上座受已維那灌水。
上座浴籌先以清水次以香湯。
淨巾拭乾勿令有聲及以為地是故說戒時比丘寂靜不得亂語。
當念世間無常早出生死。
維那執籌至檄所。
立鳴槌唱沙彌入。
令誦五德十數。
已方如常唱白或誦戒序。
已唱沙彌出依法誦戒竟。
維那又命經師。
令誦遺教了方散。
又答最初受戒。
善來鹿五拘倫於鹿苑中白四羯磨。
於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難提比丘。
有一犯重比丘在十僧數。
難提受已白佛為得戒否。
佛問沙彌未受戒時知彼犯不。
答知。
佛言不得戒不知者得。
佛為難提於祇洹戒壇集僧更受。
又答戒塔土之與沙任時得作。
又答尼受先無尼者僧獨得受。
若後尼至進二部僧更為重受。
僧尼足數離見聞疑。
得充為用如是次第阿難答竟。
池水還出色白如乳然失乳味。
以表佛法正法衰微漸漸薄淡。
如涅槃中如水乳譬結集都了。
大鍾寶臺飛上兜率。
池之四周砌玉銀沙。
龍王收去水便枯竭。
次巷北院又分為二。
西名論院。
論及論師皆集其中。
中有大堂。
周房四遶三面開門。
唯西不開。
有一銅鐘形如要鼓。
乾闥婆王之所造也。
上有梵王帝釋魔王四天王。
娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
若諸異學外道繫論。
則使神通無學擊之。
聲振三千世界。
諸論議者將欲拒抗。
聲聞訥鈍無敢發言。
有好心者欲聞解疑。
聞聲登惠開。
菩薩萌動神智得不退轉。
次東一院名修多羅院。
門向西北開。
中有三重高閣。
周房遶之蓮池流渠林樹交影。
經部經師皆所同止。
有一石鐘形如漢樣。
如青碧玉。
可受十斛。
鼻上有三十三天像。
四面以金銀隱起。
東西兩面有大寶珠。
陷在其腹大如五升。
八角分曜杜若花形周匝。
作十方諸佛初成道像。
至日出時鐘上諸佛皆說十二部經。
舍衛城中童男童女悉來聽之。
聞成聖果。
犯欲之者則不聞誨。
每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。
聲聞百億世界。
寶珠光明遍照十方。
其光明中百千釋迦說修多羅。
此鐘是拘樓秦佛所造。
彼佛滅後娑竭龍王收去。
釋迦佛興龍復將來。
及佛將滅珠光唱言。
釋迦如來却後三月當般涅槃。
鐘鼻諸天聞皆涕泣。
龍復將去。
次北大院名佛洗衣院。
南開一門中有大堂。
周房三匝方石圓池天之所作。
花林交植香淨充滿。
佛樂洗衣天人同集。
釋提桓因施以天樂一部。
若佛不至樂音之中但說無常苦空。
佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。
六時奏樂初不斷。
及佛滅後娑竭羅龍王收。
將入宮供養經典。
此樂有三千餘器。
迦樓羅王之所造也。
次北大院名為佛經行所。
南開一門中有大堂。
前二珠柱帝釋所作。
晝夜常照佛多遊此。
院中莊嚴特高。
諸處名花奇樹倍勝於前院。
有兩部天樂。
帝釋所施。
樂器純以七寶作之。
形小前樂。
天諸童子六時常鼓。
有三萬餘種。
未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行。
又說持成功德讚嘆受行者。
舍衛城中根不具者聞音得具。
破戒人聞悲泣發露戒根還生。
及迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。
諸天童子還奏此樂。
音中所說過去諸佛行毘尼法。
又說釋迦如來教勅弟子行戒律事。
諸天龍八部聞皆悲泣至結集了。
兜率諸天將上天去。
今在彌勒佛所。
次北一院名曰佛衣服院。
堂房如上。
南門向巷。
阿難所止常護佛衣。
有一銅磬可受五升。
磬子四邊悉黃金。
鏤作過去佛弟子。
又鼻上以紫磨金為九龍形。
背上立天人像。
執玉槌用擊磬。
聞三千世界。
音中亦說諸佛教誡弟子法。
磬是梵王造之。
及佛滅度娑竭羅龍王收入海宮。
佛院之東自分六所。
下之諸院南門向巷。
巷中花樹如上已陳。
東頭第一名曰違陀院。
外道同宗以為極教。
佛許比丘一時讀之。
為伏外道故中有周閣。
四天下中韋陀之文普集其中。
院有七寶小鼓子。
若有比丘欲讀韋陀典者鼓即自鳴。
僧伽藍人執鑰匙開院。
此鼓是王舍城人工匠所造。
次西第二院名為書院。
大千界中不同文書竝集其中。
有大重閣安置書籍。
佛開擊讀不依其見為伏俗故。
中小銀鼓石人頭戴。
若欲入院石人舉手向上擊鼓。
僧伽藍人即來開戶。
其鼓聲者如人琴音。
比丘讀書鼓聲不絕自然開解。
鼓是弗波提州無施王所造。
次西第三院名陰陽書籍院。
百億天下陰陽群籍總集此坊。
佛開比丘一時有閱為惟異術。
有六小鼓。
三金三銀形如五升鉢。
蓮花三莖用承此鼓。
鼓上有日月天子像。
手執金銀二搥。
時至便擊僧人如前聞聲。
開戶比丘讀書鼓聲不絕。
便自開解不勞人授。
鼓音又說日月星辰宮殿廣狹度數之法。
及百億世界陰陽異術。
其白銀鼓者月天子所造。
黃金鼓者日天子所造。
及佛滅後上兜率宮本院。
昔時有百億世界渾天圖。
及漏剋法尺寸升𭽓升合秤兩釐撮籌量。
水為機關。
竝是天龍人功共造。
諸渾天圖日月星像竝用金銀。
佛臨滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。
佛滅既已收入龍宮。
次西第四醫方之院。
諸天下中所有醫方皆集。
坊中有銅鈴。
狀如麥角可受三斗。
以金師子為鼻。
比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。
音如琴音聲。
比丘聞之自然開解諸業通塞。
三果已上有病。
來入此院聞鈴便愈。
凡僧病聞不能有差。
鈴是耆婆用藥所作。
佛滅後耆婆收隱。
當取銅時三門選銅。
除北有洲洲六處。
亦來震旦江南牛頭山。
取之用藥合成。
次西第五院名僧家淨人坊。
十八以上二十已下。
諸子等常止此中。
掃洒諸院清潔無勝。
次西第六名天童院。
諸天童子常有三百為供。
佛故止此院中。
大院西巷門西自分六院。
南第一院開於三門。
西塞名無常院。
中有一堂但以白銀。
四面白廊白華充滿。
畫白骨狀無處不有。
諸欲無常皆舉至此。
令見白骨諸非常相。
既命終已。
從南門出西大牆之西門。
一切無常皆由此路。
院有八鐘。
四白銀四頗梨銀鐘在院四角。
起臺置之。
頗黎鐘者在無常堂四隅。
銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。
銀蓮華中一一鐘邊。
一白銀人戴天冠。
摩尼寶王在頂上。
高一丈二尺手執銀槌比丘將逝。
四角銀人一時打鐘。
音中所說諸佛入涅槃法。
他化天人聞此鐘。
天童將白華幡來。
下供養比丘死屍。
兜率諸天便持天中十六種花下投院中。
是病比丘聞於鐘聲。
不失本心得生善道。
其頗梨鐘形如腰鼓。
鼻有一金毘侖。
乘金師子手執白拂。
病僧氣將大漸。
是金毘侖口說無常苦空無我。
手舉白拂鍾即自鳴。
音中亦說諸行無常是生滅法。
生滅滅已寂滅為樂。
病僧聞音苦惱即除得清涼樂。
如入三禪垂生淨土。
若大德人四頗梨鐘腹放大光明。
光中所說菩薩六度。
病人見光生諸佛國。
而是鐘光隨亡神往所生之處。
奪日月光弊諸天光。
上銀鐘者帝釋所造。
頗梨鐘者月天子所造。
其聲所至百億世界。
至佛滅後二鐘上去各還本土。
裕師又說次小巷北第二院。
名聖人病坊院。
開門如上。
舍利弗等諸大聖人有病投中。
房堂眾具須皆備。
有醫方藥庫常以供給。
但擬凡聖非所止。
次北第三院名佛病坊。
開門如上。
堂宇周列花樹兩列。
耆婆阿難在此瞻侍。
大梵天王施八部樂。
一一樂器有十六種。
皆以金銀七寶所成。
佛為眾生示疾。
凡此諸樂出音以娛樂佛。
如來聞音病即除愈。
若病不除樂音便奏六度神足等曲聲遍三千。
初地十住有現疾者聞音除愈。
如來滅後經十六年。
猶在院中過此。
梵收今在色界。
次北第四院名四天王獻佛食坊。
亦南北東開堂房如上花樹亦爾。
四天梵王來獻食者皆至此院。
佛為受之。
佛受人衣天食者為表人天大福田。
故准常乞食。
為物受之非佛所食。
諸天受之皆作佛事。
以化身故不受不食。
無有便利與天不殊。
亦有佛廁示知而已。
病院之中有一鐃樂。
黃金為舌四王所造。
佛示食時四王便搖至于食訖。
鐃放光明奪於日月。
遠照百億世界。
中光所說施食功德語四王。
我滅度後有諸弟子。
破戒無戒無有威德不能自活。
我以白豪百分滅一光明。
汝施三分光明共汝供給末法比丘。
四天王敬諾。
一如佛教。
又誡四王。
我滅度後可將此鐃。
入此院中日別一搖。
令我弟子易得供養。
四王流涕如佛所勅乃至於今。
日日常下祇洹故地。
搖鼓此鐃順佛遺命。
次北一院名為浴坊。
三門如上。
浴室之諸具充足。
溫冷稱情便訖。
即流方入大院。
次北第六院名為流廁。
有大高屋三重而立。
飛橋雙上甚自清淨。
下施廁坑砌以伏竇。
天帝手作上無臭氣。
大渠從大院北西注。
南入廁院伏流入竇。
北出會於大河人無見者。
一切比丘皆此便利。
余聞此說深為獲相。
故江淮已南諸古寺者皆設都清一所。
中已北周屏澆院。
臭處蓬勃伊何可言。
曾至并州城北置一都清。
樓道登上類同天竺。
斯則閣舍未足為高。
但為寺居塗泥不穿漏故。
設斯宇非同大臭。
但置一清斯言必虛妄。
咎者彼者則武德諸房多少屏。
豈是尊尚援不立周清者乎。
自上至此東西粗了。
又寺大院四角內各有一院。
西北角地神堅牢云是女神。
部屬八十億當門立大神像。
神問佛曰。
自古諸佛皆有鬼神形像。
世尊來年滅度何以不教作之。
護持伽藍弟子遺法。
佛命淨居天作地神堅牢散脂大將。
用天金作形如真神。
佛滅度後二十六年。
龍剋木代之金像。
將入大海宮後三院像亦爾。
東北角院諸龍王像純以碧玉作。
百億天下龍部位並擬之。
是婆稚阿修羅共大梵天王第二作。
東南角是大千世界力士院部位。
八十億化樂天王用銀作之。
西南角是大千世界大梵天王摩王帝釋部位。
百四十萬七寶所成。
金剛慧菩薩造寺。
大院東大路之左名供僧院。
路闊三里中有林樹一十八行。
花菓相間東西兩渠北流清駿。
西邊渠者從大院伏竇東出北流。
此之大路巖淨潔車馬不行。
路之南北左右各置一大石神。
地神堅牢之所造也。
手執戟足蹈鬼。
威嚴猛毅不可仰瞻。
有行者過低目急步。
僧淨厨院自有三所南北而列。
是佛滅後十二年中為病比丘制斯地。
諸比丘等從四大院東門而出。
門對淨厨中院。
南巷厨院。
南橫二大院中開一巷。
南北施門南門極大。
題曰寺大園門。
門西一院自分南北。
兩院中央開巷。
南邊東西又分二所。
各開一門。
西畔一院名諸聖人諸王天眾出家處。
門東開。
大碧玉石縱廣一里。
出地二尺金為界。
道南北而列。
東畔一院名凡下出家處。
門向東開。
當出家時忉利天王將上宮殿下來。
布置兩院莊嚴。
次北一院名曰果園。
或曰佛經行地。
門向南開。
波斯匿王之所造也。
山池極多各施異狀。
渠流文轉繚遶泉林。
清淨香氣充滿斯地。
佛多經行遊歷於此。
門東一院名曰竹菜園。
門向西開。
與向果園巷門相對。
翠竹眾蔬分畦列植不可傳盡。
竹菜園之東北別有一院。
名解衣車馬處。
門向北開通於大巷。
是諸國王解衣車馬所。
園宇連亘皆以石作。
天帝所為。
凡有王至從巷東門來至此院。
解散王服釰履諸儀。
車馬侍從並居此。
然後西出入於寺院。
次西一院名諸王夫人解衣服院。
門向南開。
末利等諸王夫人來欲禮佛。
先於此中解衣嚴服。
然後入大院中見佛。
次北中大院名供食院。
自分兩所各橫分三大門。
南北門入食厨院隔以大牆。
中開二門通於三所。
中央大院惟受天供中立□大堂。
東西極闊有大功德事。
諸天輒下為營具膳。
堂北大井東西各一。
青石甃砌涌注無竭。
東是梵王西是帝釋。
一開已後終無竭敗。
院西南角有一小院。
中有小堂是維那者監護住此院。
東南角有一小院名牛馬坊。
中院西坊是淨人住。
周遍三面列房開戶。
院門南東開。
諸造食者常止此中。
唯是男子十八已上修飾客儀。
入於中院北入食厨。
造生成熟其房。
次北有一佛堂鍾臺周廓。
是上淨人常禮事房中。
院東坊有倉碾碓磑。
南西北方各開門。
日有米穀食調營理頻煩。
人物榱丙此院尤甚。
其北大堂名造食厨。
橫置一舍廣極眺矚。
有三十六竈。
東西而列銀同所成。
中諸食器為是天有人非所議。
厨東一院門向南開。
是米麵庫眾具藏此院。
東北角有一小院。
中有房宇典座所居凡日造食。
維那厨舍之前。
典座居厨之後。
院更有職司不相攝屬。
最巷北大院名僧食所。
自開三門中門之北有大食堂。
堂前列樹方維相對交陰相接。
渠流灌注甚可觀閱。
凡僧食者多止此林。
值雨依堂故有兩設林。
南院北門之右食厨之地置一食堂。
凡造訖淨人持之來置此堂。
不入北院時至。
行訖量此堂中僧。
但取食曾不見諸食具故有僧制。
東厨食房非知事者不得輒至。
斯則淨穢兩別各有其途。
淨地所置事不獲已。
故在寺東三里而置。
別結大界於上加時。
若依教中大小乘經皆所不許。
僧厨淨厨縱有結者。
是佛前制後勅廢前。
自有常則得安樂。
然行於廢教甚可畏也。
後竹園寺依教立厨三里。
里中荒林竦峻。
有黑師子殺諸比丘。
佛又開教阿難狹制限至三間。
巷開無權不許遮礙。
用斯諸地可不鏡乎。
食林之東有一小院。
門向南開。
是僧淨人常行食者小便之。
院東北角有小便處。
若大便者出大院外別有處所。
院北藥庫是供凡夫病比丘者。
庫北二院。
西是凡僧病人所居。
東是病者大小便處。
故寺僧院有凡僧病皆詣此中。
食院西方又分二院。
各不相通。
南邊一院南東北門名脫著衣院。
堂屋充滿。
北有一院名浴室坊中有兩堂。
東是衣堂西為浴室。
浴具豐足。
南開一門與前相對。
佛在世時乃至後立。
老病比丘不堪乞食方入此厨佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。
諸餘侍從何得安坐。
故諸老病每日食時。
從大寺院東門雁行。
而出北至厨院。
北巷西門北入解脫衣院。
脫大上衣置此院中。
又著故衣從東門出入林。
食訖在浴室院。
脫故衣入浴室。
洗訖入衣院中。
著入寺禮從南門出。
西巷南入大寺。
明日來時脫著還爾。
又東院僧之淨人男女大小皆止其中。
亦有田業事不可述。
裕師聖迹記總集諸傳。
以法顯為本。
余以近聞亦未見諸錄。
如經往述。
叵相符會至於戒壇。
凡聖僧房異設。
院宇雖廣莫顯別之所由。
層架單重熟明立之緣遘。
今所圖傳備矚源流。
尋諸聖意略可知矣。
有人不信。
謂是幽冥幻夢之傳。
何足希仰。
余為幻夢影響凡聖同之。
俱是性空知何准的。
但凡素識有若霧遊昏迷方所。
妙假津導導之有漸。
或天或人詞理可從。
無越前軌如可承寄。
隨凡則行忽與理乖聖亦須擲。
豈有雷同都無情誨。
故佛大聖人也。
堂堂相狀天下獨尊。
有邪見者敬而不敬。
佛亦隨性任其誹之。
如有所說與法不違。
佛亦聽之隨而受學。
故文云。
所謂法者佛說天說化人所說。
據斯論說幽顯咸陳。
余以亦以此事門之所聞。
則同天人說。
恐凡莫信不受斯述。
彼日為信者施自然獲福。
彼不信者目覩佛經尚不能用。
聞此不信何足涉之。
置之言外不胥述彼。
余聞斯告情事壑然。
故備出之。
非無遺囑擬重祈請。
庶覿聖跡有若面焉。