根本說一切有部苾芻習學略法 第1卷
敬禮一切智。
教示增上戒學律藏有三種。
第一未得令得儀範第二已得律儀不犯護持方便第三若有犯者令修補法第一未得令得儀範者有四種。
能為得律儀作障能為安住律儀作障能為增長德業作障能為端嚴眾作障若俱無此四種違緣。
復以歸處形相身體思念儀範。
若全有此五種順緣者。
方得律儀。
此差別義如儀範中應知。
第二已得律儀不犯護持方便者。
有五種。
一依依止師護持二以對治想護持三了知應捨相違護持四淨自戒律護持五依安樂住緣護持第一依依止師護持者若受近圓已滿足十年。
二十一種五德法中具十五法。
解律比丘求為依止師。
應作不應作。
一切事業應問彼師。
如師教示隨教所行。
自受近圓。
滿十年等。
三種德業圓滿已來。
應依彼師。
第二以對治想護持者於一切時中念知不放。
逸具此三種法。
除一切相違法。
成就一切善法。
第三了知應捨相違護持者總集為五篇二百五十三。
應捨法中具清淨戒。
或具應修補戒。
有心有念。
復非初緣不捨學處。
不犯學處。
第一波羅夷篇者。
苾芻於三道中。
隨一一道行不淨行者。
犯第一波羅夷罪。
若盜非屬己身他人物者。
犯第二波羅夷罪。
除己身外人或人胎斷其命者。
犯第三波羅夷罪。
妄說過上人法者。
犯第四波羅夷罪。
此四波羅夷罪。
皆能斷絕正戒根本。
說第一篇竟。
第二十三僧伽婆尸沙篇者。
若故泄精者。
若染心觸女人身者。
若共女人說婬欲麁惡名者。
若於女人前讚歎自身。
可持婬欲法供養者。
若為人成夫婦事者。
若三不堪處。
從他人乞地并材物造房者。
若不堪處。
建僧伽藍者。
若無根謗苾芻犯波羅夷法者。
若無根以小因緣。
謗說苾芻犯波羅夷法者。
若破和合僧者。
若助破和合僧者。
若因污他家以為僧擯毀謗僧者。
若自戒中他比丘。
以憐愍心欲令勸時。
言說諸僧伽因我一切戒法。
莫論說我。
而違拒者。
此十三法從僧伽應修補。
故名為僧伽婆尸沙。
第二篇竟。
第三波逸底迦篇有二種。
第一三十泥薩祇波逸底迦者初篇十種者。
若未曾加持衣畜過十宿者。
若已加持三衣。
過一宿離者。
若三衣物不足望他。
足過三十宿畜彼物者。
若使非親尼浣洗衣者。
若從比丘尼取衣者。
若有三衣從在家人乞衣者。
若自無三衣從他人乞時。
過分乞者。
若他欲與物未與索者。
若他人各各欲與物。
未與索者。
若已送到不堪作衣物。
若過三語索。
或過三默索者。
初遍十種竟。
第二遍十種者若蠶綿作新敷具者。
若純黑羊毛作新敷具者。
若合黑白羊毛作敷具者。
若減六年作第二敷具者。
若作新坐具不以故者。
縱廣佛一張手貼新者。
上用敷者。
若無持負羊毛人。
自持負羊毛。
過三由旬者。
有持負人自持負過一里者。
若使非親比丘尼擘羊毛者。
若畜自己珠寶自觸教人觸者。
若以資財出納求利者。
若買賣者。
第二遍十種竟。
第三遍十種者若應量器不加持畜過十宿者。
若自有鉢更求餘者。
若使非親織師不與工錢。
織作成衣者。
若他人為己使人織作衣間。
為自利益教長織者。
若與比丘衣或鉢已後還奪取者。
若夏安居中所得利養安居內取要。
或安居中分散。
或安居竟自恣後。
彼利養不分者。
若住阿蘭若苾芻。
聚落村舍內留法衣過六夜。
後不到留衣處。
或自阿蘭若處者。
若雨浴衣安居一月前求者。
或安居後過半月畜者。
若欲與眾僧物。
或欲與一僧物。
自迴入己者。
若應堪取捨四種藥。
各各過限畜者。
此是第三遍十種三十泥薩祇波逸底竟。
第二九遍十種波底逸迦者初遍十種者。
若苾芻故妄語者。
若說他苾芻過失者。
若兩舌令二苾芻等離間者。
若有諍競苾芻和合已後。
再發舉諍者。
若與在家婦人無男子時說法者。
若與未近圓人同聲讀誦教示法者。
若知他苾芻有犯墮落法。
或僧殘法。
隨一一與在家人說者。
若向未近圓人。
未證聖諦人實說所得上人法者。
若眾僧執事苾芻無過失而毀說。
言以僧物人事與知識者。
若布薩日誦微碎戒時。
輕呵而言。
何須說如是雜碎戒。
令他苾芻聞者。
初遍十種竟。
第二遍十種者若壞種子斷青草木者。
若嫌毀輕賤僧伽執事苾芻者。
若同學法人教利益語而違惱者。
若將僧伽敷具。
以放逸心安置露地者。
若於僧房內敷草。
或葉用已不除掃者。
若從僧伽藍遣苾芻出者。
若僧住處後來苾芻欺凌先住苾芻者。
若僧住處不堅固。
重房棚上坐臥脫脚床者。
若為他使用有蟲水等者。
若壘寺僧伽藍牆時。
除許量外。
過量壘者。
第二遍十種竟。
第三遍十種者若僧伽不曾差。
自意往教誡苾芻尼者。
若教誡苾芻尼至日暮者。
若實無此念而毀說他。
為此小飲食教誡苾芻尼者。
若苾芻與苾芻尼衣者。
若苾芻與苾芻尼縫衣者。
若苾芻與苾芻尼作伴道路行者。
若苾芻與苾芻尼同乘船者。
若苾芻共女人屏處坐者。
若苾芻與女人屏處立者。
若因苾芻尼讚歎受在家食者。
第三遍十種竟。
第四遍十種者若一時食中無利養受再食等者。
若於外道住處經一宿住受再食等者。
若苾芻足食竟。
不作餘食法更食者。
若乞食苾芻從在家人。
受過兩三鉢食者。
若苾芻足食竟勸令更食者。
若苾芻離眾僧常食處。
各無己食。
共三苾芻等別食者。
若自洲日斜至明相出食。
非時食者。
若食或自或他。
苾芻經畜食者。
若食不與不受食者。
若從施主索美食食者。
第四遍十種竟。
第五遍十種者若有蟲水等為己身用者。
若在家人行不淨行時。
同房坐者。
若在家人行不淨行時。
同房立聽者。
若與裸形外道食者。
若觀欲戰嚴整軍者。
若無因緣軍陣中過二宿住者。
若混亂排定軍陣者。
若打苾芻者。
若以擬手向苾芻者。
若知他苾芻有麁惡罪覆藏者。
第五遍十種竟。
第六遍十種者若施主欲與苾芻食以冤酬故。
遮不令與當日絕食者。
若觸火者。
若因苾芻作羯磨時。
與他欲已而後悔者。
若苾芻與未近圓人。
近一尋地內。
宿過一宿者。
若說婬欲不為障礙執事惡見。
若僧諫時不捨者。
若共眾僧所遣比丘而作伴者。
若知是被擯沙彌。
而收攝而作眷屬饒益共住者。
若受用不染色白衣敷具等者。
若屬他寶及以寶好物。
自觸教人觸者。
若從四月初一日。
至六月十五日。
除此兩個半月。
其餘時中。
若未至半月而洗浴者。
第六遍十種竟。
第七遍十種者若故斷畜生命者。
若言苾芻汝非苾芻。
令須臾不樂者。
若以指擊歷苾芻者。
若水中戲者。
若獨自共在家女人。
一室同宿至明者。
若苾芻但一因由恐怖苾芻者。
若藏苾芻衣者。
若與苾芻衣不迴還復取受者。
若苾芻無僧殘罪無因。
或以小因謗說犯僧殘罪者。
若共在家女人更無男子同道行者。
第七遍十種竟。
第八遍十種者若共盜賊或匿稅商旅同道行者。
若知年未滿二十。
與授近圓者。
若堅實地中掘一抄土者。
若受在家人請。
住過四月者。
若不依僧伽制而反毀謗。
告白苾芻言。
汝愚癡無所知者。
若共有鬪諍苾芻欲令鬪諍往彼聽其所說者。
若從僧伽所作羯磨處。
不問一苾芻從坐而起。
遠去離聞聲地者。
若應敬信僧伽處僧伽執事等處。
不敬信不隨順者。
若飲諸酒等者。
若不問苾芻等。
向暮入聚落者。
第八遍十種竟。
第九遍十種者若苾芻受食家請。
午時前去行詣入餘三家等。
或向暮時。
除僧伽集處。
入餘四家等者。
若日沒之後。
紅相已滅。
至明相未出。
入灌頂王宮內。
或后妃宮內者。
若布薩日誦別解脫戒經時。
於雜碎戒中。
言我今始知如是雜碎戒。
是應可學而輕呵者。
若用象牙等作鍼筒者。
若坐臥足過量床者。
若將僧伽敷具。
以木綿等霑污者。
若作坐具。
應長三肘廣二肘六指。
過此量作者。
若作覆瘡衣。
應長六肘廣三肘。
過此量作者若作雨浴衣。
應長九肘廣三肘一十八指。
過此量作者。
若同佛衣量作衣。
或教他作者。
犯波逸底迦。
如來衣量者。
長中形。
人一十五肘廣九肘是也。
第九遍十種竟。
總九十波逸底迦竟。
第四四種波羅底提舍尼者若聚落或聚落外。
或在道中或近道外。
從苾芻尼受食者。
若於白衣家內有苾芻尼。
趣次指授食不止而食者。
若眾僧所制白衣家內。
反取食者。
若差看守怖難道。
却不看守。
受食坐者。
四波羅底提舍尼竟。
第五一百一十二應當學者齊整著安陀會。
不太高不太下。
衣角不象鼻。
不多羅葉。
不穀團形。
不蛇頭齊整披法衣。
不太高不太下。
乞食行時善護身語行。
齊整披法衣。
行不作聲行不亂視。
行當觀一尋地量行。
若入聚落不得用衣覆頭行。
不得抄衣行。
不得收衣附。
肩行。
不得兩手交項上行。
不得兩手交腦後行。
不得跳行。
不得探脚行。
不得蹲行。
不得足指行。
不得扠腰行。
不得搖身行。
不得掉臂行。
不得搖頭行。
不得磨肩行。
不得連手行。
若不請不得在白衣家敷具上坐。
不善觀察不應坐。
不得放身重坐。
不得交足坐。
不得交腿坐。
不重內外踝坐。
若床上坐時。
不得曲脚入床下。
不得叉脚坐不得寬脚坐。
應正意受食。
不得滿鉢受食。
不得菜食齊等受。
應依坐次受食。
應視鉢受食。
行食未至不得預伸鉢為更望重受。
不得以食覆菜。
不得以菜覆食。
若受食時不得安鉢在食上正意而食。
不得作極小摶而食。
不得作極大摶而食。
應作中摶而食。
若食未至不得張口待食。
不得含食語。
不得皺眉而食。
不得㗱口食。
不得呵氣食。
不得吹氣食。
不得舒舌食。
不得一粒粒取食。
若受食時不得叱笑他。
若受食時不得換頰嚼食。
不得彈舌食。
不得齧半食。
不得舐手。
不得振手。
不得刮鉢舌舐。
不得振鉢內食食壘作塔形。
不應損壞而食。
不得輕笑比坐苾芻鉢。
不得污手捉淨水瓶。
不得有飯水灑近坐苾芻。
不問房主有飯水。
不得棄白衣家內。
應棄殘食。
不得置於鉢內。
若地上無替不應安鉢㵎邊。
不得置鉢危嶮處。
不得置鉢峻崖處。
不得置鉢。
不得立洗鉢㵎邊。
不得洗鉢危嶮處。
不得洗鉢峻崖處。
不得洗鉢迎暴流。
不得以鉢酌水。
應當學。
人坐己立。
不應為說法。
人臥己坐不應為說法。
人在高座己在下坐。
不應為說法。
人在前行己在後行。
不應為說法。
人在道行己在非道行。
不應為說法。
不應為覆頭人說法。
不應為抄衣人說法。
不應為收衣拊肩人說法。
不應為兩手交項人說法。
不應為兩手交腦後人說法。
不應為以髮作頂髻人說法。
不應為戴帽人說法。
不應為戴冠人說法。
不應為戴華鬘人說法。
不應為纏頭人說法。
不應為乘象人說法。
不應為乘馬人說法。
不應為乘輿人說法。
不應為乘坐諸物人說法。
不應為著靴人說法。
不應為持杖人說法。
不應為持刀人說法。
不應為持蓋人說法。
不應為持劍人說法。
不應為持兵器人說法。
不應為披鎧人說法。
不得立大小便。
不得水中大小便及涕唾嘔吐等。
不得青草上大小便及洟唾嘔吐等。
從說法為首。
此三十九應當學。
中除有病苾芻無犯。
除難緣。
不得上樹過人頭。
應當學。
一百一十二種應當學突吉羅竟。
已上四波羅夷篇。
十三僧伽婆尸沙篇。
三十尼薩祇波逸底迦。
并九十單波逸底迦。
共為一百二十波逸底迦篇。
四波羅底提舍尼篇。
一百一十二應當學篇。
總為二百五十三律儀法。
受近圓苾芻精進護持者。
此是第三了知。
應捨相違護持。
第四淨自戒律護持者為淨自戒故作布薩法。
又為除滅自他身命惡災難等。
結夏安居三月安居竟。
作自恣。
此三種者是第四淨自戒律護持。
此廣差別義應看餘律。
第五依安樂住緣護持者衣服飲食住處醫藥。
於此四中遠離奢樂極苦二邊。
應以處中而住。
此是第五依安樂住緣護持。
此有差別義。
餘略羯磨儀範文中。
或廣毘奈耶中應看。
第三若有所犯令修補法者欲除覆藏罪應須發露。
欲除所犯罪。
應須懺悔。
身語未作意中。
所有微細罪業。
應須防護。
為欲羯磨中不作障難。
應須守持為令不復更犯。
應須治罰。
此是第三。
若有犯者。
再修補法。
此廣差別義。
百一羯磨中應看。
若作此受戒護持修補法時。
應慎護諸惡。
不令損害一切有情。
願獲涅槃果。
應須護持。