止觀輔行傳弘決 第1卷
。
問曰。
有何因緣輒集此記。
答。
事不獲已。
述此緣起凡有十意。
一為知有師承非任胸臆異師心故。
二為曾師承者而棄根本隨未見故。
三為後代展轉隨生異解失本依故。
四為信宗好習餘方無師可承稟故。
五為義觀俱習好憑教者行解備故。
六為點示關節廣略起盡宗要文故。
七為建立師解使不淪墜益來世故。
八為自資觀解以防誤謬易尋討故。
九為呈露所解恐有迷忘求刪削故。
十為隨順佛旨運大悲心利他行故。
此之一部前後三本。
其第一本二十卷成。
并第二本十卷成者。
首並題為圓頓者是為異偏小及不定故。
其第二本即文初列竊念者是。
其第三本題意少異。
具如後釋。
初云止觀明靜者是。
今之所承即第三本。
時人相傳多以第三而為略本。
以第二本號為廣本。
一往觀之似有廣略。
尋討始末紙數乃齊。
應以第三為再治本不須云略。
甞於聽次諮決所聞。
并尋經論思擇添助。
非率胸臆謬有所述。
准釋經論。
皆分三段。
今文正說尚自未周。
信無第三流通明矣。
唯開章前章安著序可為序分。
開章已去為正說分。
舊第二本將序及正合為十章。
故文初云竊念述聞共為十意。
言竊念者謂私竊興念。
序有五意。
一商略。
二祖承。
三辨差。
四引證。
五示處。
言述聞者謂記其所受。
正說亦五意。
一開章。
二生起。
三分別。
四料簡。
五解釋。
以將己序及所聽聞合為十段意似未穩。
故再治定沒斯次第但成序正。
又於序中唯發起等無歸敬者。
推功於師述記而已。
若就大師正說文中義開三段。
則前六重以為序分。
正觀果報以為正宗。
起教化他為流通分。
旨歸既是化息歸寂。
非三所攝義似流通。
疏中約行尚對三學以為三分。
今亦例彼義開於三有何不可。
今且依前二段為正。
於初序中加序所聞時處等事以為通序。
用舊祖承人法等事以為別序。
即再治定之正意也。
不得復用商略等五。
以為次第而分再治時處等文。
故再治定迴舊商略以為圓證。
故下用此商略文云。
今依經更明圓頓。
言依經者正當引證證圓頓竟。
請證餘二。
即設問云。
餘三昧願聞誠證。
第二本中闕此問也。
故第二本商略文云。
略引佛經粗彰圓意。
故知商略不異引證。
故再治定沒商略名迴為引證。
若將前本商略等名次第屬對治定本文。
則使止觀明靜等文便為徒設。
況將商略以對祖承深為未可。
是故須廢舊章次第。
今再治定加通序者欲類結集傳述所聞法體等五。
故不同舊商略居初。
已述新舊有無次第。
所以改稱摩訶名者有二義故。
一者為對俗兄出小止觀。
二者為存梵音兼含之富。
故大論云。
言摩訶者名含三義。
謂大多勝。
依疏四教釋比丘位則非今意。
用此三名釋圓三觀正當題旨。
大是空義多是假義勝是中義。
是故改從兼含之名。
以題一心三觀之部。
若爾。
何異圓頓改從摩訶。
答。
圓頓之名雖異偏漸。
其言通總闕於含三。
故改此土單淺之音以存彼語多含之稱。
以是應知止觀二字無非摩訶。
即是一心三止三觀之止觀也。
故知總攬一部以為首題。
始自大意終於旨歸無非摩訶之止觀也。
是則題名是總十章為別。
於十章中則大意為總餘八是別。
故知總別自行因果化他能所咸是摩訶妙定慧也。
何者於總釋中發心修行自行因也。
次感大果自行果也。
次裂大綱化他能也。
既有能化必有所被。
文略舉能以攝於所。
能所事畢同入旨歸。
於別釋中始從釋名終至正觀自行因也。
次果報章自行果也。
起教一章化他能也。
所被義當化他所也。
後三大章其文闕略義意同前總中後三。
是故後文略而不說。
初序分為二。
於通序中雖類集經通中五事既是私記。
故闕同聞。
於中為六。
初之四字述所聞體。
止觀二字正示聞體。
明靜二字歎體德也。
謂止體靜觀體明也。
始終十章正觀十法莫非止觀體咸明靜。
則通指一部以為所聞。
如法華經本門迹門無非妙法體咸真實。
前代未聞者明能聞人。
反以他往顯成我聞述己兼他語現及往。
故云前代。
今章安聞已遠霑餘世後代可聞。
所言代者雖義立三十年今取代更為異世義。
異世弘法世世有之故云代也。
自漢明夜夢洎乎陳朝。
凡諸著述當代盛行者溢目。
預廁禪門衣鉢傳授者盈耳。
豈有不聞止觀二字。
但未若天台說此一部。
定慧兼美義觀雙明。
撮一代教門攢法華經旨。
成不思議十乘十境。
待絕滅絕寂照之行。
前代未聞斯言有在。
故南山歎云。
唯衡岳台崖雙弘禪慧。
豈南山謟附而虛授哉。
智者二字即是教主。
幼名光道亦名王道。
此從初生瑞相立名。
法名智顗。
顗靜也。
即出家後師為立號。
從德為名故用靜義。
後授晉王菩薩戒品。
因即為王立法號云。
大王。
紆遵聖禁名曰總持。
王曰。
師傳佛法燈稱為智者。
今從後說故云智者。
大隋等者說教時也。
諸經既多乃通云一時。
則該乎長短攝彼精麁。
今唯一部故別指大隋。
隋受周禪。
姓楊氏。
本弘農華陰人也。
初從周太祖起義關西。
位至大司空封隋國公。
諱堅。
後即帝位因號隋國。
隋字玉篇加工者待過反。
字本無走。
唐祚既興謂隋已走是故加之。
開皇者年號也。
皇大也。
爾雅云。
皇者匡正也。
極也。
大也。
壯盛貌也。
荊州等者即說處也。
玉泉寺者。
初梁太平二年魏主令宇文泰。
破梁元帝二十萬眾。
大師時年十八。
至襄州果願寺依乎舅氏而出家焉。
至陳太平三年時年二十。
進受具足。
依慧曠律師通於律藏。
至陳乾明元年始入光州依思禪師稟受禪法。
時年二十三。
至陳光太元年辭師入鄴。
時年三十。
至陳太建七年初入天台。
時年三十八。
至太建九年勅置修禪寺。
至十三年帝請出鄴。
至陳貞明三年即隋開皇十一年。
旋荊置寺以答地恩。
初名一音後改玉泉。
泉色如玉因以名焉。
寺者。
西方云僧伽藍此云眾園亦通名精舍。
此間方俗通以九司官舍曰寺。
謂有法度之處也。
故以法度之稱以名精舍。
至十四年時年五十七。
於彼玉泉而說止觀。
次重明分齊。
初明時分齊。
一夏者通舉始終策修之限。
開演稱讚故曰敷揚。
二時朝晡也。
慈霔者慈心所說如霔大雨。
若以生法二緣說則有窮。
以無緣慈心無依倚恣樂說辨故曰不窮。
位居五品乃是觀行無緣慈也。
霔者如大論第五評四法師偈云。
多聞辯慧巧言語美說諸法轉人心。
自不如法行不正譬如雲雷而無雨廣學多聞有智慧訥口拙言無巧便。
不能顯發法寶藏譬如無雷而小雨不廣學問無智慧不能說法無好行。
是弊法師無慚愧譬如小雲無雷雨多聞廣智巧言語美說諸法轉人心。
行法心正無所畏如大雲雷霔洪雨偈意以多聞為雲說法如雷慈行如雨。
大師具三即第四法師。
雖樂說不窮者。
辯有四種。
謂義法辭樂說也。
義謂顯了諸法之義。
法謂稱說法之名字。
辭謂能說名之語言。
雖有此三必須樂說說前三也。
謂於一法中說一切法。
於一字中說一切字。
於一語中說一切語。
皆入實相而無差謬。
故知皆是樂說力也。
雖是不盡之辭亦語助也。
雖復不窮夏終告息。
纔至見境法輪停轉者纔者僅得也。
僅訖見境時逼夏終。
雖闕餘文行門非要。
略中已具足表期心。
即大章第七開為十境。
至第七境餘不復宣。
後三大章及餘三境託緣不終。
故傳中云。
灌頂私記止觀十卷。
方希再聽畢其首尾。
會智者涅槃鑽仰無所。
餘文雖略准上可知。
增上慢者如禪境云。
無所知人得此謂為無生忍。
四禪比丘謂為四果。
起絕言見鼠唧鳥空。
如此等文其相非一。
後之兩境秖是兩教二乘三教菩薩。
具在體相攝法偏圓等文及諸境中可思議內。
後三大章亦准五略後之三略。
其文雖闕於義已足。
故託夏末以為闕緣。
信行圓乘於茲罷唱故云法輪停轉。
被行略周餘止不說故云後分弗宣。
弗者不也。
然挹流尋源下別序也。
前言通者義通而文別。
別語止觀明靜等故。
今別序者意別而存通。
通語二十三師等故。
雖通別不同而亦不出師資人法。
故通序中止觀秖是師資所聞所說之法。
次舉能聞能說之人。
次明聞說若時若處。
故舉通中所聞之法如香如流。
令知大覺如根如源。
又此別者雖無餘部可望。
師資所承三部不同。
頓對餘二故名為別。
又此所承與諸師異亦名為別。
於中先明祖承付法由漸。
若不先指如來大聖無由列於二十三祖。
若不列於二十三祖無由指於第十三師。
若不指於第十三師。
無由信於衡崖台岳。
故先譬其由如尋源討根。
今之止觀興于像末如流如香。
金口梵音如根如源。
挹者斟酌也。
詩云。
惟北有斗不可挹酒漿。
酌其流須尋其濫觴。
知其香須討其根本。
故大經云。
聞其香氣則知其地當有是藥。
其藥真味停留在山猶如滿月。
隨其流處有種種名。
真味實理也。
眾名末教也。
滿月譬實理也。
在山譬理在陰也。
如來依理隨機立名。
像末四依弘宣佛化。
受化稟教須討根源。
若迷於根源則增上濫乎真證。
若香流失緒則邪說混於大乘。
由是而知台衡慧文宗于龍樹。
二十三聖繼踵堅林。
實有由也良可信也。
論曰至次良者欲明付法。
汎引教驗有師無師。
言無師者如大論第二云。
我行無師保志一無等侶。
積一行得佛自然通其道。
增一第十五云。
阿若等五人問佛。
師為是誰。
佛答云。
我亦無師保亦復無等侶。
獨等無過者冷而無復溫。
律文大同。
那先經云。
佛無師成道自悟一切法法華云。
佛智無師智。
俗中太師太傅太保皆師義也。
次云有師。
受莂等者。
莂字謂派莂亦分別。
字書多作別字如瑞應云。
至于昔者定光佛興時。
我為菩薩名曰儒童乃至買華奉定光佛。
散華供養華住空中。
佛知其意而讚歎言。
汝無數劫所學清淨。
因記之曰。
汝自是後九十一劫。
劫號為賢。
汝當作佛名釋迦文。
乃至身升虛空得無生忍。
論云無師經稱記莂。
書言去復引俗典亦具二義。
生知如無師學成如記莂。
故論語云。
生而知之者上。
學而知之者次。
困而學之又其次也。
困而不學民斯為下矣。
良者善也長也。
書雖不論久遠因果。
今且汎引相似之言以證二義於理無失。
讀此文者應以良字而為句末。
世有不曉句逗之人以良字為句頭甚為未隱。
如第二本下句頭復有然字。
豈可讀彼第二本云良然法門等耶。
故不可用。
然無師之與記莂約事雖殊其理不二。
在因必藉師保果滿稱為獨悟。
以此因果共為諸師所承元祖。
次法門浩妙至藍而青者。
汎舉法喻問上二途。
人既分於事理因果。
所證法體亦分二耶。
浩者水大貌。
法既大妙為事為理。
為天真獨朗者問無師法為從藍而青者問學成法。
理非造作故曰天真。
證智圓明故云獨朗。
由師染習故曰從藍由學功遂故曰而青。
書云。
青出於藍而青於藍染使然也。
今引染義非引勝藍。
行人若聞至宗元者總答也。
宗尊也主也。
元首也長也。
若尋所傳法展轉相付乃識能傳人元由宗緒。
故識一期佛為元由。
方曉今師宗於龍樹。
從大覺至降魔者別答也。
先雙酬兩問大覺義當天真行滿義當記莂。
人之與法兩意咸爾。
二意兼備師資道成。
故書云。
崐竹未剪則鳳音不彰。
情性未鍊則神明不發。
凡情既待鍊而發故真理亦由學而成。
覺者詩云有覺德行。
又云覺者大明也。
曉也直也。
今亦如是。
十號具足種智圓明。
三惑頓盡大夜斯曉。
二死永除無復迴曲。
又覺滿等名為大覺。
四教不同覺智亦異。
且寄漸始通總而說略云大覺。
以覺大故世間中尊。
積劫行滿者亦通總而說。
是故不云三阿僧祇及以無量阿僧祇等。
劫此云時。
俱舍等論多以二十增減為一中劫。
八十增減為一大劫。
金光明云。
梵天三銖天衣三年一拂。
拂盡畟方四十里石以為小劫。
八十里盡以為中劫。
百二十里盡名為大劫。
不於如此劫數修學不名菩薩。
又云。
有一里劫二里劫乃至萬里劫。
又云。
有大方城周四十里。
滿中芥子不概令平。
百年取一盡名為劫。
經劫無數名阿僧祇。
委出劫義非文正意故不廣明。
涉六年以伏見至降魔者。
伏見為調外道降魔為摧天魔。
故六年苦行過其所行。
先同後異化道宜然。
故五人中著愛行者而捨之去。
過六年已食食修禪。
著見行者又捨之去。
後降天魔樹王成道。
降魔之相廣在諸經。
且瑞應云。
天魔與佛相難詰。
佛云。
丈夫會當鬪戰死終不身在為他降。
魔云。
比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間。
雲起可畏杳冥冥。
天魔圍繞不以驚。
佛云。
古有真道佛所行。
恬惔為最除不明。
斯誠最勝法滿藏。
吾於斯坐快魔王。
魔云。
汝當作王轉金輪。
七寶自至典四方。
所受五欲快無比。
斯處無道起入宮。
佛云。
吾覩欲盛吞火同棄國如唾無所貪。
得王亦有老死憂去此無利勿妄譚。
魔云。
何安坐林而快語委國財位守空閑。
而不見我興四兵象馬步兵億百千。
已現獼猴師子面皆持刀劍擭戈矛。
超躍哮吼滿空中。
大論云。
時淨居天住三面立看佛與魔難詰鬪戰。
天魔退走。
乃至鐵圍猶尚不已。
大集觀佛三昧等云。
魔王初欲來戰於佛。
先令民屬次令太子次遣三女皆不能壞。
乃大嗔忿便自領軍。
纔至佛所主將俱墮。
大論中佛以偈訶魔女云。
是身為穢藪不淨物腐積。
是實為行廁何足以樂意。
女因自恥。
又語魔言。
我三僧祇修習苦行乃得菩提。
汝但設一無遮之會報為天主。
何得與我興斯戰諍。
魔云。
以何為證。
佛以手指地云。
是知我。
當時地神告空神傳乃至梵世。
天魔降已得不動三昧成無上道。
始鹿苑至鶴林者。
既成道已說必託處故略舉此始中終三。
以法驗證以處顯法。
即所傳之法正指於斯。
天真從藍功用盛矣。
言鹿苑者。
大論云。
昔波羅奈王入山遊獵。
見二鹿群數各五百。
各有一主。
有一鹿主身七寶色是釋迦菩薩。
復有一主是提婆達多。
菩薩鹿主見王殺其群黨。
起大悲心直至王前。
諸人競射飛箭如雨。
王見此鹿無所忌憚。
必有深意勅令勿射。
鹿至王所跪白王言。
王以小事一時令鹿受於死苦。
若以供饌當差次送每日一鹿。
王善其言。
於是二主各差次送。
次當調達群中有一母鹿白其主言。
我死分當而我懷子。
子非死次屈垂料理。
使生者不濫死者得次。
王怒之曰。
誰不惜命次來但去。
母思惟言。
我王無慈橫見嗔怒。
即至菩薩王所具白王言。
大王仁慈。
如我今日天地曠遠無所控告。
具以事白。
菩薩王言。
若我不理枉殺其子。
若非次更差後次何遣惟我當代。
思惟既定即自送身遣鹿母還群。
菩薩鹿王到其王門。
眾人見之怪其自來。
以事白王。
王亦怪之。
王問曰。
群鹿盡耶而忽自來。
鹿王言。
大王仁慈人無犯者。
但有滋茂無有盡時。
但彼群鹿歸告於我我愍之故。
若非分差是亦不可。
若縱而不救無異木石。
是身不久必不免死。
慈救苦厄其德無量。
若人無慈與虎狼何別。
王聞是語即從座起而說偈言。
我實是畜獸名曰人頭鹿。
汝雖是畜生名曰鹿頭人。
以理而為人不以形為人。
我從今日始不食一切肉。
我以無畏施亦可安汝意。
諸鹿得安王得仁信。
鹿群所居故名鹿苑。
佛初於此時轉法輪是故云始。
從樹為名亦名奈苑。
二仙所住亦曰仙苑。
中鷲頭者。
說文云。
此鳥黑色多子。
山形似鳥故以名焉。
又其山側有屍陀林鷲食屍竟多居此山。
故以名之。
又多聖靈所居故名靈鷲。
亦名雞足。
亦名狼迹。
增一三十一。
佛告諸比丘。
此山久遠同名靈鷲。
更有餘名汝等知不。
亦名廣普山白墡山仙人山。
恒有神通諸得道羅漢所居。
又有五百支佛居之。
佛欲下生令淨居天子來下告令。
却後二歲佛出此間。
支佛聞之燒身入滅。
世無二佛故也。
鶴林者。
在拘尸城阿夷羅跋提河邊。
樹有四雙。
復云雙樹。
四方各雙故名為雙。
又云。
根分上合故名為雙。
佛於中間而般涅槃。
涅槃之時其林變白猶如白鶴因名鶴林。
中阿含云牛角娑羅林恐是以城而名林也。
拘尸那城此云角城。
其城三角故云角也。
若爾。
秖應云角那云牛角。
應是以牛角表雙以娑羅名樹。
娑羅西音。
此云堅固。
堅固之名稱樹德也。
故知牛角表雙義兼三角。
此即最後說涅槃處。
於前二義自然證理非今所論。
師資相傳是今正意。
是故次明法付迦葉。
述佛滅後付法之人。
於中先明金口祖承。
次明今師展轉相承。
金口祖承則人法兼舉。
今師祖承則總別重出。
別中先人次法。
金口具在付法藏傳過七十紙具存煩廣。
今先略依阿含及婆沙論。
明初分舍利及結集三藏。
長阿含云。
迦葉從畢鉢羅窟出赴闍維所。
佛從金棺為現雙足。
迦葉禮訖耶旬舍利。
傳中分法先為三分。
謂人天海。
人中一分復分為八與阿含同也。
故阿含云。
佛涅槃後拘尸國諸末羅眾。
波波國諸末梨眾。
遮羅國諸跋離眾。
摩伽陀國諸拘利民眾。
毘提國諸婆羅門眾。
迦維羅國諸釋種眾。
毘舍離國諸離車眾。
摩竭國阿闍世王眾。
各自念言。
佛於拘尸而般涅槃。
我當於彼求舍利分。
時諸國中各嚴四兵。
即勅香姓婆羅門言。
汝持我名至拘尸城。
問訊拘尸諸末羅眾。
起居輕利遊步強耶。
吾於諸賢每相宗敬。
隣國敦義曾無諍言。
我聞如來於君國中而般涅槃。
惟無上尊實我所天。
故從遠來請求骨分冀還本國起塔供養。
設與我者當贈重寶。
香姓受教具往傳白。
諸末羅言。
誠如君言。
但佛降此土。
於茲滅度。
國內人民自當供養。
遠勞諸君求舍利分終不可得。
時諸國王即集諸臣而說頌曰吾等義和遠來拜首遜言求分。
如不見與四兵在此不惜身命。
義而弗獲當以力取。
時拘尸國即集諸臣共以偈答。
遠勞諸君屈辱拜首。
如來遺形不敢相許。
彼言舉兵吾斯亦有。
畢命相抵未云有畏。
是時香姓喻眾人曰。
諸賢長者受佛教勅。
口誦法言心服仁化。
一切眾生當念得安。
豈諍舍利共相殺害。
如來遺形所以廣益。
舍利現在但當分取。
眾咸稱善。
尋復語言誰能分者。
眾舉香姓仁智均平可分舍利。
即分舍利以為八分。
瓶塔第九。
灰塔第十。
生存時髮天持上天起塔供養。
阿闍世王先令送書以慰企仰。
明星出時分舍利訖當自奉送。
有餘灰者。
畢鉢羅村人白眾人言。
乞地餘灰起塔供養皆云與之。
諸國各於本國起塔。
言結集三藏者。
大迦葉分舍利訖使阿難出修多羅。
使波離出毘奈耶。
迦葉自出阿毘曇。
問。
論藏誰說。
答婆沙初明造論緣起中問曰。
誰造此論。
答。
世尊造。
問。
誰問誰答。
答。
或云。
舍利弗問佛答有云。
五百問佛答。
有云。
諸法甚深無能問者。
如來自化作比丘問佛答。
若爾。
云何復云迦旃延造。
答。
是彼尊者持讀此論為他解說令流布。
名歸於彼故云彼造。
有云。
是彼尊者造。
問。
既云甚深無能問者。
彼迦旃延云何能造。
答。
彼有利智三明六通具八解脫。
五百佛所願於釋迦遺法之中造阿毘曇。
何者是耶。
世尊處處教化說法。
尊者於中而立揵度。
釋迦滅後六百餘年。
北天竺國五百應真共撰集於世尊所說。
次依第二本略出付法。
准本傳文時有少異。
意在略知言趣。
初迦葉部分三藏教已。
後二十年弘持正法。
先禮四塔。
謂出家成道轉法輪入涅槃。
次禮八塔。
次入龍宮禮佛牙塔。
次上天上禮佛髮塔。
著佛所與僧伽梨衣持錫擗山如入軟泥。
法附阿難。
阿難持法經二十年。
聞一比丘誦法句偈云。
人生百歲時不見水潦涸不如生一歲而得覩見者。
阿難慘然云。
此非佛偈。
佛偈云。
人生百歲時不聞生滅法。
不如生一歲而得覩見者。
阿難歎曰。
我世無用。
詣闍王別。
門人云。
王睡。
即度恒河。
王於睡中夢蓋莖折。
覺已門人即奏其事。
王乃隨追半河方及。
請曰。
世尊涅槃迦葉入滅我皆不見。
唯仰尊者。
今復棄我何所歸依。
尊者默然即入三昧名風奮迅分身四派。
派者分也。
分與二國上天下地。
法付商那和修。
修造般遮于瑟。
於曼陀山立精舍二十年。
因至毱多所坐毱多床。
多諸弟子不識。
乃舉手空中而雨甘露現五百法門多皆不識。
語言。
佛入目連不識。
目連入諸比丘不識。
我入毱多不識。
我得七萬七千本生諸經。
八萬毘尼八萬毘曇。
汝皆不識。
我若去者法門隨去。
諸弟子始覺神異悉得羅漢度弟子已而入涅槃。
法付毱多。
毱多在俗已得初果見婬女屠裂進得三果。
出家受戒得第四果。
說法之時魔為障礙。
毱多降已由是不敢不閻浮提。
所度夫婦得四果者乃下一籌。
籌長四寸滿丈六室用籌燒身。
法付提迦多。
多登壇得初果。
三羯磨得四果。
法付彌遮迦。
迦滅法付佛駄難提。
提付佛駄蜜多。
上二尊者傳中緣起其事亦寡。
多十二年自持赤旛在王前行。
王問。
何人。
答曰。
智人。
問求何等。
答求捔論。
王乃設會廣集論師。
淺者一言深者至再。
王論亦屈乞受三歸。
一婆羅門善知算法多蜜加之。
其言。
佛無神。
多云。
得罪。
不信算之。
即知墮獄即歸信佛。
多蜜加之其知生天。
入滅移屍象挽不動。
樹下燒身身灰樹翠。
法付脇比丘。
比丘在胎經六十年。
生而髮白。
誓不屍臥名脇比丘。
乃至暗中手放光明以取經。
法付富那奢。
奢與馬鳴論。
鳴執有我。
奢云。
佛法二諦世諦有我真諦無我。
鳴欲刎首。
奢令剃髮以為弟子。
鳴造賴吒和羅妓。
妓音之中演於無常苦空無我。
聞者悟道。
五百王子厭世出家。
王恐民盡禁妓不行。
被月氏征求以九億金錢請和。
即以馬鳴佛鉢一慈心雞以准九憶。
月氏受之歡喜回軍。
又行禮塔塔為之崩。
掘其塔得尼乾屍。
有剃髮師來求王女。
如是再三。
王云。
小人何此專輒。
鳴云。
其地有金故使爾耳。
掘果得藏。
其王英勇三海歸德殺九億人。
鳴云。
我知懺法。
乃七日爨鑊投一金釧云。
誰能取之。
人無致者。
王以水投從水處取。
王因悟曰。
我罪如沸鑊懺如投水。
鳴為說法。
由是罪輕為千頭魚。
鐵輪截頭斷已復出。
聞鐘痛息勸令長打。
法付毘羅。
羅造無我論。
論所行處邪見消滅。
法付龍樹。
樹學廣通天下無敵。
欲謗佛經而自作法。
表我無師。
龍接入宮。
一夏但誦七佛經目。
知佛法妙因而出家。
降伏國王制諸外道。
外道現通化為華池坐蓮華上。
龍樹為象拔蓮華撲外道。
作三種論。
一大悲方便論。
明天文地理作寶作藥饒益世間。
二大莊嚴論。
明修一切功德法門。
三大無畏論。
明第一義。
中觀論者是其一品。
作此論已問一小乘師欲我去住耶。
答。
爾去大佳。
即入房蟬蛻。
法付提婆。
婆因入於大自在廟。
廟金為像。
像高六丈瑠璃為眼。
大有神驗求願必得。
怒目動睛。
提婆語曰。
神則神矣。
本以精靈訓物。
而假以黃金瑠璃威詃於世。
何斯鄙哉。
便登梯鑿神眼。
眾人咸云。
神被屈辱。
婆曰。
欲知神智本無慢心。
神知我心復何屈辱。
夜營厚供明日祭神。
神為肉身而無左眼臨祭歎曰。
能施施設真為希有。
而我無眼何不施眼。
提婆即己眼施之。
隨隨出凡施萬眼。
神大歡喜問求何願。
婆曰。
我辭不假他但人未信受神曰。
如願。
即沒不現。
神理交通咸皆信伏。
唯一外道獨懷瞋恨。
汝以空刀破我義。
我以鐵刀破汝腹。
五藏委地猶不絕也。
三衣乞之語令速去。
復為追者說無常等。
我以業作今還業受。
汝何憂惱。
說以入滅。
法付羅睺羅。
初一外道造鬼名書隱密難解。
龍樹一讀便解。
再為提婆說乃解。
更廣為羅睺羅分別方解。
外道歎云。
沙門釋子神智乃爾。
所讀我書如似舊知。
法付僧佉難提。
提道高化廣。
說偈試羅漢曰。
轉輪王種生而能入涅槃。
非佛非羅漢亦非辟支佛。
羅漢入三昧思之不解。
升兜率天以問彌勒。
彌勒云。
泥著輪上以為瓷器。
瓷器後破。
非是二乘亦非是佛。
下見難提為提說之。
提曰。
彌勒語耳。
法付僧佉耶奢。
奢遊海畔見有一城。
詣城乞食而說偈云。
行為第一苦飢為第一病。
若能見法實則得涅槃道。
城主於是請進與食。
因見二鬼昔是兒婦。
由彼慳貪我乃誓云。
見汝受報。
復見一城共食齊整。
食竟即以其鉢相擲火起燒身。
於客惜食故致斯苦。
法付鳩摩羅馱。
馱為童子時以能斷事故號美名。
一覽萬騎人名馬色衣仗皆記。
法付闍夜那。
那為嫂送食比丘。
而犯重罪者。
化作火坑令入懺悔。
說法罪滅得阿羅漢。
時人號為清淨律師。
見大城邊不得食鬼經五百歲。
又見烏子。
是本時兒障我出家。
經五百歲不得道果。
法付婆修槃馱。
馱付摩奴羅。
羅與三藏分地而化。
恒河已南二天竺人。
人多邪見付摩奴羅。
恒河已北三天竺人。
人信易化付與三藏。
法付鶴勒夜那。
那付師子。
師子值惡王。
王名檀彌羅。
破塔壞寺殺害眾僧。
劍斬師子血變為乳。
次付法下結。
次明付法之益。
初總標。
金口者此是如來黃金色身口業所記問曰。
此諸尊者為何位行。
答。
准四依位。
初依屬凡不得名聖。
傳中既不的判其位而云並是聖人。
故多是第四依人。
亦可通於第三第二。
是故文云並是聖人。
昔王不立至貨髑髏等者。
此明付法得益之相。
廐者。
說文云。
馬舍也。
屠者殺也。
傳中列付法人竟云。
親近賢善聽聞正法遠益來世。
如昔華氏國有一白象。
氣力勇健能滅怨敵。
若有罪人令象踏殺。
後時象廐為火所燒。
移在異處近一精舍。
有一比丘誦法句偈曰。
為善生天為惡入淵。
心便柔和起慈悲意。
後付罪人但覩而不害嗅舐而已。
王見斯事心大惶怖。
召諸智臣共謀此事。
時有一臣即白王言。
此象繫處近精舍邊必聞妙法。
是故爾耳。
今可令繫近於屠坊。
彼覩殺害惡心當盛。
王聞其言繫象屠所。
象見殺戮惡心猛熾。
殘害增甚。
以是當知。
眾生之類其性不定。
畜生尚乃聞法生慈見惡為害。
況復人乎。
而不染習近善知識。
婆羅門化髑髏者。
傳云。
昔有婆羅門持人髑髏其數甚多。
詣華氏城遍行衒賣。
經歷多時都無買者。
便極瞋恚高聲唱言。
此城中人若不買者。
吾當為汝作惡名聲言汝諸人愚癡暗鈍。
爾時城中諸優婆塞畏其毀謗皆就買之。
即以銅鉒貫穿其耳。
若徹之者便多與價。
其半徹者與價漸少。
都不通者都不與直。
時婆羅門問優婆塞。
我此髑髏皆悉不異。
何故與價而有差別。
優婆塞言。
其通徹者其人生時聽受妙法智慧高貴。
故與多價。
其半徹者雖曾聽法未善分別。
以是因緣與汝少直。
全不通者斯人往昔不曾聽法。
諸優婆塞持此聽法人髑髏。
起塔供養命終生天。
當知大法有大功能。
以聽法人髑髏供養。
尚生天上。
況能至心供養持經人者。
聞法既有如是深益。
故佛付法令至後世展轉聞之。
致使龍樹之後。
妙觀斯在良由於此。
從此之止觀下。
今師祖承。
此中即是先總舉於所傳人法。
言說已心中所行法者。
即章安密說從大師得所行之法也。
故舉所行以顯所傳。
若傳而不習有言無行。
將何以辨所傳不空。
故知所傳即以所行。
亦令後代行弗違言。
所以一部並為行相。
他云。
三外別傳心要者。
則三部之文便為無用。
縱有面授口決之言。
但是將證私呈於師。
安心觀門此文自足。
況此後學不蒙面授。
離此之外何所云耶。
故應信此即是所傳。
故遺囑云。
止觀不須傳授私記時為人說。
私記即指章安所記十卷是也。
囑意正言面授意多不周。
私記言旨全備。
故知大師所傳止觀隨機面授非後代所堪是以臨終殷勤遺囑。
驗知別傳斯言謬矣。
次智者下別明傳法人也。
金口祖承從前向後。
今師祖承從後向前者。
為指文師以承龍樹文便故也。
初序智者中先明德業。
初生之時室內洞明。
棟宇煥然兼輝隣室。
凡諸俗慶並火滅湯冷為事不成。
目有重瞳。
父母藏揜不欲人知而人自知。
玉篇云。
瞳者目珠子也。
即黑睛中小珠子也。
行法華懺發陀羅尼者。
習律藏已。
詣大賢山持法華經。
宿緣所熏常好禪悅。
怏怏江東無足可問。
聞光州大蘇山慧思禪師。
遙飡風德如飢渴矣。
其地既是陳齊邊境兵刃所衝。
重法輕生涉險而去。
思初見笑曰。
昔共靈山聽法華經。
宿緣所追今復來矣。
即示普賢道場行法華三昧。
經二七日行道誦經。
至藥王品諸佛同讚藥王菩薩言。
是真精進真法供養。
豁然入定照了法華。
將證白師。
師曰。
非爾弗證非我不識。
所發定者法華三昧前方便也。
所發持者初旋陀羅尼。
縱令文字法師千群萬眾。
尋汝之辯不能窮矣。
於說法人中最為第一。
代受法師等者。
即指南岳為受法師。
南岳造金字大品經竟。
自開玄義命令代講。
於是智方日月辯類懸河。
卷舒稱會有理存焉。
唯三三昧三觀智用以諮審。
餘並自裁。
思曰。
可謂法付法臣法王無事者也。
時慧曠律師亦在會坐。
思曰。
律師甞聽賢子講耶。
曠曰。
禪師所生非曠子也。
思曰。
思亦無功法華力耳。
陳隋二國等者。
陳家因姓號國。
自武帝先受梁禪來。
至少主叔寶方始入隋。
陳凡五主。
第四宣帝是文帝之弟。
名頊字紹世。
初思謂智者曰。
吾久羨南岳恨法無所付。
汝可傳燈設化。
莫作最後斷佛種人也。
汝於陳國有緣宜往利益。
既奉嚴訓乃共法喜等二十七人同至陳都。
儀同沈君理請住瓦官開法華經題。
勅一日停朝事公卿畢集。
停瓦官八年。
講大智度論說次第禪門。
蒙語默之益者略難稱紀。
爾後徒眾轉多得法轉少。
妨我自行化道可知。
群賢各隨所安。
吾欲從吾志也。
吾聞天台地記稱有仙宮。
若息心茲嶺展生平之志。
陳主有勅留連。
徐僕射潸涕勸請。
勅云。
京師三藏雖弘佛法。
皆一途偏顯兼之者寡。
朕聞瓦官濟濟深用慰懷。
宜停訓物豈遑獨善。
匪從物議直指東川。
于時陳太建七年秋九月。
從茲始入天台。
宣帝勅曰。
禪師佛法雄傑時匠所宗。
訓兼道俗國之望也。
宜割始豐縣調以充眾費。
蠲兩戶民用給薪水。
爾後勅賜寺額云。
具左僕射徐陵啟。
知禪師創立天台。
宴坐名岳宜號修禪。
陳破入隋。
隋主敬重。
陳主并諸王書疏凡十二道。
隋主并諸王勅及書疏近五十道。
所施信物並在國清百錄。
安禪而化至五品等者。
此出臨終行位也。
不出禪定端坐取滅故云安禪而化。
開皇十五年自荊下鄴。
至十六年重入天台。
至十七年晉王敦請出至石城。
謂徒眾曰。
大王欲使吾來。
吾不負言而來。
吾知命在此故不前進。
於石像前口授遺書云。
蓮華香爐犀節如意留別大王。
願芳香不窮常保如意。
索三衣命掃洒。
令唱法華觀無量壽二部經題。
兼讚歎竟。
時吳州侍官等二十五人。
見石像倍大光明滿山。
又索香湯漱口竟。
說十如四不生。
十法界。
四教。
三觀。
四悉。
四諦。
六度十二緣。
一一法門攝一切法。
吾今最後策觀譚玄。
最後善寂吾今當入。
時智朗請云。
伏願慈悲賜釋餘疑。
不審何位。
沒此何生。
誰可宗仰。
報曰。
汝嬾種善根問他功德。
如盲問乳蹷者訪路。
告實何益。
雖然吾當為汝破除疑惑。
吾不領眾必淨六根。
以損己益他但位居五品。
生何處者。
吾諸師友並從觀音皆來迎我。
問誰可宗仰者。
汝不聞耶。
波羅提木叉是汝大師。
四種三昧是汝明導。
教汝捨重擔。
教汝降三毒教汝治四大。
教汝解業縛。
教汝破魔軍。
教汝調禪味。
教汝遠邪濟。
教汝折幔幢。
教汝出無為坑。
教汝離大悲難。
唯此大師可作依止。
從捨擔下即是十境。
故知若不示人境觀不任依止。
於是教維那曰。
人命將終聞鐘磬聲增其正念。
唯長唯久氣盡為期。
云何身冷方復響磬。
哭泣著服皆不應為。
言已跏趺。
唱三寶名而入三昧。
即其年十一月二十四日未時端坐入滅。
滅後祥瑞等具如別傳。
即是住觀行位首楞嚴定而入滅也。
五品之言彌可信也。
然大師生存常願生兜率。
臨終乃云觀音來迎。
當知軌物隨機順緣設化。
不可一准。
故經云去引證大師五品功多。
隨喜品云。
施四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生。
一一皆與七寶。
見其衰老乃至將死。
化令得果起六神通不如初隨喜人百千萬倍。
彼第六經初舉第五經末五品文中初隨喜品。
復以第五十人校量最初隨喜人。
故今文中初述小乘化他之福比於初品。
具如經文。
復以初品況出後品故云況五品耶。
舉小乘之最多況大乘之極少。
初品最小其功尚多況第五品耶。
此證大師居第五品其德深也。
次引法師品者。
為世所依頒傳佛旨故名為使。
使即所使。
宣佛因果名如來事。
次引大經者亦證大師位也。
經云。
若復有人具煩惱性能知如來祕密之藏。
是名初依。
若准圓位五品六根並名初依。
未斷無明名具煩惱。
亦得名為觀行相似知祕密藏。
次智者去明智者所承。
即南岳也。
南岳德行去彰南岳行證也。
博物誌云。
嵩高為中岳屬豫州。
華山為西岳屬同州。
泰山為東岳屬兗州。
恒山為北岳屬冀州。
衡山為南岳屬荊州。
後開衡州。
從山為名。
以此五山上應天象配於五帝。
又山之高者名岳。
大師俗姓李氏項城武津人也。
兒童時因夢梵僧勸令入道。
又數夢僧訓以齋戒。
時見朋類讀法華經情深樂重。
先未曾誦因從他借。
於空塚中獨自看之。
無人教授日夜悲泣。
復恐塚是非人所居。
移託古城鑿穴居止。
晝則乞食夜不眠寢。
對經流淚頂禮不休。
其夏多雨土穴濕烝。
舉身腫滿行止不能。
而忍心對經心力彌壯。
忽覺消滅平復如故。
又夢普賢乘白象來摩頂而去。
昔未識文自然解了。
所摩之處自然隱起有如肉髻。
因茲所誦法華等經三十餘卷。
十年之中誦聲不輟。
因讀諸經見讚禪定。
復更發心求善知識。
值慧文禪師稟受禪法。
晝則驅馳僧事。
夜則坐禪達曉。
精勤動障乃反觀心源求不可得。
遂動八觸發根本禪。
因見三生行道之處。
得此相已精進彌甚。
夏竟受歲將欲上堂乃感歎曰。
昔佛在世九旬究滿證道者多。
我今空過法歲虛受。
內愧深重放身倚壁。
背未至壁朗然復悟法華三昧大乘法門境界明了。
通明背捨並皆成就。
從此以後辯悟既多。
所未聞經不疑自解。
故今文云大小法門朗然洞發。
傳中不云七載方等。
應是著傳者所聞不同。
次南岳事慧文等者。
明南岳所承及文師德行未見本傳。
言齊高者。
齊是國號。
高謂高祖。
渤海人也。
姓高氏。
齊大夫高奚之後。
高歡次澄。
次洋。
方受魏禪都鄴。
在相州。
即北齊也。
無競化者故云獨步。
河謂河北。
淮謂淮南。
行化於世而言非世所知者。
明所證既深非餘所知。
若准九師相承所用。
第一諱明。
多用七方便。
恐是小乘七方便耳。
自智者已前未曾有人立於圓家七方便故。
第二諱最。
多用融心。
性融相融諸法無礙。
第三諱嵩。
多用本心。
三世本無來去真性不動。
第四諱就。
多用寂心。
第五諱監。
多用了心。
能觀一如。
第六諱慧。
多用踏心。
內外中間心不可得。
泯然清淨五處止心。
第七諱文。
多用覺心。
重觀三昧滅盡三昧無間三昧。
於一切法心無分別。
第八諱思。
多如隨自意安樂行。
第九諱顗。
用次第觀如次第禪門。
用不定觀如六妙門。
用圓頓觀如大止觀。
以此觀之雖云相承法門改轉。
慧文已來既依大論。
則知是前非所承也。
故今歎文所行法云非世所知。
履地至厚者。
此明文師法行於世。
如履地不知地之厚戴天不知天之高。
智者觀心論去。
引證文師所承異也。
言高祖者。
若以智者所指。
應以南岳為父師。
慧文為祖師。
龍樹為曾祖師。
故爾雅釋親云。
父之考為王父。
加王者尊也。
王父之考為曾祖王父。
加曾者重也。
曾祖王父之考為高祖王父。
加高者最上也。
是則章安望於龍樹方為高祖耳。
若直以尊上為高則可通用。
如漢齊隋等。
並指始祖以為高祖。
謂禪立建功德無過上諡為高耳。
今家亦以龍樹為始。
是故智者指為高祖疑者云去假設問端也。
後去例是。
今立疑云。
既稱祖於龍樹法門不應不同。
遣蕩建立既殊。
師祖之義安在。
然天竺去答也。
初旁引注論人答。
言凡七十家者。
付法傳云。
龍樹造大無畏論有十萬偈。
中論從彼略出大綱有五百偈。
長行並是諸師注解。
關中影法師云。
有數十家注。
中論最下河西朗云。
有七十餘家。
真諦云。
西方有廣略二本。
此間所傳略本耳。
元康師云。
此恐不爾。
此間已有四本。
一青目注名為中論。
後秦羅什所譯。
二無著注名順中論。
後魏菩提流支譯。
但得兩卷。
餘者未出。
三羅睺法師注亦名中論。
梁真諦譯。
但得因緣一品。
四分別明菩薩注名般若燈論。
唐波頗三藏譯。
有十六卷。
河西既云七十餘家。
豈以諸師為非獨存青目為是。
況青目最劣遣蕩叵依故云也。
又論云去引論文答。
龍樹本文有蕩有立。
今依龍樹意亦同然。
故不應以專蕩之文。
却形止觀而為建立。
論初句云因緣所生法。
即建立也。
我說即是空。
即遣蕩也。
假名中道。
又建立也。
四句論中三立一蕩。
止觀前後盛引斯文。
二處符同師資礭立。
即者。
廣雅云合也。
若依此釋。
仍似二物相合名即其理猶疎。
今以義求體不二故。
故名為即。
即三而一與合義殊。
下去皆然。
從天台去別釋所傳之法。
即此所傳是向所行。
於中先略次廣。
初略中云天台者。
天者巔也。
元氣未分混而為一。
兩儀既判清而為天濁而為地。
此本俗名且依俗釋。
台者星名。
其地分野應天三台故以名焉。
有云。
本名天梯。
謂其山高可登而升天。
後人訛轉故云天台。
又章安山記云。
本稱南岳周靈王太子子晉居之。
魂為其神。
命左右公改為天台山也。
若准孫公山賦云。
所以不列於五岳闕載於常典者。
以其所立幽奧其路曠逈故。
未知章安所出西方風俗稱名為尊。
如子之名兼於父母。
佛當生彼預設斯儀使慕德稱名故也。
此方風俗避名為敬。
故以所居而顯其人。
南岳亦爾。
傳謂傳授亦曰傳受。
受彼所傳故云之也。
次列。
三示教境及名。
並如文。