漢文大藏經T止觀義例 › 第 1 卷

止觀義例 第1卷

第一所傳部別例第二所依正教例第三依正消釋例第四大章總別例第五心境釋疑例第六解行相資例第七喻疑顯正例第一所傳部別例者。

總指一部。

以為圓頓佛乘正行之大體也。

大意文初雖有數處。

三止觀結。

但汎爾借名結義。

非為即為三種行相。

以大意中文略意廣故。

用三一收束結撮。

應知部內意唯在頓。

故序中云。

大意在一頓。

以略冠廣不可差殊。

又示處中云。

圓頓文者如玉泉寺所記。

下文雖有四教八教。

思議不思議相待絕待。

皆為顯於圓頓一實故。

大車文中以思議相待等。

而為僕從。

實相妙理以為車體。

無漏妙觀以為白牛。

自餘諸法皆莊嚴具。

故知此部更無他趣。

第二所依正教例者。

散引諸文該乎一代。

文體正意唯歸二經。

一依法華本迹顯實。

二依涅槃扶律顯常。

以此二經同醍醐故。

所以釋名論待論絕。

乃至偏圓。

文中具引蓮華三喻釋名顯體。

具用光宅四一。

即是實相為行正體也。

況諸境十乘皆以大車為喻。

故生起文末總稱歎云。

積劫勤求道場證得。

身子三請法譬三說。

正在茲乎。

是知四種三昧皆依實相。

實相是安樂之法。

四緣是安樂之行。

證實相已所獲依報。

名為大果。

起教只是為令眾生開示悟入。

旨歸只是歸於三軌妙法祕藏。

所以始末皆依法華。

此即法華三昧之妙行也。

次用涅槃者。

雖依法華咸歸一實。

末代根鈍若無扶助。

則正行傾覆。

正助相添方能遠運。

佛化尚以涅槃為壽。

況末代修行非助不前。

故扶律說常以顯實相。

推功在彼。

故正用法華意顯圓常。

二經齊等。

第三文義消釋例者。

又更為二。

一者詳究文義。

二者消釋體勢。

初文為二。

一者詳究文義。

二者詳究文相。

初為十例。

一者引證通局。

如引法華部唯一實文。

敘昔教以為所開。

故部中之文有權有實。

若局證一實則引實文。

若通證方便則兼引昔義。

如引法華證漸不定。

所引四味文之與部通局亦然。

二者況引流類。

謂引教證觀等。

如引華嚴先照高山。

淨名始坐佛樹。

大經從牛出乳法華以異方便等。

以證三止觀義。

故知教觀漸等名同其義永異。

彼文判教今以類同。

是故借用三者借名申義。

謂借權名申於實義。

如引方等斥奪之名。

申今開權絕待之義。

引餘三時類此可知。

於彼即是兼但對等。

於今即成開廢會等。

四者借喻轉譬如猪揩金山等。

論喻忍等今借譬止等。

喻是世間物類而以隨義轉用。

何局本文。

如火一物。

諸經或時譬瞋譬智。

或用照用燒以形以性。

若體若用地水風等為喻亦然。

是故不應局文為定。

五者旁引辨異如諸文。

用毘曇成實。

若證漸初及偏小等。

則名義兼借。

如信法二行。

文初五陰王數同時。

異時等。

但為辨異非借名義。

六者開總出別。

如四悉五味三假二空本文。

義含開合義遍諸門。

諸教莫不咸然。

七者引用宗要。

如法華權實本迹。

般若加說共不共等。

方等彈斥神力不共等。

隨引一句兩句得彼文心。

若破若立不失部音。

八者引用儒道。

若破若立不違本宗。

略辨異同不在委細。

不以名似將為義同。

是故所引粗爾存略。

九者借名略義。

如攝法中及識藥等。

但借其名以示相狀。

若更委釋太成繁廣。

略指上下準例可知。

十者準例用意。

如教證二道。

本在別教今則通用。

乃分兩意約證約說。

準望三觀立三止等二者。

詳究文相亦為十例。

一者隨相開合。

如三觀四教四悉五味諦緣度等。

一家立義文相皆然。

寬廣無窮隨事隨理。

隨法隨名隨行隨證。

隨自隨他無不通用。

然須結撮勿使浮濫。

若不爾者。

徵文靡託立行莫施。

若得今意。

存本文則淺深有則。

演義理則縱廣無涯。

示一心則卷權歸實。

從被物則開實出權。

立行儀則以智為通。

蕩相者則纖毫不遺。

存諸教則因果歷然。

顯一理則始終無二。

二者結示處所及立本文意。

如例餘陰入在破遍文末。

竪破法遍有六處示妙。

妙境中明說教大體。

發心中則約圓斥偏。

安心中義開三種。

道品中不出念處。

通塞中元治能執。

次位中勸修五悔。

安忍無著但在進功。

若搜得宗源則諸文可識。

大綱既整網日易存。

三者事理旁正如四三昧正為顯理旁兼治重。

如十法界正示理具旁識淺深。

如識次位正為簡濫旁為通經。

又諸文中一切皆以破古為旁。

意雖旁正文不可廢。

四者文偏意圓。

如以三止觀結於諸文。

及五略中所用三教諸境十乘縱橫偏小等。

三種止觀皆緣實相等。

五者廣略有無。

如發心中顯數則廣而文相略。

後十法中文相則廣而顯數略。

修大行中事儀則廣而十法略。

修正觀中十法則廣而事儀略。

後三大章大意中有。

廣解中無。

十種境界正觀中有。

四三昧無。

雖互略無義必通具。

六者文行不同。

如十境十乘生起次第。

十禪淺深竪破法偏。

文雖次第行必隨人。

十禪何必自淺階深。

竪破元為顯於不二。

或隨竪。

次入何障於理。

自淺階深妙觀斯在。

七者待絕前後。

若約教相必先待後絕。

若論道理待絕俱時。

八者破會不同。

若依化儀必先破次會。

如先斥小後方會圓。

故方等般若廣破偏小。

次至法華方會入實。

約人約行破會同時。

如照權了實。

照權名破了實名會。

是故今文為顯理故。

不同玄文專在判教。

凡有釋義破必居先。

故今偏圓借彼釋名次第則別。

九者行解不同。

如五略生起分別。

十章引證破古。

問答料簡等。

多為生解。

若十法總別十境互發。

十禪離合十境發相專在於行。

是故先識方可造修。

十者舉例從略。

如道品攝法假中空。

例破餘陰。

餘使餘品以例初品。

相續相待以例因成。

則細尋廣意以申餘文。

歷法先思方不昧旨。

若十法成觀。

但於陰入委識根由。

餘九待發方可設觀。

故九境中但分別境。

境下十觀不細委分。

但隨境轉照非關廣說。

次消釋體勢又更為二。

一文體勢。

二義體勢。

初文體勢亦為十例。

一者法喻廣略。

若法略喻廣則展法文與喻相稱。

不專守略法以擁喻文。

或法廣喻略則攢法對喻。

或開喻對法。

如如意珠喻不思議境等。

或法別喻總。

如以大車喻於十法。

則開彼總喻以對十法。

若以善畫勝堂為喻。

不須開對。

但略合而已。

若法喻俱總。

如以虛空喻於法界。

若法喻俱別則隨文對消。

可以意得。

二者法喻合三互有互無。

隨宜設用存沒適時。

三者開合自他。

凡列章門有對自開合。

如五略對十廣。

有對他開合。

如以十廣對五重玄義。

有相攝開合。

如開上合下。

有義立開合。

如攝法等。

開六開四等不出自他因果及文四義二意。

唯在一文相。

若盈若縮多少適時。

後數必使至十從義。

則賒促隨宜。

四者注云云者。

若上文已具。

或餘部廣存重展成繁。

或廣文非要。

若消釋者須委的處所撮略指示。

若傳寫者有闕須填。

五者破立存沒。

如破古師及破邪僻。

其義壞已不須更存。

縱存其名不用其義。

或小有不當則有去有取。

若破偏破小破己必立。

為成一家不思議理。

為逗一代不思議化等。

六者長短不同。

若大小法相問答研覈。

法喻對當章門開合。

則隨文消釋無俟遠求。

如不思議境等及破法遍。

必觀歷初後尋求中間。

或結長就短。

或演短令長。

是故皆須遠騰文勢方可碎釋。

碎釋文顯必融碎令全。

使文理通暢。

令一家行門歸趣有在。

或總別二釋。

則以總冠別。

別釋義長則攬別歸總。

七者法喻隱顯。

若法隱喻顯則求喻意以消法。

若法顯喻隱則求法意以消喻。

喻望於合顯隱例然。

是則不失文旨上下相承。

八者問答迷解。

若迷問而不迷答。

則求答意以設問。

若迷答而不迷問。

則研問文以成答。

或問從答生。

或孤然釋妨。

或因答作並。

或從答設難。

或答順於問。

或答違於問。

或答杜於問。

或答開問端。

九者舉例消文。

如六度之文。

或語勢兼含應以教定之。

使六文一類。

若諦若緣諸法皆爾。

十者以教定法。

皆隨其教體以立義宗。

或名偏意圓從體以定。

二者義體勢亦為十例。

一者部體本意凡欲釋義。

先思部類。

如法華玄。

雖諸義之下皆立觀心。

然文本意明五重玄義出諸教上。

則教正觀旁。

託事興觀義立觀心。

教中則以權實本迹為主。

常以五味八教。

以簡於權。

並以世界塵數以簡於迹。

若本迹交雜教味疏遺。

無以顯於待絕二妙。

餘味餘部以類求之。

則可知矣。

若今止觀縱用諸教。

意在十法。

以成妙觀則觀正教旁。

為顯實理。

旁通諸教復為生信。

旁引諸經。

二者觀教同異。

既約法華應須八教。

教雖有八。

頓等四教是佛化儀。

藏等四教是佛化法。

依法起觀觀則有四。

漸既異別。

更加不定。

故觀則有六。

開權顯實會藏等三漸及不定。

元知圓極故。

佛本意唯佛乘。

是如今文隨教雖復若八若四。

本意唯為成一佛乘。

三者觀門準則隨機逗物。

雖立四門教法體度無生為首。

若消法相為成行解。

斥奪比決上下交映。

皆悉結撮歸於一乘。

四者會異考同。

若一切異名皆入一實。

名為通會。

如會隨入悉止觀異名等。

名為別會。

通別二會攝法罄盡。

則一家義勢攝法無窮。

乃至法門亦具通別二會之意。

又如破偏度入名為通會。

當教當門名為別會。

言考同者如大小經論。

凡所立名部帙雖殊。

名相不別。

豈為名同令法一概。

必以理簡而使甄分。

如諸外人。

尚以大自在天立三身名。

豈此三名體同宗極。

故云不可尋通名而求別體。

故用相簡之。

是以考同出異會異令同。

若異若同同入一極。

五者以一例諸。

如教證二道及一心具法。

不同世人取著一念。

思議境立佛法界。

前明可思議後明不可思議等。

部內唯有一文說之。

以此一文而均上下。

使處處文義通徹昭然。

六者名義通局。

如置毒譬。

經中唯譬五道不同佛性不變。

五味唯喻一代五時濃淡。

濃淡雖殊皆從牛出。

今文從義。

處處遍入。

或定不定。

或行或人。

或教或位。

或時或部。

不可壅義而守其名。

故用置毒則有兩種醍醐殺人。

若用五味則有兩種乳不等。

七者開拓句法。

或四或六或三十六。

乃至百千隨其文意。

應多應少。

皆使遍在一代教門。

一一皆令有名有義。

無得輒爾無義立名。

八者束散前後。

凡諸寬文文中無結。

或隨文勢。

若逐意便。

或前結而後開。

或前散而後束。

所以釋者先須撿括。

語意寬急所詣歸宗。

使觀行有在。

九者行理交映。

理有權實行有親疏。

親正疏旁廢權入實。

理無種種行有淺深。

說理則泯彼階差。

談行必積功方達。

以理融行以行綜理。

諸位無濫方可免失。

豈可尚深偏求一句。

況以二十五法而為前導。

十乘十境以為正修。

故知行理相融方有所至。

故第五云。

照潤導達交絡瑩飾。

一體二手更互揩摩。

然義解者非消文時。

欲出文意必須出沒。

開合先令妙境周圓。

依境立願。

願行相稱。

正助無闕不失次位。

是則可以斥偏邪。

可以進圓行。

可以顯異意。

可以立宗徒。

若消文時。

先鉤鎖文勢一道竪進。

次洮鍊前後以顯行相。

以一觀境冠於下九。

以一弘誓通及諸行。

以一安心遍該始末。

破遍只是安心加行。

通塞只是上二細門。

以一道品調停陰入。

正助只是助開。

前四次位通為上之七門。

以除濫過。

安忍離愛上八功能。

入初住時轉名十大。

良有以也。

若不得意徒勞生起。

說行說理未足可師。

何者。

越次則傷文。

專文則損理。

十者教觀折攝。

教折攝者。

若權若實適時而用。

或攝權折實。

或歎實折權。

理事因果四門四悉。

隨教隨機約人約部。

若密若顯若現若當。

為熟為種逆化順化。

不出一折一攝意也。

觀折攝者觀一境歷一心。

或折為無常。

或融為理性。

宜治樂厭止觀智斷。

苦樂縱奪順逆體折。

如是等相皆亦不出折攝二意。

故此教觀折攝二者以理觀之。

使元意有在此四十條略知大概。

餘不盡者。

準此可知。

第四大章總別例者。

十章十境十乘離合同異立意等別。

初十立大章。

言大章者。

準分別中十門不同。

具如大意。

與九而辨同異。

初釋大意。

既云五略。

對下即是廣略二門。

若爾亦可釋名已去更開十章。

如法華玄釋十妙文。

今此為對旨歸。

非廣非略文勢便故。

故以大意共為十章。

禪門亦爾。

若欲開者則開顯體出眼智。

教相則中間八章自離為十。

如五重玄義亦是合。

於中八而為五章。

合攝法入體相中。

義當顯體。

合方便正觀果報共為一宗。

起教義當於用。

偏圓義當判教。

彼為釋經此為成觀。

故有少別爾。

今存十數故離五為八。

更加初後則數整足。

十境離合者。

互發正意只有九雙。

亦為成十數故。

加三障四魔一雙。

故此十境若非三障即是四魔。

又十境者亦是為成十數故。

具示爾。

故下章安問云。

法若塵沙境何定十。

今於十內若更合者。

二乘菩薩但合為一方便境。

則但有九。

若以煩惱入於六蔽。

習因相中則但有八。

若以煩惱及業并陰入境為三道境。

則但有七。

或依前八。

復以慢入煩惱境中。

亦但成七。

若以見慢入世禪攝。

則但有六。

又以病患入陰入攝。

則但有五。

四三者如四魔三障。

若但以發不發相對。

則但成二。

若但以一所觀為言。

則但有一。

開合雖爾。

今明發相氣類不同。

是故為十。

以陰對九陰非發得。

是故別立。

二乘菩薩雖同方便。

發心異故。

煩惱起重習因輕微。

展轉互通故名為道。

此諸發得三皆現起。

慢與煩惱濫別禪中未必一向發見。

病雖如陰陰不必病。

病雖有業非業相現。

病雖有魔已屬魔境。

二及三四發相頗分。

況但為一最為通漫。

是故隨相必須開十。

次明十乘立意者下文云。

橫竪該羅十觀具足。

今探文意總為五釋。

一者總釋。

二者別釋。

三者橫竪四句釋。

四者附文來意法相釋。

五者與他所立永異釋。

總別二釋橫竪四句。

具如記中。

附文者十法生起又名為竪。

一一法中各含多意。

又名為橫。

生起如文。

各有多意具如本文。

隨義別釋。

今搜文意覽略知廣。

雖有小小多少不同。

今於十法各例為五故立斯十。

妙境五者。

一為示三千在一念故。

二為示極理異後乘故。

三為欲開顯思議境故。

四為利根者開悟理故。

五為下九法作所依故。

發心五者。

一為解理者仍須願故。

二為明發心攝法遍故。

三為欲辨異諸偏小故。

四為明中根發方悟故。

五為下八法作行始故。

安心五者。

一為明有願仍須行故。

二為辨中根難安故。

三為示法同隨人異故。

四為示凡夫自他安故。

五為示開總出別安故。

破法遍五者。

一為辨此門徧用慧故。

二隨用一門橫竪遍故。

三為初心者依教門故。

四示初心者依無生故。

五三諦圓融破方遍故。

此中五意。

後之三意別在今文。

前之二意通在初後。

通塞五者。

一為示檢校非一節故。

二為示橫竪通仍塞故。

三為示一心仍有塞故。

四為示寶渚是所通故。

五兼消經文過五百故。

道品五者。

一為示須用道品調故。

二為示調停異偏小故。

三為示念處是陰境故。

四為示道品攝諸行故。

五為示品後必有門故。

正助五者。

一為重蔽者必須助故。

二為示事度能治蔽故。

三為示助道攝法遍故。

四為示正助合行相故。

五為示三教俱是助故。

次位五者。

一為示妙位使不濫故。

二為示妙位德難思故。

三為示慕果令思齊故。

四為增上慢知非聖故。

五為逗眾生宜樂者故。

安忍五者。

一示內外障須安忍故。

二為斥鄙夫擅師位故。

三為示行者內外術故。

四為示先賢安忍軌故。

五為令策進相似位故。

離愛五者。

一為令離於頂墮位故。

二為示大小乘頂墮別故。

三為示似愛非真愛故。

四為示功用異偏小故。

五為令策進入初住故。

此一一五並以初文而為正意。

下四並是文中兼具。

若預了此五則對文可識。

次明所立異於諸家及今學者讀文昧旨不知所立。

唯順圓融。

若不了之修習無分。

於中又二。

先總次別。

所言總者。

略列十條。

一須知乘體無發無到。

二須知乘體通因通果。

三須知圓乘具於十法。

四須知大車唯喻十法。

五須知諸法皆具十乘。

六須知諸教門門具十。

七須知開顯唯妙十法。

八須知簡體與具度別。

九須知觀心立十法義。

十須知白牛異黑牛故。

所言別者。

於一一法各具四意。

縱有一兩似前附文。

為欲辨異他所立故。

妙境四者。

一於無情境立佛乘故。

若無佛乘佛法身體為遍不遍。

亦不應云。

佛法身體同於無情及以不同。

是故應云。

法名不覺佛名為覺。

佛即是法。

法即是眾。

豈可條然。

二眾生性德具三因故。

若無三因則緣了始有無常。

如何無常而立常果。

大經破外用別教意。

非此所論。

三依正二報在一念故。

他人咸知一切唯識。

不知身土居乎一心故知心體即常寂光。

寂光諸土無二無別。

遮那之身與土相稱。

法與報應一體無差。

四佛本不斷性惡法故。

性惡若斷。

普現色身從何而立。

但使分得常住法身。

不動而動遍應身土。

具如觀音玄文及第五記。

發心四者。

一發心先思所託之境。

如十種發心各四解不同。

乃至當分跨節不同。

二念念具足四弘誓故。

以總冠別。

一一行願從茲而立。

故知無作四諦只一念心。

為依此境遍於多念。

三於一念心以辨能所。

以此能所悲己悲他。

他一念心生佛理等。

是故菩薩依斯起誓。

四圓發仍須遍立遍破。

離能著已方契所依。

安心四者。

一圓頓止觀據行。

仍開六十四番。

不立多番逗會不足。

二一念止觀須了能所。

定慧諦境諸行宛然。

所以離總出別別皆有總。

雖異而同雖同而異。

三寂照相即初心可修。

他以用權在於極果。

初後不二其教徒施。

四凡師為他仍須問彼。

同設一位未見益方。

縱轉弄好異尚新而已。

隨順己見何關適他。

受者非機語見增長。

所以同宗枝派乖各。

理觀既薄矛盾遂滋。

今家辨師先分凡聖。

六根淨位尚曰凡流。

五品。

弟子理非真應。

問他設教依病立方。

四悉便宜二行互益。

何須固執終朝守株。

破遍四者。

一初無生心橫竪雖遍。

復須後位六即竪窮。

若橫若竪無不即理。

橫門一一無不具竪及非橫竪。

二須知他門他門理等。

三度入他門諸法無差。

若用一門諸門融入。

況涅槃釋義。

佛藏示相棱伽釋成。

地持對教。

咸隨法相度入諸門。

又以一念心該冠兩門。

高廣大車不動而運。

四入住應遍方名假遍。

及以真遍。

爾前雖觀圓融三諦。

但是自行觀行相似。

約位仍在若俗若真。

是故雖圓未名破遍。

住後尚須節節離愛。

方能令淨餘位無明通塞。

四者一三止三觀在一心中。

仍了開權諸法無外。

節節檢校。

能著之心無檢無著。

方乃名通。

二一心止觀仍須善達通中之塞。

塞中苦集無明蔽等無非法界。

成於無作諦緣度也。

三初心寶渚六即甄分。

故得毫善皆成佛因。

四須了能破轉為所破。

謂賊為將此喻可知。

若不爾者。

不見說觀然成。

或過乃成菩薩旃陀羅也。

道品四者。

一為示聞觀大小俱須講者。

唯約小位辨之。

尚失小乘相生相攝。

況復餘耶。

大乘觀者大小俱棄。

將何以為所行之軌。

二須用諸品展轉調停。

諸家縱修唯云念處。

後品何妨而不用之。

三圓道品後明三空門。

他既不明能通何在。

如世行道至無門可入。

四與一切行名。

異體同。

具如攝法文中廣明。

正助四者。

一圓頓仍須助開三脫。

近代修者得語為證。

是故不論助治開門。

二別教教道仍名為事。

乃至用圓猶名理助。

助成理發案位勝進三。

雖用三教而為助治。

仍須委用對轉兼具。

他無一番。

況復諸句。

四六度乃至一十二條成道轉法輪入涅槃等。

俱須四教事理合行。

次位四者。

一始終不二仍須六即。

弘教修觀咸須委知。

方免初住稱為妙覺。

二他又不立五品六根。

法華之文便為無用。

三約陰界入而辨次位。

四六時五悔為入位方便。

他不明之。

將何以為圓行之始。

安忍四者。

一雖行六度事理相即。

即位未深因生違順。

他不辨此。

牽破觀心不入六根。

良由於此。

二事理雖即。

須知此位煩惱全在。

豈以麁心暫時小息。

便計此相而為果頭。

若歎為果頭慚不敢受。

若降為凡下仍復鄙之。

二楹中間無所名也。

是故當知。

初品檢量他己無分。

三內外違順信安忍故。

須明識能忍所忍。

四以三術自安令入後位。

離愛四者。

一三界愛斷仍受愛名。

二此頂墮名不同退墮。

三受此互用得法受名。

四此位向後復須入位。

第五心境釋疑例者。

略為二十番。

問第一卷弘誓中云。

對法界起法界。

如何法界有起有對。

答如前分別其義已顯。

若欲更論。

各有所以。

一者約理心佛無殊。

雖對雖起奚嘗非理。

二者夫。

念起依理體達。

若起若對不出法界。

三者稱理。

理既法界。

起對稱理無非法界。

今此文中義通。

三種意在前二故云起對復云法界此三即是六即意也。

初是理即。

次是名字觀行相似三即。

三是分真究竟二即。

問十界四運正起。

其相易知。

已起未起如何觀察。

答起已未起雖即不專的在一境。

然須形於正起之心。

則知已起為屬何界。

望前為已望後為未。

是故已未望於欲正。

而得修觀。

問起已望前心相可識。

未起望後有後可望。

則名欲起何名未起。

答對於後境知心未起名為未起。

心相欲生即是欲起。

是故二心心相全別。

觀此一運即具十界百界千如。

即空即中。

故知雖觀十界四運。

亡界亡運唯觀三千即空即中。

無三名字能所㳷合。

是故不同賴緣之假。

無自性空空假不二。

名之為中。

故借喻云。

諸色心現時。

如金銀隱起金處異名。

生與金無前後。

亦如官路土私人掘為像。

智者知路土。

凡愚謂像生。

後時官欲行還將像填路。

像本不生滅。

路亦無新故。

四問外無情色不與心俱。

如何復能具足三德。

而云三德遍一切處。

答何但外色不與心俱。

內身亦如。

草木瓦礫若論具德。

不獨向心由心變。

故謂內心外色心非內外故。

色無內外而內而外。

隨其心淨則佛土淨。

隨佛土淨則智慧淨。

色心淨故諸法淨。

諸法淨故色心淨。

何得獨云外色非心。

是故破法遍中以識例色。

第七卷末若心若色無非大車。

五問今現見青黃赤白。

如何即是真如法界。

答言青等執情所見。

言法界者從理而說。

何得將情以難於理。

今所觀者違情觀理。

不可更令違理順情。

又青等是世諦。

法界是真諦。

又青等見世諦少分。

法界是三諦全分。

又青等是肉天二眼所見少分。

法界是佛眼所見全分。

一眼具五眼青等具諸法。

一諦三諦亦復如是。

是故不得以青等難於法界。

故棄蓋中云。

色非味非離凡夫自味二乘自離。

色體本來法界常住。

六問發菩提心求於極果。

果地自然能應一切。

何須必假大悲居先。

而云佛菩提心從大悲起。

答若無大悲熏於法性。

理藏性法無由得開。

藏若不開尚無初住。

何況極果。

是故不以大悲熏心。

後時則無能利之法。

並若爾。

十法成乘何不以大悲居初。

而但以妙境為首。

答通塗次第理境居初。

若發心中大悲為首。

七問安心初云。

本來寂滅為修為性。

答若云心性本寂本滅。

寂即是止。

滅即是觀。

此約理性。

若云。

體妄即是法性。

法性無起達妄本空。

空亦無滅。

此約修觀說。

亦是修性合說故。

八問總安心中止觀圓修下。

別安中但是偏修。

如何得云以總冠別。

答所云偏者。

非永別也。

止是觀家之止觀。

是止家之觀。

體同用別暫適行宜。

故知即總俱時。

而異隨用故分順理故合。

若其離成三諦次第之別。

此則止觀不可俱時。

具如諸教分別相狀。

若圓安者如總安初云。

不動止只是不動智。

不動智只是不動止。

以此同體而冠於別故無二也。

九問安心初云。

但信法性不信其諸。

為唯法性無復其諸。

若都無者現見諸法。

復云。

法性具一切法。

答以眾生久劫但著諸法不信法性。

破昔計故約對治說。

令於諸法純見法性。

若見法性。

即見法性。

純是諸法。

是諸法性本無名字。

約破立說名性名法。

十問諸文皆云色心不二。

若欲觀察如何立觀。

答心色一體無前無後。

皆是法界。

修觀次第必先內心。

內心若淨。

以此淨心歷一切法。

任運㳷合。

又亦先了萬法唯心。

方可觀心。

能了諸法則見諸法唯心唯色。

當知一切由心分別諸法。

何曾自謂同異。

故占察經云。

觀有二種。

一者唯識。

二者實相。

實相觀理唯識歷事。

事理不二觀道稍開。

能了此者可與論道。

十一問安心中云。

體其實不起滅。

妄謂起滅。

為當只除妄。

謂猶存起滅為體。

妄謂令無起滅。

答此亦無別須善其意。

若單論理非起非性。

若約果德則性不妨起。

若約眾生唯起迷性。

若聖鑒凡即起只是性。

今從反迷歸悟以說。

令離起歸性見非起性。

仍恐迷者離起。

求性。

故令體起其實不起。

起既不起。

滅亦無滅。

十二問。

既云。

一心止觀。

何得更立六十四番。

答六十四番者。

約根約行迴轉相資。

總遍而論有六十四行者。

何必盡具諸數。

又論其體性。

只是約於法性寂照。

自在堪用故爾許爾。

十三問。

即此文中。

或云。

諸法即是法性。

或云四運四性推檢。

何者為要。

答夫觀心法有事有理。

從理唯達法性更不餘塗。

從事則專照起心四性叵得。

亦名本末。

本末相映事理不二。

十四問。

法華玄文境能照智。

雖引誠證理亦難明。

答順方便教理不可會。

若從極說於理易融。

以心為境心亦能照能所俱心。

心體俱遍心心相照於理甚明。

故不可思議境初云。

不可思議境即是觀。

以是得為四句分別。

境照於境。

境照於智。

智照於境。

智照於智。

照者方照非說可窮照者應說非照可了。

說者方說非照可窮。

說者應照非說可了。

是故不同。

世謂頑境以為所照。

又亦不同偏小妄心以為所照。

又亦不同假立真如以為所照。

所照既爾能照亦然。

不可率爾。

十五問。

破法遍中云。

須先用無生為首者。

門後料簡。

云何復云。

無生是智無滅是斷。

智則是觀。

斷則是止。

應無生門唯觀無止。

答破遍門意從事偏說。

故文中云。

有定之慧而盡淨之。

具如記中廣分別說。

十六問。

禪境初十二因緣觀不思議境。

初云。

不同世人取著一念能具三千。

為唯此中諸境皆。

然答一切皆爾十七問。

若爾應當取著心中不具三千。

答此準用觀觀境而說。

取著之心本是諸法。

照此著心緣生虛假。

假中三千自體性空。

即是心性不可思議圓妙三諦。

譬如空華。

華與空體無一無別。

此空不當華之與空。

對華說空。

空無名字。

以此細推諸法皆爾。

十八問。

十二因緣妙境文中束為三道。

以對三德。

苦身質閡那對法身。

答此約理說。

的相翻對以身對身故。

作此說。

實論三體更無前後。

且論無始苦輪無際。

與業煩惱。

不並不別。

況今文中約於一念十界百界。

以論因緣。

約此因緣以論三道。

約此三道以論三德。

是故三道及以三德。

並無前後。

性德三因無時不具。

豈更問質閡等耶。

十九問。

有人問云。

此土真詮稟承有緒。

雖教科開廣而本味仍存。

尋求宗源自可會本。

何須復立一心三觀。

四運推撿溷我清流。

答𤀹流本清撓之未濁。

真源體淨混也詎妨。

設使印度一聖來儀。

未若兜率二生垂降。

故東陽大士位居等覺。

尚以三觀四運而為心要。

故獨自詩云。

獨自精其實離聲名。

三觀一心融萬品。

荊棘叢林何處生。

獨自作問我心中何所著。

推撿四運併無生。

千端萬累何能縛。

況復三觀本宗纓絡。

補處大士金口親承。

故知一家教門遠稟佛經。

復與大士宛如符契。

況所用義旨以法華為宗骨。

以智論為指南。

以大經為扶疏。

以大品為觀法。

引諸經以增信。

引諸論以助成。

觀心為經。

諸法為緯。

織成部帙。

不與他同。

問大師口決純為治病。

為復更有餘心要耶。

答諸皆治病。

唯有一偈云。

師嘗教誡言。

實心繫實境實緣次第生。

實實迭相注自然入實理釋曰。

心若繫境。

境必繫心。

心境相繫名為實緣。

復由後心心心相續。

心心相繫名迭相注。

即是心注於境境注於境。

境注於心。

心心境境念念相注如是次第剎那無間。

自然從於觀行相似以入分證。

故云入實。