西方合論 第8卷
夫一切迷情，依諸見起，履之則為稠林，溺之則為熱海。
如蠶作繭，即住處為受縛之因；似蛾赴燈，依光明作喪生之本。
故先達云：「行起解絕。
」所以將趨聖室，先入普賢之門；欲修正因，首割邪見之網。
今約諸家負墮，略分十則。
無法可捨，是見必訶。
拋家蕩子，慣憐羈旅之人；落第寒生，備識窮途之苦。
幸順佛言，莫依魔教。
一、斷滅墮。
二、怯劣墮。
三、隨語墮。
四、狂恣墮。
五、支離墮。
六、癡空墮。
七、隨緣墮。
八、唯心墮。
九、頓悟墮。
十、圓實墮。
一、斷滅墮者，有二種：一、諸儒生滯現在身，疑未來斷滅；二、新發意學人執空相，疑一切斷滅。
此等尚不信有生，云何信往生及淨土等事。
今為略釋：一、釋儒生等者，《楞嚴經》「佛告波斯匿王：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。
則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？
』王言：『不也。
』佛言：『大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。
皺者為變，不皺非變。
變者受滅，彼不變者，元無生滅。
云何於中受汝生死，而言此身死後全滅？
』」《智度論》：「問曰：『人死歸滅。
滅有三種：一者火燒為灰；二者蟲食為糞；三者終歸於土。
今但見其滅，不見更有出者受于後身，以不見故，則知為無。
』答曰：『若謂身滅便無者，云何有眾生先世所習憂喜怖畏等，如小兒生時或啼或笑，先習憂喜，故今無人教，而憂喜續生。
又如犢子生知趣乳；猪羊之屬，其生未幾，便知有牝牡之合。
子同父母，好醜貧富聰明闇鈍各各不同，若無先世因緣者，不應有異。
如是等種種因緣，知有後世。
又汝先言，不見別有去者。
人身中非獨眼根能見，身中六情，各有所知。
有法可聞可嗅可味可觸可知者，可聞法尚不可見，何況可知者。
有生有死，法亦可見亦可知，汝肉眼故不見，天眼者了了能見，如見人從一房出入一房，捨此身至後身亦如是。
若肉眼能見者，何用求天眼，若爾者天眼肉眼愚聖無異，汝以畜生同見，何能見後世。
可知者，如人死生雖無來去者，而煩惱不盡，故于身情意相續，更生身情意，身情意造業，亦不至後世，而從是因緣，更生受後世果報。
譬如乳中著毒，乳變為酪，酪變為酥。
乳非酪酥，酪酥非乳，乳酪雖變，而皆有毒。
此身亦如是。
今世五眾因緣故更生後世，五眾行業相續不異故而受果報。
又如冬木雖未有華葉果實，得時節會則次第而出，于是因緣故，知有死生。
復次現世有知宿命者，如人夢行疲極，睡臥覺已，憶所經由。
又一切聖人，內外經書，皆說後世。
復次現世不善法，動發過重，生瞋恚嫉妬疑悔，內惱故身則枯悴顏色不悅，惡不善法，受害如是，何況起身業口業。
若生善法淨信業因緣，心清淨得如實智慧，心則歡悅，身得輕軟顏色和悅。
以有苦樂因緣，故有善不善；今定有善不善故，當知必有後世。
但眾生肉眼不見，智慧薄故而生邪疑，雖修福事，所作淺薄。
譬如藥師，為王療病；王密為起宅，而藥師不知。
既歸見之，乃悔不加意盡力治王。
復次聖人說今現在事，實可信故；說後世事，亦皆可信。
如人夜行險道，導師授手；知可信故，則便隨逐。
比智及聖人語，可知定有後世。
汝以肉眼重罪，比智薄故，又無天眼，既自無智又不信聖語，云何得知身後。
』」如宣聖言費隱，則言鬼神德盛，明明說道武周達孝，唯在識鬼神之情狀，事死如事生處，而考亭先生，曲為解說，歸之二氣。
何其敢于誣先聖、疑後來耶？
且稗官野史不足論，如彭生為豕，伯有為厲。
劉聰為遮須國王，蔣濟之子乞官于泰山令，則正史也。
玄鳥生商，帝武肇周，則正經也。
雀化蛤，田鼠化鴽，鷹化鳩，則正令也。
一微塵識所知幾何，擬欲蛙嫌海量，螢掩日光，侮聖褻天當得何罪？
又談者恒言：「非人所經歷，及道理不可信者，即不足憑。
」如日月度數及五星往來，非人所得經歷也，天不來此、人亦不往彼，何以推測皆驗？
又天何為高，地何為卑，風何為起，雲何為行，春何為生，秋何為殺，此有何道理可憑？
胎中之根，無知而轉；字母之乳，無因而出，此有何道理可憑？
微而至于一毛一塵，一草一木，若有毫頭許道理可憑，幸為指出；不過常見故則常之，此常見者，亦復無理；是故不應以不見故而疑往生。
二、釋學道執空相者，論曰：學人聞說空，于生死業因緣中生疑。
若一切法畢竟空，無來無去，無出無入，云何死而有生？
現在眼見法尚不應有，何況死後復生餘處？
不知佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅；生死雖相續，亦不是常。
無量阿僧祇劫，業因緣雖過去，亦能生果報而不滅，是為微妙難知。
若諸法都空，佛不應說往生，何有智者前後相違。
若生死相實有，云何言諸法畢竟空？
但為除諸法中愛著邪見顛倒故說畢竟空，不為破後身；又為遮罪業因緣故，說種種往生。
佛法不著有，不著無有；無亦不著，非有無亦不著；不著亦不著。
如是人則不容難，如以刀斫空則無所傷，是為畢竟空相。
畢竟空不遮生死業因緣，是故說往生。
此疑甚淺，少有知者，皆能斷之。
以世間人作此見最多，故首破之，為是求往生者之第一障難故。
二、怯劣墮者：一、疑結習濃厚；二、疑念力輕微；三、疑萬億剎遠。
一、疑結習濃厚者，凡夫但知業力，不知業性空故；所以若眾生業性實者，盡虛空界，亦無容受處。
如黑雲障空，風至則滅；若雲實者，吹亦不去。
虛空喻性，黑雲喻業，念佛喻風。
又則業性即是法性，力用至大，以結使故神力不現。
如烏芻瑟摩，聞空王佛說多婬人成猛火聚，却後遍觀四支百骸諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火。
夫同一熱惱，方其婬成大火聚，及其離成大寶焰；若婬性實者，云何是中而得三昧？
是故迷成則處胎獄；念成即入蓮胞。
以胎性即是化性，非從外來；如濁水中清，非外來故。
二、疑念力輕微者，眾生愚昧，信有形之行業大，不信無形之念力尤大。
何故？
念力是行業根，一切事業非念不成。
如人造罪，無心造者，重得輕報；有心造者反是，以念力重故。
如人無記時，流俗鄙事，耳提面囑，亦復不記；若心在者，種種難記之事，一入耳根，終身憶持不忘，以念力堅固。
蘇子瞻曰：「佛以大圓覺，充滿十方界；我以顛倒想，出沒生死中。
」云何以一念，得往生淨土？
我造無始業，本從一念生；既從一念生，還從一念滅。
生滅滅盡處，則我與佛同。
如投水海中，如風中鼓槖，雖有大聖智，亦不能分別。
《淨土決》云：「人之念頭，所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者，念佛之念亦復如是。
」如婬男子婬念堅故，化為猛焰延燒神廟。
又如月光童子觀想水故，弟子窺屋唯見清水。
又如僧清辯與外道論議，外道堅執己見忽化為石，清辯猶書目于石上，明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎，而吼聲于空中。
是等皆以念力堅猛，無因變化，云何念佛而佛不現？
當知念力是一切法中之王，如摩訶那伽大力勇士，怒時額上必生瘡，瘡若未合，遍閻浮提人無敵者故。
三、疑億萬剎遠者，凡夫執定十萬億剎，意謂快馬疾帆日不千里，云何剎那得生彼處？
不思國土遠近者，從分段身計度生，從肉眼生。
此往生者，為是分段身耶？
為是周遍含容之心耶？
若分段身者，身是頑質，云何得生？
若心生者，心周沙界，淨土原在心中，焉有往來。
如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途。
又如人夢時身雖在床，而心意識遍至他方。
無功居士曰：「極樂去此十萬億剎，凡夫命終頃刻即至者，蓋自心本妙耳。
」故《楞嚴》云：「汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡。
因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。
」以此推之，當命終時，染濁緣離故，娑婆當處幻滅；清淨緣合故，極樂當處幻生。
此滅彼生間不容髮，亦何頃刻之可論。
往余鄉有人能致乩仙，乩仙者即其兄也。
後赴選京師，余兄等有所卜，其人虞地遠不能赴，不得已書符宣詞，少頃即至。
此等是業繫，尚如是速疾，何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德，順水張帆，有何障難。
是故念佛之人，應當遣此三疑。
若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。
如人欲出門而自局其籥，是自不欲出，非無門過。
三、隨語墮者，六祖言：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？
」龐居士云：「事上說佛國，此去十萬里；大海渺無邊，動即黑風起。
」因此一輩無知，傳虛接響，謂淨土不足修，自障障他，深可憐憫。
夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國；為欲破相明心，是非俱剗。
如吹毛利刃，執則傷手；金剛栗棘，豈是家常茶飯。
且宗門中，此等語句甚多，若一一執之，釋迦老子出世，將真以飼雲門狗子乎！
又古德云：「如何是佛？
乾屎橛。
」果爾則凡見糞車糞檐溷廁，應當一一禮拜供養。
《彌陀疏鈔》曰：「西方去此十萬億土，《壇經》言十萬八千者，是錯以五天竺等為極樂也。
」此語近是，為六祖未閱大藏，聞人說西方，即以為五天竺者有之。
教中分明言：極樂國三毒不生，得不退轉。
今言西方造罪，求生何土？
此亦一證也。
然宗門中，此等一期之語最多，亦不足辯。
噫！
學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖投金漢水，遊戲生死中；如龐老雖不求生，亦何害于生哉。
四、狂恣墮者，有等魔民專逞狂慧，不肯持戒修行，妄引經中相似語言，如「煩惱即菩提、婬怒癡即梵行」之類，隨語生解，隨解發毒。
果如彼說，迦文悟道，應親寶女；阿難婬舍，何須提𭒝；六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也。
經云：「尚無不殺不盜不婬，何況更有殺盜婬事。
」豈有聞人呵沈水香，便謂應住坑廁者也！
昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者；尊者知其悟解，對眾稱之。
至傳法嗣祖，則以授婆舍斯多。
磨達心恨之曰：「尊者蓋知我之深，何故嗣位不以見授？
」一日獨行度水，有女子浣露其足，磨達念曰：「此脛白晢乃爾。
」尊者忽在旁曰：「今日之心，可授祖位乎？
」磨達于是攝念，禮足求哀。
即一婬戒，餘行可例。
《般若經》曰：「罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。
」釋云：「罪不罪不可得者，非為邪見粗心言不可得。
菩薩深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。
若人貪著無罪，見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬，如是持戒，是名起罪因緣，不名具足。
」故知住戒即破，何況棄毀。
戒執亦戒，始名持戒。
諸大經言梵行不可得等，皆即此義。
永明曰：「帶習尚被境牽，現行豈逃緣縛？
猶醉象無鉤，癡猿得樹，奔波乍擁，生鳥被籠。
是故菩薩，稟戒為師，常懷大懼。
」又曰：「末代宗門中學大乘人，多輕戒律，所以《大涅槃經》扶律談常，則乘戒俱急，故號此經為續常住命之重寶。
何以故？
若無此教，但取口解脫全不修行，則乘戒俱失。
」故乘謂悟第一義，戒謂止一切黑業。
祖師于此分四料簡：一、戒急乘緩。
以戒急故，生人天中，如箭射空，力盡還墜；以乘緩故，雖聞大法，如聾若啞。
二、乘急戒緩。
以戒緩故，生惡趣中；以乘急故，常聞大法。
如華嚴會上，八部鬼神是也。
三、乘戒俱急，則生人天中，而常聞大法。
四、乘戒俱緩，則墮三惡道，而永不聞法。
是故乘戒二法如車二輪，廢一不可得。
故龍樹曰：「破戒之人，如清涼地而有毒蛇，不中澡浴；其家如塚，人所不到，失諸功德。
譬如枯樹，如田被雹，不可依仰。
如大病人，人不欲近。
譬如吐食，不可更噉。
」菩薩如是苦口呵責，曾許人破戒不是？
故千日學解，不如一日持戒，何得貪悟道之虛名，受泥犁之實禍，欺己誑人，枉遭王難。
夫狂吠之人，無所不破，今獨言戒者，以邪見惡火，首燒戒寶故。
又則戒是淨業之基，一切白法由戒生故。
五、支離墮者，多有法師，涉獵教典記注章句，執法身之假名，析名相之分齊，東緝西補，竟月窮年，弄比盧之畫面，坐法界之排場，貢高我慢，得少為足。
聞人念佛則曰：「此小乘中攝，妄想之一法。
」或云：「教海義深，爾輩鈍根，念此亦可。
」或云：「此三藏中，為其藏攝。
」或云：「此屬何教，似坊上小兒鬪曲以多為勝。
」各爭己見，無實行履。
如長爪梵志以論議力摧伏諸師，搪揬蹴蹋，無能制者；後至佛所作是念：「一切論可破，一切執可轉，是中何者是諸法實相？
何者是第一義？
何者性？
何者相？
不顛倒。
」作是思惟已白佛言：「瞿曇，我一切法不受。
」佛問梵志：「爾一切法不受，是見受不？
」梵志答言：「瞿曇，一切法不受，是見亦不受。
」佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢。
」如是梵志不得答，自是服膺。
是故當知，饑兒過屠門大嚼，止益饞心，無救枵腹。
昔在江南，有一靈俐座主，為余辨析惟識，及示所得教中奧義，于諸名流注疏，多肆評駁。
余問曰：「是可敵得生死不？
」僧傲然曰：「有何生死可敵？
」余曰：「是即是，但恐閻羅殿前，無譯字生，不會座主語言三昧也。
」此雖一時戲笑，亦大中講席之病。
奉勸少年開士，長篇短章，牽藤引蔓，口誦心憶，腦昏眼眯，究其效驗，不過上幾迴座，講幾期經，受幾個瞎漢禮拜；若無真實功行，唯添業債。
何若一聲阿彌，直登不退，事一功百。
如曇謨最講《涅槃》、《華嚴》，領眾千人。
為閻羅所呵云：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麁行。
」即押付司。
可為明戒。
然有義解高流，因參教典，悟此西方不思議大事，以此自利利他，轉益未來，燃長夜炬，功德無量，又何必懲噎廢食，見蹶停驂哉！
六、癡空墮者，學道之人，稍窺法空，聞人念佛，即曰：「法離名字，若狥假名，轉益虛妄。
何故？
文言尚空，何況名號。
」答：「《法句經》曰：『佛告寶明菩薩：「汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充饑；若名字無者，定光如來不授我記及于汝名。
如無授者，我不應得佛。
當知名字其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。
」』《華嚴經》曰：『譬如諸法，不分別自性，不分別音聲，而自性不捨，名字不滅。
』《群疑論》曰：『若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。
故知筌蹄不空，魚兔斯得。
』稱斯弘名，生實淨土，何得言虛？
天台智者曰：『世間有空行人，執其癡空，不與修多羅合，聞此觀心而作難言：「觀心是法身等，應觸處平等，何故經像生敬，紙木生慢？
敬慢異故，則非平等，非平等故，法身義不成。
」答：「我以凡夫位中，觀如是相耳，為欲開顯此實相，恭敬經像令慧不縛；使無量人崇善去惡，令方便不縛，豈與汝同耶？
」』上都儀曰：『夫歸命三寶者，要指方立相，住心取境，不明無相離念也。
佛懸知凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶。
如無術通人，居空造舍也。
』《法華經》曰：『汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。
』南泉大師曰：『微妙淨法身，具相三十二，祇是不許分劑心量。
』若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。
百丈和尚曰：『行道禮拜，慈悲喜捨，沙門本事，宛然依佛勅，祇是不許執著。
』《淨土指歸》曰：『圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。
若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。
』《首楞嚴經》云：『縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。
』若以念佛著有為患，則執空之人其患尤甚。
永嘉云：『豁達空，撥因果，𣾘𣾘蕩蕩招殃禍。
』若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。
長沙云：『學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。
』若以別求淨土為遍見，則執目前為淨土者，其失尤甚。
《楞嚴經》說：『落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相，口中好言眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提，弟子與師俱陷王難，迷惑無知，墮無間獄。
』若以執有修證為權說者，執無修證墮落外道，其禍尤甚。
《楞嚴經》曰：『若彼定中諸善男子，見色陰消、受陰明白，自謂已足，則有一分大我慢魔，入其心腑，謂三祇劫一念能越，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。
不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：「此是金銅、是土木，經是樹葉或是疊華。
肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。
」疑誤眾生，入無間獄。
』是故當知，執空破相，皆是魔屬。
《智度論》曰：『譬如田舍人，初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：「何以故爾？
」語言：「此鹽能令諸物味美故。
」其人便念此鹽，能令諸物味美，自味必多，便空鈔鹽，滿口食之，鹹苦傷口。
而問言：「汝何以言鹽能作美？
」人言：「癡人，此當籌量多少，和之令美，云何純食？
」無智人聞空解脫門，斷諸善根，亦復如是。
』思之思之，任爾一切空、生死空，爭柰閻羅大王空不得何。
」七、隨緣墮者，謂古人云：「隨緣消舊業，任運著衣裳，但順天真，萬行自圓，舉足下足，誰非淨業，何用種種作為？
」答：「先德問曰：『即心是佛，何假修行？
』答：『祇為是故，所以修行。
』如鐵無金，雖經鍛鍊，不成金用。
賢首國師曰：『今佛之三身，十波羅蜜，乃至菩薩利他等行，並依自法，融轉而行。
』由眾生心中有真如，體大相大用大，今日修行，引出法報身等，由眾生心中有真如法性自無慳貪，今日修行，順法性無慳，引出檀波羅蜜等。
《涅槃經》佛告師子吼菩薩：『一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。
乃至如燈雖念念滅，而有光明除破暗冥；如眾生食，雖念念滅，亦能令饑者而得飽滿。
譬如上藥，雖念念滅亦能愈病；日月光明雖念念滅，亦能增長草木樹林。
』《寶積經》曰：『若無正修者，猫兔等亦應成佛。
』牛頭融大師曰：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。
』《長者論》曰：『若一概皆平，則無心修道，應須策修，以至無修。
』慈愍三藏錄曰：『若言世尊說諸有為定如空華，如何勅諸弟子，勤修六度，萬行妙因，當證菩提涅槃之果？
豈有智者讚乾闥婆城，堅實高妙；復勸諸人，以兔角為梯，而可登陟乎！
』由此理故，雖有漏修習，是實是正。
如達摩對梁武之言，為彼貪著有為，因病發藥，何得以一期之語廢佛道業。
且諸經中所謂，不住相戒施等者，謂有而不住耳；有而不住故，作而無作。
今以本無為不住，如下里乞兒向人言：『吾不以富貴驕人。
』豈非夢語！
又復執言無作者，將須槁心枯體，如鑄金像等耶？
抑猶酬酢應對，如常人耶？
若酬酢應對者，應非無作；若言不乖無作者，觀佛禮念，本自天真，豈應獨乖。
二義不成，即大妄語。
是故當知隨緣任運，非是無作；若無作是隨緣者，蚓壤蛙泥，亦是隨緣，何不成佛？
錯認祖機，執礫為玉，與市井兒所宗之無為教何以異哉！
」八唯心墮者，謂自性淨土，即俗恒真，七寶瓦礫，一道平等，但淨自心，何須分別？
答：「汝言心淨土淨不須分別者，引汝入廁室中，能久住不？
入死屍場，穢氣熏灼，不掩鼻不？
與疥癩膿血之人，能同應器及床褥不？
若不能者，此相即是厭五濁相。
若居住尚須淨室，同遊尚宜淨侶者，此相即是忻淨土相。
忻厭熾然，何謂平等？
縱汝難忍能忍，如上所說種種濁穢，不求遠離，則諸蜣蜋鴉犬，亦能親近，此種種物，豈皆得道？
脫汝淨穢俱離，依然取捨，于唯心義，亦不相應。
是故當知，諸佛以唯心故，忻厭出生；以唯心故，說名平等；以唯心故，莊嚴佛土。
若不唯心，豈能隨念？
若非平等，凡夫無分。
穢尚不捨，何獨捨淨？
捨既是心，取亦何乖？
皆由不了佛旨，致斯妄執，但識惟心，疑義斯遣。
」九頓悟墮者，今世禪人皆云：「一超直入不落功勳，尚不求作佛，何況往生？
」答言：「不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅耶？
抑尚受後有耶？
若受後有者，為生淨土耶？
為生三界耶？
若居三界，即不如淨土；若淨土者，即同往生。
又先德曰：『夫善知識者，雖明見佛性與佛同等，若論其功未齊諸聖，須從今日步步資重。
』又云：『未悟而修，非真修也；唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。
如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟，此在當人時中自驗。
』若所言如行、所行如言，量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不動，三受寂然，種現雙銷，根隨俱盡，譬諸無病，不應服藥。
如或現行，未斷煩惱，習氣又濃，寓目生情，觸塵成滯，雖了無生之義，其力未充，不可執云：『我已悟了煩惱性空，若起心修，却為顛倒。
』然則煩惱性雖空，能令受業；業果無性，亦作苦因；苦痛雖虛，祇麼難忍。
如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？
祖師云：『將虛空之心，合虛空之理，亦無虛空之量，始得報不相酬。
』汾陽無業禪師云：『如今天下解禪解道，如河沙數；說佛說心，有百千萬億。
纖塵不盡，未免輪迴；絲念不忘，盡從淪墜。
』如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流並他先德，但言『觸目無非佛事，舉足盡是道場』；原其所習，不如一個五戒十善凡夫，觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。
且醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。
假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身，臨命終時，一毫聖凡情量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裹托質，鑊湯爐炭裹燒煮，從前記持憶想見解，一時失却，依舊再為螻蟻，從頭又作蚊虻，雖是義因，而招惡果。
圓悟和尚曰：『生死之際，處之良不易，唯大達超證之士，一徑截斷則無難。
然此雖由自己根力，亦假方便。
于常時此小境界，轉得行打得徹，踐履將去，養得純熟，到緣謝之時，自然無性畏。
是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健，皆是平昔淘汰得淨。
香林四十年，得成一片；湧泉四十年，尚有走作；石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。
永嘉云：「體即無生，了本無速。
」蓋競競業業，念茲在茲，方得無礙自在。
既捨生之後得意生身，隨自意趣後報悉以理遣，不由業牽，所謂透脫生死者耶。
』當知諸大師密密履踐，祇是圖個生死好處。
路雖不同，期于終淨一也。
往有狂僧自負見地，余問之曰：『汝信得出家不？
信得身在長安不？
』僧愕然曰：『惡得不信？
』余曰：『汝夢中，或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客不？
』僧曰：『不知。
』余曰：『論汝信得出家及與行脚，可是極明極徹，汝見道明白，當不過此；然纔到枕上，返僧為俗，易客為家，己自不知，何況生死長夜，靠汝此子見地，焉能保其不顛倒也？
』時僧悚然。
」十圓寔墮者，謂華藏世界一剎一塵，具含無量國土，本無淨穢，焉有往來。
故長者言：「西方淨土是權非寔，以情存取舍，非法界如如之體故。
」答：「若約真論，則華藏世界亦是權立，何獨西方。
如論中言理智無邊，名之為普；知隨根益，稱之曰賢；是普賢菩薩亦權也。
文殊師利是自心善簡擇妙慧，覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前，是文殊菩薩等亦權也。
又如此方聖賢，尼父、顏淵等，論中皆云此是表法，本無是人，是一切賢聖皆權也。
今試定量：文殊普賢及與此方賢聖，權耶實耶？
若言權，則現有其人及諸遺言往行；若言實，則是長者誑凡滅聖，犯大妄語。
于此辯得，西方亦入剎塵，剎塵亦含西方，豈有權實。
又若論中云：『蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所報得；宮殿，總大悲含育之所報得；樓閣，即是智照觀根順悲濟物之所報得；其地金剛平等，自性法身之所報得；摩尼莊嚴，法身戒體隨行報得；金剛輪圍山，大悲戒防護之業之所報得；眾華，莊嚴萬行利生開敷之所報得；寶樹，建行利生覆蔭含識之所報得。
但業不相應者，同住居而不見；猶如靈神及諸鬼趣，與人同處，人不能見。
』若爾，則所謂華藏世界者與汝所見之剎塵，同耶？
異耶？
若云同者，目連、鶖子視聽尚隔；若云異者，何名一真？
又如僧靈幹，志奉《華嚴》，作華嚴觀及彌勒天宮觀，至于疾甚目睛上視，若有所見。
童真問之，答曰：『向見童子引至兜率天宮，而天樂非久終墮輪迴，蓮花藏是所圖也。
』言終氣絕，須臾復甦，真問何所見。
幹曰：『見大水遍滿，花如車輪，而坐其上，所願足矣。
』言終而逝。
故清涼國師云：『觀行則天童迎，而大水瀰漫，此與西方往生，為同為別？
』」是故當知，漏巵勺海，螢火焚山，徒益疲勞。
諸有智者，不應如是分別。