佛祖統紀 第1卷
第一卷釋迦牟尼佛本紀一之一明本迹敘聖源名釋迦第二卷釋迦牟尼佛本紀一之二下兜率託母胎住胎宮示降生出父家成佛道第三卷釋迦牟尼佛本紀一之三轉法輪華嚴鹿苑方等般若法華涅槃第四卷釋迦牟尼佛本紀一之四入涅槃分舍利集三藏第五卷西土二十四祖紀二大迦葉尊者阿難陀尊者商那和修尊者末田地尊者毱多尊者提迦多尊者彌遮迦尊者難提尊者密多尊者脇比丘尊者夜奢尊者馬鳴尊者摩羅尊者龍樹尊者提婆尊者羅睺尊者僧佉尊者邪舍尊者鳩摩羅尊者闍夜多尊者槃馱尊者摩拏羅尊者鶴勒那尊者師子尊者第六卷東土九祖紀三之一龍樹尊者北齊禪師南岳禪師智者禪師第七卷東土九祖紀三之二章安禪師法華禪師天宮禪師左溪禪師荊溪禪師第八卷興道下八祖紀四興道法師至行法師正定法師妙說法師高論法師淨光法師寶雲法師法智法師第九卷諸祖旁出世家五之一南岳世家天台世家第十卷諸祖旁出世家五之二章安世家天宮世家左溪世家荊溪世家興道世家至行世家正定世家妙說世家高論世家淨光世家寶雲世家第十一卷諸祖列傳六之一慈雲興國錢唐第十二卷諸師列傳六之二法智第二世廣智第十三卷諸師列傳六之三法智第三世廣智神照南屏三學浮石廣慈六家第十四卷諸師列傳六之四法智第四世廣智神照南屏三家第十五卷諸師列傳六之五法智第五世廣智神照南屏三家第十六卷諸師列傳六之六法智第六世廣智神照南屏三家第十七卷諸師列傳六之七法智第七世廣智神照南屏三家第十八卷諸師列傳六之八法智第八世廣智神照南屏三家第十九卷諸師列傳六之九法智第九世廣智神照南屏三家第二十卷諸師列傳六之十法智第十世廣智神照南屏三家第二十一卷諸師雜傳七淨覺神智草菴第二十二卷未詳承嗣傳八東陽大士第二十三卷歷代傳教表九第二十四卷佛祖世繫表十第二十五卷山家教典志十一第二十六卷淨土立教志十二之一蓮社七祖蓮社十八賢蓮社百二十三人不入社諸賢第二十七卷淨土立教志十二之二往生高僧第二十八卷淨土立教志十二之三往生高尼往生雜眾往生公卿往生士庶往生女倫往生惡輩往生禽魚往生續遺第二十九卷諸宗立教志十三達磨賢首慈恩灌頂南山第三十卷三世出興志十四過去莊嚴劫千佛見在賢劫千佛小三災未來星宿劫千佛大三災第三十一卷世界名體志十五之一華藏世界圖萬億須彌圖九山八海圖大千三界圖忉利天宮圖諸天通論第三十二卷世界名體志十五之二東華地理圖西域諸國圖西土五印度八熱地獄圖十六遊增圖八寒地獄圖第三十三卷法門光顯志十六第三十四卷法運通塞志十七之一周秦第三十五卷法運通塞志十七之二西漢東漢三國第三十六卷法運通塞志十七之三晉宋齊第三十七卷法運通塞志十七之四梁陳第三十八卷法運通塞志十七之五北魏北齊北周第三十九卷法運通塞志十七之六隋唐第四十卷法運通塞志十七之七唐第四十一卷法運通塞志十七之八唐第四十二卷法運通塞志十七之九唐五代梁唐晉漢周第四十三卷法運通塞志十七之十宋第四十四卷法運通塞志十七之十一宋第四十五卷法運通塞志十七之十二宋第四十六卷法運通塞志十七之十三宋第四十七卷法運通塞志十七之十四宋第四十八卷法運通塞志十七之十五宋第四十九卷名文光教志十八之一天台禪林寺碑天台止觀統例智者大師傳論聖安寺無姓和尚碑無姓和尚碑陰記龍興寺淨土院記法智大師行業碑止觀坐禪法要記三千有門頌與明智法師書南湖淨土院記第五十卷名文光教志十八之二仁王般若經疏序明智法師碑論南湖智者大師贊永嘉西湖法明寺疏重刊刪定止觀序與喻貢元書始終心要四十二章經疏序與駱御史書南岳止觀序書紳圓頓止觀十法界圖宗門尊祖議第五十一卷歷代會要志十九之一君上奉法屢朝拜佛天書御製聖君護法試經度僧特恩度僧進納度僧士夫出家沙門封爵僧職師號不拜君父不稱臣僧崇禮高行沙門著書第五十二卷歷代會要志十九之二宿命前身放生禁殺祈禱災異國朝典故諸國朝貢第五十三卷歷代會要志十九之三北天佛牙鄮山舍利鳳翔佛骨陳留佛指瑞像應世聖賢出化立壇受戒設像置經建寺造塔西天求法東土譯經經目僧數天台傳教禪苑傳燈律宗垂範神尼異行名山勝迹聖教感通持誦功深西遊樂國第五十四卷歷代會要志十九之四三教出興三教厄運三教訞偽三教談論僧道角法僧先道後內律分財僧制治罰僧籍免丁賜諡封塔褒恤終亡臨終瑞相君臣慢法韓歐排佛化胡偽經事魔邪黨毀法惡報佛祖統紀目錄序曰。
如來聖人之利見於世也。
則必有降本垂迹開迹顯本之妙存焉。
夫本者。
法身之謂也。
迹者。
八相之謂也由法身以垂八相。
由八相以顯法身。
本迹相融俱不思議。
自非法華開近顯遠開迹顯本之談。
則不足以深知此旨。
故通列八相。
別敘五時散引群經。
會歸一實。
用明一代化事始卒之義。
則若本若迹。
無餘蘊矣。
沙玄釋本迹有六義。
謂本者。
理本。
即是實相一究竟道迹者。
除諸法實相其餘種種。
皆名為迹。
又理之與事。
皆名為本說理說事皆名教又理事之教。
皆名為本。
稟教修行。
名之為迹。
如人依處則有行迹尋迹可得處也又行能證體。
體為本。
依體起用。
用為迹。
又實得體用。
名為本。
權施體用。
名為迹。
又今日所顯者為本。
先來已說者為迹。
此之六義。
通論諸佛本迹也。
其別論者。
唯在今佛。
亦有六義。
一約理事明本迹者。
從無住本立一切法。
無住之理即是本時實相。
真諦也。
一切法即是本時森羅。
俗諦也。
由實相真本垂於俗迹。
尋於俗迹即顯真本。
本迹雖殊不思議一。
文云。
觀一切法空如實相二明理教明本迹者。
即是本時所照二諦俱不可說皆名本也。
昔佛方便說之即是二諦之教。
教名為迹若無二諦之本。
則無二種之教。
若無教迹豈顯諦本。
本迹雖殊不思議一文云。
是法不可示。
言辭相寂滅。
以方便力故。
為五比丘說三教行為本迹者。
最初稟昔佛之教。
以為本。
則有修因致果之行由教詮理。
而得起行。
由行會教。
而得顯理。
本迹雖殊不思議一文云諸法從本來。
常自寂滅相。
佛子行道已。
來世得作佛四約體用明本迹者。
由昔最初修行。
契理證於法身為本。
初得法身本故。
即體起應身之用由於應身得顯法身。
本迹雖殊不思議一文云。
吾從成佛已來。
甚大久遠若斯。
但以方便教化眾生。
作如此說五約實權明本迹者。
實者。
最初久遠得法應二身。
皆名為本。
中間數數唱生唱滅。
種種權施法應二身。
故名為迹若非初得法應之本。
則無中間法應之迹。
由迹顯本。
本迹雖殊不思議一文云。
是我方便。
諸佛亦然六約今已論本迹者。
前來諸教已說事理乃至權實者。
皆是迹也今經所說久遠事理乃至權實者。
皆名為本非今所明久遠之本。
無以垂於已說之迹。
非已說之迹。
豈顯今本。
本迹雖殊不思議一文云。
諸佛法久後。
要當說真實最初之本。
但本而非迹最後已說。
但迹而非本中間亦迹亦本若無本時之本。
不能垂得中間最後之迹。
若無已說之迹不能顯得今說之本本迹雖殊不思議一若執迹為本者。
斯不知迹亦不識本。
有言文殊觀音調達。
或稱為師。
或稱弟子。
惑者未了。
若拂中間。
無非是迹。
則迹本可解。
若執迹疑本。
則二義俱失。
六重本迹之圖。
理事安樂行迹理教方便品迹教行方便品迹體用壽量品本實權藥草喻本已今方便品本釋籤云。
第六已今。
已即是迹。
即指迹門是諸迹教。
今即是本。
即指本門。
本門已前。
皆名為已。
涌出已後。
方名為今。
故云已說事理乃至權實。
名之為迹。
今說事理。
乃至權實。
皆名為本。
故知若無迹中事理乃至權實。
何能顯於長遠之本。
又已今之言。
雖異前五。
亦是一往。
指於壽量。
名為今本。
若望初本。
則應又簡已今不同。
法華已前。
諸經已今。
仍屬於迹。
今經所明。
乃是直明久遠之本。
即是已說已今為迹。
今說已今為本。
方是實說。
所以六門引證之文。
前三引迹。
後三引本者何。
然前三復通本之與迹。
俱有事理乃至教行。
體用等三。
通中復別。
既云本用本權。
非迹文能顯。
況以本門為今。
灼然不可引迹。
為是義故。
三引迹文。
三引本文。
又前之三文。
既在於因。
本因狹故。
但以迹例本。
故但引迹門。
讀教記云。
六重本迹。
唯體用一重。
是引本文。
餘五皆迹。
籤云前三引迹後三引本者。
斯蓋記主點經玄意。
實權已今即指迹文為本門也。
故云今說已今為本方是實說。
然則前三不指本何也。
曰前三既通。
但以迹例本。
後三既是通中復別。
故須指迹為本。
可觀通別二字。
此例甚多。
如文句明本迹。
初引壽量品。
我成佛已來甚大久遠。
又方便品。
我本立誓願普令一切眾生同得此道。
又五百授記。
內祕菩薩行外現是聲聞。
妙樂釋之云。
初正引本文。
次方便下引迹文。
以迹中密示本意故。
若顯露說。
即迹中本迹。
下文顯已。
通得引用。
又妙樂釋方便品十雙權實云。
然此八中。
前七迹門。
第八本門。
本雖未至。
權實理遍。
故下文云是我方便諸佛亦然。
故方便之名通於本迹。
文既玄釋不同。
今諸家商略者。
或云前三是從本垂迹。
後三是發迹顯本。
故云三引迹文。
或云前三是因為迹。
後三是果為本。
或云圓談大旨不分本迹之文。
或云別含本意。
故云三引本文。
觀音別行玄記云。
若理事。
理教。
教行。
體用。
四重本迹。
不獨今經。
諸部容有。
若塵點劫前。
最初成佛。
而為實本。
中間今日示現成佛。
皆為權迹。
此名權實本迹。
本門開竟。
此身即本迹門已說。
及諸部談。
皆名為迹。
是名今已本迹。
此之二重。
諸經絕議。
故云諸教不明。
法華方說。
菩薩地涌品云。
佛告諸菩薩。
娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩。
一一各有六萬恒河沙眷屬。
於我滅後護持讀誦廣說此經。
時娑婆世界地皆振裂。
有無量菩薩同時涌出。
聞佛音聲從下發來。
各詣虛空七寶妙塔。
向二世尊頭面禮足。
時彌勒大眾欲決所疑。
以偈問佛。
大眾諸菩薩。
是從何所來。
從誰初發心。
修習何佛道。
我於此眾中。
乃不識一人。
忽然從地出。
願說其因緣。
佛告彌勒。
是諸菩薩。
我得菩提已。
教化示導。
令發道意時彌勒等。
心生疑惑。
白佛言。
如來得阿耨菩提。
始過四十餘年。
云何少時大作佛事此菩薩眾。
假使有人於千萬億劫數不能盡。
斯等久遠已來常修梵行。
壽量品。
佛告大眾。
一切世間。
天人阿修羅。
謂我出釋氏宮。
去伽耶不遠。
坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提然我實成佛已來無量無邊。
百千萬億那由他劫我常在此娑婆世界說法教化。
亦於餘處阿僧祇國。
導利眾生於是中間。
我說然燈佛等。
又復言其入於涅槃。
皆以方便分別若有眾生來至我所。
我以佛眼觀其信等諸根利鈍。
隨所應度。
處處自說名字不同年紀大小亦復現言當入涅槃又以種種方便說微妙法如來見諸眾生樂於小法德薄垢重者。
為是人說我少出家得阿耨菩提然我實成佛以來。
甚大久遠若斯。
但以方便教化眾生令入佛道。
作如是說。
學無學品云。
佛言。
我與阿難。
等於空王佛所。
同時發菩提心。
阿難常樂多聞。
我常勤精進。
是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。
而阿難護持我法。
常不輕品云。
往古有佛名威音王。
滅盡之後。
復有佛出。
亦號威音王。
如是有二萬億佛。
皆同一號。
最初威音王如來。
有一比丘。
名常不輕。
凡見四眾。
皆悉禮拜讚歎。
而作是言。
我不敢輕於汝等。
汝等皆當作佛。
四眾之中。
有生瞋恚惡口詈言。
我等不用如是虛妄授記。
經歷多年。
眾人或以杖木瓦石。
而打擲之。
避走遠住。
猶高聲唱言。
我不敢輕於汝等。
汝等皆當作佛。
以其常作是語故。
增上慢四眾。
號之為常不輕。
是比丘。
臨欲終時。
於虛空中。
具聞威音王佛先所說法華經。
即得六根清淨。
更增壽命。
廣為人說。
時增上慢四眾。
為作不輕名者。
見其得大神通。
皆信伏隨從。
是菩薩。
復化千萬億眾。
令住菩提。
命終之後。
得值二千億佛。
皆號日月燈明。
於其法中。
說是法華經。
復值二千億佛。
同號雲自在燈王。
為諸四眾。
說此經典。
於後復值千萬億佛。
亦說是經。
功德成就。
當得作佛。
時常不輕者。
則我身是。
達多品。
佛言。
吾於過去無量劫中。
求法華經。
無有懈倦。
於多劫中常作國王。
發願求於無上菩提。
為欲滿足六波羅密。
勤行布施。
不惜身命。
捐捨國位。
委正太子。
宣令求法。
時有阿私仙人。
來白王言。
我有大乘。
名妙法華經。
若不違我。
當為宣說。
王聞仙言。
歡喜踊躍。
即隨仙人。
供給所須。
採果汲水。
拾薪設食。
乃至以身。
而為床座。
身心無懈倦。
普為諸眾生。
勤求於大法。
遂致得成佛。
爾時王者。
則我身是。
時仙人者。
提婆達多是。
由提婆達多善知識故。
令我具足六波羅密。
化城喻品。
佛言。
過去有佛。
名大通智勝。
滅度已來。
無量無邊百千萬億阿僧祇劫。
我以如來知見力故。
觀彼久遠。
猶若今日。
其佛未出家時。
有十六子。
聞父得成菩提。
往詣佛所。
請轉法輪。
皆以童子出家。
而為沙彌。
時佛受請。
過二萬劫已。
說是大乘經名妙法蓮華經八千劫。
即入禪定八萬四千劫。
時十六沙彌。
各升法座。
亦於八萬四千劫。
為四部眾。
廣說法華。
一一皆度六百萬億那由他恒河沙等眾生。
令發菩提心一一菩薩。
所化眾生。
世世所生與菩薩俱。
從其聞法。
悉皆信解彼十六沙彌。
今皆得菩提。
於十方國土現在說法。
一名阿彌陀云云。
第十六我釋迦牟尼佛我等為沙彌時。
各各教化無量眾生從我聞法。
為阿耨菩提此諸眾生。
於今有住聲聞地者。
我常教化阿耨菩提。
應以是法漸入佛道。
所以者何。
如來智惠。
難信難解時所化無量眾生者。
汝等諸比丘及我滅後。
未來聲聞弟子是也。
吾今來此八千返。
為此娑婆世界。
坐金剛華光王座。
瑞應經云。
佛言。
吾自念宿命無數劫時。
本為凡人。
初求佛道以來。
受形五道。
生死無量。
計吾故身。
不能以數。
菩薩本行經云。
我於無量無邊諸佛所。
種諸善根。
為轉輪聖王。
值無量佛。
最初值遇三十億佛。
同名釋迦。
妙玄云。
迹因多種。
或言。
昔為陶師。
值先釋迦佛。
三事供養。
發願得記。
名字皆如先佛。
即是初阿僧祇發心。
既不明斷惑。
故知藏佛行因之相。
或言。
昔為摩納。
值然燈佛。
五華奉散。
布髮掩泥。
躍身虛空。
得無生忍。
佛與授記。
號釋迦文。
既云斷惑。
故知通佛行因之相。
或言昔為寶海梵志。
刪提嵐國寶藏佛所。
行大精進。
十方佛送花供養。
既為寶藏佛父。
又是彌陀之師。
稱其功德。
不可思議故。
知是別圓佛行因之相。
次值八億佛。
同名然燈。
次值三億佛。
同名弗沙。
次值九萬佛。
同名迦葉。
次值六萬佛。
同名燈明。
次值一萬八千佛。
同名娑羅王。
次值一萬七千佛。
同名度彼岸。
次值一萬五千佛。
同名日佛。
次值二千佛。
同名憍陳如。
次值六千佛。
同名龍佛。
次值一千佛。
同名紫幢。
次值五百佛。
同名蓮華上。
次值六十四佛。
同名螺髻次值一佛。
名正行次值八萬八千億辟支佛。
次值一佛。
名善思。
時彌勒為轉輪聖王名毘盧遮那。
於彼佛所最初發心。
先四十劫。
次值一佛。
名示海幢。
我為轉輪聖王。
名曰牢弓。
於彼佛所。
發菩提心。
願於未來。
得成佛果。
教化眾生次無量劫。
值帝釋幢等無量諸佛。
次值一佛。
名曰然燈我為儒童。
以青蓮華。
供養彼佛。
為我授記。
過阿僧祇劫。
當得作佛號釋迦牟尼時然燈佛。
住世八百四十萬億歲。
爾乃滅度。
我上為四天王。
下為轉輪王乃至上為梵王。
下為聖王各三十六返及其變化隨時而出。
或為儒林之宗國師道士。
不可稱紀從是之後。
又值勝一切佛。
壽八萬億歲。
彼佛記我。
過十億劫。
當得作佛。
號釋迦牟尼次值蓮花上佛。
壽八萬歲。
彼佛記我。
過十萬劫。
當得作佛。
號釋迦牟尼次值最上行佛。
壽七萬歲。
彼佛記我。
過一千劫。
當得作佛。
次值上名稱佛。
壽七萬歲。
彼佛記我。
過五百劫。
當得作佛。
次值古釋迦佛。
壽八萬歲。
彼佛記我。
過一百劫。
當得作佛次值帝沙佛。
壽六萬歲。
彼佛記我。
過九十五劫。
當得作佛。
次值弗沙佛。
壽六萬歲。
我翹一足。
說偈讚佛。
天上天下無如佛。
十方世界亦無比。
世間所有我盡見。
一切無有如佛者。
彼佛記我。
過九十四劫。
當得作佛次值見真義佛。
壽四萬歲。
彼佛記我。
過九十三劫。
當得作佛。
次值毘婆尸佛。
壽八萬歲。
彼佛記我。
過九十一劫。
當得作佛。
次值尸棄佛。
壽七萬歲。
彼佛記我。
過三十一劫。
當得作佛。
次值毘舍浮佛。
壽六萬歲。
彼佛記我。
過三十劫。
當得作佛。
述曰。
世言七佛者。
准藥王經。
過去莊嚴劫千佛。
始自華光。
終毘舍浮。
現在賢劫。
始俱留孫。
終於樓至。
是知毘婆尸至毘舍浮三佛。
皆在過去莊嚴劫。
拘留孫至釋迦四佛。
皆現在賢劫。
七佛前後相繼。
止隔一劫。
今諸經多言毘婆尸在九十一劫。
餘二佛在三十一劫相去遠甚。
似不在莊嚴劫之數。
然三祇滿時。
正值毘婆尸。
自此百劫種相好。
則九十一劫。
於說自合。
蓋除前讚佛超越九劫故耳。
如上兩義。
雖是方便分別。
然恐此土翻譯。
部別不同。
今姑並存。
以為援文者之證。
次值拘留孫佛。
壽五萬歲。
彼佛記我。
汝於來世。
當得作佛。
次值拘那含牟尼佛。
壽四萬歲。
彼佛記我。
汝於來世。
當得作佛。
次值迦葉佛。
壽二萬歲。
彼佛記我。
汝於來世。
當得作佛。
號釋迦牟尼我如是。
奉事諸佛。
修學佛意。
爾乃生兜率天宮。
住一生補處位我今出世。
人壽百歲。
少出多減釋迦人壽一萬歲時合出。
為觀眾生無機可度。
乃至百歲。
見苦逼迫。
劫將欲末故出乎世。
按因果經云。
過去無數阿僧祇劫。
有仙人善思時燈照王太子普光啟父出家。
成菩提道。
善慧初為五百外道講論道義。
各以銀錢上之。
與外道別。
當往普光佛所欲施供養。
見王家青衣持七莖青蓮花過。
追問此花賣否。
答言。
當送宮內欲以上佛。
善惠請以五百銀錢。
顧五莖花。
用以供佛。
青衣從命。
并寄二花。
以獻於佛。
願我後來。
常為君妻。
時王及大臣。
禮佛散花。
悉墮於地。
善惠五花。
皆住空中。
化成花臺。
後散二花。
住佛兩邊。
佛讚善惠。
汝過阿僧祇劫。
當得成佛。
號釋迦牟尼善慧。
見地濁濕。
心自念言。
云何令千輻輪足蹈此而過。
即脫鹿皮衣以用布地不足掩泥。
又解髮以覆之。
如來踐已。
因記之曰。
汝後得佛。
當於五濁惡世度諸天人。
時善惠。
以偈讚佛求佛出家。
佛言善來比丘。
須髮自落袈裟著身。
即成沙門。
善惠命終之後。
上生為四天王。
下生為轉輪王。
乃至上生為第七梵天王。
下生為聖王。
各三十六返。
或為仙人。
或為外道六師婆羅門小王。
各盡其壽。
不可稱數。
時善惠者。
即我身是。
青衣者。
邪輸陀羅是四教儀引大論云。
如來修菩薩道時。
從古釋迦至尸棄佛。
值七萬五千佛。
名初阿僧祇。
常修六度。
次從尸棄至然燈。
值七萬六千佛。
名二阿僧祇。
此時用七莖蓮華供養。
布髮掩泥受記號釋迦文。
次從然燈至毘婆尸佛。
值七萬七千佛。
名三阿僧祇滿。
經如許時。
修六度行。
更住百劫。
種相好因。
修百福成一相。
述曰。
竊考如來本迹之義。
以由已今相望。
互有久近本。
不可以大小機見為之分別。
今約諸部。
共談之。
粗法華開顯之妙。
較而論之。
則大小機見不容不審。
例如秖一八相。
而有大小之別。
由機見之不同也。
序曰。
如來之先起自大人。
厥後轉輪次第承襲。
夷攷典籍。
略陳氏族之源。
蓋將以表章吾佛示生弈世聖王尊貴之家也。
大劫之始世界初成。
光音諸天化生為人云云。
於是議立一人有威德者。
賞善罰惡號平等王。
眾共供給。
遂有民主之名初民主王號大人。
第二王名珍寶。
第三王名好味。
第四王名靜齊。
第五王名頂生。
乃至三十三王名善思自善思王後有十族轉輪聖王相續而出。
第一真闍王子波延迦有五轉輪王。
第二多羅業。
有五轉輪王。
第三阿波葉。
七轉輪王。
第四犍陀利。
八轉輪王。
第五迦陵迦。
九轉輪王。
第六瞻婆。
十四轉輪王。
第七拘羅婆。
三十一轉輪王。
第八般闍羅。
三十二轉輪王。
第九彌尸利。
八萬四千轉輪王第十懿摩彌。
百轉輪王。
序曰。
世人皆知如來為剎帝利之聖種而終莫能委瞿曇釋迦前後立號之義。
須知言瞿曇者。
有四義焉或純淑。
或最勝。
此從本德。
以為稱也。
或甘蔗。
或日種。
此就本緣以為言也。
其稱釋迦者。
則有三名。
據德建號。
則曰能仁。
依處稱名。
則云舍夷之與直林。
然釋迦之起。
實見於甘蔗王之四子。
甘蔗梵語。
既為瞿曇。
則釋迦之稱。
實自瞿曇出。
前瞿曇。
後釋迦。
雖有二稱。
其實一姓。
前人有以日種甘蔗舍夷並列為五氏者。
本末紛揉。
無所取裁。
今故備論後當毋惑。
夫姓者所以繫統百世使不別也。
氏者。
所以別子孫之所由出也。
印度族姓。
則有四流。
一曰剎帝利者。
王種也。
二曰婆羅門者。
淨行也。
三曰吠奢者。
商賈也四曰戍陀羅者。
眾人也凡茲四姓。
前二是貴。
後二是賤隨時所尚。
佛生其中釋迦出剛強之世。
託王種以振威。
迦葉生善順之時。
居淨行以標德昔阿僧祇劫。
有菩薩為國王。
父母早喪。
遜國與弟。
從婆羅門瞿曇學道。
受瞿曇姓乞食還國。
人無識者。
謂之小瞿曇。
於城外甘蔗園中。
以為精舍。
賊盜官物。
路由園過。
捕盜尋迹。
執小瞿曇。
王令以木貫身射之。
大瞿曇見。
悲哀棺斂取血泥團之。
還置精舍。
著左右器。
大瞿曇言。
是道士若其至誠。
願天神有知。
使血化為人。
却後十月。
左化為男。
右化為女。
因名瞿曇氏純淑之姓過去有轉輪聖王。
名大自在子孫相承。
八萬四千王。
最後王。
名大茅草。
垂老無子。
委政大臣。
剃髮出家。
眾號王仙諸弟子時行乞食。
王仙老不能行。
遂以草籠盛懸樹上。
慮虎狼也。
獵人望見。
謂是白鳥。
乃射殺之。
血滴於地。
後生甘蔗二本。
日炙開剖。
一生童男。
一生童女。
弟子養護。
以報諸臣。
眾謂王種命相師占之。
立名善生。
號甘蔗王。
女名善賢。
立為第一妃。
又以日炙甘蔗而生。
亦名日種。
述曰。
瞿曇一翻甘蔗。
則當據本行。
二本甘蔗之緣。
一翻泥土。
則當取十二遊經血泥之事。
是知諸經梵語則曰瞿曇。
華言則稱甘蔗泥土。
華梵互出其實一義。
甘蔗王第一妃善賢。
生子名長壽。
第二妃生四子。
一名炬面。
二名金色。
三名象眾。
四名別成。
述曰。
彌沙塞云。
欝摩王第四子尼樓。
本行經尼俱。
此翻為別成。
祐律師。
指懿摩王。
是釋種之先。
第四子莊嚴。
是白淨所承。
南山。
指懿摩。
即第十輪王。
去菩薩一百世。
第四子莊嚴。
即白淨所承。
其說略同。
時善賢妃欲立長壽。
白王擯遣四子出國。
至雪山北自立城居。
不數年間欝為強國父王悔憶遣使往召四子辭過不還。
父王三歎之曰。
我子釋迦到雪山邊住直樹林中。
故名為釋迦近雪山北舍夷林築城營舍。
因名舍夷國。
述曰。
舍夷者。
林名也。
既以名國。
又以名氏。
竊詳舍夷。
恐翻為直。
即前雪山直林之義。
妙玄云。
舍夷是西方貴姓。
此但約義。
未見所出。
別成王子拘盧。
拘盧子瞿拘盧。
懿摩王第四子莊嚴懿摩百輪王最後王。
名大善生自百輪王後。
六世祖烏婆羅王。
五世祖淚婆羅王。
四世祖尼求羅王。
三世祖尼浮羅王。
二世祖師子頰王。
一世父淨飯王。
師子頰四子。
一淨飯王有二子。
長悉達太子。
次難陀。
二白飯王二子。
長調達次阿難陀。
三斛飯王二子。
長摩訶男次阿那律四甘露飯王二子。
長婆沙。
次跋提。
劫初以來。
嫡嫡相承。
作轉輪王。
近來二世。
但作閻浮提王。
平等王善思王波延迦王多羅業王阿波葉王犍陀利王迦陵迦王瞻婆王拘羅婆王般闍羅王彌尸利王懿摩彌王拘盧王瞿拘盧王善生王烏婆羅王淚婆羅王尼求羅王尼浮羅王師子頰王淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王。
述曰。
樓炭稱懿摩百輪王。
阿含四分。
皆云最後王名大善生。
言最後者。
第一百也。
南山指大善生為七世祖。
此依長阿含。
烏婆羅等六王至太子。
為一百七世可也。
而又云。
去菩薩一百世者。
當是脫去七字。
自民主至善思。
三十三世。
正嫡相承。
自波延迦十族已降。
或嫡庶互立。
或兄弟迭興。
分為十類。
必有親疎始終之義存焉。
然受天明命。
統王四洲。
其所以得君道者。
莫不同也。
十族總之。
凡八萬四千二百十一王。
并前民主三十三王。
及六世祖王。
至太子身。
共八萬四千二百五十王也。