佛祖統紀 第15卷
神智文法師法嗣明智中立法師文慧宗正法師空相思恭法師扶宗忠法師法嗣草堂處元法師永嘉法詮法師超果湛法師法嗣海慧若圓法師法真咸法師法嗣白蓮道卿法師安國元惠法師四明淨杲法師神悟謙法師法嗣北禪淨梵法師白蓮善珪法師德藏擇瑛法師金華子方法師壽安良弼法師淨住思照法師一相宗利行人樝菴嚴法師法嗣天台法麟法師天台應通法師慈辯諫法師法嗣車溪擇卿法師慧覺齊玉法師圓覺蘊慈法師普明如靖法師天竺應如法師法雲宗敏法師佛智慈雲法師佛照智堅法師慧覺清月法師圓明普賢法師上竺明義法師高麗義天僧統群峯初法師法嗣梵慈智普法師南屏文法師法嗣憲章仲閔法師超果賢法師法嗣精微彥倫法師清辯蘊齊法師寶積彥端法師景雲其法師法嗣覺慈善嵩法師景德居式法師法師中立。
鄞之陳氏。
賜號明智。
母夢日輪入懷遂有娠。
夜不三浴。
則啼號不止。
九歲出家於甬東之棲心。
受經一誦永憶不忘。
治平中試經開封府。
中選得度。
初依廣智學教觀。
及神智斷主南湖復依之。
熙寧中神智開幃。
設問答者二百人。
無出師右。
乃舉居座元。
久之去謁扶宗於永嘉。
將歸。
宗曰。
子行必紹法智之席。
及神智謝事。
乃俾師為繼。
元祐初。
高麗僧統義天遠來問道。
甫濟岸遇師升堂。
歎曰。
果有人焉。
遂以師禮見。
傾所學折其鋒竟不可得。
師令門徒介然。
始作十六觀室。
以延淨業之士。
已而辭去曰。
吾年六十。
當再來。
即退處東湖之隱學。
數年郡太守王公。
勉主寶雲。
一新棟宇。
於伽藍神腹得願文云。
後百年當有肉身菩薩重興此地。
聞者異之。
後退隱白雲菴。
日宣止觀至不思議境。
歎曰。
吾道至此極矣。
有不思議境則有不思議心。
乃作不思議辯正。
又指五章裂大綱目。
寄果明因以成解行。
舉佛攝生全生是佛。
作止觀裂網指歸釋疑。
文慧正師亡。
郡請再主延慶。
果符六十再來之言。
甞升座說法。
慈霔無盡。
下座問侍者曰。
吾適道何語。
侍者答以所聞。
師曰。
吾覺身心同太虛空。
殊不知語之所出也。
歲懺行江浙延慶為最盛。
擇其徒修法華懺者。
七年。
行法將圓。
禪觀中見一大舟。
眾欲乘不可。
唯師坐其中以行。
自是辯慧泉涌超勝於昔。
政和五年四月辛亥。
謂門人法維曰。
吾聞異香心甚適悅。
謂觀堂行人曰。
吾當與汝輩長別。
即面西坐逝。
塔於崇法祖塔之東。
講三大部淨名光明數十過。
誦法華踰萬部。
與人除病却鬼救災旱。
不能畢記其驗。
孔老之書無不遍讀。
其對儒士講說。
則反質之曰。
此道在孔聖如何。
在詩書如何。
儒士不知對。
則援引委辯之曰。
無乃若是乎。
聞者心服而退。
師在永嘉。
扶宗謂曰。
吾常見摩利支。
韋馱於夢中求護法。
他日幸於南湖懺室置其位。
及師主席乃立像自師始。
陳瑩中嘗讚師曰。
嚴奉木叉。
堅持靜慮。
以身為舌。
說百億事。
法師宗正。
賜號文慧。
依神智學教觀。
深造閫域。
治平初。
繼主南湖。
大弘宗教。
先是寶雲祖。
藏骨於育王山西北隅。
後七十七載。
師自南湖往禮敬。
顧甃甓有毀。
將遂蕪沒。
乃飾工累石。
起方墳以顯其處。
且復為石塔記以識其事。
時謂微師此文。
寶雲之藏幾不可考。
法師思恭。
湖之烏程人。
賜號體真。
年十九剃髮。
詣神智學教觀。
及歸里時。
空相癈於積潦。
師克志興復。
為屋三百楹。
從容無求。
而施者自趨。
功成修長懺三載以答志願。
及老歸吳山解空。
建炎元年九月。
別眾坐逝。
荼毘烟所至皆凝舍利。
塔於院東南隅。
弟子戒澄等四十三人。
皆傳道有成。
分化浙水。
扶宗忠法師法嗣法師處元。
永嘉人。
久參扶宗。
遂繼法明之席。
郡侯仰其道化。
任以僧正。
澄清品流莫不厭服。
所著輔贊記三卷。
其論經體則推本法智廣智源流之說。
論無住本三種觀法。
答扶宗通相三觀。
其說明正學者宗之。
崇寧二年。
閒居東溪草堂。
述義例隨釋六卷。
初荊溪以止觀文廣。
例為七科。
名為義例。
俾學者知解行之大旨。
雖法智製述之多不暇為記。
師因義神智為纂要。
以初乘觀法性德之境為真如理觀。
修德之境為唯識事觀。
師謂狂妄徒疑後學。
乃決志注釋以斥纂要之非。
法師淨杲。
四明人。
學法真為高弟。
撰金剛經疏。
欲講即講。
不俟眾集。
有臣律師者入冥府。
司名者曰。
誤追也。
臣潛窺其籍。
有云明州淨杲闍黎。
講金剛般若經一百遍。
既反詣師以問。
師曰。
但十遍耳。
恐以義勝褒為百遍。
法主淨梵。
嘉禾人姓䉡。
母龔氏。
夢佛光滿室遂有娠。
及生因名佛護。
十歲從勝果師永懺主出家。
常念阿彌陀佛。
或問年少何為念佛。
答曰。
我欲往他方丈求掛搭去。
年十八受具戒。
即依超果湛師學。
未久復往謁神悟。
屢親講說大契夙心。
元祐初主姑蘇大慈。
講三大部十餘過。
餘文稱是。
受業門生殆遍吳地。
信人稟戒幾滿城邑。
嘗率二十七人修法華三昧。
以二十八日為期。
如此三會。
感普賢大士授戒羯磨。
至稱淨梵比丘。
則洪音震響如撞巨鐘。
三昧將圓。
有二僧作禮曰。
今春到石橋禮聖迹。
忽見空中散華異香非常。
一僧遽曰。
姑蘇梵法主。
期懺散華至此。
語畢不見。
因來瞻禮。
長洲令黃公彥。
刻記於石云。
異哉師之道力。
其與北京進法師。
夢釋迦授戒。
南嶽夢四十二人加羯磨法。
異世同效。
師製期懺規式。
二浙至今行之。
嘗依讖譯光明。
別製懺儀。
與眾同修。
感格屢見。
禪觀之處眾見金甲神王跪於座前。
後於一處期懺。
見韋天按行懺室。
行人有遭其點察者。
輒障起而退。
夜居西院。
時暑酷熱眾不安臥。
師方披三衣坐水閣上。
忽風雪飛集涼氣逼人。
旦謂眾曰。
夏行冬令眾皆歎仰。
知為神龍翊衛變熱為涼也。
元符中夢黃衣請至冥府。
王者迎就座。
令吏檢祥靄簿云。
淨梵比丘。
屢經多劫長講法華。
王即起頂禮遣使送還。
政和中太守應公婢。
為崇所嬈歌笑不休。
請師施戒即刻神定。
葛氏請師為亡夫施戒。
即見夫恭敬於師遶座三匝稱已得解脫。
宣和初。
郡守賈公。
敬師高行。
補為管內法主。
建炎元年十月坐亡。
闍維得舍利甚多。
藏塔於橫塘般若。
法師擇瑛嚴之。
桐江俞氏。
母夢二日貫懷。
後二歲散二男。
俱出家。
皆試經得度。
長名子欽。
受業錢唐淨住。
次即師也。
入道於杭之壽寧。
熙寧中參神悟於施水寶閣。
深悟止觀之道。
閱不二門金錍。
不寢者數月。
以所得白師。
神悟曰。
法華妙旨歸乎自心。
宜善護持勿自輕也。
當湖魯氏。
於德藏創一院。
以迎師大開法施。
久之遨遊杭秀蘇湖間。
元符二年春。
於杭祥符示疾。
俄舊身凭几。
西向諷彌陀經。
卷終而逝。
嘗述淨土修證儀。
其讚有阿彌陀佛真金色之偈。
至今人皆誦之。
又辯西方此土二種觀門之相。
以勸專修淨業者。
行人宗利。
會稽高氏。
七歲受業於天華。
既具戒。
往姑蘇依神悟。
即入普賢懺室。
要期三載。
忽夢亡母謝曰。
蒙汝懺功已獲生處。
又見普賢從空過前。
懺畢復往靈芝謁大智律師。
增受戒法。
夢大智在座呼宗利名。
口吐白珠令吞之。
又於靜定中神遊淨土見寶池蓮華寶林境界。
尋詣新城碧沼。
專修念佛三昧。
經歷十年。
復遊天台雁蕩天封。
皆建淨土道場晚歸受業天華。
建無量壽佛閣接待雲水。
政和元年天旱。
詣日鑄山帝舜祠祈雨。
感龍王現金色身。
甘雨沾足。
建炎末入道味山。
題所居曰一相菴。
會稽道俗請師主繫念。
至第三夜。
繪像頂珠忽放光明大如箕。
預會者益堅固。
紹興十四年正月晦。
告弟子曰。
佛來也。
吾將歸安養矣。
書頌為別曰。
吾年九十頭已白。
世上應無百年客。
一相道人歸去來。
金臺坐斷乾坤窄。
端坐即逝。
是日近山人見異僧滿山谷。
莫知所從來。
瘞全身於菴居之後。
法師思照。
錢唐陽氏。
十四歲從淨住從雅。
聽法華方等於南屏。
復往東掖參神悟。
大有契入。
既而刺血書法華七軸。
專修念佛三昧。
築小菴曰德雲。
後連小門。
為觀落日之所。
刻三聖像。
每夜過午即起念佛。
月二十三日。
率道俗繫念終其身。
三十年。
一旦語其徒曰。
夜夢佛金身丈六。
此往生之兆也。
請僧七日以助念佛。
屈指作印奄從坐化。
時宣和元年春也。
闍維之際。
頂骨牙齒。
皆瑩明如玉石。
師於淨土七經一字一禮。
華嚴。
首楞嚴。
金光明。
無量壽。
普賢行法。
遺教。
梵網。
無量義。
略教誠。
四分戒本。
皆然。
唯法華十過。
總得二百七十卷。
誦法華千部。
無量壽佛經五藏。
阿彌陀經十藏云。
法師擇卿。
天台人。
天資聰敏博學強記。
受教於上竺慈辯。
嘗曰。
四明旨意吾已得之。
唯起教觀信之未及。
然不敢不信也。
初主車溪壽聖未嘗屈節豪貴。
聚徒三百施者自至。
年三十後。
即廢卷禪坐。
晚居車溪。
每遇講演。
但令侍者日供講帙。
辯說如流聽者說服。
慧解曇應領徒三十人至車溪值說無量義經。
聞舉難云。
妙樂有云。
能生一實法華異名。
所生無量為法華序。
不知能生一實是隔偏之圓即偏之圓。
所生無量是同體之權異體之權。
應語同行曰。
此師言有典刑。
足堪問道。
即求依止。
有不循規者。
悅眾以聞。
詢其名則指言朋觀二師。
師曰。
此二人教門大才也弗之問。
嘗夜坐方丈。
聞廊廡有天樂聲遣人迹之。
聲出朋師房。
師附壁隙窺之。
見朋觀數輩於燈前戲。
舉手作無聲樂。
師益異之。
平時喜茶。
臨終之頃謂門人曰。
晨鐘鳴即來報。
至時啜茶一甌。
書偈而化。
時大觀二年仲冬也。
塔於院南芙蓉蒲。
法師齊玉霅川人。
尚書莫公支子也。
法號慧覺。
早親釋學。
日記數千言。
始參祥符神智。
後依慧辯。
一日赴僧次遜辭之。
或問其故。
答曰誠不欲五千之利而喪一日之功。
慈辯得通相三觀之旨。
祕不肯說。
而屢扣不已。
乃於密室跪鑪以授。
初出居苕溪寶藏。
每於歲終大興淨業之社。
遷橫山立丈六像。
率道俗修行。
中夜告眾曰。
我輩未念佛時。
心隨塵境作諸不善。
犯一吉羅尚受九百千歲地獄之苦。
況犯篇聚重罪乎今若念佛則可一念能滅八十億劫生死之罪。
況又父母生我令我出家。
理當度脫以報重恩。
今若破戒墜陷。
則父母豈不失望。
大眾聞之無不傾誠懺悔舉身自撲至損額失聲者宣和六年。
遷居上竺。
先是慈辯之去。
繼之者或不振。
學徒謀曰。
得玉公乃興。
郡守翁彥國聞之乃具禮以迎。
講道敷化不異慈辯。
嘗中夜頂像行道。
一僧失規責之曰。
汝無知乃畜生耳。
已而悔曰。
彼雖不肖。
罵為畜生有瑫三寶。
自是三年對佛悔過。
歲大旱井竭。
師運心密禱。
夢水出西坡。
旦掘之清流涌出。
因名夢泉。
建炎元年秋。
謂首座修慧曰。
吾床前多寶塔現。
慧曰。
和上流通法華之瑞證也。
師曰。
所願見阿彌陀佛耳。
即集眾念佛。
頃之舉首加敬曰。
佛已來接也。
端坐合掌而化。
葬於山西草堂之側。
諡妙辯。
塔曰慧寂。
門弟傳教者。
密印大師。
修慧等二十人。
所著普賢行法經疏。
及自釋疏。
祖源記。
無量義經疏。
雜珠記安般守意法門。
尊勝懺法。
法師蘊慈。
四明慈溪人。
賜號圓覺。
初依壽安弼師。
既而復謁慈辯。
其學大成。
時門下十高弟。
師為說法第一。
初居西湖菩提。
遷會稽圓通。
崇寧初。
能仁虛席。
以師為請。
有文首座能行人。
各然二指禱佛冥被。
師既至。
一眾說服。
智因暑熱。
講散偃息臥榻。
適首座至白曰。
此山師席。
講退之頃不入懺室則居禪堂。
未有高枕自安者。
師媿謝曰。
敢不承教。
自此祈寒盛暑不敢少懈。
每當如廁則沐浴更衣。
雖行道遇雪必手掬以為淨。
著十類說權實指迷。
世行其文。
法師如靖。
賜號普明。
早入慈辯室。
杭人有以私憾害其兄者。
後深知悔以聞一律師答之曰。
殺人償命何足為問。
其人即投西湖而死。
欲償兄命免為後怨。
既不見鬼反悔投水。
因眾人入雷峯受戒。
鬼隨以入。
聞戒師說人造罪許懺悔。
其鬼乃怒律師。
蚤知可悔必不投水。
日夜隨律師索命。
語以修薦。
百方皆辭。
久而言曰。
為我請靖佛子。
施大乘戒則可脫。
及為授戒法。
乃見形致謝而去。
後主覺悟學徒雲擁。
唯一室空閉。
云有惡鬼居之。
師中夜入室坐禪忽聞哮吼。
見一人頭飛走地上俄化為人。
師謂之曰。
汝何得擾人。
鬼曰。
凡出見人本欲求度。
人見自畏非擾之也。
師乃為說法授戒語之曰。
汝可入吾袖。
鬼即如教。
覺重甚。
携至林中放之。
化成天人。
殷勤謝師。
飛空而沒。
建炎二年遷上竺。
初是有為鳴童卦者。
或以上竺住持為問。
童云。
待問土地。
良久曰。
今早。
天符已下請靖法師矣。
閱月而師至。
三年十一月。
金虜破杭。
師預感夢。
知此山厄運不可免。
語其徒令避去。
及虜至。
或謂可以禮迓。
即聲鐘集眾。
虜疑其將抗已。
放兵大掠。
火其屋而去。
述曰。
靖師之德。
可以脫索命之鬼。
可以度空室之崇。
可以感上竺之符。
而不能却兀朮之寇止上竺之焚。
蓋當群生同分業感兵厄火災。
所不得而幸免也。
法師應如。
婺之浦江胡氏。
默記多聞。
尤善持論。
來學上竺。
慈辯深器之。
嘗往靈山訪同志。
出六能義反覆辨詰。
彼義墮負。
師即揭竿繫帛。
謂之曰。
西竺破敵則竪勝幡。
道場降魔亦表勝相。
今法戰既勝當揭一竿。
人畏其烈目之虎子。
初慈辯得南屏通相三觀之旨祕不授人。
玉慧覺祈請尤力許。
中夜為密說師知之。
陟梯揭瓦伏身竊聽。
飛雪翻空背若被鎧。
旦白慈辯曰。
我於通相三觀若有冥授。
即錄其言以示一眾。
慈辯怒曰。
應如盜法。
紹聖初。
主越之圓通。
嘗因講散謂侍者曰。
今日東風吹。
教法過淛西去。
使眼中有耳者得以有聞。
師三十歲便亡卷。
每臨座侍者供講帙以俟。
紹興三年遷上竺。
兀朮焚蕩之餘。
唯存藏室。
有勸化人營建者。
師曰。
我但流通大法耳。
他日自有修造者至。
及師亡。
普覺惟日。
果以繼席興土木事。
五年九月。
車駕幸大士殿。
師奏對如流。
上喜賜萬歲香山以供大士。
師不尚著述。
嘗以偈示人曰。
吾傳智者一性之宗。
三千實相妙空假中。
一念法界生佛體同。
凡聖一如善惡理融。
毘盧身土湛若虛空。
達斯旨者法法圓通。
左之右之受用無窮。
山家稱如虎者三人。
神照本如四明道如及師也。
一夕別大眾歸寢而終。
塔於寺西北隅。
嗣法崇先懷志。
白蓮慧仙。
皆足世其業。
師有教義。
名指難集。
法師宗敏。
秀當湖魯氏名族也。
賜號法雲。
年十五具戒。
遍參講席。
如超果照廣化明南屏玩無不歷事。
後入慈辯室頓有發明。
辯謀首座非其才。
乃請與之抗論。
座為之屈。
紹聖初主杭之菩提。
元符中遷孤山。
樞密蔣之奇。
時來謁問楞嚴大旨。
為談心要之妙。
之奇言下有契。
敬以師禮。
久之退處報恩六一泉之上宴坐三十年。
世高其風。
兀朮陷杭寺為煨燼。
乃還止當湖菴居。
紹聖七年冬示寂。
命以衣盂修報恩塔。
即山椒而葬焉。
後十八年。
有司以其地為延祥觀。
遷其塔於山北鳥窠之側。
弟子慧靜。
取全身闍維之。
視容貌如其生。
薪盡火滅。
收舍利百粒如菽。
僧統義天。
王氏高麗國文宗仁孝王第四子。
辭榮出家。
封祐世僧統。
元祐初入中國問道。
至四明郡以明智慧照館接之。
義天上表。
乞傳賢首教。
勅兩街。
舉可授法者。
以東京覺嚴誠禪師對。
誠舉錢唐慧因淨源以自代。
乃勅主客楊傑送至慧因受法。
諸剎迎餞如行人禮。
初至京師。
朝畢勅禮部蘇軾館伴。
謁圓照宗本禪師示以宗旨。
至金山佛印坐納其禮。
楊傑驚問印。
曰義天異域僧耳。
若屈狥俗。
諸方先失一隻眼。
何以示華夏師法乎。
朝廷聞之以為知體。
至慧因持華嚴疏鈔咨決所疑。
閱歲而畢。
於是華嚴一宗。
文義逸而復傳。
及見天竺慈辯。
請問天台教觀之道。
後遊佛隴禮智者塔。
為之誓曰。
已傳慈辯教觀歸國敷揚。
願賜冥護。
見靈芝大智為說戒法。
請傳所著文既還國乃建剎號天台。
奉慈辯所傳教文。
立其像為初祖。
歲遣使通音問。
及施金書華嚴三譯於慧因。
建閣藏之見飛山別傳議為跋曰。
甚矣。
古禪之與今禪名實相遼也。
古之所謂禪者。
藉教入禪者也。
今之所以禪者。
離教說禪者也。
離教者。
執其名而遺其實。
藉教者。
因其詮而得其旨。
救今人矯詐之敞。
復古聖精純之道。
珠公論辯斯其至焉。
近者遼國詔有司。
令義學沙門詮曉再定經錄。
世所謂六祖壇經寶林傳等皆與焚棄。
而比世中國禪宗章句多涉異端。
此所以海東人師疑華夏為無人。
今見飛山高議。
乃知有護法開士。
百世之下住持末法者。
豈不賴珠公力乎。
述曰。
昉師辨祖謂。
智炬撰寶林傳詭說百端。
如達磨隻履西歸立雪斷臂等。
事與南山續高僧傳多不同。
世又謂壇經談性不異吾宗。
而於念佛求往西方。
有以貶斥。
義天言遼國焚棄二書者。
蓋以此也。
法師仲閔。
三衢人。
受業祥符。
來依南屏文師。
以雄辯見稱義虎。
政和初。
還鄉主浮石。
學者驟至。
嘗放言曰。
吾座下不五百眾不講大部故一生唯講光明觀音。
順寂之日。
集眾昇堂。
登師子座趺足而坐。
忽見銀臺自西至。
師曰。
吾平生解第一義。
誓取金臺。
今乃若此。
瞑目而化。
所著憲章集五卷。
其自序曰。
釋氏子有所述。
必求公卿。
為之序其首。
跋其尾駕其說俾行於世。
且衣冠之士。
豈知吾之是。
識吾之非。
儻是而無序。
天能喪乎哉。
或非而有序。
人能駕乎哉。
法師彥倫。
學超果賢師為有成。
大觀元年主仙潭。
撰教義名精微集四卷。
賜號妙慧。
又撰金剛經疏二卷。
法師蘊齊。
錢唐周氏。
號清辯。
幼歲試經得度。
傳教觀於法明會賢師。
嘗患疫疾百藥不治。
遂力課觀音尊號。
夢一婦人以鑿開其胸易其心手捫摩之。
患即愈疇昔所覽靡不通記。
走筆成章率歸典雅。
咸謂辯才之證。
主錢唐道林。
常熟上方。
姑蘇東靈。
錢唐南屏。
姑蘇廣化。
三衢浮石。
政和復歸上方。
閒居於方丈。
述頂山記。
釋天台戒疏凡三卷。
建炎四年正月。
集眾誦彌陀經。
稱佛號畢即刻而化。
塔舍利於上方。
門人法清及景德法雲克傳其道。
雲編翻譯名義七卷。
大為梵學檢討之助。
類亦附以教義云。
法師居式。
金華人。
嗣景雲住景德撰圓覺疏四卷。