佛祖統紀 第9卷
十祖天台興道尊者大法師十一祖天台至行尊者大法師十二祖國清正定尊者大法師十三祖國清妙說尊者大法師十四祖國清高論尊者大法師十五祖螺溪淨光尊者大法師十六祖四明寶雲尊者大法師十七祖四明法智尊者大法師昔吳越王。
請諡諸祖。
而龍樹北齊南岳三師未及諡。
今并取邃法師下無師號者。
即本紀之文。
摭其行實以為尊稱。
是蓋尊祖之大義也。
他日有能考論懿德上之清朝賜以徽諡者。
幸當用此定名。
庶乎不失其實也。
或疑今私諡者。
漢朱穆門人與蔡邕諡文忠先生。
晉陶潛門人諡靖節先生唐蕭頴士門人諡文元先生元延祖諡太先生此皆門人私諡無咎。
傳聖人之道者。
其要在乎明教觀而已。
上尊龍樹下逮荊溪。
九世而祖之宜矣。
至於邃修二師。
相繼講演不墜素業。
會昌之厄教卷散亡。
外琇竦三師唯傳止觀之道。
螺溪之世。
賴吳越王求遺書於海東。
而諦觀自高麗。
持教卷用還於我。
於是祖道復大振。
四明中興實有以資之也。
是諸師者。
或顯或晦。
述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼。
正統有所繫也。
撰興道下八祖紀。
十祖興道尊者道邃。
不知何許人。
唐大歷中來依荊溪於佛隴。
洞悟幽玄無所凝滯。
荊溪嘉之曰。
吾子其能嗣興吾道矣。
遂授以止觀輔行。
師為眾開說發明深旨。
聽者無不領寤。
同門元皓一見師大敬服。
貞元二十一年。
日本國最澄遠來求法。
聽講受誨晝夜不息。
盡寫一宗論疏以歸。
將行詣郡庭白太守。
求一言為據。
太守陸淳嘉其誠。
即署之曰。
最澄闍梨。
身雖異域。
性實同源。
明敏之姿。
道俗所敬。
觀光於上國。
復傳教於名賢。
邃公法師。
總萬法於一心。
了殊塗於三觀。
而最澄親承祕密。
不外筌蹄。
猶慮他方學者。
未能信受其說。
所請印記安可不從。
澄既泛舸東還。
指一山為天台。
創一剎為傳教。
化風盛播。
學者日蕃。
遂遙尊邃師為始祖。
日本傳教實起於此。
述曰。
指要斥日本乾淑所錄邃知上止觀中異義。
以三界為無漏總中三者。
竊詳邃師親受止觀於荊溪。
無緣輒創此說。
特乾淑輩為此私義。
託邃師以行之耳。
則知日本別行十不二門題云國清止觀和上者。
皆其國人之依放也。
指要又云。
他既曾附示珠指。
往於彼國。
必是依之勘寫。
據此又知國人依奉先所寄之本。
故并託止觀和上之名以行其文也。
四明之言。
斥乾淑奉先耳。
世人不寤。
便謂斥邃師。
請以此議為解。
十一祖至行尊者廣修。
姓留氏。
東陽夏昆人。
早入邃師之室。
研精教觀。
而向心至行。
日誦法華淨名光明梵網四分戒本為常課。
六時行懺晚年彌篤。
每歲行隨自意三昧。
七七日未嘗以事廢。
天台刺史韋珩素重教門。
請入郡堂講止觀。
珩於即席深有省發。
時會聽者莫不欣慶。
會昌三年二月十六日。
終於禪林。
葬全身於金地道場。
登門弟子甚眾。
居上首名物外。
後二十三年。
門人良湑敬文。
發塔火育之得舍利千餘粒。
大如菽。
即舊地建塔藏之。
十二祖正定尊者物外。
姓楊氏。
閩之候官人。
久從修師傳止觀。
且說且行。
大中末歲歉。
加趺一室妙入正定。
謂弟子曰。
汝若不死至五穀登時。
可擊磬引我出。
越歲餘。
弟子如所教遂從定起。
中和五年三月十五日。
終於國清葬於智者塔院之側。
上首弟子。
元琇。
敬休。
慧凝。
皆傳道於世以紹家學。
十三祖妙說尊者元琇天台人。
依國清外法師學止觀。
盡其旨。
妙於講說。
不以學徒眾寡二其心。
一日升座眾集或少。
有異僧十人自外而入。
威儀可觀。
致敬已坐行末。
講散復問訊即出。
師遣侍者邀之。
皆凌空舉手笑謝而去。
師當僖昭之際。
天下方亂。
學教之徒忽聚忽散。
以故得定慧之業者艱其人。
唯清竦常操。
承事日久洞達無遺。
操師傳義從。
從傳德儔。
儔傳慧贇。
修雅。
皆繼世有聞云。
十四祖高論尊者清竦。
天台人。
依琇法師精思止觀。
旦夜不懈。
及繼主國清。
說行兼至。
時錢氏建國。
吳越天台一境有同內地。
師領眾安處厲其志曰。
王臣外護得免兵革之憂。
終日居安。
可不進道以答國恩。
每長日臨座高論不已。
眾莫敢有倦色。
門人世業者。
羲寂。
志因。
覺彌。
十五祖淨光尊者羲寂。
字常照。
永嘉胡氏。
母初懷妊不喜葷血。
及產有物蒙其首。
若紫帽然幼白二親求出家。
乃入開元。
依師誦法華。
朞月而徹。
年十九祝髮具戒。
詣會稽學律深達持犯。
乃造天台。
學止觀於竦法師。
其所領解。
猶河南一遍照也嘗寓四明育王寺。
夢登國清。
上方有寶幢座。
題曰文殊臺。
欄楯外隔欲入不可。
俄見觀音從堂而出。
手却行馬低回相接。
忽覺自身與觀音體合為一。
自是之後樂說無盡。
初天台教迹。
遠自安史挺亂近從會昌焚毀殘編斷簡傳者無憑。
師每痛念力網羅之。
先於金華古藏僅得淨名一疏。
吳越忠懿王。
因覽永嘉集。
有同除四住此處為齊。
若伏無明三藏即劣之語。
以問韶國師韶云。
此是教義。
可問天台寂師。
王即召。
師出金門。
建講以問前義。
師曰。
此出智者妙玄。
自唐末喪亂教籍散毀。
故此諸文多在海外。
於是吳越王遣使十人。
往日本國求取教典。
既回。
王為建寺螺溪。
扁曰定慧。
賜號淨光法師。
及清諡天台諸祖一家教學欝而復興師之力也有興教明師。
年方弱冠。
聽經於會下常自疑云。
飲光持釋迦丈六之衣。
披彌勒百尺之身。
正應其量。
為衣解長耶。
身解短耶。
時韶國師居雲居聚眾五百。
明往問之。
國師曰。
座主却是汝會。
明慍色拂袖而退。
國師曰。
我若答。
汝不是。
當有因果。
明回螺溪。
口即吐血。
師聞驚曰。
此新戒。
觸忤菩薩人來。
明舉前話。
師云。
汝不會國師意速去懺悔。
明具威儀詣前悲泣作禮首過。
國師為頌出前話云。
佛佛道齊宛爾高低。
釋迦彌勒如印印泥。
明自此疾瘳。
歸謝師曰。
非師指教幾喪此生太平興國五年自山中出居州治寺東樓。
夢剎柱陷入於地。
即徙居西偏。
其夜春雨驟作。
山頹樓傾。
咸謂師有天眼。
雍熙元年。
永安縣請於光明寺為眾授戒。
忽佛殿大像墮壞。
腹中出發願文。
乃唐咸通六年沙門希皎為七鄉人施戒勸造此像。
願舍報為男子。
童真出家傳法利生。
時會觀者謂是師前身也。
四年十一月四日寢疾。
囑門人不許哭泣祭奠。
言已即瞑目。
門人累小塔。
窆於方丈。
壽六十九。
夏五十。
傳法弟子百餘人。
外國十人。
義通實為高第。
而澄彧。
寶翔。
為之亞焉。
天台官民先曾傳戒者。
共迎師真相於開元寺。
縞素致祭哀動一城。
天為慘色。
後徒屬謀遷塔見貌。
若生人髮長餘寸。
遂遷葬於國清東南隅。
澄彧述銘以為識。
師講三大部各二十遍。
維摩光明梵網金剛錍法界觀永嘉集各數遍。
述義例不二門等科節數卷。
十六祖寶雲尊者義通。
字惟遠。
高麗國。
族姓尹氏梵相異常頂有肉髻。
眉毫宛轉伸長五六寸。
幼從龜山院釋宗為師。
受具之後學華嚴起信。
為國宗仰。
晉天福時來遊中國至天台雲居忽有契悟。
及謁螺溪聞一心三觀之旨。
乃歎曰。
圓頓之學畢茲轍矣。
遂留受業。
久之具體之聲浹聞四遠。
一日別同學曰。
吾欲以此道導諸未聞。
必從父母之邦。
始乃括囊東下。
假道四明將登海舶。
郡守太師錢惟治聞師之來。
加禮延屈咨問心要。
復請為菩薩戒師。
親行授受之禮。
道俗趨敬同仰師模。
錢公固留之曰。
或尼之。
或使之非弟子之力也。
如曰利生何必雞林乎師曰。
緣既汝合。
辭不我却。
因止其行。
開寶元年漕使顧承徽屢親師誨。
始舍宅為傳教院。
請師居之。
太平興國四年。
法智初從師學六年十二月。
弟子延德。
詣京師奏乞寺額。
七年四月。
賜額為寶雲。
雍熙元年。
慈雲始從師學師敷揚教觀幾二十年。
升堂受業者不可勝紀。
常呼人為鄉人。
有問其故。
曰吾以淨土為故鄉。
諸人皆當往生。
皆吾鄉中之人也。
端拱元年十月二十一日。
右脇而化。
闍維之日舍利盈滿骨中。
門人奉葬於阿育王寺之西北隅壽六十二。
治平元年主南湖法孫宗正。
累為方墳石塔作記以識之宣和七年主育王昌月堂。
以地蕪塔壞。
與寶雲威師。
徙骨於烏石山。
其骨晶熒有光。
考之琅琅其聲。
舍利五色滋生骨上。
有盈匊得之者。
其後主者智謙。
重刊石塔記於烏石菴中。
曉石芝曰。
石塔記。
謂師著述。
逸而不傳。
然考諸四明章記。
則嘗秉筆為觀經疏記。
光明玄贊釋矣。
蓋四明稟承其義。
用之於記鈔諸文。
非為無傳。
贊釋一部尚存。
但不廣行耳。
螺溪網羅教典。
去珠復還。
寶雲二紀敷揚家業有付。
而世方尊法智為中興者。
以其有著書立言開明祖道觝排山外紹隆道統之功也故慈雲贊之曰。
章安既往。
荊溪亦亡。
誕此人師。
紹彼耿光。
一家大教。
鍾此三良。
又為之辭曰。
一家教部。
毘陵師所未記者悉記之。
四種三昧人所難行者悉行之。
敬繹名言。
誠為實錄。
十七祖法智尊者知禮。
字約言。
四明金氏父經以枝嗣未生。
與妻李氏禱於佛。
夢神僧携童子遺之曰。
此佛子羅睺羅也。
因而有娠。
暨生遂以為名神宇清粹不與眾倫。
七歲喪母號哭不絕。
白父求出家。
遂往依太平興國寺洪選師。
十五具戒專探律部。
太平興國四年從寶雲教觀始三日。
首座謂之曰。
法界次第汝當奉持。
師曰。
何謂法界。
座曰。
大總相法門圓融無礙者是也。
師曰。
既圓融無礙何有次第。
座無對。
居一月。
自講心經聽者服其速悟。
五年其父夢師跪於寶雲之前雲以瓶水注於口。
自是圓頓之旨一受即了。
六年。
常代寶雲講。
雍熙元年。
慈雲來自天台。
始學於寶雲之門。
師待以益友。
義同手足。
端拱元年。
寶雲歸寂。
師復夢貫寶雲之首。
擐於左臂而行。
即自解曰。
將作初表受習流通。
次表操持種智之首化行於世也。
淳化二年。
始受請主乾符。
綿歷四載諸子說隨。
至道元年。
以所居西偏小院。
學徒戾止。
盈十莫容。
遂徙居城東南隅保恩院。
二年。
院主顯通舍為長講天台教法十方住持之地。
三年。
以院宇頹弊。
與同學異聞始謀經理。
既而丹丘覺圓來任役事。
咸平三年郡大旱。
與慈雲同修光明懺。
祈雨約三日無應。
當然一手供佛。
懺未竟雨已大浹。
六年。
日本國遣寂照。
持源信法師問目二十七條請答釋。
景德元年。
撰十不二門指要鈔。
成立別理真如有隨緣義。
永嘉繼齊立指濫以難之謂不變隨緣。
是今家圓教之理。
別理豈有隨緣。
師乃垂二十問以祛其蔽。
天台元頴復立徵決以代齊師之答。
而嘉禾子玄亦立隨緣撲以助齊頴。
時仁岳居座下述法智義。
立十門折難總破三師。
人謂淨覺禦務之功居多四年。
遣門人本如會稽什師。
持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室。
初是光明玄有廣略二本。
並行於世。
景德前錢唐恩師製發揮記專解略本。
謂十種三法純談法性。
不須更立觀心。
廣本有之者後人擅加耳。
慈光門人奉先清靈光敏。
共造難辭二十條輔成其義。
時寶山善信致書法智請評之師亟辭之曰。
夫評是議非近於諍競。
矧二公吾宗先達。
其可率爾。
信復請曰。
法鼓競鳴何先何後。
師於是始作扶宗記。
大明廣本附法觀心之義。
謂恩師之廢觀心。
是為有教而無觀。
有梵天昭孤山圓。
皆奉先門學。
述辨訛以助略本。
謂觀有事理。
今十法始終皆以一法性而貫之。
豈非純明理觀。
師作問疑徵之云。
若謂十法是理觀者。
應此玄文是上三三昧。
略本既無揀境。
且非約行理觀。
則知昭師反成有觀而無教。
昭師復述答疑書。
從容改轉。
以為玄文直顯心性義同理觀。
師復作詰難責之云。
心性之名釋籤定判在因。
上人既以十法是果人所證。
則全非直顯心性。
又十法既不聞揀陰。
將何義同理觀。
昭師又述五義云。
止觀約行觀心。
乃立陰等為境。
附法託事皆不立陰。
意謂令所立理觀。
是事法之例。
不須立陰。
又被詰之後知心性在因。
却潛改云直顯法性師復作問疑責之曰。
詰難本徵直顯心性。
純明理觀。
何得將事法之觀答之。
豈非義窮計盡耶。
此書既往逾年不答。
師復作覆問以促之。
昭師徐為釋問。
以十乘妙理為所觀境。
師復責之云。
本立三障四魔為境界。
今若以十乘妙理為所觀境。
即以三障四魔為能觀智耶。
自發揮至令釋問。
四番轉計。
五回墮負。
往復各五。
綿歷七載。
乃總結前後。
為書二卷斥昭師。
一不解能觀法二不識所觀境。
三不分內外二境。
四不辨事理二造。
凡十章。
目為十義書。
又設為二百問以質之。
時孤山居昭師座端。
觀如什論辯不可。
當遽白郡守。
以來無公據發遣。
令還不復致答。
大中祥符二年。
重建保恩院成。
自興役至今凡十載。
通守石待問為之記。
三年乞郡奏於朝。
十月。
賜額延慶。
五年。
與異聞作戒誓辭以授徒弟立誠。
其略有曰。
吾始以十方之心受茲住處。
逮乎改創安施棟宇。
元為聚學何敢自私。
但吾宗有五德者。
無擇邇遐。
吾將授以居之。
後後之謀莫不咸然。
五德者。
一曰舊學天台勿事兼講。
二曰研精覃思遠於浮偽。
三曰戒德有聞正己待物。
四曰克遠榮譽不屈吾道。
五曰辭辯兼美敏於將導。
何哉。
兼講則畔吾所囑。
浮偽則誤於有傳。
戒德則光乎化道。
遠譽則固其至業。
然後辯以暢義。
導以得人。
五者寧使有加。
設若不及去辯矣。
六年二月十五日。
始建念佛施戒會。
親為疏文以寓勸意。
自此歲以為常。
七年撰融心解。
明一心三觀。
顯四淨土之旨。
天禧元年。
謂其徒曰。
半偈亡軀一句投火。
聖人之心為法如是。
吾將捐身以警懈怠。
乃與異聞結十同志。
修法華懺三載期滿。
將焚身以供妙經祕書監楊億遐仰道風。
白丞相寇準奏賜紫服。
復奉書為賀。
及聞結懺遺身。
乃致書勸請住世。
謂方當台教復興之時。
正賴傳持為世良導。
往復數四尚執前言。
楊公乃貽書郡守李夷庚及天竺慈雲俾同勸止。
太守親率僚屬。
勸請住世說法利生。
且密戒隣社常保護之。
會慈雲東下力為勸諫。
而駙馬李遵勗。
亦亟書交勸師以公私意勤竟沮前志。
乃復結十僧修大悲懺法三載以酬素願。
是年述消伏三用章。
對孤山闡義鈔。
不知性惡是理毒義。
有咸潤者述籤疑。
以三種消伏俱約圓論。
淨覺引疏義。
歷四教十法界以除三障。
述止疑以扶師義。
四年。
駙馬李遵勗。
奏師高行遺身。
上嘉歎不已。
特賜法智大師之號。
宣旨住世演教是年。
京師譯經院證義簡長行肇二十三人。
各寄聲詩贊美道德五年。
上聞師為道勤至。
遣內侍俞源清至寺。
命修法華懺三日。
為國祈福。
源清欲知懺法旨趣。
為述修懺要旨。
是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成。
時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗。
且固執獨頭之色不具三千等義。
蓋昭圓之餘波也。
淨覺為述抉膜以示色心不二之旨。
且評他師昧於究竟蝮䘍六即之義。
一日。
淨覺與廣智辨觀心觀佛求決於師。
師示以約心觀佛之談。
謂據乎心性。
觀彼依正。
淨覺不說而去。
既而盡背所宗。
述三身壽量解。
并別立難辭。
請潛修前鈔不使外聞。
師慮其為後世異說之患。
乃加料簡十三科以斥之。
淨覺時在天竺上十諫書。
謂父有諍子。
則身不陷於不義。
師復作解謗。
謂十諫乃成增減二謗。
淨覺復述雪謗。
謂錯用權實以判勝劣。
師時在疾令門人讀之。
為之太息。
既逼歸寂遂不復辨。
後有希最。
即廣慈之子法智之孫。
述評謗以辨之。
淨覺。
時尚無恙。
見之曰。
四明之說其遂行乎天聖元年撰光明玄續遺記成。
試開幃四十二章答泰禪師十問。
時天童凝禪師貽書論指要鈔揀示達磨門下三人得道淺深。
往復不已。
太守林請師融會其說。
師不得已略易數語三年。
先是天禧初詔天下立放生池。
師欲廣揚聖化。
每於佛生日集眾作法。
縱魚鳥為放生之業。
是年郡以事聞。
勅樞密劉筠撰文以示後人。
太守曾會立碑於寺嘗一夕夢伽藍神曰。
翌日相公至。
已而曾公領其子公亮入寺。
師以夢告母夫人謝曰。
後貴無敢相忘及公亮入相。
乃買田闢屋。
歲度其徒五年製光明文句記。
以迫歸寂不及終帙。
其後門人廣智續讚佛一品以成之。
六年正月元日。
建光明懺七日為順寂之期。
至五日結跏趺坐。
召大眾說法畢。
驟稱阿彌陀佛數百聲。
奄然而逝。
壽六十九。
夏五十四。
露龕二七日。
顏貌如生爪髮俱長。
舌根不壞若蓮華然。
明道二年七月。
奉靈骨起塔於南城崇法院之左。
稟法領徒者三十人。
尚賢。
本如。
梵臻。
則全。
慧才。
崇矩。
覺琮等。
入室四百八十人。
升堂千人。
手度立誠等七十人。
師自咸平二年。
後專務講懺。
常坐不臥。
足無外涉。
修謁盡遣。
講法華玄義七遍。
文句八遍。
止觀八遍。
涅槃疏一遍。
淨名疏二遍。
光明玄義十遍。
別行玄七遍。
觀經疏七遍。
金剛錍。
止觀義例。
大意。
十不二門。
始終心要等。
不復計數。
修法華懺三七期五遍。
光明懺七日期二十遍。
彌陀懺七日期五十遍。
請觀音懺七七期八遍。
大悲三七期十遍。
結十僧修法華長期三年。
十僧修大悲懺三年。
然三指供佛。
造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像二十軀。
印寫教乘滿一萬卷。
所著續遺記三卷。
光明文句記六卷。
妙宗鈔三卷。
別行玄記四卷。
指要鈔二卷。
扶宗記二卷。
十義書三卷。
觀心二百問一卷。
解謗書三卷。
金光明三昧儀。
大悲懺儀。
修懺要旨。
各一卷。
自餘如融心解。
義例境觀。
起信融會章。
別理隨緣二十問。
消伏三用章光明玄當體章問。
答釋日本源信問。
釋楊文公三問。
絳幃問答師於起信論大有悟入。
故平時著述多所援據。
後人扁其堂曰起信。
示不忘也。
初受命服。
神照以書賀。
師答之曰。
三術寡修致名達朝彥尋蒙帝澤令被紫服。
有恥無榮何勞致賀。
指要初成。
雪竇顯禪師出山來訪。
觀其書大加欽讚。
即為設齋致慶。
親揭茶榜。
具美其事云。
贊曰。
唐之末造天下喪亂。
台宗典籍流散海東。
當是時為其學者。
至有兼講華嚴以資說飾。
暨我宋龍興。
此道尚晦。
螺溪寶雲之際。
遺文復還。
雖講演稍聞。
而曲見之士氣習未移。
故恩清兼業於前。
昭圓異議於後。
齊潤以他黨而外務淨覺以吾子而內畔皆足以溷亂法門壅塞祖道四明法智。
以上聖之才。
當中興之運東征西伐再清教海。
功業之盛可得而思。
是以立陰觀妄。
別理隨緣。
究竟蛣蜣。
理毒性惡。
唯色唯心之旨。
觀心觀佛之談。
三雙之論佛身。
即具之論經體。
十不二門之指要。
十種三法之觀心。
判實判權。
說修說性。
凡章安荊溪未暇結顯。
諸深法門悉表而出之。
以為駕御群雄之策。
付託諸子之計。
自荊溪而來。
九世二百年矣。
弘法傳道何世無之。
備眾體而集大成。
闢異端而隆正統者。
唯法智一師耳。
是宜陪位列祖稱為中興。
用見後學歸宗之意。
今淛河東西號為教黌者莫不一遵四明之道。
回視山外諸師。
固已無噍類矣然則法運無窮之繫。
其有在於是乎。