三國遺事 第3卷
高麗本記云。
小獸林王即位二年壬申。
乃東晉咸安二年孝武帝即位之年也。
前秦符堅遣使及僧順道。
送佛像經文。
又四年甲戌。
阿道來自晉。
明年乙亥二月。
創肖門寺以置順道。
又創伊弗蘭寺以置阿道。
此高麗佛法之始。
僧傳作二道來自魏云者誤矣。
實自前秦而來。
又云肖門寺今興國。
伊弗蘭寺今興福者亦誤。
按麗時都安市城。
一名安丁忽。
在遼水之北遼水一名鴨淥。
今云安民江。
豈有松京之興國寺名。
讚曰。
鴨淥春深渚草鮮白沙鷗鷺等閑眠忽驚柔櫓一聲遠何處漁舟客到烟百濟本記云。
第十五流王即位甲申。
胡僧摩羅難陀至自晉。
迎置宮中禮敬。
明年乙酉。
創佛寺於新都漢山州。
度僧十人。
此百濟佛法之始。
又阿莘王即位大元十七年二月。
下教崇信佛法求福。
摩羅難陀。
譯云童學。
讚曰。
天造從來草昧間大都為伎也應難翁翁自解呈歌舞引得傍人借眼看新羅本記第四云。
第十九訥祗王時。
沙門墨胡子自高麗至一善郡。
郡人毛禮。
於家中作堀室安置。
時梁遣使賜衣著香物。
君臣不知其香名與其所用。
遣人齎香遍問國中。
墨胡子見之曰。
此之謂香也。
焚之則香氣芬馥。
所以達誠於神聖。
神聖未有過於三寶。
若燒此發願。
則必有靈應。
時王女病革。
使召墨胡子。
焚香表誓。
王女之病尋愈。
王喜厚加賚貺。
俄而不知所歸。
又至二十一毘處王時。
有我道和尚。
與侍者三人。
亦來毛禮家。
儀表似墨胡子。
住數年。
無疾而終。
其侍者三人留住。
講讀經律。
往往有信奉者。
按我道本碑云。
我道高麗人也。
母高道寧。
正始間。
曹魏人我。
崛摩奉使句麗。
私之而還。
因而有娠。
師生五歲。
其母令出家。
年十六歸魏。
省覲崛摩。
投玄彰和尚講下就業。
年十九又歸寧於母。
母謂曰。
此國于今不知佛法。
爾後三千餘月雞林有聖王出。
大興佛教。
其京都內有七處伽藍之墟。
一曰金橋東天鏡林。
二曰三川岐。
三曰龍宮南。
四曰龍宮北。
五曰沙川尾。
六曰神遊林。
七曰婿請田皆前佛時伽藍之墟。
法水長流之地。
爾歸彼而播揚大教。
當東嚮於釋祀矣。
道稟教至雞林。
寓止王城西里。
今嚴莊寺。
于時末雛王即位二年癸未也。
詣闕請行教法。
世以前所未見為嫌。
至有將殺之者。
乃逃隱于續林毛祿家三年。
時成國公主疾。
巫醫不效。
勅使四方求醫。
師率然赴闕。
其疾遂理。
王大悅。
問其所須。
對曰。
貧道百無所求。
但願創佛寺於天境林。
大興佛教。
奉福邦家爾。
王許之。
命興工。
俗方質儉。
編茅葺屋。
住而講演。
時或天花落地。
號興輪寺。
毛祿之妹名史氏。
投師為尼。
亦於三川岐。
創寺而居。
名永興寺。
未幾。
末雛王即世。
國人將害之。
師還毛祿家。
自作塚。
閉戶自絕。
遂不復現。
因此大教亦廢。
至二十三法興大王。
以蕭梁天監十三年甲午登位。
乃興釋氏。
距末雛王癸未之歲二百五十二年。
道寧所言三千餘月驗矣。
據此。
本記與本碑。
二說相戾。
不同如此。
甞試論之。
梁唐二僧傳。
及三國本史皆載。
麗濟二國佛教之始。
在晉末大元之間。
則二道法師。
以小獸林甲戌到高麗明矣。
此傳不誤。
若以毘處王時方始到羅。
則是阿道留高麗百餘歲乃來也。
雖大聖行止出沒不常。
未必皆爾。
抑亦新羅奉佛非晚甚如此。
又若在末雛之世。
則却超先於到麗甲戌百餘年矣。
于時雞林未有文物禮教。
國號猶未定。
何暇阿道來請奉佛之事。
又不合高麗未到而越至于羅也。
設使暫興還廢。
何其間寂寥無聞。
而尚不識香名哉。
一何大後。
一何大先。
揆夫東漸之勢。
必始于麗濟而終乎羅則訥祗既與獸林世相接也。
阿道之辭麗抵羅。
宜在訥祗之世。
又王女救病。
皆傳為阿道之事。
則所謂墨胡者非真名也。
乃指目之辭。
如梁人指達摩為碧眼胡。
晉調釋道安為柒道人類也。
乃阿道危行避諱。
而不言名姓故也。
蓋國人隨其所聞。
以墨胡阿道二名。
分作二人為傳爾。
況云阿道儀表似墨胡。
則以此可驗其一人也。
道寧之序七處。
直以創開先後預言之。
兩傳失之。
故今以沙川尾躋於五次。
三千餘月未必盡信書。
自訥祇之世抵乎丁未。
無慮一百餘年。
若曰一千餘月。
則殆幾矣。
姓我。
單名疑贋難詳。
又按元魏釋曇始傳云。
始關中人。
自出家已後。
多有異迹。
晉孝武大元年末。
齎經律數十部。
往遼東宣化。
現授三乘立以歸戒。
蓋高麗聞道之始也。
義熙初復還關中。
聞導三輔。
始足白於面。
雖涉泥水。
未甞沾濕。
天上咸稱白足和尚云。
晉末。
朔方凶奴赫連勃勃。
破獲關中。
斬戮無數。
時始亦遇害。
刀不能傷。
勃勃嗟嘆之。
普赦沙門。
悉皆不殺。
始於是潛遁山澤。
修頭陀行。
拓拔燾復剋長安。
擅威關洛。
時有博陵崔皓。
小習左道。
猜嫉釋教。
既位居偽輔。
為燾所信。
乃與天師寇謙之說燾。
佛教無益。
有傷民利。
勸令廢之云云。
大平之末。
始方知燾將化時至。
乃以元會之日。
忽杖鍚到宮門。
燾聞令斬之。
屢不傷燾自斬之亦無傷。
飼北園。
所養虎亦不敢近。
燾大生慚𢣷。
遂感癘疾。
崔寇二人相次發惡病。
燾以過由於彼。
於是誅滅二家門族。
宣下國中。
大𢎪佛法。
始後不知所終議曰。
曇始以大元末到海東。
義熙初還關中。
則留此十餘年。
何東史無文。
始既恢詭不測之人。
而與阿道。
墨胡。
難陀。
年事相同。
三人中疑一必其變諱也。
讚曰。
雪擁金橋凍不開雞林春色未全迴可怜青帝多才思先著毛郎宅裏梅新羅本記。
法興大王即位十四年。
小臣異次頓為法滅身。
即蕭梁普通八年丁未。
西竺達摩來金陵之歲也。
是年。
朗智法師亦始住靈鷲山開法。
則大教興衰。
必遠近相感。
一時於此可信。
元和中。
南㵎寺沙門一念撰髑香墳禮佛結社文。
載此事甚詳。
其略曰。
昔在法興大王垂拱紫極之殿。
俯察扶桑之域。
以謂昔漢明感夢。
佛法東流。
寡人自登位。
願為蒼生欲造修福滅罪之處。
於是朝臣未測深意。
唯遵理國之大義。
不從建寺之神略。
大王嘆曰。
於戲。
寡人以不德丕承大業。
上虧陰陽之造化。
下無黎庶之歡。
萬機之暇。
留心釋風。
誰與為伴。
粵有內養者。
姓朴字厭髑。
其父未評。
祖阿珍宗。
即習寶葛文王之子也挺竹柏而為質。
抱水鏡而為志。
積善曾孫。
望宮內之爪牙。
聖朝忠臣。
企河清之登侍。
時年二十二。
當充舍人瞻仰龍顏。
知情擊目。
奏云。
臣聞古人問策蒭蕘。
願以危罪啟諮。
王曰。
非爾所為。
舍人曰。
為國亡身。
臣之大節。
為君盡命。
民之直義。
以謬傳辭。
刑臣斬首。
則萬民咸伏。
不敢違教。
王曰。
解肉枰軀。
將贖一鳥。
洒血摧命。
自怜七獸。
朕意利人。
何殺無罪。
汝雖作功德。
不如避罪。
舍人曰。
一切難捨。
不過身命。
然小臣夕死。
大教朝行。
佛日再中。
聖主長安。
王曰。
鸞鳳之子。
幼有凌霄之心。
鴻鵠之兒。
生懷截波之勢。
爾得如是。
可謂大士之行乎。
於焉大王權整威儀。
風刀東西。
霜仗南北。
以召群臣。
乃問卿等於我欲造精舍。
故作留難於是群臣戰戰兢懼。
倊侗作誓。
指手東西。
王喚舍人而詰之。
舍人失色。
無辭以對。
大王忿怒。
勅令斬之。
有司縛到衙下。
舍人作誓。
獄吏斬之。
白乳湧出一丈天四黯黲。
斜景為之晦明。
地六震動。
雨花為之飄落。
聖人哀戚。
沾悲淚於龍衣。
塚宰憂傷。
流輕汗於蟬冕。
甘泉忽渴。
魚鼈爭躍。
直木先折。
猿猱群鳴。
春宮連鏕之侶。
泣血相顧。
月庭交袖之朋。
斷膓惜別。
望柩聞聲。
如喪考妣。
咸謂子推割股。
未足比其苦節。
弘演刳腹。
詎能方其壯烈。
此乃扶丹墀之信力。
成阿道之本心。
聖者也。
遂乃葬北山之西嶺內人哀之。
卜勝地造蘭若。
名曰剌楸寺。
於是家家作禮。
必獲世榮。
人人行道。
當曉法利。
真興大王即位五年甲子。
造大興輪寺。
大清之初。
梁使沈湖將舍利。
天壽六年。
陳使劉思并僧明觀奉內經并次。
寺寺星張塔塔雁行。
竪法幢。
懸梵鏡。
龍象釋徒。
為寰中之福田。
大小乘法。
為京國之慈雲。
他方菩薩。
出現於世西域名僧。
降臨於境。
由是併三韓而為邦。
掩四海而為家。
故書德名於天𨨣之樹。
影神迹於星河之水。
豈非三聖威之所致也降有國統惠隆法主孝圓金相郎大統鹿風大書省真怒波珍喰金嶷等建舊塋。
樹豐碑。
元和十二年丁酉八月五日。
即第四十一憲德大王九年也。
興輪寺永秀禪師結湊斯塚。
禮佛之香徒。
每月五日。
為魂之妙願。
營壇作梵。
又鄉傳云。
鄉老每當忌旦。
設社會於興輪寺。
則今月初五。
乃舍人捐軀順法之晨也。
嗚呼。
無是君無是臣。
無是臣無是功。
可謂劉葛魚水。
雲龍感會之美歟。
法興王既舉廢立寺。
寺成。
謝冕旒披方袍施宮戚為寺隷主住其寺。
躬任弘化。
真興乃繼德重聖。
承衮職處九五。
威率百僚。
號令畢備。
因賜額大王興輪寺。
前王姓金氏。
出家法雲。
字法空冊府元龜云。
姓募。
名秦初興役之乙卯歲。
王妃亦創永興寺。
慕史氏之遺風。
同王落彩為尼。
名妙法。
亦住永興寺。
有年而終。
國史云。
建福三十一年。
永興寺塑像自壞。
未幾。
真興王妃比丘尼卒。
按真興乃法興之姪子。
妃思刀夫人朴氏。
牟梁里英失角干之女。
亦出家為尼。
而非永興寺之創主也。
則恐真字當作法。
謂法興之妃巴刁夫人為尼者之卒也。
乃創寺立像之主故也。
二興捨位出家。
史不書。
非經世之訓也。
又於大通元年丁未。
為梁帝創寺於熊川州。
名大通寺讚曰。
聖智從來萬世謀區區輿議謾秋毫法輪解逐金輪轉舜日方將佛日高右原宗。
徇義輕生已足驚天花白乳更多情俄然一釰身亡後院院鐘聲動帝京右厭髑。
百濟第二十九主法王諱宣。
或云孝順。
開皇十年己未即位。
是年冬。
下詔禁殺生。
放民家所養鷹鸇之類。
焚漁獵之具。
一切禁止。
明年庚申度僧三十人。
創王興寺於時都泗泚城始立栽而升遐。
武王繼統。
父基子構。
歷數紀而畢成。
其寺亦名彌勒寺。
附山臨水。
花木秀麗。
四時之美具焉。
王每命舟。
沿河入寺。
賞其形勝壯麗讚曰。
詔寬千丘惠澤洽豚魚四海仁莫噵聖君輕下世上方兜率正芳春高麗本記云。
麗季武德貞觀間。
國人爭奉五斗米教。
唐高祖聞之。
遣道士送天尊像來。
講道德經。
王與國人聽之。
即第二十七代榮留王即位七年武德七年甲申也。
明年遣使往唐。
求學佛老。
唐帝許之。
及寶藏王即位亦欲併興三教。
時寵相蓋蘇文。
說王以儒釋並熾。
而黃冠未盛。
特使於唐求道教。
時普德和尚住盤龍寺。
憫左道匹正。
國祚危矣。
屢諫不聽。
乃以神力飛方丈。
南移于完山州。
孤大山而居焉。
即永徽元年庚戌六月也。
未幾國滅。
今景福寺有飛來方丈是也云云。
真樂公留詩在堂。
文烈公著傳行世。
又按唐書云。
先是隋煬帝征遼東。
有裨將羊皿不利於軍。
將死有誓曰。
必為寵臣滅彼國矣。
及蓋氏擅朝。
以蓋為氏。
乃以羊皿是之應也。
又按高麗古記云。
隋煬帝以大業八年壬申。
領三十萬兵。
渡海來征。
十年甲戌十月。
高麗王上表乞降。
時有一人密持小弩於懷中。
隨持表使到煬帝舡中。
帝奉表讀之。
弩發中帝胸。
帝將旋師。
謂左右曰。
朕為天下之主親征小國而不利。
萬代之所嗤。
時右相羊皿奏曰。
臣死為高麗大臣。
必滅國。
報帝王之讎帝崩後生於高麗。
十五聰明神武。
時武陽王聞其賢徵入為臣自稱姓蓋名金。
位至蘇文。
乃侍中職也金奏曰。
鼎有三足。
國有三教。
臣見國中。
唯有儒釋無道教。
故國危矣。
王然之。
奏唐請之。
太宗遣敘達等道士八人王喜以佛寺為道舘。
尊道士坐儒士之上。
道士等行鎮國內。
有名山川。
古平壤城勢新月城也。
道士等呪勅南河龍。
加築為滿月城。
因名龍堰城。
作讖曰。
龍堰堵。
且云千年寶藏堵。
或鑿破靈石蓋金又奏築長城東北西南。
時男役女耕。
役至十六年乃畢。
及寶藏王之世。
唐太宗親統以六軍來征。
又不利而還。
高宗總章元年戊辰。
右相劉仁軌。
大將軍李勣。
新羅金仁問等攻破國滅擒王歸唐。
寶藏王庶子率四千餘家投于新羅大安八年辛未。
祐世僧統到孤大山景福寺飛來方丈。
禮普聖師之真。
有詩云。
涅槃方等教傳受自吾師云云。
至可惜飛房後。
東明古國危。
跋云。
高麗藏王感於道教。
不信佛法。
師乃飛房。
南至此山。
後有神人。
現於高麗馬嶺。
告人云。
汝國敗亡無日矣。
具如國史。
餘具載本傳與僧傳。
師有高弟十一人。
無上和尚與弟子金趣等創金洞寺。
寂滅義融二師創珍丘寺。
智藪創大乘寺。
一乘與心正大原等創大原寺。
水淨創維摩寺。
四大與契育等創中臺寺。
開原和尚創開原寺。
明德創燕口寺。
開心與普明亦有傳。
皆如本傳。
讚曰。
釋氏汪洋海不窮百川儒老盡朝宋麗王可笑封沮洳不省滄溟徒臥龍東壁坐庚向泥塑我道厭髑惠宿安含義湘西壁坐甲向泥塑表訓蛇巴元曉惠空慈藏塔像玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀皆云。
新羅月城東龍宮南有迦葉佛宴坐石。
其地即前佛時伽藍之墟也。
今皇龍寺之地。
即七伽藍之一也。
按國史。
真興王即位十四開國三年癸酉二月。
築新宮於月城東。
有皇龍現其地。
王疑之。
改為皇龍寺。
宴坐石在佛殿後面。
甞一謁焉。
石之高可五六尺。
來圍僅三肘。
幢立而平頂。
真興創寺已來。
再經災火。
石有拆裂處。
寺僧貼鐵為護。
乃有讚曰。
惠日沈輝不記年。
唯餘宴坐石依然。
桑田幾度成滄海。
可惜巍然尚未遷。
既而西山大兵已後。
殿塔煨燼。
而此石亦夷沒。
而僅與地平矣。
按阿含經迦葉佛。
是賢劫第三尊也。
人壽二萬歲時。
出現於世。
據此以增減法計之。
每成劫初。
皆壽無量歲。
漸減至壽八萬歲時。
為住劫之初。
自此又百年減一歲。
至壽十歲時為一減。
又增至人壽八萬歲時為一增。
如是二十減二十增為一住劫。
此一住劫中有千佛出世。
今本師釋迦是第四尊也。
四尊皆現於第九減中。
自釋尊百歲壽時。
至迦葉佛二萬歲時。
已得二百萬餘歲。
若至賢劫初第一尊拘留孫佛時。
又幾萬歲也。
自拘留孫佛時。
上至劫初無量歲壽時。
又幾何也。
自釋尊下至于今至元十八年辛巳歲。
已得二千二百三十矣。
自拘留孫佛歷迦葉佛時至于今。
則直幾萬歲也。
有本朝名士吳世文。
作歷代歌。
從大金貞祐七年己卯。
逆數至四萬九千六百餘歲。
為盤古開闢戊寅。
又延禧宮錄事金希寧所撰大一歷法。
自開闢上元甲子至元豐甲子。
一百九十三萬七千六百四十一歲。
又纂古圖云。
開闢至獲麟。
二百七十六萬歲。
按諸經。
且以迦葉佛時至于今。
為此石之壽。
尚距於劫初開闢時為兒子矣。
三家之說尚不及茲兒石之年。
其於開闢之說。
疎之遠矣。
三寶感通錄載。
高麗遼東城傍塔者。
古老傳云。
昔高麗聖王按行國界次。
至此城見五色雲覆地。
往尋雲中。
有僧執錫而立。
既至便滅。
遠看還現。
傍有土塔三重。
上如覆釜。
不知是何。
更往覓僧。
唯有荒草。
掘尋一丈。
得杖并履。
又掘得銘。
上有梵書。
侍臣識之云是佛塔。
王委曲問詰。
答曰。
漢國有之。
彼名蒲圖王因生信。
起木塔七重。
後佛法始至。
具知始末。
今更損高。
本塔朽壞。
育王所統一閻浮提洲。
處處立塔。
不足可怪。
又唐龍朔中有事遼左。
行軍薛仁貴行至隋主討遼古地。
乃見山像。
空曠蕭條。
絕於行往。
問古老。
云是先代所現。
便圖寫來京師按西漢與三國地理志。
遼東城在鴨綠之外。
屬漢幽州。
高麗聖王未知何君。
或云東明聖帝。
疑非也。
東明以前漢元帝建昭二年即位。
成帝鴻嘉壬寅升遐。
于時漢亦未見具葉。
何得海外陪臣已能識梵書乎。
然稱佛為蒲圖王。
似在西漢之時。
西域文字或有識之者。
故云梵書爾。
按古傳育王命鬼徒。
每於九億人居地立一塔。
如是起八萬四千於閻浮界。
內藏於巨石中。
今處處有現瑞非一。
蓋真身舍利。
感應難思矣。
讚曰。
育王寶塔遍塵寰雨濕雲埋蘚纈班想像當年行路眼幾人指點祭神墦金官虎溪寺婆娑石塔者。
昔此邑為金官國時。
世祖首露王之妃許皇后名黃玉。
以東漢建武二十四年甲申。
自西域阿踰陀國所載來。
初公主承二親之命。
泛海將指東。
阻波神之怒。
不克而還。
白父王。
父王命載茲塔。
乃獲利涉。
來泊南涯。
有緋帆茜旗珠玉之美。
今云主浦。
初解綾袴於岡上處曰綾峴。
茜旗初入海涯曰旗出邊。
首露王聘迎之。
同御國一百五十餘年。
然于時海東未有創寺奉法之事。
蓋像教未至。
而土人不信伏。
故本記無創寺之文。
逮第八代銍知王二年壬辰。
置寺於其地。
又創王后寺至今奉福焉。
兼以鎮南倭。
具見本國本記。
塔方四面五層。
其彫鏤甚奇。
石微赤班色。
其質良脆。
非此方類也。
本草所云點鷄冠血為驗者是也。
金官國亦名駕洛國。
具載本記。
讚曰。
載厭緋帆茜斾輕乞靈遮莫海濤驚豈徒到岸扶黃玉千古南倭遏怒鯨僧傳云。
釋普德字智法。
前高麗龍岡縣人也。
詳見下本傳。
常居平壤城有山方。
老僧來請講經。
師固辭。
不兌。
赴講涅槃經四十餘卷。
罷席至城西大寶山嵓穴下禪觀。
有神人來請。
宜住此地。
乃置錫杖於前。
指其地曰。
此下有八面七級石塔。
掘之果然。
因立精舍。
曰靈塔寺以居之。
新羅第二十四真興王即位十四年癸酉二月。
將築紫宮於龍宮南。
有黃龍現其地。
乃改置為佛寺。
號黃龍寺。
至己丑年周圍牆宇。
至十七年方畢。
未幾海南有一巨舫。
來泊於河曲縣之絲浦撿看有牒文云。
西竺阿育王。
聚黃鐵五萬七千斤。
黃金三萬分。
將鑄釋迦三尊像。
未就。
載舡泛海而祝曰。
願到有緣國土。
成丈六尊容。
并載摸樣一佛二菩薩像。
縣吏具狀上聞。
勅使卜其縣之城東爽塏之地。
創東竺寺。
邀安其三尊。
輸其金鐵於京師。
以大建六年甲午三月鑄成丈六尊像。
一鼓而就。
重三萬五千七斤。
入黃金一萬一百九十八分。
二菩薩入鐵一萬二千斤。
黃金一萬一百三十六分。
安於皇龍寺。
明年像淚流至踵。
地一尺。
大王升遐之兆。
或云。
像成在真平之世者謬也。
別本云。
阿育王在西竺大香華國。
生佛後一百年間。
恨不得供養真身。
斂化金鐵若干斤。
三度鑄成無功。
時王之太子獨不預斯事。
王使詰之。
太子奏云。
獨力非功。
曾知不就。
王然之。
乃載舡泛海。
南閻浮提十六大國。
五百中國。
十千小國。
八萬聚落。
靡不周旋。
皆鑄不成。
最後到新羅國。
真興王鑄之於文仍林。
像成。
相好畢備。
阿育此飜無憂。
後大德慈藏西學到五臺山。
感文殊現身。
授訣仍囑云。
汝國皇龍寺。
乃釋迦與迦葉佛講演之地。
宴坐石猶在。
故天竺無憂王。
聚黃鐵若干斤泛海。
歷一千三百餘年。
然後乃到而國。
成安其寺。
蓋威緣使然也像成後。
東竺寺三尊亦移安寺中。
寺記云。
真平五年甲辰。
金堂造成。
善德王代。
寺初主真骨歡喜師。
第二主慈藏國統。
次國統惠訓。
次廂律師云。
今兵火已來。
大像與二菩薩皆融沒。
而小釋迦猶存焉。
讚曰。
塵方何處匪真鄉香火因緣最我邦不是育王難下手月城來訪舊行藏新羅第二十七善德王即位五年。
貞觀十年丙申。
慈藏法師西學。
乃於五臺感文殊授法文殊又云。
汝國王是天竺剎利種。
王預受佛記。
故別有因緣。
不同東夷共工之族。
然以山川崎嶮故。
人性麁悖。
多信邪見。
而時或天神降禍。
然有多聞比丘在於國中。
是以君臣安泰。
萬庶和平矣。
言已不現。
藏知是大聖變化。
泣血而退。
經由中國太和池邊。
忽有神人出問。
胡為至此。
藏答曰。
求菩提故。
神人禮拜。
又問。
汝國有何留難。
藏曰。
我國北連靺鞨。
南接倭人。
麗濟二國。
迭犯封陲。
隣𡨥縱橫。
是為民梗。
神人云。
今汝國以女為王。
有德而無威。
故隣國謀之。
宜速歸本國。
藏問歸鄉將何為利益乎。
神曰。
皇龍寺護法龍。
是吾長子。
受梵王之命。
來護是寺。
歸本國成九層塔於寺中。
隣國降伏。
九韓來貢。
王祚永安矣。
建塔之後設八關會。
赦罪人。
則外賊不能為害。
更為我於京畿南岸置一精廬。
共資予福。
予亦報之德矣。
言已遂奉王而獻之。
忽隱不現貞觀十七年癸卯十六日。
將唐帝所賜經像袈裟幣帛而還國。
以建塔之事聞於上。
善德王議於群臣。
群臣曰。
請工匠於百濟。
然後方可。
乃以寶帛請於百濟。
匠名阿非知。
受命而來。
經營木石。
伊于龍春幹蠱。
率小匠二百人。
初立剎柱之日。
匠夢本國百濟滅亡之狀。
匠乃心疑停手。
忽大地震動。
晦冥之中有一老僧一壯士。
自金殿門出。
乃立其柱。
僧與壯士皆隱不現。
匠於是改悔。
畢成。
其塔剎柱記云。
鐵盤已上高四十二尺。
已下一百八十三尺。
慈藏以五臺所授舍利百粒分安於柱中。
并通度寺戒壇。
及大和寺塔。
以副池龍之請樹塔之後。
天地開泰。
三韓為一。
豈非塔之靈蔭乎。
後高麗王將謀伐羅。
乃曰。
新羅有三寶。
不可犯也。
何謂也。
皇龍丈六。
并九層塔。
與真平王天賜玉帶。
遂寢其謀。
周有九鼎。
楚人不敢北窺。
此之類也。
讚曰。
鬼拱神扶壓帝京輝煌金碧動飛甍登臨何啻九韓伏始覺乾坤特地平又海東名賢安弘撰東都成立記云。
新羅第二十七代。
女王為主。
雖有道無威。
九韓侵勞苦。
龍宮南皇龍寺建九層塔。
則隣國之災可鎮。
第一層日本。
第二層中華。
第三層吳越。
第四層托羅。
第五層鷹遊。
第六層靺鞨。
第七層丹國。
第八層女狄。
第九層獩㹮。
又按國史及寺中古記。
真興王癸酉創寺後。
善德王代。
貞觀十九年乙巳。
塔初成。
三十二孝昭王即位七年。
聖曆元年戊戌六月。
霹靂第二十三聖德王代庚申歲。
重成。
四十八景文王代戊子六月。
第二霹靂。
同代第三重修。
至本朝光宗即位五年癸丑十月。
第三霹靂。
現宗十三年辛酉。
第四重成。
又靖宗二年乙亥。
第四霹靂。
又文宗甲辰年。
第五重成。
又憲宗末年乙亥。
第五霹靂。
肅宗丙子。
第六重成。
又高宗十六年戊戌冬月。
西山兵火。
塔寺丈六殿宇皆災。
新羅第三十五景德大王。
以天寶十三甲午鑄皇龍寺鐘。
長一丈三寸。
厚九寸入。
重四十九萬七千五百八十一斤。
施主孝貞伊王三毛夫人。
匠人里上宅一典。
肅宗朝。
重成新鐘。
長六尺八寸。
又明年乙未。
鑄芬皇藥師銅像。
重三十萬六千七百斤。
匠人本彼部強古乃未。
又捨黃銅一十二萬斤。
為先考聖德王欲鑄巨鐘一口。
未就而崩。
其子惠恭大王乾運。
以大曆庚戌十二月。
命有司鳩工徒。
乃克成之。
安於奉德寺。
寺乃孝成王。
開元二十六年戊寅。
為先考聖德大王奉福所創也。
故鐘銘曰聖德大王神鐘之銘朝散大夫前太子司議郎翰林郎金弼粵奉教撰。
鐘銘文煩不錄。
善德王創寺。
塑像因緣。
具載良志法師傳。
景德王即位二十三年。
丈六改金。
租二萬三千七百碩。
竹嶺東百許里。
有山屹然高峙。
真平王九年甲申。
忽有一大石。
四面方丈。
彫四方如來。
皆以紅紗護之。
自天墜其山頂。
王聞之命駕瞻敬。
遂創寺嵓側。
額曰大乘寺。
請比丘亡名誦蓮經者主寺。
洒掃供石。
香火不廢。
號曰亦德山。
或曰四佛山。
比丘卒既葬。
塚上生蓮。
又景德王遊幸柏栗寺。
至山下聞地中有唱佛聲。
令掘之。
得大石。
四面刻四方佛。
因創寺。
以掘佛為號。
今訛云掘石王又聞唐代宗皇帝優崇釋氏。
命工作五色氍毹。
又彫沈檀木與明珠美玉為假山。
高丈餘。
置氍毹之上。
山有巉嵓怪石澗穴。
區隔每一區內。
有歌舞伎樂列國山川之狀。
微風入戶。
蜂蝶翱翔。
燕雀飛舞。
隱約視之。
莫辨真假。
中安萬佛。
大者逾方寸。
小者八九分。
其頭或巨黍者。
或半菽者。
螺髻白毛。
眉目的㿨。
相好悉備。
只可髣髴。
莫得而詳。
因號萬佛山。
更鏤金玉為流蘇幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴。
百步樓閣。
臺殿堂榭。
都大雖微。
勢皆活動。
前有旋遶比丘像千餘軀。
下列紫金鐘三𥲤。
皆有閣有蒲牢。
鯨魚為撞。
有風而鐘鳴。
則旋遶僧皆仆。
拜頭至地。
隱隱有梵音。
蓋關棙在乎鐘也。
雖號萬佛。
其實不可勝記。
既成。
遣使獻之。
代宗見之。
嘆曰。
新羅之巧。
天造非巧也。
乃以九光扇加置嵓岫間。
因謂之佛光。
四月八日。
詔兩街僧徒。
於內道場禮萬佛山。
命三藏不空念讚密部真詮千遍以慶之。
觀者皆嘆伏其巧。
讚曰。
天粧滿月四方裁地湧明毫一夜開妙手更煩彫萬佛真風要使遍三才善德王時。
釋生義常住道中寺。
夢有僧引上南山而行。
令結草為標。
至山之南洞。
謂曰。
我埋此處。
請師出安嶺上。
既覺。
與友人尋所標。
至其洞掘地。
有石彌勒出。
置於三花嶺上。
善德王十二年甲辰歲。
創寺而居。
後名生義寺。
第五十四景明王時。
興輪寺南門。
及左右廊廡災焚。
未修。
靖和𢎪繼二僧募緣將修。
貞明七年辛巳五月十五日。
帝釋降于寺之左經樓。
留旬日。
殿塔及草樹土石皆發異香。
五雲覆寺。
南池魚龍喜躍跳擲。
國人聚觀。
嘆未曾有。
玉帛梁稻施積丘山。
工匠自來。
不日成之。
工既畢。
天帝將還。
二僧白曰。
天若欲還宮。
請圖寫聖容。
至誠供養。
以報天恩。
亦乃因茲留影。
永鎮下方焉。
帝曰。
我之願力不如彼普賢菩薩遍垂玄化。
畫此菩薩像。
虔設供養而不廢宜矣。
二僧奉教。
敬畫普賢菩薩於壁間。
至今猶存其像。
新羅古傳云。
中華天子有寵姬。
美艶無雙。
謂古今圖畫尠有如此者。
乃命善畫者寫真其人奉勅圖成。
誤落筆污赤毀於臍下。
欲改之而不能。
心疑赤誌必自天生。
功畢獻之。
帝目之曰。
形則逼真矣。
其臍下之誌乃所內祕。
何得知之并寫。
帝乃震怒。
下圓扉將加刑。
丞相奏云。
所謂伊人其心且直。
願赦宥之。
帝曰。
彼既賢直。
朕昨夢之。
像畫進不差則宥之。
其人乃畫十一面觀音像呈之。
協於所夢。
帝於是意解赦之。
其人既免。
乃與博士芬節約曰。
吾聞新羅國敬信佛法。
與子乘桴于海。
適彼同修佛事。
廣益仁邦。
不亦益乎。
遂相與到新羅國。
因成此寺大悲像。
國人瞻仰。
禳禱獲福。
不可勝記。
羅季天成中。
正甫崔殷諴久無胤息。
詣茲寺大慈前祈禱。
有娠而生男。
未盈三朔。
百濟甄萱襲犯京師。
城中大潰。
殷諴抱兒來告曰。
隣兵奄至事急矣。
赤子累重不能俱免。
若誠大聖之所賜。
願借大慈之力覆養之。
令我父子再得相見。
涕泣悲惋。
三泣而三告之。
裹以襁褓。
藏諸猊座下。
眷眷而去。
經半月寇退。
來尋之。
肌膚如新浴。
貌體嬛好。
乳香尚痕於口。
抱持歸養。
及壯聰惠過人。
是為氶魯。
位至正匡。
氶魯生郎中崔肅。
生郎中齊顏焉。
自此繼嗣不絕。
殷諴隨敬順王入本朝為大姓。
又統和十年三月。
主寺釋性泰跪於菩薩前。
自言弟子久住茲寺。
精勤香火。
晝夜匪懈。
然以寺無田出香祀無繼。
將移他所。
故來辭爾。
是日假寐。
夢大聖謂曰。
師且住無遠離。
我以緣化充齋費。
僧忻然感寤。
遂留不行。
後十三日。
忽有二人。
馬載牛馱到於門前。
寺僧出問何所而來。
曰。
我等是金州界人。
向有一比丘到我云。
我住東京眾生寺久矣。
欲以四事之難緣化到此。
是以斂施隣閭。
得米六碩鹽四碩。
負載而來。
僧曰。
此寺無人緣化者。
爾輩恐聞之誤。
其人曰。
向之比丘率我輩而來。
到此神見井邊曰。
距寺不遠。
我先往待之。
我輩隨逐而來。
寺僧引入法堂前。
其人瞻禮大聖。
相謂曰。
此緣化比丘之像也。
驚嘆不已。
故所納米鹽追年不廢。
又一夕寺門有火災。
閭里奔救。
升堂見像。
不知所在。
視之已立在庭中矣。
問其出者誰。
皆曰不知。
乃知大聖靈威也。
又大定十三年癸巳間。
有僧占崇。
得住茲寺。
不解文字。
性本純粹。
精勤火香。
有一僧欲奪其居。
訴於襯衣天使曰。
茲寺所以國家祈恩奉福之所。
宜選會讀文疏者主之。
天使然之。
欲試其人。
乃倒授疏文。
占崇應手披讀如流。
天使服膺。
退坐房中。
俾之再讀。
崇鉗口無言。
天使曰。
上人良由大聖之所護也。
終不奪之。
當時與崇同住者。
處士金仁夫傳諸鄉老。
筆之于傳。
雞林之北岳曰金剛嶺。
山之陽有柏栗寺。
寺有大悲之像一軀。
不知作始。
而靈異頗著。
或云。
是中國之神匠塑眾生寺像時并造也。
諺云。
此大聖曾上忉利天。
還來入法堂時。
所履石上脚迹至今不。
或云。
救夫禮郎還來時之所視迹也。
天授三年壬辰九月七日。
孝昭王奉大玄薩喰之子夫禮郎為國仙。
珠履千徒。
親安常尤甚。
天授四年癸巳暮春之月。
領徒遊金蘭。
到北溟之境。
被狄賊所掠而去。
門客皆失措而還。
獨安常追迹之。
是三月十一日也。
大王聞之。
驚駭不勝曰。
先君得神笛傳于朕躬。
今與玄琴藏在內庫。
困何國仙忽為賊俘。
為之奈何時有瑞雲覆天尊庫。
王又震懼使檢之。
庫內失琴笛二寶。
乃曰。
朕何不予。
昨失國仙。
又亡琴笛。
乃囚司庫吏金貞高等五人。
四月。
募於國曰。
得琴笛者賞之一歲租。
五月十五日郎二親就柏栗寺大悲像前禋祈累夕。
忽香卓上得琴笛二寶。
而郎常二人來到於像後。
二親顛喜。
問其所由來。
郎曰。
予自被掠為彼國大都仇羅家之牧子。
放牧於大烏羅尼野忽有一僧容儀端正。
手携琴笛來慰曰。
憶桑梓乎。
予不覺跪于前曰。
眷戀君親。
何論其極。
僧曰。
然則宜從我來。
遂率至海壖。
又與安常會。
乃批笛為兩分。
與二人各乘一隻。
自乘其琴。
泛泛歸來。
俄然至此矣。
於是具事馳聞。
王大驚使迎。
郎隨琴笛入內。
施鑄金銀五器二副各重五十兩。
摩衲袈裟五領。
大綃三千匹。
田一萬頃納於寺。
用答慈庥焉。
大赦國內。
賜人爵三級。
復民租三年。
主寺僧移住奉聖。
封郎為大角干父大玄阿喰。
為大大角干。
母龍寶夫人為沙梁部鏡井宮主。
安常師為大統。
司庫五人皆免。
賜爵各五級。
六月十二日。
有彗星孛于東方。
十七日。
又孛于西方。
日官奏曰。
不封爵於琴笛之瑞。
於是冊號神笛為萬萬波波息。
彗乃滅。
後多靈異。
文煩不載。
世謂安常為俊永郎徒。
不之審也。
永郎之徒。
唯真才繁完等知名。
皆亦不測人也。
禺金里貧女寶開有子名長春。
從海賈而征。
久無音耗。
其母就敏藏寺觀音前克祈七日。
而長春忽至。
問其由緒。
曰。
海中風飄舶壞。
同侶皆不免。
予乘隻板歸泊吳涯。
吳人收之俾耕于野。
有異僧如鄉里來。
弔慰勤勤。
率我同行。
前有深渠。
僧掖我跳之。
昏昏間如聞鄉音與哭泣之聲。
見之乃已屆此矣。
日晡時離吳至此纔戌初。
即天寶四年乙酉四月八日也。
景德王聞之。
施田於寺。
又納財幣焉。
國史云。
真興王大清三年己巳。
梁使沈湖送舍利若于粒。
善德王代貞觀十七年癸卯。
慈藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒。
佛所著緋羅金點袈裟一領。
其舍利分為三。
一分在皇龍塔。
一分在大和塔。
一分并袈裟在通度寺戒壇。
其餘未詳所在。
壇有二級。
上級之中安石蓋如覆鑊。
諺云。
昔在本朝相次有二廉使。
禮壇舉石鑊而敬之。
前感修蟒在函中。
後見巨蟾蹲石腹。
自此不敢舉之。
近有上將軍金公利生庾侍郎碩。
以高廟朝受旨指揮江東。
仗節到寺。
擬欲舉石瞻禮。
寺僧以往事難之。
二公令軍士固舉之。
內有小石函。
函襲之中貯以瑠璃筒。
筒中舍利只四粒。
傳示瞻敬。
筒有小傷裂處。
於是庾公適蓄一水精函子。
遂奉施兼藏焉。
識之以記移御江都。
四年乙未歲也。
古記稱百枚分藏三處。
今唯四爾。
既隱現隨人。
多小不足怪也。
又諺云。
其皇龍寺塔災之日。
石鑊之東面始有大班。
至今猶然。
即大遼應曆三年癸丑歲也。
本朝光廟五載也。
塔之第三災也。
曹溪無衣子留詩云。
聞噵皇龍災塔日。
連燒一面示無間。
是也。
自至元甲子已來大朝使佐本國。
皇華爭來瞻禮。
四方雲水。
輻湊來參。
或舉不舉。
真身四枚外。
變身舍利。
碎如砂礫。
現於𥖪外。
而異香郁烈。
彌日不歇者比比有之。
此末季一方之奇事也。
唐大中五年辛未。
入朝使元弘所將佛牙後唐同光元年癸未。
本朝太祖即位六年。
入朝使尹質所將五百羅漢像。
今在北崇山神光寺。
大宋宣和元年己卯亥入貢使鄭克永李之美等所將佛牙。
今內殿置奉者是也。
相傳云。
昔義湘法師入唐。
到終南山至相寺智儼尊者處。
隣有宣律師。
常受天供。
每齋時天厨送食。
一日律師請湘公齋。
湘至坐定既久。
天供過時不至。
湘乃空鉢而歸。
天使乃至。
律師問今日何故遲。
天使曰。
滿洞有神兵遮擁。
不能得入。
於是律師知湘公有神衛。
乃服其道勝。
仍留其供具。
翌日又邀儼湘二師齋。
具陳其由。
湘公從容謂宣曰。
師既被天帝所敬。
甞聞帝釋宮有佛四十齒之一牙。
為我等輩請下人間。
為福如何。
律師後與天使傳其意於上帝。
帝限七日送與。
湘公致敬訖。
邀安大內。
後至大宋徽宗朝。
崇奉左道。
時國人傳圖讖曰。
金人敗國。
黃巾之徒諷。
日官奏曰。
金人者佛教之謂也。
將不利於國家。
議將破滅釋氏。
坑諸沙門。
焚燒經典。
而別造小舡。
載佛牙泛於大海。
任隨緣流泊。
于時適有本朝使者至宋。
聞其事。
以天花茸五十領。
紵布三百匹。
行賂於押舡內史。
密授佛牙。
但流空舡。
使臣等既得佛牙來奏。
於是睿宗大喜。
奉安于十員殿左掖小殿。
常鑰匙殿門。
施香燈于外。
每親幸日開殿瞻敬。
至壬辰歲移御次。
內官怱遽中忘不收撿。
至丙申四月。
御願堂神孝寺釋薀光請致敬佛牙。
聞于上。
勅令內臣遍撿宮中。
無得也。
時柏臺侍御史崔冲命薜伸急徵于諸謁者房。
皆未知所措。
內臣金承老奏曰。
壬辰年移御時。
紫門日記推看從之。
記云。
入內侍大府卿李白全受佛牙函云。
召李詰之。
對曰。
請歸家更尋私記。
到家撿看。
得左番謁者金瑞龍佛牙函准受記來呈。
召問瑞龍。
無辭以對。
又以金承老所奏云壬辰。
至今丙申五年間。
御佛堂及景靈殿上守等囚禁問。
當依違未決。
隔三日。
夜中瑞龍家園牆裏有投擲物聲。
以火撿看。
乃佛牙函也。
函本內一重沈香合。
次重純金合。
次外重白銀函。
次外重瑠璃函。
次外重螺鈿函。
各幅子如之。
今但瑠璃函爾。
喜得之入達于內。
有司議。
金瑞龍及兩殿上守皆誅。
晉陽府奏云。
因佛事不合多傷人。
皆免之。
更勅十員殿中庭特造佛牙殿安之。
令將士守之。
擇吉日。
請神孝寺上房薀光。
領徒三十人。
入內設齋敬之。
其日入直承宣崔弘上將軍崔公衍李令長內侍茶房等侍立于殿庭。
依次頂戴敬之。
佛牙區穴間。
舍利不知數。
晉陽府以白銀合貯而安之。
時主上謂臣下曰。
朕自亡佛牙已來。
自生四疑。
一疑天宮七日限滿而上天矣。
二疑國亂如此。
牙既神物。
且移有緣無事之邦矣。
三疑貪財小人。
盜取函幅。
棄之溝壑矣。
四疑盜取珍利。
而無計自露。
匿藏家中矣。
今第四疑當之矣。
乃放聲大哭。
滿庭皆洒涕。
獻壽至有煉頂燒臂者不可勝計。
得此實錄於當時內殿焚修前祇。
林寺大禪師覺猷言親所眼見。
使予錄之。
又至庚午出都之亂。
顛沛之甚過於壬辰。
十員殿監主禪師心鑑亡身佩持。
獲兌於賊難。
達於大內。
大賞其功。
移授名剎。
今住氷山寺。
是亦親聞於彼。
真興王代天嘉六年乙酉。
陳使劉思與釋明觀。
載送佛經論一千七百餘卷。
貞觀十七年。
慈藏法師載三藏四百餘函來。
安于通度寺。
興德王代大和元年丁未。
入學僧高麗釋丘德齎佛經若干函來。
王與諸寺僧徒出迎于興輪寺前路。
大中五年。
入朝使元弘齎佛經若干軸來。
羅末普耀禪師再至吳越。
載大藏經來。
即海龍王寺開山祖也。
大宋元祐甲戌。
有人真讚云。
偉哉初祖。
巍乎真容。
再至吳越。
大藏成功。
賜衘普耀。
鳳詔四封。
若問其德。
白月清風。
又大定中。
漢南管記彭祖逖留詩云。
水雲蘭若住空王。
況是神龍穩一場。
畢竟名藍誰得似。
初傳像教自南方。
有跋云。
昔普耀禪師始求大藏於南越。
洎旋返次。
海風忽起。
扁舟出沒於波間。
師即言曰。
意者神龍欲留經耶。
遂呪願乃誠兼奉龍歸焉。
於是風靜波息。
既得還國。
遍賞山川。
求可以安邀處。
至此山忽見瑞雲起於山上。
乃與高弟弘慶經營蓮社。
然則像教之東漸實始乎此。
漢南管記彭祖逖題寺。
有龍王堂。
頗多靈異。
乃當時隨經而來止者也。
至今猶存。
又天成三年戊子。
默和尚入唐。
亦載大藏經來。
本朝睿廟時。
慧照國師奉詔西學。
市遼本大藏三部而來。
一本今在定惠寺大安二年。
本朝宣宗代。
祐世僧統義天入宋。
多將天台教觀而來。
此外方冊所不載。
高僧信士。
往來所齎。
不可詳記。
大教東漸。
洋洋乎慶矣哉。
讚曰。
華月夷風尚隔烟鹿園鶴樹二千年流傳海外真堪賀東震西乾共一天按此錄義湘傳云。
永徽初。
入唐謁智儼。
然據浮石本碑。
湘武德八年生。
丱歲出家。
永徽元年庚戌。
與元曉同伴欲西入。
至高麗有難而迴。
至龍朔元年辛酉入唐。
就學於智儼。
總章元年。
儼遷化。
咸亨二年。
湘來還新羅。
長安二年壬寅。
示滅。
年七十八。
則疑與儼公齋於宣律師處。
請天宮佛牙。
在辛酉至戊辰七八年間也。
本朝高庙入江都壬辰年。
疑天宮七日限滿者誤矣。
忉利天一日夜當人間一百歲。
且從湘公初入唐辛酉。
計至高庙壬辰。
六百九十三歲也。
至庚子年。
始滿七百年。
而七日限已滿矣。
至出都至元七年庚午。
則七百三十年。
若如天言。
而七日後還天宮。
則禪師心鑑出都時。
佩持出獻者。
恐非真佛牙也。
於是年春出都前。
於大內集諸宗名德。
乞佛牙舍利。
精勤雖切。
而不得一枚。
則七日限滿上天者幾矣。
二十一年甲申。
修補國清寺金塔。
國主與莊穆王后幸妙覺寺。
集眾慶讚訖。
右佛牙與洛山水精念珠如意珠。
君臣與大眾皆瞻奉頂戴。
後并納金塔內。
予亦預斯會。
而親見所謂佛牙者。
長三寸許。
而無舍利焉無極記。
第二十四真興王。
姓金氏。
名彡夌宗一作深夌宗。
以梁大同六年庚申即位。
慕伯父法興之志。
一心奉佛。
廣興佛寺。
度人為僧尼。
又天性風味多尚神仙。
擇人家娘子美艶者。
捧為原花要。
聚徒選士。
教之以孝悌忠信。
亦理國之大要也。
乃取南毛娘峧貞娘兩花。
聚徒三四百人。
峧貞者嫉妬毛娘。
多置酒飲毛娘。
至醉潛舁去北川中。
舉石埋殺之。
其徒罔知去處。
悲泣而散。
有人知其謀者。
作歌誘街巷小童唱於街。
其徒聞之。
尋得其尸於北川中。
乃殺峧貞娘。
於是大王下令。
廢原花累年。
王又念欲興邦國須先風月道。
更下令選良家男子有德行者。
改為花娘。
始奉薛原郎為國仙。
此花郎國仙之始。
故竪碑於溟州。
自此使人悛惡更善。
上敬下順。
五常六藝。
三師六正。
廣行於代及真智王代。
有興輪寺僧真慈每就堂主彌勒像前發原誓言。
願我大聖化作花郎。
出現於世。
我常親近睟容。
奉以□周旋。
其誠懇至禱之情。
日盆彌篤。
一夕夢有僧。
謂曰。
汝往熊川水源寺。
得見彌勒仙花也。
慈覺而驚喜。
尋其寺行十日程。
一步一禮。
及到其寺。
門外有一郎。
儂纖不爽。
盼倩而迎。
引入小門。
邀致賓軒。
慈且升且揖曰。
郎君素昧平昔。
何見待殷勤如此。
郎曰。
我亦京師人也。
見師高蹈遠屆。
勞來之爾。
俄而出門。
不知所在。
慈謂偶爾。
不甚異之。
但與寺僧敘曩昔之夢興來之之意。
且曰。
暫寓下榻。
欲待彌勒仙花何如。
寺僧欺其情蕩然。
而見其懃恪。
乃曰。
此去南隣有千山。
自古賢哲寓止。
多有冥感。
盍歸彼居。
慈從之至於山下。
山靈變老人出迎曰。
到此奚為。
答曰。
願見彌勒仙花爾。
老人曰。
向於水源寺之門外。
已見彌勒仙花。
更來何求。
慈聞即驚汗。
驟還本寺。
居月餘。
真智王聞之。
徵詔問其由。
曰郎既自稱京師人。
聖不虛言。
盍覓城中乎。
慈奉宸旨會徒眾。
遍於閭閻間物色求之。
有一小郎子。
斷紅齊具。
眉彩秀麗。
靈妙寺之東北路傍樹下婆娑而遊。
慈迓之驚曰。
此彌勒仙花也。
乃就而問曰。
郎家何在。
願聞芳氏。
郎答曰。
我名未尸。
兒孩時爺孃俱沒。
未知何姓。
於是肩輿而入見於王。
王敬愛之。
奉為國仙。
其和睦子弟。
禮義風教。
不類於常。
風流耀世幾七年。
忽亡所在。
慈哀壞殆甚。
然飲沐慈澤。
昵承清化。
能自悔改。
精修為道。
晚年亦不知所終。
說者曰。
未與彌聲相近。
尸與力形相類。
乃託其近似而相謎也。
大聖不獨感慈之誠欵也。
抑有緣于茲土。
故比比示現焉。
至今國人稱神仙曰彌勒仙花。
凡有媒係於人者曰未尸。
皆慈氏之遺風也。
路傍樹至今名見郎又俚言似如樹讚曰。
尋芳一步一瞻風到處栽培一樣功羃地春歸無覓處誰知頃刻上林紅白月山兩聖成道記云。
白月山在新羅仇史郡之北峰巒奇秀。
延袤數百里。
真巨鎮也。
古老相傳云。
昔唐皇帝甞鑿一池。
每月望前。
月色滉朗中有一山嵓石。
如師子隱映花間之影。
現於池中。
上命畫工圖其狀。
遣使搜訪天下。
至海東見此山有大師子嵓。
山之西南二步許有三山。
其名花山與圖相近。
然未知真偽。
以隻履懸於師子嵓之頂。
使還奏聞。
履影亦現池。
帝乃異之。
賜名曰白月山然後池中無影。
山之東南三千步許有仙川村。
村有二人。
其一曰努肹夫得父名月藏。
母味勝。
其一曰怛怛朴朴。
父名修梵。
母名梵摩皆風骨不凡。
有域外遐想。
而相與友善。
年皆弱冠。
往依村之東北嶺外法積房。
剃髮為僧。
未幾聞西南雉山村法宗谷僧道村有古寺可以栖真。
同往大佛田小佛田二洞各居焉。
夫得寓懷真庵。
一云壤寺朴朴居瑠璃光寺皆挈妻子而居。
經營產業。
交相來往。
棲神安養。
方外之志。
未常暫廢。
觀身世無常。
因相謂曰。
腴田美歲良利也。
不如衣食之應念而至。
自然得飽煖也。
婦女屋宅情好也。
不如蓮池花藏千聖共遊。
鸚鵡孔雀以相娛也。
況學佛當成佛。
修真必得真。
今我等既落彩為僧。
當脫略纏結。
成無上道。
豈宜汩沒風塵。
與俗輩無異也。
遂唾謝人間世。
將隱於深谷。
夜夢白毫光自西而至。
光中垂金色臂。
摩二人頂。
及覺說夢。
與之符同。
皆感嘆久之。
遂入白月山無等谷朴朴師占北嶺師子嵓。
作板屋八尺房而居。
故云板房。
夫得師占東嶺磊石下有水處。
亦成方丈而居焉。
故云磊房各庵而居。
夫得勤求彌勒。
朴朴禮念彌陀。
未盈三載。
景龍三年己酉四月八日。
聖德王即位八年也。
日將夕。
有一娘子年幾二十。
姿儀殊妙。
氣襲蘭麝。
俄然到北庵請寄宿焉。
因投詞曰。
行途日落千山暮。
路隔城遙絕四隣。
今日欲投庵下宿。
慈悲和尚莫生嗔。
朴朴曰。
蘭若護淨為務。
非爾所取近行矣。
無滯此處。
閉門而入娘歸南庵又請如前。
夫得曰。
汝從何處犯夜而來。
娘答曰。
湛然與大虛同體。
何有往來。
但聞賢士志願深重。
德行高堅。
將欲助成菩提□。
因投一偈曰。
日暮千山路。
行行絕四隣。
竹松陰轉邃。
溪洞響猶新。
乞宿非迷路。
尊師欲指津。
願惟從我請。
且莫問何人。
師聞之驚駭謂曰。
此地非婦女相污。
然隨順眾生。
亦菩薩行之一也。
況窮谷夜暗。
其可忽視歟。
乃迎揖庵中而置之。
至夜清心礪操。
微燈半壁。
謂念厭厭。
及夜將艾。
娘呼曰。
予不幸適有產憂。
乞和尚排備苫草。
夫得悲矜莫逆。
燭火殷勤。
娘既產。
又請浴。
弩肹慚懼交心。
然哀憫之情有加無已。
又備盆槽。
坐娘於中。
薪湯以浴之。
既而槽中之水香氣郁烈。
變成金液。
弩肹大駭。
娘曰。
吾師亦宜浴此。
肹勉強從之。
忽覺精神爽涼。
肌膚金色。
視其傍忽生一蓮臺。
娘勸之坐。
因謂曰。
我是觀音菩薩。
來助大師。
成大菩提矣。
言訖不現。
朴朴謂肹今夜必染戒。
將歸听之。
既至。
見肹坐蓮臺。
作彌勒尊像放光明。
身彩檀金。
不覺扣頭而禮曰。
何得至於此乎。
肹具敘其由。
朴朴嘆曰。
我乃障重。
幸逢大聖而反不遇。
大德至仁。
先吾著鞭。
願無忘昔日之契。
事須同攝。
肹曰。
槽有餘液。
但可浴之。
朴朴又浴。
亦如前成無量壽。
二尊相對儼然。
山下村民聞之。
競來瞻仰。
嘆曰。
希有希有。
二聖為說法要。
全身躡雲而逝。
天寶十四年乙未。
新羅景德王即位聞斯事。
以丁酉歲遣使創大伽藍。
號白月山南寺。
廣德二年甲辰七月十五日。
寺成。
更塑彌勒尊像。
安於金堂。
額曰。
現身成道彌勒之殿。
又塑彌陀像安於講堂。
餘液不足。
塗浴未周。
故彌陀像亦有斑駁之痕。
額曰。
現身成道無量壽殿。
議曰。
娘可謂應以婦女身攝化者也。
華嚴經摩耶夫人善知識。
寄十一地生佛如幻解脫門。
今娘之桷產微意在此。
觀其投詞。
哀婉可愛。
宛轉有天仙之趣。
嗚呼。
使娘婆不解隨順眾生語言陀羅尼。
其能若是乎。
其末聯宜云。
清風一榻莫予嗔。
然不爾云者。
蓋不欲同乎流俗語爾。
讚曰。
滴翠嵓前剝啄聲何人日暮扣雲扃南庵且近宜尋去莫踏蒼苔污我庭右北庵。
谷暗何歸已暝煙南窓有蕈且流連夜闌百八深深轉只恐成喧惱客眠右南庵。
十里松陰一徑迷訪僧來試夜招提三槽浴罷天將曉生下雙兒擲向西右聖娘。
景德王代。
漢岐里女希明之兒。
生五稔而忽盲。
一日其母抱兒詣芬皇寺。
左殿北壁畫千手大悲。
前令兒作歌禱之。
遂得明。
其詞曰。
膝肹古召㫆二尸掌音毛乎支內良千手觀音叱前良中祈以支白屋尸置內乎多千隱手叱千隱目肹一等下叱放一等肹除惡支二于萬隱吾羅一等沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也吾良遺知支賜尸等焉放冬矣用屋尸慈悲也根古讚曰。
竹馬葱笙戲陌塵一朝雙碧失瞳人不因大士迴慈眼虛度楊花幾社春昔義湘法師始自唐來還。
聞大悲真身住此海邊崛內。
故因名洛山。
蓋西域寶陀洛伽山。
此云小白華。
乃白衣大士真身住處。
故借此名之。
齋戒七日。
浮座具晨水上。
龍天八部侍從引入崛內參禮。
空中出水精念珠一貫給之。
湘領受而退。
東海龍亦獻如意寶珠一顆。
師捧出。
更齋七日。
乃見真容。
謂曰。
於座上山頂雙竹湧生。
當其地作殿宜矣。
師聞之出崛。
果有竹從地湧出。
乃作金堂塑像而安之。
圓容麗質。
儼若天生。
其竹還沒。
方知正是真身住也。
因名其寺曰洛山。
師以所受二珠鎮安于聖殿而去。
後有元曉法師。
繼踵而來。
欲求瞻禮初至於南郊水田中。
有一白衣女人刈稻。
師戲請其禾。
女以稻荒戲答之。
又行至橋下。
一女洗月水帛。
師乞水。
女酌其穢水獻之。
師覆棄之。
更酌川水而飲之。
時野中松上有一青鳥。
呼曰休醍□和尚。
忽隱不現。
其松下有一隻脫鞋。
師既到寺。
觀音座下又有前所見脫鞋一隻。
方知前所遇聖女乃真身也。
故時人謂之觀音松。
師欲入聖崛更覩真容。
風浪大作。
不得入而去。
後有崛山祖師梵日。
太和年中入唐。
到明州開國寺。
有一沙彌截左耳在眾僧之末。
與師言曰。
吾亦鄉人也。
家在溟州界翼嶺縣德耆坊。
師他日若還本國。
須成吾舍。
既而遍遊叢席。
得法於鹽官以會昌七年丁卯還國。
先創崛山寺而傳教。
大中十二年戊寅二月十五日。
夜夢昔所見沙彌到窓下。
曰。
昔在明州開國寺。
與師有約。
既蒙見諾。
何其晚也。
祖師驚覺。
押數十人到翼嶺境。
尋訪其居。
有一女居洛山下村。
問其名。
曰德耆。
女有一子年才八歲。
常出遊於村南石橋邊。
告其母曰。
吾所與遊者有金色童子。
母以告于師。
師驚喜。
與其子尋所遊橋下。
水中有一石佛。
舁出之。
截左耳類前所見沙彌。
即正趣菩薩之像也。
乃作簡子卜其營構之地。
洛山上方吉。
乃作殿三間安其像後百餘年。
野火連延到此山。
唯二聖殿獨免其災。
餘皆煨燼。
及西山大兵已來。
癸丑甲寅年間。
二聖真容及二寶珠移入襄州城。
大兵來攻甚急。
城將陷。
時住持禪師阿行以銀合盛二珠。
佩持將逃逸。
寺奴名乞升奪取。
深埋於地。
誓曰。
我若不免死於兵。
則二寶珠終不現於人間。
人無知者。
我若不死。
當奉二寶獻於邦家矣。
甲寅十月二十二日城陷。
阿行不免。
而乞升獲免。
兵退後掘出。
納於溟州道監倉使。
時郎中李祿綏為監倉使。
受而藏於監倉庫中。
每交代傳受。
至戊午十一月。
本業老宿祇林寺住持大禪師覺猷奏曰。
洛山二珠。
國家神寶。
襄州城陷時。
寺奴乞升埋於城中。
兵退取納監倉使。
藏在溟州營庫中。
今溟州城殆不能守矣。
宜輸安御府。
主上允可。
發夜別抄十人率乞升。
取於溟州城。
入安於內府。
時使介十人各賜銀一斤米五石。
昔新羅為京師時。
有世逵寺之莊舍。
在溟州㮈李郡本寺遺僧調信為知莊。
信到莊上。
悅□守金昕公之女。
惑之深。
屢就洛山大悲前。
潛祈得幸。
方數年間。
其女已有配矣。
又往堂前怨大悲之不遂已。
哀泣至日暮。
情思倦憊。
俄成假寢。
忽夢金氏娘容豫入門。
粲然啟齒而謂曰。
兒早識上人於半面。
心乎愛矣。
未甞暫忘。
迫於父母之命強從人矣。
今願為同穴之友故來爾信乃顛喜。
同歸鄉里。
計活四十餘霜。
有兒息五。
家徒四壁。
藜藿不給。
遂乃落魄扶携。
糊其口於四方。
如是十年。
周流草野。
懸鶉百結。
亦不掩體。
適過溟州蟹縣嶺。
大兒十五歲者忽餧死。
痛哭收瘞於道。
從率餘四口到羽曲縣結茅於路傍而舍。
夫婦老且病。
飢不能興。
十歲女兒巡乞。
乃為里熬所噬。
號痛臥於前。
父母為之歔欷。
泣下數行。
婦乃□澁拭涕。
倉卒而語曰。
予之始遇君也。
色美年芳。
衣袴稠鮮。
一味之甘得與子分之。
數尺之煖得與子共之。
出處五十年。
情鍾莫逆。
恩愛綢繆。
可謂厚緣。
自比年來。
衰病歲益深。
飢寒日益迫。
傍舍壺漿人不容乞。
千門之恥重似丘山。
兒寒兒飢未遑計補。
何暇有愛悅夫婦之心哉。
紅顏巧笑草上之露。
約束芝蘭柳絮飄風。
君有我而為累。
我為君而足憂。
細思昔日之歡。
適為憂患所階。
君乎予乎奚至此極。
與其眾鳥之同餧。
焉知隻鸞之有鏡。
寒棄炎附。
情所不堪。
然而行止非人。
離合有數。
請從此辭。
信聞之大喜。
各分二兒將行。
女曰。
我向桑梓。
君其南矣。
方分手進途而形開。
殘燈翳吐。
夜色將闌。
及旦鬢髮盡白。
惘惘然殊無人世意。
已厭勞生。
如飫百年辛苦。
貪染之心洒然氷釋。
於是慚對聖容。
懺滌無已。
歸撥蟹峴所埋兒塚。
乃石彌勒也。
灌洗奉安于隣寺。
還京師免莊任。
傾私財創淨土寺。
懃修白業。
後莫知所終。
議曰。
讀此傳。
掩卷而追繹之。
何必信師之夢為然。
今皆知其人世之為樂。
欣欣然役役然。
特未覺爾。
乃作詞誡之曰。
快適須臾意已閑暗從愁裏老倉顏不須更待黃梁熟方悟勞生一夢間治身臧否先誠意鰥夢蛾眉賊夢藏何似秋來清夜夢時時合眼到清涼古記云。
萬魚寺者古之慈成山也。
又阿耶斯山。
傍有呵囉國。
昔天卵下于海邊。
作人御國。
即首露王。
當此時。
境內有玉池。
池有毒龍焉。
萬魚山有五羅剎女。
往來交通。
故時降電雨。
歷四年五穀不成。
王呪禁不能。
稽首請佛說法。
然後羅剎女受五戒而無後害。
故東海魚龍遂化為滿洞之石。
各有鍾磬之聲又按。
大定十二年庚子。
即明宗十一年也。
始創萬魚寺。
棟梁寶林狀奏所稱山中奇異之迹。
與北天竺訶羅國佛影事符同者有三。
一。
山之側近地梁州界玉池。
亦毒龍所蟄是也。
二。
有時自江邊雲氣始出來到山頂。
雲中有音樂之聲是也。
三。
影之西北有盤石。
常貯水不絕云。
是佛浣濯袈裟之地是也。
已上皆寶林之說。
今親來瞻禮。
亦乃彰彰可敬信者有二。
洞中之石凡三分之二皆有金玉之聲是一也。
遠瞻即現。
近瞻不見。
或見覔等是一也。
北天之文具錄於後。
可函觀佛三昧經第七卷云。
佛到耶乾訶羅國。
古仙山薝葍花林毒龍之側。
青蓮花泉北羅剎穴中阿那斯山南。
爾時彼穴有五羅剎。
化作女龍。
與毒龍通。
龍復降雹。
羅剎亂行。
飢饉疾疫已。
歷四年。
王驚懼。
禱祀神祇。
於事無益。
時有梵志。
聰明多智。
白言大王伽毘羅淨飯王子。
今者成道號釋迦。
文王聞是語。
心大歡喜。
向佛作禮曰。
云何今日佛日已興。
不到此國。
爾時如來勅諸比丘。
得六神通者。
隨從佛後。
受那乾訶羅王弗婆浮提請。
爾時世尊頂放光明。
化作一萬諸天化佛。
往至彼國。
爾時龍王及羅剎女五體投地求佛受戒。
佛即為說三歸五戒。
龍王聞已長跪合掌。
勸請世尊常住此間。
佛若不在。
我有惡心。
無由得成阿耨菩提。
時梵天王復來禮佛。
請婆伽婆為未來世諸眾生。
故莫獨偏為此一小龍。
百千梵王皆作是請。
時龍王出七寶臺。
奉上如來。
佛告龍王。
不須此臺。
汝今但以羅剎石窟持以施我。
龍歡喜。
爾時如來安慰龍王。
我受汝請。
坐汝窟中。
經千五百歲。
佛湧身入石。
猶如明鏡。
人見面像。
諸龍皆現。
佛在石內。
映現於外。
爾時諸龍合掌歡喜不出其地。
常見佛日。
爾時世尊結伽趺坐在石壁內。
眾生見時。
遠望即現。
近則不現諸天供養佛影。
影亦說法。
又云。
佛蹵嵓石之上。
即便成金玉之聲。
高僧傳云。
惠遠聞天竺有佛影。
昔為龍所留之影。
在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室中。
又法現。
西域傳云。
至那竭國界。
那竭城南半由旬有石室。
博山西南面佛留影。
此中去十餘步觀之。
如佛真形。
光明炳著。
轉遠轉微。
諸國王遣工摹寫。
莫能髣髴。
國人傳云。
賢劫千佛皆當於此留影。
影之西百步許有佛在時剃髮剪爪之地。
星函西域記第二卷云。
昔如來在世之時。
此龍為牧牛之士。
供王乳酪。
進奏失宜。
既獲譴嘖。
心懷恚恨。
以金錢買花供養。
授記窣堵婆。
願為惡龍破國害王。
特趣石壁投身而死。
遂居此窟為大龍王。
適起惡心。
如來鑑此。
變神通力而來至此。
龍見佛毒心遂止。
受不殺戒。
因請如來常居此穴。
常受我供。
佛言。
吾將寂滅為汝留影。
汝若毒忿。
常觀吾影。
毒心當止。
攝神獨入石室。
遠望即現。
近則不現。
又令石上蹵為七寶。
已上皆經文大略如此。
海東人名此山為阿那斯。
當作摩那斯。
此為魚。
蓋取彼北天事而稱之爾。
按山中古傳。
此山之署名真聖住處者。
始自慈藏法師。
初法師欲見中國五臺山文殊真身。
以善德王代貞觀十年丙申入唐。
初至中國太和池邊石文殊處。
虔祈七日。
忽夢大聖授四句偈。
覺而記憶。
然皆梵語。
罔然不解。
明旦忽有一僧。
將緋羅金點袈裟一領。
佛鉢一具。
佛頭骨一片到于師邊。
問何以無聊。
師答以夢所受四句偈。
梵音不解為辭。
僧譯之云。
呵囉婆佐曩。
是曰了知一切法。
達陊佉嘢。
云自性無所有。
曩伽呬伽曩。
云如是解法性。
達盧舍那。
云即見盧舍那。
仍以所將袈裟等付而囑云。
此是本師釋迦尊之道具也。
汝善護持。
又曰。
汝本國艮方溟州界有五臺山。
一萬文殊常住在彼。
汝往見之。
言已不現。
遍尋靈迹。
將欲東還太和池龍現身請齋供養七日。
乃告云。
昔之傳偈老僧是真文殊也。
亦有叮囑創寺立塔之事。
具載別傳。
師以貞觀十七年來到此山。
欲覩真身三日。
晦陰不果而還。
復住元寧寺。
乃見文殊。
云至葛蟠處。
今淨嵓寺是後有頭陀信義。
乃梵日之門人也。
來尋藏師憩息之地。
創庵而居。
信義既卒。
庵亦久廢。
有水多寺長老。
有緣重創而居。
今月精寺是也。
藏師之返新羅。
淨神大王太子寶川孝明二昆弟到河西府世獻角干之家留一宿。
翌日過大領。
各嶺千徒到省烏坪。
遊覽累日。
忽一夕昆弟二人密約方外之志。
不令人知。
逃隱入五臺山侍衛不知所歸。
於是還國。
二太子到山中。
青蓮忽開地上。
兄太子結庵而止住。
是日寶川庵向東。
北行六百餘步。
北臺南麓亦有青蓮開處。
弟太子孝明又結庵而止。
各懃修業。
一日同上五峰瞻禮。
次東臺滿月山。
有一萬觀音真身。
現在南臺麒麟山。
八大菩薩為首一萬地藏。
西臺長嶺山無量壽如來為首一萬大勢至。
北臺象王山釋迦如來為首五百大阿羅漢。
中臺風廬山亦名地盧山。
毘盧遮那為首一萬文殊。
如是五萬真身一一瞻禮。
每日寅朝。
文殊大聖到真如院今上院。
變現三十六種形。
或時現佛面形。
或作寶珠形。
或作佛眼形。
或作佛手形。
或作寶塔形。
或萬佛頭形。
或作萬燈形。
或作金橋形。
或作金鼓形。
或作金鐘形。
或作神通形。
或作金樓形。
或作金輪形。
或作金剛柝形。
或作金甕形。
或作金鈿形。
或五色光明形。
或五色圓光形。
或吉祥草形。
或青蓮花形。
或作金田形。
或作銀田形。
或作佛足形。
或作雷電形。
或來湧出形。
或地神湧出形。
或作金鳳形。
或作金烏形。
或馬產師子形。
或雞產鳳形。
或作青龍形。
或作白象形。
或作鵲鳥形。
或牛產師子形。
或作遊猪形。
或作青蛇形。
二公每汲洞中水煎茶獻供。
至夜各庵修道。
淨神王之弟與王爭位。
國人廢之。
遣將軍四人到山迎之。
先到孝明庵前呼萬歲。
時有五色雲七日垂覆。
國人尋雲而畢至。
排列鹵簿。
將邀兩太子而歸。
寶川哭泣以辭。
乃奉孝明歸即位。
理國有年以神龍元年乙巳三月初四日始改創真如院。
大王親率百寮到山。
營構殿堂。
并塑泥像文殊大聖安于堂中。
以知識靈卞等五員長轉華嚴經。
仍結為華嚴社。
長年供費。
每歲春秋。
各給近山州縣倉租一百石淨油一石。
以為恒規。
自院西行六千步至牟尼岾。
古伊峴外柴地十五結。
栗枝六結。
坐位二結。
創置莊舍焉。
寶川常汲服其靈洞之水。
故晚年肉身飛空。
到流沙江外蔚珍國掌天窟停止。
誦隨求陀羅尼。
日夕為課。
窟神現身白云。
我為窟神已二千年。
今日始聞隨求真詮。
請受菩薩戒。
既受已。
翌日窟亦無形。
寶川驚異。
留二十日乃還五臺山神聖窟。
又修真五十年。
忉利天神三時聽法。
淨居天眾烹茶供獻。
四十聖騰空十尺。
常時護衛。
所持錫杖一日三時作聲。
遶房三匝。
用此為鐘磬。
隨時修業。
文殊或灌水寶川頂。
為授成道記莂。
川將圓寂之日。
留記後來山中所行輔益邦家之事云。
此山乃白頭山之大脈。
各臺真身常住之地。
青在東臺。
北角下北臺南麓之末。
宜置觀音房。
安圓像觀音及青地畫一萬觀音像。
福田五員晝讀八卷金經仁王般若千手呪。
夜念觀音禮懺。
稱名圓通社。
赤任南臺。
南面置地藏房。
安圓像地藏及赤地畫八大菩薩為首一萬地藏像。
福田五員晝讀地藏經金剛般若。
夜□察禮懺。
稱金剛社。
曰方西臺。
南面置彌陀房。
安圓像無量壽及白地畫無量壽如來為首一萬大勢至。
福田五員晝讀八卷法華。
夜念彌陀禮懺。
稱水精社。
黑地北臺。
南面置羅漢堂。
安圓像釋迦及黑地畫釋迦如來為首五百羅漢。
福田五員晝讀佛報恩經涅槃經。
夜念涅槃禮懺。
稱白蓮社。
黃處中臺。
直□院中安泥像文殊不動。
後壁安黃地畫毘盧遮那為首三十六化形。
福田五員晝讀華嚴經六百般若。
夜念文殊禮懺。
稱華嚴社。
寶川庵改創華藏寺。
安圓像毘盧遮那三尊及大藏經。
福田五員長門藏經。
夜念華嚴神眾。
每年設華嚴會一百日。
稱名法輪社。
以此華藏寺為五臺社之本寺。
堅固護持。
命淨行福田鎮長香火。
則國王千秋。
人民安泰。
文虎和平。
百穀豐穰矣。
又加排下院文殊岬寺為社之都會。
福田七員晝夜常行華嚴神眾禮懺。
上件三十七員齋料衣費。
以河西府道內八州之稅充為四事之資。
代代君王不忘遵行幸矣。
新羅淨神太子寶叱徒。
與弟孝明太子。
到河西府世獻角干家一宿。
翌日踰大嶺。
各領一千人到省烏坪。
累日遊翫。
太和元年八月五日。
兄弟同隱入五臺山。
徒中侍衛等推覓不得。
並皆還國。
兄太干見中臺南下真如院下山末青蓮開。
其地結草菴而居。
弟孝明見北臺南山末青蓮開。
亦結草菴而居。
兄弟二人禮念修行。
五臺進敬禮拜。
青在東臺滿月形山。
觀音真身一萬常住。
南臺麒麟山。
八大菩薩為首。
一萬地藏菩薩常住。
白方西臺長嶺山。
無量壽如來為首。
一萬大勢至菩薩常住。
黑掌北臺相王山。
釋迦如來為首。
五百大阿羅漢常住。
黃處中臺風爐山。
亦名地爐山。
毘盧遮那為首。
一萬文殊常住。
真如院地。
文殊大聖每日寅朝化現三十六形。
兩太子並禮拜。
每日早朝汲于洞水。
煎茶供養。
一萬真身文殊。
淨神太子弟副君在新羅。
爭位誅滅。
國人遣將軍四人到五臺山。
孝明太子前呼萬歲。
即是有五色雲。
自五臺至新羅。
七日七夜浮光。
國人尋光到五臺。
欲陪兩太子還國。
寶叱徒太子涕泣不歸。
陪孝明太子歸國即位。
在位二十餘年。
神龍元年三月八日。
始開真如院。
寶叱徒太子常服于洞靈水。
肉身登空。
到流沙江。
入蔚珍大國掌天窟修道。
還至五臺神聖窟。
五十年修道。
五臺山是白頭山大根脈。
各臺真身常住。
按寺中所傳古記云。
慈藏法師初至五臺。
欲覩真身。
於山麓結茅而住。
七日不見。
而到妙梵山創淨岩寺。
後有信孝居士者。
或云幼童菩薩化身。
家在公州。
養母純孝。
母非肉不食。
士求肉出行山野。
路見五鶴射之。
有一鶴落一羽而去。
士執其羽遮眼而見。
人人皆是畜生。
故不得肉。
而因割股肉進母。
後乃出家。
捨其家為寺。
今為孝家院。
士自慶州界至河率。
見人多是人形。
因有居住之志。
路見老婦。
問可住處。
婦云。
過西嶺有北向洞可居。
言訖不現。
士知觀音所教。
因過省烏坪。
入慈藏初結茅處而住。
俄有五比丘到云。
汝之持來袈裟一幅今何在。
士茫然。
比丘云。
汝所執見人之羽是也。
士乃出呈。
比丘乃置羽於袈裟闕幅中相合。
而非羽乃布也。
士與五比丘別。
後方知是五類聖眾化身也。
此月精寺慈藏初結茅。
次信孝居士來住。
次梵日門人信義頭陀來。
創庵而住。
後有水多寺長老有緣來住。
而漸成大寺。
寺之五類聖眾九層石塔皆聖跡也。
相地者云。
國內名山。
此地最勝。
佛法長興之處云云。
寺在京城東南二十許里。
金堂主彌勒尊像火光後記云。
開元七年己未二月十五日。
重阿喰全忘誠。
為亡考仁章一吉于亡妃觀肖里夫人。
敬造甘山寺一所石彌勒一軀。
兼及愷元伊飡第懇誠小舍玄度師。
姊古巴里。
前妻古老里。
後妻阿好里。
兼庶族及漠一吉喰一幢薩喰聰敏。
亡舍妹首肹置等。
同營茲善。
亡妣肖里夫人。
古人成之東海攸反邊散也彌陀佛火光後記云。
重阿喰金志全。
曾以尚衣奉御。
又執事侍郎年六十七。
致仕閑居。
奉為國主大王。
伊喰愷元。
亡考仁章一吉于。
亡妃亡弟。
小舍梁誠。
沙門玄度。
亡妻古路里。
亡妹古巴里。
又為妻阿好里等。
捨甘山莊田建伽藍。
仍造石彌陀一軀。
奉為亡考仁章一吉于古人。
成之東海攸反邊散也。
東都南山之南。
有一峰屹起。
俗云高位山。
山之陽有寺。
俚云高寺。
或云天龍寺。
討論三韓集云。
雞林土內有客水二條。
逆水一條。
其逆水客水二源。
不鎮天災。
則致天龍覆沒之災。
俗傳云逆水者州之南馬等烏村南流川是。
又是水之源致大龍寺。
中國來使樂鵬龜來見云。
破此寺則國亡無日矣。
又相傳云。
昔有檀越。
有二女曰天。
女龍女二親為二女創寺因名之。
境地異常。
助道之場。
羅季殘破久矣。
眾生寺大聖所乳崔殷諴之子承魯。
魯生肅。
肅生侍中齊顏。
顏乃重修起廢。
仍置釋迦萬日道場。
受朝旨。
兼有信書願文留于寺。
既卒。
為護伽藍神。
頗著靈異。
其信書略曰。
檀越內史侍郎同內史門下平章事柱國崔齊顏狀。
東京高位山天龍寺殘破有年。
弟子特為聖壽天長民國安泰之願。
殿堂廊閣。
房舍厨庫。
已來興構畢。
具石造泥塑佛聖數軀。
開置釋迦萬日道場。
既為國修營。
官家差定主人亦可。
然當遆換交代之時。
道場僧眾不得安心。
側觀入田稠足寺院。
如公山地藏寺入田二百結。
毘瑟山道仙寺入田二十結。
西京之四面山寺各田二十結。
例皆勿論有職無職。
須擇戒備才高者。
社中眾望。
連次住持。
焚修以為恒規。
弟子聞風而悅。
我此天龍寺亦於社眾之中。
擇選才德雙高大德。
兼為棟梁。
差主人鎮長焚修。
具錄文字。
付在剛司。
自當時主人為始。
受留守官文通。
示道場諸眾。
各宜知悉。
重熙九年六月日。
具䘖如前署。
按重熙乃契丹興宗年號。
本朝靖宗七年庚辰歲也。
京城之東北二十許里。
暗谷村之北有鍪藏寺。
第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追封明德大王之為叔父波珍喰追崇所創也。
幽谷逈絕。
類似削成。
所寄冥奧。
自生虛白。
乃息心樂道之靈境也。
寺之上方有彌陀古殿。
乃昭成大王之妃桂花王后為大王先逝。
中宮乃充充焉皇皇焉。
哀戚之至。
泣血棘心。
思所以幽贊明休光啟玄福者。
聞西方有大聖曰彌陀。
至誠歸仰。
則善救來迎。
是真語者豈欺我哉。
乃捨六衣之盛服。
罄九府之貯財。
召彼名匠。
教造彌陀像一軀。
并造神眾以安之。
先是寺有一老僧。
忽夢真人坐於石塔東南岡上。
向西為大眾說法。
意謂此地必佛法所住也。
心祕之而不向人說。
嵓石巉。
流㵎邀迅。
匠者不顧。
咸謂不臧。
及乎辟地。
乃得平坦之地。
可容堂宇。
宛似神基。
見者莫不愕然稱善。
近古來殿則壞圮。
而寺獨在。
諺傳太宗統三已後。
藏兵鍪於谷中。
因名之。
開運三年丙午十月二十九日。
康州界任道大監柱貼云。
伯嚴禪寺坐草八縣。
寺僧偘遊上座年三十九。
云寺之經始則不知。
但古傳云。
前代新羅時。
北宅廳基捨置茲寺。
中間久廢。
去丙寅年中沙木谷陽孚和尚改造住持。
丁丑遷化。
乙酉年曦陽山競讓和尚來住十年。
又乙未年却返犧陽。
時有神卓和尚。
自南原白嵓藪來入當院。
如法住持。
又咸雍元年十一月。
當院住持得奧微定大師釋秀立。
定院中常規十條。
新竪五層石塔。
真身佛舍利四十二粒安邀。
以私財立寶。
追年供養條。
第一當寺護法敬僧嚴欣伯欣兩明神及近岳等三位前。
立寶供養條金堂藥師前。
木鉢月朔遆米條等。
已下不錄。
寺中古記云。
新羅真骨第二十一主神文王代。
永淳二年癸未宰相忠元公。
萇山國溫井沐浴。
還城次到屈井驛桐旨野駐歇。
忽見一人放鷹而逐雉。
雉飛過金岳。
杳無蹤迹。
聞鈴尋之。
到屈井縣官北井邊。
鷹坐樹上。
雉在井中。
水渾血色。
雉開西翅。
抱二雛焉。
鷹亦如相。
惻隱而不敢攫也。
公見之惻然有感。
卜問此地云可立寺。
歸京啟於王。
移其縣於他所。
創寺於其地。
名靈鷲寺焉。
新羅大夫角于崔有德。
捨私第為寺。
以有德名之。
遠孫三韓功臣崔彥撝。
掛安真影。
仍有碑云。
庭畔石塔。
蓋新羅人所立也。
制作雖淳朴不巧。
然甚有靈響。
不可勝記。
就中一事。
聞之諸古老云昔。
連谷縣人具舡㳂海而漁。
忽見一塔隨逐舟揖。
凡水族見其影者。
皆逆散四走。
以故漁人一無所得。
不堪憤恚。
尋影而至。
蓋此塔也。
於是共揮斤斫之而去。
今此塔四隅皆缺者以此也。
予驚嘆無已。
然怪其置塔稍東而不中。
於是仰見一懸板云。
比丘處玄曾住此院。
輒移置庭心。
則二十餘年間寂無靈應。
及日者求基抵此。
乃嘆曰。
是中庭地。
非安塔之所。
胡不移東乎。
於是眾僧乃悟。
復移舊處。
今所立者是也。
余非好怪者。
然見其佛之威神。
其急於現迹利物如此。
為佛子者詎可默而無言耶時正豐元年丙子十月日白雲子記。