唐護法沙門法琳別傳 第1卷
法師諱法琳。
俗姓陳氏。
頴川郡人。
仲弓之後也。
遠祖隨宦徙寓襄陽。
幼齒抽簪。
情敦博物。
遂乃金陵楚郢負帙問津。
孔肆釋筵橫經訪道。
於是該九部洞百家。
究金言殫玉牒。
每而歎曰。
為大丈夫。
不能立正摧邪綱維至理。
豈直遠慚龍樹。
抑亦遙愧馬鳴。
未若隱遯巖阿栖心丘。
遂以隋開皇十四年夏五月。
隱於青溪山鬼谷洞焉。
閱覽玄儒。
寸陰無棄。
逈搆巖廬。
則蔽虧於日月。
空飛戶牖。
則吐納於風雲因撰青溪山記。
可八千餘言。
理趣鏗鏘文詞婉麗。
見傳于代。
故闕錄焉。
然法師韞德潛形。
訥言敏行誓維頹紐。
觀化上京。
是歲仁壽元年春三月也。
於是背楚塞涉秦川。
步三陽遊八水。
每以李門仙術濩落虛陳。
服皂披尋何能究委。
因以義寧初歲。
假衣黃巾冀罄宗源。
從其居館。
然法師素閑莊老。
談吐清奇。
而道士等。
競契金蘭慕申膠漆。
故使三清祕典洞鑒玄津。
九府幽微窮諸要道。
遂得葛妄張虛之旨。
韜韞襟懷。
李氏奉釋之謨。
記諸心目。
武德年首。
還蒞釋宗。
備踐法筵。
周遊講肆。
意以神州帝壤易可箴規。
因住濟法道場。
栖心定慧。
後四年秋九月。
有前道士太史令傅弈。
先是黃巾黨其所習。
遂上廢佛法事十有一條。
大略云。
釋經誕妄。
言妖事隱。
損國破家。
未聞益世。
請胡佛邪教。
退還天竺。
凡是沙門放歸桑梓。
則我家國昌泰。
李孔之教行焉。
高祖納弈獻書。
乃下詔問諸沙門曰。
棄父母之鬚髮。
去君臣之華服。
利在何門之中。
益在何情之內。
損益二宜請動妙釋。
而法師伏檻既久。
思騁長衢。
幸承斯。
詔問。
遂陳對曰。
琳聞。
至道絕言。
豈九流能辯。
法身無像。
非十翼所詮。
但以四趣茫茫漂淪欲海。
三界蠢蠢顛墜邪山。
諸子迷以自焚。
凡夫溺而不出。
大聖為之興世。
至人所以降靈。
遂開解脫之門。
示以安隱之路。
於是剎利王種。
辭恩愛而出家。
天竺貴族。
捨榮華而入道。
是以悉達太子。
去袞龍之衣。
就福田之服。
誓出二種生死。
志求一妙涅槃。
弘道以報四恩。
育德以資三有。
此其利益也。
案佛本行。
經剃髮出家品偈云。
假使恩愛久共處時至命盡會別離見此無常須臾間是故我今求解脫於是慕其德者。
斷惡以立身。
欽其風者。
潔己而修善。
故毀形以成其志。
故棄鬚髮美容。
變俗以會其道。
故捨君臣華服雖形闕奉親。
而內懷其孝。
禮乖事主。
而心戢其恩。
澤被怨親以成大順。
福霑幽顯豈拘小違。
上智之人依佛語故為益。
下凡之類虧聖教故為損。
然懲惡則濫者自新。
進善則通人感化。
伏惟。
陛下。
至德含弘仁心鞠育。
爰復降情正法留意出家。
廣布慈雲重興佛日。
利益之道難得而稱。
此則大唐帝業慈被百靈。
聖種鴻基惠流千祀。
不敢輒以愚昧輕測天心。
謹課庸辭略申管見。
塵黷御覽伏深戰越。
時高祖覽法師對。
竟亦無辭。
法師頻詣闕庭。
不蒙臧否。
但傅氏所陳之事。
高祖未遣頒行。
弈乃公然宣布遐邇。
禿丁之誚閭里盛傳。
胡鬼之謠昌言酒席。
致使明明佛日翳以虧光。
濟濟法流壅之無潤。
于時達鑒君子。
揮翰者彌多。
契理名僧。
動毫者非一。
總持道場釋普應者。
戒行精苦博物不群。
屬弈狂言。
因製破邪論二卷。
又前扶溝令李師政者。
歸心佛理篤意玄宗。
義忿在懷。
又撰內德正邪二論。
莫不僉疏佛教委指業緣。
競引梵言曲垂邪正。
而法師咸詢作者。
備覽諸文。
情用不安。
謂眾人曰。
經教弈之所廢。
豈得引廢證成。
雖欲破邪歸正。
未遣邪原。
今案孔老二教師敬佛文。
就彼宗承斥其虛謬。
眾人皆以為然。
法師因著破邪論一卷。
可八千餘言。
理會宮商文諧鍾律。
傳之耳目故此闕書。
但法師筆削。
清奇冠乎群品。
遂使朝賢貴士咸誦在心。
遁世名儒家藏一本。
實可謂詞峯峻峙理海宏深。
為廣海之舟航。
作大夜之燈炬。
法師以論軸初製道俗無聞。
若不廣露其情。
何以革茲聾俗。
因以五年春正月。
啟上儲后云。
緬尋三元五運之肇。
天皇人帝之興。
龜圖鳥之文。
金版丹笥之典。
六衡九光之度。
百家萬卷之書。
莫不遵人倫信義之風。
述華周孔之教。
統其要也。
未達生死之源。
詳其理也。
不出有無之域。
豈若五分法身三明種智。
湛然常樂何變何遷。
邈矣真如非生非滅。
而能道資萬有。
慈被百靈。
啟解脫彼岸之津。
開究竟無為之府。
拔群生於苦海之外。
救諸子於火宅之中。
但以化隔䓗河。
千有餘載教流漢土。
六百許年龕塔相望。
神人接踵。
所以道安登秦帝之輦。
僧會上吳主之車。
高座法師能敷八正。
浮圖和上巧說五乘。
化洽九州福霑三世。
其為利物。
此之謂歟。
有隋褫運戎馬生郊災起四兇毒流百姓。
慧燈既隱法雨將收。
賴我大唐。
上應乾心下協黎願。
補天以麗三象。
紐地以安五嶽。
生民蒙再造之恩。
釋門荷中興之賜。
方欲六茲五帝四彼三皇。
返淳朴之風。
行無為之化。
竊見傳弈所上誹毀之事。
在司既未施行。
弈乃公然遠近流布。
人間酒席競為戲談。
有累清風寔穢華俗。
長物邪見損國福田。
理不可也。
伏惟殿下。
往藉三歸久資十善。
赴蒼生之望。
應大寶之期。
道叶隆平德光副后。
發荐雷之響。
則蟄戶俱開。
啟明離之暉。
則幽衢並鏡。
赫矣美矣。
難得名矣。
固以漢光重世周卜永年。
復能降意福門。
迴情勝境。
津梁在念牆塹為心。
伏願。
折邪見幢燃正法炬。
像化攸寄深幸茲乎。
不任憤懣惄焉之志。
謹上破邪論一卷。
塵黷威嚴伏增悚息。
又文帝龍潛之日。
復上啟云。
琳聞。
情切者其聲必哀。
理正者其言必直。
是以窮子念達其言。
勞人願歌其事。
何者。
竊見大業末年。
天下喪亂。
二儀慘毒四海沸騰。
波振塵飛丘焚原燎。
五馬絕浮江之路。
七童有平壘之歌。
熢燧時警羽檄競馳。
關塞多虞刀斗不息。
道消德亂運盡數窮。
轉輸寔繁頭會箕𣫍。
積屍如莽流血為川。
人不聊生物亦勞止。
於是控告無所投骸莫從。
百姓苦其倒懸。
萬國困其無主。
豈徒法輪絕響正教陵夷。
聖上興弔俗之心。
順昊天之命。
爰舉義旗平定區宇。
當時道俗蒙賴華戎胥悅。
於是叶天地而通八風。
測陰陽而調四序。
上和邦國下敘人倫。
功蓋補天神侔立極。
降雲雨而生育。
開日月而照臨。
發之以聲明紀之以文物。
恩霑荇葦施洽蟲魚。
方欲重述九疇。
再敷五教。
興石渠之學。
布痒序之風。
遠紹羲軒近同文景。
功業永隆。
不知手之舞之足之蹈之者矣。
竊見傳弈所上之事。
披覽未遍五內分崩。
尋讀始周六情破裂。
嗚呼邪言惑正魔辯逼真。
猶不足聞諸下愚。
況欲上干天聽。
但弈職居時要物望所知。
何容不近人情無辜起惡。
然其文言淺陋事理不詳。
辱先王之典謨。
傷人倫之風範。
何者。
夫人不言。
言必有中。
夫子曰。
一言合理。
則天下歸之。
一事乖常。
則妻子背叛。
觀弈所上之事。
括其大都窮其始末。
乃罔冒闕庭處多。
毀辱聖人甚切。
如弈此意。
本欲因茲自媒苟求進達。
實未能益國利人。
直是譏弄朝野。
然陛下應天順時握圖受籙。
赴萬國之心。
當一人之慶。
扶危救世之力。
夷兇靜難之功。
固以威蓋前王聲高往帝。
爰復存心三寶留意福田。
預是出家之人。
莫不咸戴天澤。
但由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。
無識之徒非違造罪。
致令傅弈陳此惡言。
擗踊痛心投骸無地。
然僧尼有罪甘受極刑。
恨弈輕辱聖人言辭切害。
深恐邪見之輩因此行非。
無識之徒漸生異見。
又案春秋云。
魯莊公七年夏四月恒星不見。
夜明如日。
即佛生時之瑞應也。
然佛有真應二身。
權實兩智。
三明八解。
五眼六通。
神曰不可思議。
法號心行處滅。
其道也運眾聖於泥洹。
其力也接下凡於苦海。
自後漢明帝永平十三年夢見金人已來。
像教東流靈瑞非一。
具如漢魏諸史姚石等書。
至如道安道生之輩。
圖澄羅什之流。
並有高行深解。
當世名僧。
盡被君王識知貴勝崇重。
自五百餘年已來。
寺塔遍於九州。
僧尼溢於三輔。
並由時君敬信朝野歸心。
像教興行於今不絕者。
寔荷人王之力也。
然世間君臣父子。
猶謂恩澤難酬。
昊天不報。
況佛是眾生出世慈父。
又為凡聖良醫。
欲抑而挫之罪而辱之。
理不可也。
仰尋如來。
智出有無。
豈三皇能測。
功苞造化。
非二儀可方。
故列子曰。
昔吳大宰嚭問孔丘曰。
夫子聖人歟。
孔子對曰。
丘博識強記。
非聖人也。
又問。
三皇聖人歟。
對曰。
三皇善用智勇。
聖亦非丘所知。
又問。
五帝聖人歟。
對曰。
五帝善用仁信。
聖亦非丘所知。
又問。
三王聖人歟。
對曰。
三王善用時。
聖亦非丘所知。
太宰嚭大駭曰。
然則孰為聖人乎。
孔子動容而對曰。
丘聞。
西方有聖者焉。
不治而不亂。
不言而自信。
不化而自行。
蕩蕩乎民無能名焉。
若三皇五帝必是大聖。
孔丘豈容隱而不說。
便有匿聖之愆。
以此挍量。
推佛為大聖也。
案老子西昇經云。
吾師化遊天竺。
善入泥洹。
符子云。
老氏之師名釋迦文。
直就孔老經書。
師敬佛處文證不少。
豈弈一人所能謗黷。
昔公孫龍著堅白論。
罪三皇非五帝。
至今讀之人。
猶切齒以為前鑒。
良可悲矣。
當今主上至聖欽明。
方欲放馬休牛軾閭封墓。
興皇王之風。
開釋老之化。
狂簡之說尤可焚之。
若言帝王無佛則大治年長。
有佛則虐政祚短者。
案堯舜獨治不及子孫。
夏殷周秦王政數改。
蕭牆之內逆亂相尋。
爾時無佛何因運短。
但琳等預居堯世。
日用莫知。
在外見傅弈所上之事。
恐藩國遠聞。
謂華夏無識。
夫子曰。
言滿天下無口過。
行滿天下無怨惡。
言之者欲使無罪。
聞之者足以自誡。
傅弈出言不遜。
聞者悉驚。
有穢國風特損華俗。
謹錄丹款冒以啟聞。
伏惟。
大王殿下。
天挺英靈自然岐嶷。
風神頴越器局含弘。
好善為樂邁彼東平。
溫易是歡更方西楚。
加以阿衡百揆或序六條。
德既褰帷仁兼裂網。
開康莊之第。
坐荀卿之賓。
起修竹之園。
醼文雅之客。
莫不詩極緣情賦窮體物。
信可譽形朝野美冠前英者焉。
但琳等內顧闕如方圓寡用。
念傅弈下愚之甚。
實愧凡僧禿丁之誚。
惡罵之極也罪莫大焉。
自尊盧赫胥已來。
天地開闢之後。
未有如弈之狂悖者也。
不任斷骨痛心之志。
謹錄傅弈所上之事。
輒述鄙辭。
件答如左。
塵黷威嚴。
伏增殞絕。
謹啟。
武德六年五月二日。
濟法寺沙門琳等啟上。
時皇儲等。
因奏法師之論。
高祖異焉。
故傅氏所陳。
因而致寢。
釋門再敞。
寔賴我皇起子者商。
法師有之矣。
但傅氏所獻狂簡思媚闕庭。
既而不愜所懷。
陰施密譖搆扇黃領。
穿鑿異端。
遂使鼠璞混質於周邦。
雞鳳濫形於楚國。
玉石相亂朱紫難分。
屢譖釋宗達于。
高祖。
帝乃從其所議。
不任自明。
後以武德九年春三月。
詔問皇儲曰。
朕惟。
佛教之興其來自昔。
但僧尼入道本斷俗緣。
調課不輸丁役俱免。
理應盡形寺觀履德居真。
沒命釋門清身養素。
比年沙門乃多有愆過。
違犯條章干煩正術。
未能益國利化。
翻乃左道是修。
佛戒雖有嚴科違者。
都無懼犯以此詳之。
似非誠諦。
今欲散除形像廢毀僧尼。
輒爾為之恐駭凡聽。
佇子明言可乎不可。
皇儲對曰。
臣聞。
三乘啟轍。
諸子免火宅之災。
八正開元。
群生悟無為之果。
是故慈雲降潤不別艾蘭。
慧日流輝寧分岸谷。
且以立教垂範盡妙窮微。
至理深難情量叵測。
雖有周孔儒術莊老玄風。
將欲方茲逈非倫。
其有世代賢士今古明君。
咸共遵崇無乖敬仰。
當今時屬僥訛人多狡猾。
出家者未能盡善。
入法者無廢嬌婬。
亦有規免賦租虛稱學道。
偷安朝夕假號桑門。
自有威儀具足志等明珠。
戒行不虧心同潔玉。
今欲並令還俗無別賢愚。
將恐火縱崑山玉石同燼。
霜飛柰苑蘭艾俱摧。
指事為言恐傷皇化。
今責如來降罰以息姦。
非但佛性慈悲法門平等。
無彼無此無我無人。
絕愛忘憎情同巨海。
厭之者不生悋想。
患之者不發恚心。
以此而詳昭然可驗。
且商均生於舜舍。
丹朱長自堯宮。
二子雖復非人。
猶不虧兩君之聖。
今忽因愚僧之過。
欲毀尊像之形。
進退商量理為未可。
高祖又問諸群臣曰。
傅弈每言於朕云。
佛教無用。
朕欲從其所議。
卿等如何。
時左僕射魏國公裴寂。
進諫於。
高祖曰。
臣聞。
昔齊桓公與管仲鮑叔寧戚等。
飲酒而適。
桓公謂鮑叔曰。
為寡人等祝之。
鮑叔奉酒而祝之曰。
願我君無忘出於莒。
願管仲無忘縛於魯。
願寧戚無忘飯於牛。
時桓公避席而謝曰。
寡人與二大夫。
皆無忘夫子之言。
則齊之社必不廢矣。
此言常思舊也。
陛下昔創義師志憑三寶。
云安九五誓啟玄門。
今陛下六合歸仁富有四海。
欲納弈之狂簡而毀廢佛僧。
此即虧陛下之往信。
彰陛下之今過。
黎元失望。
理不可也。
高祖納皇儲等諫。
因降勅曰。
寺留三所京置千僧。
餘並給賜王公。
僧等放還桑梓。
嚴勅既下。
皂白難分。
不敢忤意而止焉。
夏五月六日。
高祖脫屣萬機。
文帝攝政。
時大赦天下。
還返神居。
佛日再揚斯為盛矣。
又因前傅弈密扇黃巾。
乃有道士李仲卿劉進喜等。
咸陳管見並作庸文。
遂著十異九迷及顯正等論。
貶量佛聖昏冒生靈。
語越典謨動違經史。
法師觀其所述。
傷而愍之。
欝撰論文。
目為辯正。
詳乎法師用奇博物匪日而成。
時以文籍缺然因循累稔。
右僕射蔡國公杜如晦者。
岐嶷天挺器宇宏深。
與法師志篤江湖佇相欽味。
法師仗借墳素。
致書於杜公曰。
法琳草衣野客木食山人九類曲鍼誠同腐芥。
不被知於當世。
分緘口以終身。
既德愧內充譽慚外滿。
非唯孤負慧遠。
實亦帶累道安。
是以畢志青溪歸心紫蓋。
覆松巖下永味經書。
鬼谷池邊長觀魚鳥。
豈謂忽辭林藪更入囂塵。
久客秦川俄離楚塞。
萍流八水葉墜三陽。
口腹之弊已淹。
仲叔之情何寄。
臥靈臺而起恨。
遊白社而興嗟。
南巢之戀倍增。
北風之悲逾切。
居生坎壈稟命迍邅。
空詠七哀徒吟九歎撫躬弔影命也如何。
加以病在膏盲風纏腠裏。
累年將息未覺有瘳。
至於照雪聚螢筋力已謝。
九流七略難甚緣山。
萬卷百家杳猶行海。
前因傅子聊貢斐然。
仍以未竭邪源。
今者重修辯正。
頗為經書罕備。
史籍靡充。
雖罄短懷罔知克就。
仰惟僕射公。
運籌策之才。
居阿衡之任。
知人之鑒遠邁山濤。
接士之心還方趙武。
風姿爽朗識度含弘。
既握靈蛇之珠。
爰佩荊山之玉。
所以弼諧庶績爕理文昌。
德鏡搢紳譽形朝野。
加以門稱筆海世號詞宗。
不忘宿昔之懷。
曲賜憂憐之訪。
寒灰更煖朽木飜榮。
昔王粲閱書。
取資於蔡氏。
相如達賦。
必賴於楊雄。
意者但是諸子雜書。
及晉宋已來內外文籍。
與釋典有相關涉處。
悉願披覽。
謹以別錄仰呈。
特希恩許。
輕黷所請。
悚息何言。
然邪見信心古來共有。
善人惡黨今日寧無。
前以傅子諂言略呈小論。
既蒙上達復荷褒揚。
戢在中心但知慚德。
昔三都賦。
未值張華無人見賞。
今破邪論。
不逢君子誰肯為珍。
比者海內諸州四方道俗。
流通抄寫讚詠成章。
迴邪見之心。
發愚人之善者。
豈非明公之力也。
必能利物薄有冥功。
仰用莊嚴並將迴向耳。
杜公時答法師書曰。
猥辱芳符曲垂提拂。
嘉言忽降銘戴增深。
仰惟法師。
命世挺生神襟俊逸。
器局宏亮識度清遒。
架澄什以照前。
邁安遠而光後。
哂談灰於漢日。
淩辯鼎於秦年。
既其內贍五乘解窮八藏。
亦乃外該百氏識洞九流。
加以學盡莊微詞殫李奧。
體二葛之訛簡。
究三張之詭文慕巢許之頴陽。
踵黃綺之商洛。
隱紫臺而偃仰。
遁青溪以詠歌。
蕭散有慧遠之風。
放曠參道融之迹。
既而情維絕紐志𦂝頹綱。
乃返步山門來儀上國矚傅弈之狂簡。
已製破邪遇劉李之訛言。
將修辯正。
經云護法菩薩。
正應如是。
昔聞其語今見其人。
但弟子承乏忝官實慚籌策。
濫蒙抽擢深愧阿衡。
書云筆海詞宗。
頓成虛闡耳。
況弟子家非汲郡。
詎有竹簡之書。
室異魯邦。
理無蝌蚪之字。
人殊兩戴世別二冠。
五體閴然四部多闕。
法師既建覺德之志。
嗣提婆之蹤。
弟子亦敢獻涓塵以裨嵩。
謹當詢諸碩德追訪鴻儒。
博採所須廣尋其要。
亦望親承几案面奉徽猷。
閱盛德之遒華聽長者之餘論。
但弟子王事靡暇。
遣此代懷。
休沐之日即當馳謁。
時法師所闕。
杜公給而足焉。
法師捃道尋儒卒乎先志。
論成八軸十有二篇。
流詠九州傳之三輔。
可謂文彪理炳叶律諧鍾。
郁郁可觀洋洋盈耳。
諒使大羅玉帝。
悚慴金闕之中。
九府仙君。
震𧹞四天之上。
改群邪之異轍。
革眾迷之惑心。
況乎左道黃巾能無傾覆者哉。
東宮學士陳子良者。
言為世表學冠儒林。
矚此論文因為訓誥。
敘之云爾。
蓋聞。
宣尼入夢。
十翼之理克彰。
伯陽出關。
二篇之義爰著。
或鉤深繫象。
或探賾希夷。
名言之所不宣。
陰陽之所不測。
猶能彌綸天地苞括鬼神。
道無洽於大千。
言未超於域內。
況乎法身圓寂妙出有無。
至理凝玄跡泯真俗。
體絕三相累盡七生。
無心即心非色為色。
無心即心故能心斯心矣。
非色為色故能色斯色矣。
虅蛇於是併空。
形名所以俱寂。
筌蹄之外豈可言乎。
若乃西伯拘姜遂顯精微。
子長蠶室卒成先志。
故易曰。
古之作易者。
其有憂患乎。
論之興焉良有以矣。
法師俗姓陳氏。
漢太丘長仲弓之後也。
遠祖隨宦遊播遷江左。
近因流寓又處荊州隋世入關從師請業。
可謂玉移荊岫。
皎潔之光彌彰桂徙幽林。
芬芳之風更遠。
法師應真人之祥。
稟黃裳之吉。
內該三藏外綜九流。
既善緣情尤工體物。
篇章婉麗理致遒華。
郁郁間縟錦之文。
飄飄聳淩雲之氣。
班賈金玉未可同年。
藩陸江湖寧堪方駕。
至如莊生墨生之學。
黃子老子之書。
三清三洞之文。
九府九仙之籙。
登真隱訣之祕。
靈寶度命之儀。
吞若胸襟說猶指掌。
加以舊習中觀少蘊法華。
既有聞持比專著述。
運思之外汲引無疲。
辯中觀則龍樹可期。
談自然則老莊非遠。
於是四方雜沓。
如歸長者之園。
七貴紛綸。
若赴華陰之市。
固以學侔安遠才邁肇生。
實開士之棟梁。
法門之牆塹也。
乃有道士李仲卿劉進喜等。
咸陳管見並作庸文。
謗毀正法。
在俗人上或生邪信。
法師愍其盲瞽恐入泥犁。
爰發大悲遂製斯論。
可謂鼓茲法海根彼詞峯。
碧雞之銳競馳。
黃馬之駿爭騖莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。
狀鴻爐之焚纖羽。
猶炎景之鑠輕氷。
負勝之儔於斯可見。
暫歸慈定已破魔軍。
聊奮慧刀即降愚賊。
佛日於是重暉。
法雲由斯廣被。
但法師所作詩賦啟頌碑誌章表。
大乘教法及破邪論等三十餘卷。
在世久傳。
然此論文凡八卷十二篇二百餘紙。
窮釋老之教源。
極品藻之名理。
修述多年仍未流布。
昔秦孝公聽說帝而寐。
聞談而興。
陽春和寡深可悲歎。
但法師所述內外並該。
恐好事後生致有未喻。
弟子頴川陳子良者。
近申頂禮從而問津。
爛然溢目。
若明月之入懷。
寂乎應機譬寶珠之燭物。
既悟四衢之幻。
便息百城之遊。
於是啟所未聞。
聊為註解。
庶將來同好。
幸詳其致焉。
貞觀元年。
文帝捨大和宮。
奉為。
高祖置龍田寺。
既而山泉勝美。
栖心是寄。
而法師雅好美之。
乃徙居焉。
七年春二月。
有太子中舍人辛諝。
設難二條。
以問紀國寺僧釋慧淨。
淨時因著折疑論以答辛諝。
論在續高僧傳。
淨時以所著論呈法師。
法師答淨書曰。
近覽所報辛中舍人折疑論。
詞義包舉比喻超絕。
璀璨眩離朱之目。
鏗鏘駭師曠之耳。
固以妙盡環中詞殫辯囿。
譬玉衡之齊七政。
猶溟海之統百川。
煥煥乎魏魏乎。
言過視聽之外。
理出思議之表。
足可以杜諸見之門。
開得意之路者也。
至如住無所住兼修之義在焉。
為無所為濟應之功弘矣。
將令守雌顏厚獨善。
靦容乃理異之顯哉。
豈玄同之可得。
夫立象以表意。
得意則象忘。
若忘其所忘。
則彼此之情斯泯。
非忘其所忘。
則小大之殊有異。
是知日月既出。
無用爝火之光。
時雨既降。
何煩浸灌之澤。
故云。
彼此可忘非無彼此也。
故吾去也。
因故去而辯無常。
新吾來也。
藉新來以談緣起。
非新非故。
熏修之義莫成。
無繕無刻。
美惡之功孰着。
蓋藉以生滅破彼斷常之迷。
寄以因果。
示其中觀之路。
斷常見息。
則弱喪同歸。
中觀理融。
則真如自顯。
或談業理以明熏習。
乍開報分以釋自然。
意出言端旨超文外。
報分有在。
鳧鶴不亡其短長。
業理相因。
蟬蜂各任其飛化。
可謂於無名相中。
假名相說。
體真會俗。
豈不然歟。
詳中舍人天挺之才。
未若上人盡理之說。
子期可慚於喪偶。
顏生有愧其坐忘。
可以息去取之兩端。
泯顛沛之一致。
楚既得之齊亦未為失也。
法師博物不群智慧無限。
當今獨步即日棟梁。
既為眾所知識。
實亦名稱普聞。
加以累謁金門頻登上席。
扇玄風於鶴鑰。
振法鼓於龍樓。
七貴挹其波瀾。
五師推其神俊。
既聳垂天之翼。
又縱橫海之鱗。
支遯之匹王何。
寧堪並駕。
帛祖之方嵆阮。
未足連衡。
用古儔今。
君有之矣。
琳謝病南山棲心幽谷。
非出非處。
蕩慮於風雲。
無見無聞。
寄情於泉石。
遇觀名作實遣煩憂乍覽瓊章用祛痼疾。
俳佪吟諷循環卷舒奉蘊懷袖之中。
不覺紙勞字故。
略申片意謹此白書。
遲遇後生更開未喻。
琳不量愚管輕述鄙懷。
敢欲有詶以麻續線。
因著齊物論焉。
其詞曰。
蒙示辛中舍人二問。
詞旨宏贍理致幽絕。
既開義府特耀文鋒。
舉佛性平等之談。
引群生各解之說。
陳彼此之兩難。
歸玄同之一門。
非夫契彼環中。
孰能為茲高論。
美則美矣。
疑且疑焉。
何者。
尋上皇垂範。
始流先覺之名。
法王應物。
爰標佛陀之號。
智慧者蓋分別之小術。
般若者乃無知之大宗。
分別緣起。
所以強稱先覺。
無知性寂。
於是假謂佛陀。
分別既於外有數。
無知亦於內無心。
於外有數。
分別之見不忘。
於內無心。
誘引之功莫匱。
甚秋毫之方巨岳。
踰尺鷃之比大鵬。
此不可同年而語矣。
莊生云。
吾忘其是非。
非忘彼此。
庸詎然乎。
所謂小智不及大智。
小年不及大年。
唯彭祖之特聞。
非眾人之所達也。
況三世之理不差。
二諦之門可驗。
是以聖立因果。
凡夫有得聖之期。
道稱自然。
學者無成道之益。
從微至著。
憑繕刻而方妍。
乘因趣果。
賴熏修而始見。
彼既知而故問。
余亦述而略答。
詳夫一音普被弱喪。
由是同歸四智。
廣覃真如。
以之自顯也。
自顯也者唯微唯彰。
同歸也者孰來孰去。
蓋知隨業受報。
二鳥不嫌其短長。
因濕致生。
兩蟲無擇其飛化。
不在待與不待。
明即待之非待矣。
請試論之。
昔闞澤有言曰。
孔老法天不敢違天。
諸天法佛不敢違佛。
至如洪範九疇承天制用。
上方十善奉佛慈風。
若將孔老以匹聖尊。
可謂子貢賢於仲尼。
跛鼈淩於駿驥。
欲觀渤海返翫涓流。
何異蔽目而視毛端。
却行而求前路。
非所應也。
且王道周顗宰輔之冠蓋。
王濛謝尚人倫之羽儀。
次則郄超王謐劉璆謝容等。
並江左英彥。
七十餘人皆學綜九流才映千古。
咸言性靈真要。
可以持身濟俗者。
莫過乎釋氏之教也。
至如宋文帝與何尚之等亦有此談。
如其宇內並遵斯要。
吾當坐致太平矣。
又云。
十善暢則人天興。
五戒行則鬼畜省。
其實濟世之玄範。
豈造次而可論乎。
中舍人學富才高文華理峻。
秦懸一字蜀掛千金。
法琳徒礪鉛刀何敢當奇麗也。