宋高僧傳 第22卷
釋如敏。
閩人也。
始見安禪師。
遂盛化嶺外。
誠多異迹。
其為人也寬綽純篤無故寡言。
深憫迷愚率行激勸。
劉氏偏番禺。
每迎召敏入請問多逆知其來。
驗同合契。
廣主奕世奉以周旋時時禮見。
有疑不決直往詢訪。
敏亦無嫌忌啟發口占然皆准的時謂之為乞願。
乃私署為知聖大師。
初敏以一苦行為侍者。
頗副心意。
呼之曰所由也。
一日隨登山脊間。
却之潛令下山。
迴顧見敏入地焉。
苦行隱草中覆其形。
久伺之乃出往迎之。
問曰師焉往乎曰吾與山王有舊。
邀命言話來如是。
時或亡者乃穴地而出。
嚴誡之曰。
所由無宜外說洩吾閑務。
後終于住院。
全身不散。
喪塔官供。
今號靈樹禪師真身塔是歟。
系曰。
靈樹如遇大安。
必壽臘綿長。
出人常限。
疑此亦所聞異辭矣。
釋全宰。
姓沈氏。
錢塘人也。
孩抱之間不喜葷血。
其母累覩善徵。
勸投徑山法濟大師削染。
及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。
慕十二頭陀以飾其行。
諺曰宰道者焉。
迨乎諸方參請。
得石霜禪師印證密加保任。
入天台山闇巖。
以永其志也。
伊巖與寒山子所隱對峙。
皆魑魅木怪所叢萃其間。
宰之居也二十餘年。
惡鳥革音山精讓窟。
其出入經行鬼神執役。
或掃其路或侍其旁。
或代汲泉或供採菓。
時時人見宰未甞言。
後天成五年徑山禪侶往迎歸鎮國院居。
終于出家本院焉。
釋懷濬者。
不知何許人。
其為僧也憨而且狂。
乃逆知未兆之事。
其應如神。
乾寧中無何至巴東。
濬且能草聖。
筆法天然。
或於寺觀店肆壁書佛經道法。
以至歌詩鄙俚之詞。
靡不集其筆端矣。
與之語阿唯而已。
里人以神聖待之。
刺史于公患其惑眾。
繫獄詰之。
乃以詩通狀。
辭意在閩川之西東。
然章句靡麗。
州將異而釋之。
又詳其旨疑在海中。
得非杯渡之流乎。
行旅經過必維舟而謁焉。
辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍。
客子懇祈。
唯書三五行。
終不明言。
其事微密驗。
時荊南大校周崇賓謁之。
書遺曰。
付皇都勘。
爾後入貢因王師南討。
遂縶南府。
終就戮也。
押牙孫道能謁之。
書字曰。
付竹林寺。
其年物故營葬於古竹林寺基也。
皇甫鉉知州。
乃畫一人荷杖一女子在旁。
尋為取民家女。
遭訟錮身入府矣。
有穆昭嗣者。
波斯種也。
幼好藥術隨父謁之。
乃畫道士乘雲提一匏壺書云。
指揮使高某牒衙推。
穆生後以醫術有効。
南平王高從誨令其去道從儒。
簡授攝府衙推。
屬王師伐荊州。
濬乃為詩上南平王曰。
馬頭漸入揚州路。
親眷應須洗眼看。
是年高氏輸誠於淮海。
遂解重圍。
其他異跡多此類也。
甞一日題庭前芭蕉葉云。
今日還債業。
州縣無更勘窮往來多見殊不介意。
忽為人所害身首異處。
刺史為其茶毘焉。
釋行遵。
福州閩王王氏之仲子。
後唐莊宗即位入洛進方物。
因留京邸。
同光末會明宗將入。
兵亂相仍。
乃自剪飾變服為僧。
竄身巴蜀。
逮晉開運中。
狀貌若七十餘。
然壯力不衰。
或詢其年臘則必杜默。
於閬中寓光國禪院。
院徒以律法住持。
人不之知遵之能否。
有李氏子家命齋。
飲噉之次欻起出門。
呌噪若有所責。
謂李曰。
今夜有火自東南至于西北街。
隣居咸令備之。
是夕果然煨燼無遺。
眾聚問其故。
曰昨一婦女衣紅秉炬而過。
老僧恨追不及耳。
又於趙法曹家指桃樹下云。
有如許錢不言其數。
趙乃召人。
發之。
畚鍤方興適遇客至。
為家僮所取。
喧喧之際盡化為青泥。
人各爭得百餘。
後圬墁之。
門壁壞往往而有焉。
遵或經人塚墓知其家吉凶。
至於風角鳥獸聞見之間。
預言災福後必契合。
故州閭遠近咸以預言用為口實。
終于晉安玉山緇徒為其茶毘焉。
釋亡名。
不知何許人也。
觀方問道不憚艱辛。
勝境名山必約巡訪矣。
天福中至襄州禪院挂錫。
與一僧循良守法。
同九旬禁足。
其人庠序言多詭激。
稱名曰法本。
朝昏共處。
心雅相於若久要之法屬焉。
法本云。
出家習學即在鄴都西山竹林寺。
寺前有石柱。
他日有暇必請相訪。
其僧追念前約因往尋問。
洎至山下村中投一蘭若止宿。
問彼僧曰。
此去竹林寺近遠。
僧乃遙指孤峯之側曰。
彼處是也。
古老相傳昔聖賢所居之地。
今但有名存耳。
故無精廬淨舍。
立佛安僧之所也。
僧疑之。
詰旦而往。
既覩竹叢。
叢中果有石柱。
茫然不知其涯涘。
僧憶法本臨別之言。
但扣其柱即見其人。
遂以小杖擊柱數聲。
乃覺風雲四起咫尺莫窺。
俄爾豁開樓臺對聳。
身在三門之下逡巡。
法本自內而出。
見之甚喜。
問南中之舊事說襄鄧之土風。
乃引度重門升祕殿。
領參尊宿若綱任焉。
顧問再三。
法本曰。
早年襄陽同時禁足。
曾期相訪。
故及山門也。
尊宿曰善。
可飯後請出。
在此無座。
言無凡僧之位次也。
食畢法本送至三門相別。
既而天地昏暗不知所向。
頃之宛在竹叢石柱之側。
餘並莫覩。
其僧出述其事。
罔知伊僧其終焉。
系曰。
入竹林僧何人也。
通曰。
遇仙之士亦仙之士。
聖寺之遊豈容凡穢。
一則顯聖寺之在人間。
一則知聖僧之參緇伍。
無輕僧寶凡聖混然。
此傳新述於數人。
振古已聞於幾處。
且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。
其僧夏滿病差。
約來鄴中鼓山竹林寺。
事跡略同。
此蓋前後到聖寺也。
釋狂僧者。
晉開運中遍於邑下乞石礦灰。
日夜驅荷入大小留二山中。
謂行人鄉叟曰。
要造宮闕。
然莫之測也。
皆謂為風狂。
有何准據。
如是運至數千石封閉甚固。
其後鄉人不意。
此僧絕乎蹤跡。
屬乾祐初漢祖既入今東京即位。
不逾年而崩。
當是時也詔卜叡陵於大留山下。
計慮者云。
甎瓦數百萬。
此山之內可陶而燒。
其如礦灰烏可得乎。
俄有里胥曰。
此地元有僧積藏灰可數千石。
准用應足。
按行使山陵畢用無孑遺。
其僧也非狂由此方證之矣。
又鎮州釋曹和尚者。
恒陽人也。
不常居處言語紏紛。
敗襦穿屨垢面黯膚。
號風狂散逸之倫也。
齊趙人皆不測而多重旃。
或召食。
食畢默然而去。
其狀猶不醉而怒歟。
府帥安重榮作鎮數年。
諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。
碑石將樹之日。
其狀屹然。
曹和尚指之大笑曰。
立不得立不得。
人皆相目失色。
主者驅逐。
曹猶口不絕聲焉。
至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆。
朝廷討滅。
碑尋毀之。
凡所指斥猶響答聲也。
後不測所終。
釋僧緘者。
俗名緘也。
姓王氏京兆人。
少而察慧辭氣絕群。
大中十一年杜審權下對策成事。
祕書監馮涓即同年也。
乾符中巢寇充斥。
隨流避亂。
至渚宮投中。
今成汭。
汭攻淮海不利。
遂削髮出家。
屬雷滿據荊州。
襄州趙凝攻破之。
梁祖遣高季昌誅滅焉。
江陵遂屬高氏。
緘避地夔峽間。
後唐同光三年入蜀。
尋訪馮涓已死矣。
遂居淨眾寺。
而髭髮皓然且面色紅潤逍遙。
然人不測其情偽。
有華陽進士王處厚者。
乙卯歲於偽蜀落第。
則周顯德二年也。
入寺寫憂於松竹間見緘。
緘曰得非王處厚乎。
處厚驚曰。
未甞相狎。
何遽呼耶。
緘曰。
偶知耳遂說本唐文宗大和初生。
止今一百三十餘載矣。
處厚曰。
某身跡奚若。
子將來之事極於明年。
而今而後事可知矣。
意言蜀將亡也。
囑令勿洩。
明日再尋杳沈聲跡。
一日復扣關自來云。
暫去禮峨眉。
結夏於黑水。
方還。
緘於案頭拈文卷。
覽之則處厚府試賦曰考乎真偽。
非君燭下之文。
何多誑乎。
遂探懷抽賦示之。
此豈非程試真本乎。
處厚驚竦不已。
乃曰。
僕試後偶加潤色。
用補燭下倉卒之過也。
師何從得是本也。
緘曰。
非但一賦。
君平生所作之者。
皆貯之矣。
明日訪之。
携處厚入寺之北隅。
同謁故太尉豳公杜琮之祠。
坐於西廡下。
俄有數吏服色厖雜。
自堂宇間綴行而出。
降階再拜。
緘曰。
新官在此便可庭參。
處厚惶懅而作。
緘曰。
此輩將為君之驅策。
又何懼乎。
寧知泰山舉君為司命否。
仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行。
復檢官祿簿見來春一牓人數已定。
君亦預其間。
斯乃陰注陽受也。
策人世之名食幽府之祿。
此陽注陰受也。
處厚震駭不知所裁。
但問明年及第人姓名為誰耶。
緘索紙筆立書一短封與之。
誡之嚴密藏之。
脫洩禍不旋踵。
須臾吏散。
緘携手出廟及瞑而去。
至春試罷。
緘來處厚家留一簡云。
暫還弊廬無復再面也。
後往寺僧堂中問之。
已他適矣。
乃拆短封視之。
但書四句。
云周成同成。
二王殊名。
王居一焉。
百日為程。
及乎牓出驗之有八士也。
二王處厚與王慎言也。
王居一焉。
惡其百日為程。
處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。
由是荒亂不起。
是夜暴亡。
同年皆夢。
處厚藍袍槐笏驅殿而行。
驗其策名之榮。
止一百二十日也。
詳其緘之生於文宗太和初也。
成身在宣宗大中。
王處厚遇之已一百三十餘歲也。
次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。
恒諷誦法華經令人樂聞時至分衛取足而已。
身微所苦有示方藥。
伊僧策杖入青城大面山。
採藥㳂溪越險。
忽然雲霧四起不知所適。
有頃見一翁。
僧揖之序寒暄問何以至此。
僧曰。
為採少藥也。
翁曰。
莊舍不遠。
略迂神足。
得否。
僧曰。
迷方失路願隨居士。
少頃雲散見一宅宇陰森既近。
翁曰。
且先報莊主人矣。
僧入門覩事皆非凡調。
問曰。
還齋否。
曰未食。
焚香且覺非常欝悖。
請念所業經。
其僧朗聲誦經。
勉令誦徹部。
所饋齋饌皆大慈寺前食物。
齋畢青衣負竹器以香草薦之。
乃施錢五貫令師市胡餅之費。
翁合掌送出。
或問云。
此孫思邈先生也。
到寺已經月餘矣。
其錢將入寺。
則黃金貨泉也。
王氏聞之收金錢。
別給錢五百貫。
其僧散施之。
將知仙民恒在名山。
次嘉州羅目縣有訴孫山人。
賃驢不償直。
乞追攝問。
小童云。
是孫思邈也。
縣令驚怪出錢代償。
其人居山下。
及出縣路見孫公取錢二百以授之。
曰吾元伺汝於此。
何遽怪乎。
得金錢僧不知其終所。
釋師簡。
姓趙氏。
丹丘人也。
弗循戒範放肆恬然。
擁破納衣多誦詞偈。
好懸記杭越間災福。
初無信者驗猶合符。
於一行景淳山經地理別得徑門。
常言。
昔泰山道辯相塜得術。
餘無取焉。
喜為人遷山相塚。
吉凶如其言。
居無定所。
多遊族姓家。
言腹飢。
便求雞肉餐。
此外得美酒啜數杯而去。
初無言謝。
然長於勒書大字題牌。
寺觀門額書成相之。
吉凶隨言。
久近驗之。
始居杭西湖旁院。
無疾而終。
後有行客自長沙市中。
見携手話舊。
寄言與崇壽院主。
汝先負錢若干。
今放汝。
我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。
必應腐敗。
為棄之。
院僧依言果然見之。
因寫貌供養。
簡曾言。
尖頭屋已後火化去。
及州南塔戊午歲被天火爇之。
應言無爽矣。
釋王羅漢者。
不測之僧也。
酷嗜彘肉。
出言若風狂。
後亦多驗云。
甞嚗衣有盜者。
將欲搴之。
低頭佯睡。
有物人就之乞終無吝色。
及開寶初年六月內忽坐終。
三日後漆布之。
忽聞兩頰間鳴咤聲。
皆云潰爛。
夜寄夢與數人曰。
布漆我昏悶。
如何開焉。
明日召漆工剝起。
肉色紅白有圓粒舍利墮落。
收而供養。
至今肉身存于本寺。
時僧正贊寧作碑紀異。
漢南國王錢氏。
私易名為密修神化尊者。
釋宗合。
閩越人也。
遊嶽泛湘以求知識焉。
其為僧也介立而寡慾群居終日。
唯笑而已。
南楚之人且多信重。
後居延壽院。
故諫議大夫賈公玼判軍府。
聞之往謁見。
言話不接。
輿人議曰。
得道之人豈入恒量度中耶。
賈乃堅請往文殊院住持。
爾日登座聊舉禪要而散。
明日告眾曰。
有故暫出。
諸賢不宜留難。
其裝束若行脚狀。
渡彭䗍至黃州驛前。
屹然立終。
遐邇奔競觀禮。
時馬鋪使臣為營喪務造塔於立終處。
則開寶二年也。
今號真身院是歟。
又澠池大安寺釋道因。
不知何許人也。
遊處澠池瀍㵎之間。
自言。
出家人守儉則少于人。
與畜類為同行。
則無是非盈耳。
甞養一烏犬出入起臥不相忘捨。
每食以鐵鉢就火而炊。
麋熟與犬同食。
或前或後。
行止奇異人莫能測。
一旦僧亡犬亦坐斃。
今大安寺塑其像而肉身兩存。
開寶中也。
洛下崇信。
香華滿龕焉。
釋點點師者。
不知何許人也。
孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。
多遊肆中。
雖事削染恒若風狂。
或與人接必指點而言。
故目是稱焉。
有命齋食者。
酒肉不間率以為常。
俚人亦不之厭也。
日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨寘懷袖以歸。
行數里。
沈酣而至瞑矣。
所居之室雖有外戶且無四壁。
入後闔扉人不得造。
初隣僧小童躡足伺之。
見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責大書。
莫曉其文字。
往往咄嗟如決斷處置。
久之明闇間熟視閃爍若有人森列。
狀如曹吏。
則襦裳非世之服飾。
觀者怖懼而退。
詰旦微詢其事。
怒而弗答。
居數載卬。
笮之人咸神異之後。
不知其終。
系曰。
點點師而能劾鬼。
別無高潔軌生物善。
亦與古人判冥司事者同邪。
通曰。
所作在心。
如不從正道力中生。
則與五斗米道同。
如不從有心符禁中起。
則感鬼神歸信驅策之耳。
故善戒經云。
若須神通應感化度為示神足。
莊嚴論中。
菩薩以神通變化而為戲喜。
又或此是辟支行位人也。
故論云。
獨覺依彼。
彼村落乞食。
以身濟度。
不以語言。
示現種種神通境界。
為令誹謗者歸向故。
釋行滿者。
萬州南浦人也。
羇貫成童厥性明點。
篤辭所親求為佛子。
受戒方畢。
聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟濟多士。
遂往求解。
屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。
既得安然。
次聞天台靈聖之跡。
由是結束遊之。
棲華頂峯下智者院知眾僧茶竈。
見人怡懌。
居幾十載未覩其慍色。
臥一土床。
空其下燒糞掃而煖之。
每日脫衣就床。
則蚤𧒢蟄蜇焉唼之。
及餧飼得所。
還著衣如故。
或人潛捫其衣。
蚤寂無蹤矣。
先是居房檻外。
有巨松橫枝之上寄生小樹。
每遇滿出坐也。
其寄生木必嫋嫋而側。
時謂此樹作禮茶頭也。
或不信者專伺滿出。
則紛紛然。
滿去則屹立亭亭更無動搖。
雖隨眾食量少分而止四十年內人未見其便溺。
以開寶中預向人說。
我當行矣令眾僧念文殊名號相助。
默焉坐化。
春秋年可八十餘。
滿多作偈頌以唱道焉。
釋法圓。
俗姓郝。
真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。
後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習。
師與落髮。
間歲受滿足戒。
後策枝負囊巡禮諸方。
至韶山挂錫看大藏經焉。
晉開運三載却來本生地寓天王院。
越來年契丹犯闕。
戎王耶律德光。
迴至常山欒城而死。
永康王兀谷代為蕃國之主。
時旋軍自鎮州董戎。
北返留酋長麻答耶律解里守于下京。
即常山也。
晉之臣寮兵士盡在斯矣。
漢兒將帥謀逐醜虜。
其計未決兩分街巷。
漢人在蕃之中者。
蕃人先發無少長皆被屠戮之。
天王院八僧殊死。
圓預其數也。
其時見殺者尤眾。
初圓引頸兩受刃。
如擊木石。
然圓呼曰。
猛乞一劍。
遂身首異處。
至暮圓如夢中忽覩晚照。
亦微悟被戮。
意之自謂。
死已冥寞亦見日月。
逡巡舉一臂。
試捫其頭。
乃覺如故。
再三疑之不敢搖動。
慮其分落也。
又謂血凝所綴。
重捫之遶頸有痕縫。
如線許大。
終身如此。
時城中既逐出蕃部稍定。
傍人扶起詰朝歸院。
院僧方將食粥。
見圓謂為鬼物。
一皆奔散。
遲久審得其實。
喜言再生。
遠邇觀禮且歎希奇。
常山之人競陳供施。
圓自後復往諸方居無定所。
暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。
以開寶六年忽謂眾曰。
人生虛幻何能久長。
物極則遷。
生死涅槃必無少別。
遂不數日而長逝。
黑白之眾若喪所親。
及送就茶毘日。
感舍利若黍粟之皁粒焉。
春秋七十四。
法臘五十一。
時范魯公質親問圓厥由。
深加鄭重。
再詢履行。
則大藏經已兩過披讀矣。
又福州楞伽寺鑛師者。
海壇戍卒之子。
厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。
洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。
年及八歲甘嗜野菜。
若鉏斸種者。
即言殺傷物命。
每見家厨亨燀毛鱗。
則手掬沙灰投于爨鑊。
貴其不食。
自言。
開元寺塔隋朝中我造也。
多說未萌事後皆契合。
便請出家因披法服。
頂有香氣如爇沈檀。
號為聖僧。
時侍御史皇甫政為留後。
請入府署。
因作肉䭔子百數。
唯一是素者。
盤器交錯悉陳于前。
意驗其凡聖耳。
鑛臨筵徑拈素者啖之。
餘者手拂而作。
時皇甫部曲一皆驚歎。
每出街巷眾人圍遶。
自言。
壽止十三當定歸滅。
至是果終。
遂於寺前火化傾城士女哭泣。
依輪王法樹浮圖焉。
復次唐開元中太原東北有李通玄者。
言是唐之帝胄。
不知何王院之子孫。
輕乎輕冕尚彼林泉。
舉動之間不可量度。
身長七尺餘。
形貌紫色眉長過目。
髭鬢如畫髮紺而螺旋。
脣紅潤齒密緻。
戴樺皮冠衣大布縫掖之制。
腰不束帶足不躡履。
雖冬無皴皸之患。
夏無垢汗之侵。
放曠自得靡所拘絆。
而該博古今洞精儒釋。
發于辭氣若鏗巨鐘。
而傾心華藏未始輟懷。
每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取。
開元七年春齎新華嚴經。
曳笻自定襄而至并部盂縣之西南同頴鄉大賢村高山奴家。
止於偏房中。
造論演暢華嚴。
不出戶庭幾于三載。
高與隣里怪而不測。
每日食棗十顆柏葉餅一枚。
餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側。
立小土屋閑處宴息焉。
高氏供棗餅亦至。
甞齎其論并經往韓氏莊。
即冠蓋村也。
中路遇一虎。
玄見之撫其背。
所負經論搭載去土龕中。
其虎弭耳而去。
其處無泉可汲用。
會暴風雨拔老松去。
可百尺餘成池。
約深丈許。
其味香甘。
至今呼為長者泉。
里人多因愆陽臨之祈雨。
或多應焉。
又造論之時室無脂燭。
每夜秉翰於口兩角出白色光。
長尺餘。
炳然通照。
以為恒矣。
自到土龕俄有二女子衣貲布。
以白布為慘頭。
韶顏都雅饋食一奩于龕前。
玄食之而已。
凡經五載至於紙墨供送無虧。
及論成亡矣。
所造論四十卷。
總括八十卷經之文義。
次決疑論四卷。
綰十會果因之玄要。
列五十三位之法門。
一日鄉人聚飲酒之次。
玄來謂之。
曰汝等好住吾今去矣鄉人驚怪謂為他適。
乃曰。
吾終矣。
皆悲泣戀慕送至土龕。
曰去住常也。
鄉人下坡。
迴顧其處雲霧昏暗。
至子時儼然坐亡龕中。
白色光從頂出上徹太虛。
即開元十八年暮春二十八日也。
報齡九十六。
達旦數人登山見其龕室內。
蛇虺填滿莫得而前。
相與啟告蛇虺交散。
耆少追感結輿迎于大山之北。
甃石為城。
而葬之。
神福山逝多林蘭若方山是也。
葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。
若悲戀之狀焉。
大曆九年六月內有僧廣超。
到蘭若收論二本。
召書生就山繕寫。
將入汾川流行。
其論由茲而盛。
至大中中。
閩越僧志寧將論注於經下。
成一百二十卷。
論有會釋七卷不入注文。
亦寫附於初也。
宋乾德丁卯歲。
閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。
行於世人所貴重焉。
系曰。
北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身。
謙之七日行道。
感復丈夫相。
冥悟華嚴義。
乃造論六百卷。
久亡。
至李長者之化行晉土。
神變無方。
率由應以此身而為說法也。
或曰。
李論中加乎十會。
經且闕焉。
依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。
通曰。
十會理有宜俟後到之經。
所解南無言離中虛也。
此配法觀心也。
若知觸物皆心方了心性。
故經云。
知一切即心自性。
則成就慧身不由他悟。
此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。
可不知華言義耶。
甞聞幽州僧惠明鳩諸偽經并華嚴論同焚者。
蓋法門不相入耳。
偽經可爇。
李論難焚。
伊非小聖境界也。
亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟。
水火相惡未始有極。
苟問通人分曹並進無相奪倫哉。
論曰。
丹成轉數。
服則登仙。
慧鍊功夫驗之果證。
若或名未標於籙籍。
力未合於經王。
烏以經舉此身出過凡世。
徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。
所謂釋氏之儔高下異爾。
亦乃譬同群象也。
牙能觝觸鼻善卷舒。
力却九牛奔過駟馬矣。
別有阿耨池岸香醉山陰象。
則鼓雙翼以飛騰。
用七支而巧便。
與夫海山之象百倍絕倫。
厥號藹羅伐拏。
象中龍也。
諒知沙門有所感通斯之謂歟。
若夫能感所通。
則修行力至必有天神給侍是也。
能通所感。
則我施神變現示於他是也。
能所俱感通則三乘極果。
無不感通也。
昔梁慧皎為傳創立神異一科。
此唯該攝究極位之聖賢也。
或資次徵祥階降奇特。
當收不盡。
固有缺然。
及乎宣師不相沿襲。
乃釐革為感通。
蓋取諸感而遂通通則智性。
修則感歟果乃通也。
覈斯理長無不包括。
亦猶班固增加九流變書為志同也。
復譬聖人重卦不亦愈於始畫者乎。
然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣。
原夫室靜生虛白。
心靜則神通。
儒玄所能我道奚若。
引發靜慮自在現前。
法不喧囂萬緣都泯。
智門開處六通由是生焉。
動相滅時五眼附茲照矣。
目連運用彰何第一之名。
那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。
海水噏於毫端。
不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。
復次我教法中以信解修證為准的至若譯經傳法生信也。
義解習禪悟解也。
明律護法修行也。
神異感通果證也。
孰言像末無行果乎。
亦從多分說也。
秖如檀特刻杖表侯景之西歸。
河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。
泗上僧伽十九類身之應現。
萬迴尊者五千餘里之往來。
諸方更有其異名。
此剎彌觀其奇迹。
難拘定態莫檢恒形。
從願海而起身。
元惟智積。
自意生而分質。
素是康僧。
岸覩菩薩之迎生英致秦襄之就食。
留年不測示跡無方。
或揚化於數朝。
或受齡於三百。
或令竈祠而墮。
或得御笛而迴。
珪戒嶽神安救唐相。
或漉龍兒而至。
或擎銷骨而征。
入聖寺門認諸葛亮。
或神光出口。
或怪物沈河。
豐干識其文殊。
無相免其任俠。
夢送浮圖而渡海。
身分窰窟以安禪。
或放毫相之光。
或令公主之誕。
或獲珠之爍爍。
或擾虎之耽耽。
或記宰臣。
或移巢鵲。
壽過百歲身隱五臺。
或讖草書。
或求聽眾。
或隱形而留影。
或見母而便生。
或題異辭。
或語虓獸。
記韋公之滅度。
驚張瀆之夜歸。
不濡其服而渡溪。
不泄其穢而恒食。
或倒立而死。
或直吐其鳩。
或身首異處而還連。
或半年坐亡而復起。
若以法輪啟迪。
多作沙門之形。
設如異迹化成。
或作老叟之貌瘡痍可惡疥癘堪嫌。
或逆逜於恒流。
或譸張於下類。
伊皆難測。
孰曰易知。
將逆取順之由。
反權合道之意耳。
或曰。
感通之說近怪乎。
對曰。
怪則怪矣。
在人倫之外也。
苟近人情之怪。
乃反常背道之徒歟。
此之怪也。
非心所測。
非口所宣。
能至其涯畔矣。
令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修鍊成怪。
鬼則自然為怪。
佛法中之怪則異於是。
何耶。
動經生劫依正法而修。
致自然顯無漏果位中之運用也。
知此怪正怪也。
在人情則謂之怪。
在諸聖則謂之通。
感而遂通。
故目篇也。
故智論云。
以禪定力服智慧藥。
得其力已遂化眾生。
復置世界於一毛。
疑海水為五味。
故曰緣法察境。
唯寂乃照。
始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。