宋高僧傳 第27卷
釋僧竭者。
不知何許人也。
生在佛家化行神甸。
護珠言戒止水澄心。
每嗟靳固之夫。
不自檀那之度。
乃於建中中造曼殊堂。
擬摹五臺之聖相。
議築臺至于水際。
竭懼傷生命俾立三日道場。
呪其多足至無足。
當移竄相避。
勿成某梵行之難。
將知至誠所感徵驗弗虛。
掘土及泉了無蠢動焉。
常以複素為漉袋。
遇汲有蟲投諸井坎。
時號護生井。
恒盈不涸。
又觀其飛蛾蠛蠓錯認火明為可飛之路故犯之。
乃鑄銅蟾為息煙調。
天下傳其制度。
其曼殊院甞轉經。
每勅賜香。
此寺本七寶臺寺內有天后所造之臺。
竭居于中焉。
釋定光者。
不知何許人也。
爰從入法厥性弗拘。
糲食斷中麁襦卒歲。
方於庸蜀化導有緣。
事或多魔教鍾中𠘶。
俄遭武宗毀廢例反儒宗。
及乎佛日重暉僧倫咸序。
光同締構寺宇。
因鑄大鐘計赤金萬餘斤。
爾日鼓籥灰飛投鑪火熾。
有祥煙兩道。
自浮圖相輪最高處出。
冉冉射上若虹蜺焉。
萬人引望五色騰凌。
相感如然信鼓斯應。
其塔是阿育王藏舍利之所。
大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城。
分蠻卒舍于寺內。
廊廡皆烹炙熏灼。
僧皆奔迸。
時塔頂出四道濃煙。
分穗直上空虛。
至夜蠻蜑覩此奇異。
乃禁止污穢。
此塔先在西北四十餘步。
天寶末長史章仇兼瓊赴在。
至劍門見一人長一丈餘。
持戟當路。
兼瓊驚問。
對曰。
某是大石寺護塔神。
故來奉迎。
且有少事咨祈大夫也。
緣大石寺塔在西南未為極善。
今請移東北四十二步。
伏望便掘石此下以鎮舍利。
兼瓊曰。
此易耳。
遂隱厥形。
到府數日。
乃令量其地處先掘。
果得巨石。
其深無際。
促石匠數十人鏨鑿之。
至夜輒填滿遣人潛伺之。
見有白彘數十。
以喙推石末塞之。
隨以舌舐其堅如鐵銅矣。
章仇止令勿鑿。
遂移塔於今所。
即金華舊寺基也。
光鐘亦移入新寺焉。
釋貞幹。
俗姓武氏。
雲中人也。
神宇高邈以禪默為務。
曳錫踽步南訪靈跡。
及至故障有崑山寺者。
林泉秀茂。
則宋支曇諦甞考室于此。
味道崇化二十餘載。
基蹠存焉。
至元嘉中創成大伽藍。
屬武宗廢教。
其寺屏除。
幹至止於茲。
與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡。
寺成進士姚扶有詩。
幹後遊今秀州長水。
見靈光寺邑民欲樹巨殿。
時盧令移邑字民。
欣然相遇。
幹悉先知。
或云。
得他心宿命之明焉。
遂請幹首唱。
而惡偃室之囂。
寓殿基後。
編苫為淺室而居。
四方檀信弗召自臻。
又與僧令恭君道等累歲方成今殿。
其最高廣海內罕比。
事畢弊囊振舊錫歸北。
莫知其終。
釋道遵。
字宗達。
姓張氏。
吳興人也。
夙負殊操潔士稱之。
榮曜不足關於心。
聲塵未甞觸其性。
至年二十詣天竺義威律師受具戒。
事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。
後學天台一心三觀法門。
欲廣寫法華經置道場闢經院。
一之日發其心。
二之日規其趾。
作不逾序厥功成焉。
居支硎之福地。
大曆元年州將韋元甫。
兵部尚書劉晏。
侍御史王圓。
開州刺史陸向。
殿中侍御史陸迅。
大理評事張象。
競誘真心共獲殊勝。
乃相與飛表奏聞。
詔書特署為法華道場。
自江以東總一十七所。
皆因遵之首置也。
舉精行大德二七人。
常持此經以報主恩。
鑄盧舍那及毘盧遮那像及多寶塔。
修淨土當生業造彌陀佛。
復寫天台教。
益乎道場置常住莊二區。
平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。
臨壇度人授心揚律。
徒盈石室之籌。
天寶中於靈巖道場行法華三昧。
忽覩大明上燭于天。
我身正念儼在光中。
異日問荊溪然師曰。
智慧光明從心流出。
非精志之所致耶。
又於本寺入法華道場覩此身在空中坐。
先證者知是滌垢之相。
其年春秋七十一。
僧夏四十六。
以興元元年七月二十九日。
告終于支硎山寺。
僧益公翰公一夜同夢大殿崩。
果遵入滅。
門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已。
樹塔旌德焉。
釋含光。
不知何許人也。
幼覺囂塵馳求簡靜。
開元中見不空三藏頗高時望。
乃依附焉。
及不空劫迴西域光亦影隨。
匪憚艱危思尋聖迹。
去時泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黑風天吳異物之怪。
既從恬靜俄抵師子國。
屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏壇。
許光并慧𧦬同受五部灌頂法。
天寶六載迴京。
不空譯經。
乃當參議華梵。
屬師卒後。
代宗重光如見不空。
勅委往五臺山修功德。
時天台宗學湛然。
解了禪觀深得智者膏腴。
甞與江淮僧四十餘人入清涼境界。
湛然與光相見。
問西域傳法之事。
光云。
有一國僧體解空宗。
問及智者教法。
梵僧云。
曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。
功推第一。
再三囑光。
或因緣重至。
為翻唐為梵附來。
某願受持。
屢屢掘手叮囑。
詳其南印土多行龍樹宗見。
故有此願流布也。
光不知其終。
系曰。
未聞中華演述佛教倒傳西域。
有諸乎。
通曰。
昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。
求佛像及經論十四條。
帝與所撰涅槃般若金光明等經疏一百三卷付之。
原其使者必通華言既達音字。
到後以彼土言譯華成胡。
方令通會。
彼亦有僧。
必展轉傳譯從青海西達葱嶺北諸國。
不久均行五竺更無疑矣。
故車師有毛詩論語孝經。
置學官弟子以相教授。
雖習讀之皆為胡語是也。
又唐西域。
求易道經。
詔僧道譯唐為梵。
二教爭菩提為道。
紛拏不已。
中輟。
設能翻傳到彼。
見此方玄賾之典籍。
豈不美歟。
又夫西域者佛法之根也。
東夏者傳來之枝葉也。
世所知者知枝葉不知根。
而不知枝葉殖土亦根生長矣。
尼拘律陀樹是也。
蓋東人之敏利何以知耶。
秦人好略。
驗其言少而解多也。
西域之人淳朴。
何以知乎。
天竺好繁。
證其言重而後悟也。
由是觀之。
西域之人利在乎念性。
東人利在乎解性也。
如無相空教出乎龍樹。
智者演之令西域之仰慕。
如中道教生乎彌勒。
慈恩解之疑西域之罕及。
將知以前二宗殖於智者慈恩之土中枝葉也。
入土別生根明矣。
善栽接者見而不識。
聞而可愛也。
又如合浦之珠北土之人得之結步搖而飾冠珮。
南海之人見而不識。
聞而可愛也。
蠶婦之絲。
巧匠之家。
得之繡衣裳而成黼黻。
縿抽之嫗見而不識。
聞而可愛也。
懿乎。
智者慈恩。
西域之師焉得不宗仰乎。
釋寂然。
姓白氏。
不知何許人也。
名節素奇踵四聖種。
故號頭陀焉。
大和二年振錫觀方。
訪天台勝境。
到剡沃洲山者。
在天姥岑之陰對天台華頂赤城。
北望四明。
金庭石鼓山介焉西北。
北有支遁嶺。
養馬坡放鶴岑次焉。
晉宋已來茲山洞開。
初有羅漢白道猷言。
西域來戾止是山。
次竺法潛支道林居焉。
高人勝士接踵而棲此中。
至於戴逵王羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。
見是中景異。
聞名士多居。
如歸故鄉戀而不能捨去。
既行道化盛集禪徒。
浙東廉使元相國稹聞之。
始為卜築。
次陸中丞臨越知之。
助其完葺。
三年欝成大院。
五年而佛事興。
然每為往來禪侶談說心要。
後終于山院。
大和七年時白樂天在河南保釐為記。
劉賓客禹錫書之。
釋普岸。
姓蔡氏漢東人也。
沖弱之齡。
逈然聰敏。
骨目奇秀。
天生不嗜葷羶。
長有出塵之意。
其父嚴毅訓授經籍漸通其義。
秉翰伸辭宛然華藻。
因入僧舍暫執經卷。
乃歎曰。
佛法玄微非造次可及。
決志辭親。
時懷海禪師居百丈山。
毳納之人駢肩累足。
時號大叢林焉。
岸叩其關。
海攝受之。
日隨普請施役。
夜獨執燭誦經。
曾不憚勞。
遂諧剃染。
及陞戒品。
便習禪那壁坐忘疲。
觀心恒務。
瞻蔔附風而香遠。
貓逢獸而吼高。
學者成圍。
請於安陸壽山院坐道場矣。
如是環拱可四百餘眾。
執器聽瞿沙之說。
投籌待毱多之度。
大利群機得道者眾。
大和年中謂眾曰。
吾山水之遊未厭。
諸人勿相留滯。
天台赤城。
道猷曾止息焉。
華頂石梁。
智者昔降魔矣。
將遊之也。
自襄陽邐迤而來。
從沃洲天姥入天台之西門。
得平川谷中峯名大舍。
號平田是也。
觀其山四舍欝翠。
東西山石門。
而有三井龍潭。
東入石橋聖寺。
乃是綠身道猷尊者結茅居此。
未幾見虓虎乳子。
瞪目而視岸。
岸以杖按其頭曰。
貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。
今欲寄此安禪。
檀越勿相驚撓。
經宿領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。
携一童侍給薪水耳。
八年春禪侶輻湊眾力義成此院。
號平田焉。
開成中宛是大道場。
會昌三年七月告眾入滅。
春秋七十四。
度弟子全亮。
俗姓陳氏。
悟師之道得鳳之毛。
一人唯約。
在上元入滅。
肉身不朽。
岸遷塔于是山。
前此寺置五百羅漢殿。
永嘉全億長史畫半千形像。
每一迎請必於石橋宿夜焚香。
具幢蓋螺鈸引導入于殿。
香風送至。
幡幢之勢前靡而入門即止。
其石梁聖寺在石橋之裏。
梵唄方作香靄始飄。
先有金色鳥飛翔後林樹。
石畔見梵僧。
或行或坐。
或招手之狀。
或臥空之形。
眴息之間千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養。
祥瑞極繁。
今上太平興國三年。
於滋福殿宣問兩浙都僧正贊寧石橋長廣量度。
一皆實奏。
帝歎嗟久之。
至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然鍊乞重造此寺。
乃宣內殿頭高品衛紹欽張承貴革故規制。
若化出天宮焉。
今岸師影堂在寺之右。
釋惟則者。
拔俗志高栖神物表。
凡施善務舉則波隨。
常言像是生善之強緣。
不得不多立。
初之觀也如對嚴君。
次則其心不亂。
中則觀門自成。
末則如如焉。
蕩蕩焉。
三昧安得不現前乎。
是以我曹勸化迷俗。
得不以此是為先容歟。
由是若雕若塑形像森然。
恒事進修。
天邑之間偏加激勵。
屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福造奉慈精舍搜擇名德。
則乃預選入居。
未久之間聞四明鄮山有阿育王塔。
東晉劉薩訶求現。
往專禮焉。
乃匠意將七寶為末。
用膠範成摹寫。
脫酷似。
自甬東躬自負歸奉慈寺供養。
京邑人皆傾瞻歸信焉。
釋明準者。
不詳氏族生緣。
本天台靈墟道場出俗。
遊方至京邑。
觀古之神僧智苑。
於苑陽北山刊石寫經。
灌鐵以俟慈氏下生。
免水火之虞。
又東洛長壽寺寫華嚴。
聖善寺寫法華。
嵩山嶽寺寫楞伽。
悉刊貞珉皆圖不朽。
準遂於貞元戊寅歲春正月。
見寺僧鏨山攻石石悉頑惡。
知匠氏不虔山靈祕吝。
時準疏告陰靈請善務。
俄於定中見若干幅貯無量石。
冥冥之間如有宰割。
皆中刻字。
時連率博陵崔公激勸幕府參佐。
各書一品。
從序至勸發。
凡二十八。
圜廊挺立不朞畢工。
準之化人皆此類也。
元和元年八月中也。
後不詳終所。
釋幽玄。
俗姓劉。
幽州人也。
夙懷出俗之願。
年及弱冠方遂前心。
投并州賢禪師而了玄契。
元和二年振錫江左。
至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕玄言發響應檀越供贍。
未幾移居湖心龜山妙喜古寺。
九年屬平昌孟簡鎮于越。
枉駕問道。
遂構成大院。
十二載復登南嶽栖止絕頂。
十三年豫章太守商祐篤重其道。
命住東明寺。
即東晉安帝世之所造。
僧數繁湊。
寶曆中為奏改為世福。
兼置戒壇續勅改為度僧寺。
其間形像皆玄之化導。
大和元年沈傅中丞又加信向。
玄於院南別造佛閣五層功就。
謂弟子曰。
福事無盡生涯有期。
物有闕然後人庀具。
吾終後可將屍漆布安閣下。
言訖而化。
門人特旁立塔焉。
釋智頵者。
中山人也。
自幼辭親來五臺山善住閣院禮賢林為師。
誦經合格得度。
神情爽拔氣調高峙。
於世資財少欲知足。
糲食充腹麁衣禦寒。
餘有寸帛未甞不濟諸貧病也。
遊方參翫預諸講席。
傳法華維摩二部窮源盡理。
後挂錫高峯息心却掃。
距元和中眾辟為五臺山都檢校守僧長。
頵與時遷徙。
固辭不允。
遂登此職。
後遇歲當饑饉寺宇蕭條。
有華嚴寺是大聖棲真之所。
巡遊者頗眾供施稀踈。
院宇倫巡例稱不迨。
眾請為華嚴寺都供養主。
時德不孤有法照無著澄觀之出世也。
當觀師製華嚴經疏。
海眾雲集。
請頵為講主。
日供千僧。
十有餘食無告乏。
皆云有無盡藏之米麪也。
歲久頗見豐盈。
有隣院僧義圓。
亦當代之碩德也。
謂頵久知常住私有謗言。
非平等心是貪饕者也。
夜有神人報圓曰。
僧長是千佛之一數也。
汝發輕言。
若不悔過當墮惡道。
圓乃詰朝嗚足懺謝。
有茲驗也。
及鍾武宗澄汰。
頵遁乎山谷不捨文殊之化境。
未逾歲載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人宣供衣帔。
山門再辟。
頵為十寺僧長。
兼山門都修造供養主。
大中七年與寰海遊臺。
四眾建無遮精妙供養。
一月日乃謂大眾曰。
吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助眾務吾無能為也。
付諸俊哲繼吾遺躅。
乃淨室安坐而滅。
春秋七十七。
夏臘五十八云。
系曰。
僧中職任也。
如網之綱如屋之梁焉。
肇自姚秦立正魏世推都。
北齊則十統分員。
唐世則僧錄命職。
異乎常所聞者。
五臺山自貞元中智頵始封僧長矣。
亦猶魚鹽蜃蛤祈望守之也。
釋文質。
俗姓祝氏。
尚丘之遠孫。
衢州須江人也。
叔氏為僧號唯寬。
學通多本經論。
寬被詔入長安止大興善寺。
重詔入內道場。
兼請受菩薩戒。
質隨寬入內。
年十五誦法華華嚴維摩等經。
二十三受具。
七日誦周戒本。
二夏便講四分律。
二十七講通俱舍。
四十年中精曉諸大經論。
後約束大悲禹跡二禪師參問心要。
既博達矣。
歸諸暨法樂寺領徒。
時有虎來聽法。
質摩其頂而去。
後往永嘉鍾會昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山。
胎息而已。
大中重興。
太守韋君累請不來。
強置于榻出州開元寺居。
檀施駢貤迴造大佛殿并講堂房廊形像。
并寫藏教無不備焉。
越州廉使沈貳卿命住呂后山院。
本寧賁禪師舊化之地也。
質唯居草庵而止。
咸通二年十月十四日告眾言別。
十五日端坐而化。
春秋八十四。
僧臘六十二。
窆于雲谷建塔。
越州刺史段式為行錄焉。
釋宗亮。
姓馮氏。
奉化人也。
家傍月山而居。
後稱月僧焉。
亮開成中剃落納法。
方事毘尼循于四儀。
且無遺行。
而云我生不辰。
屬會昌之難便隱家山深巖洞穴。
大中再造國寧寺。
徵選清高者隸名。
亮預住持。
建州太守李頻為寺碑云。
於清心行不污者得二十八人以補其員。
廣住持也。
律僧宗亮禪僧全祐而已。
國寧經藏載加繕寫。
躬求正本選紙墨鳩聚嚫施。
建造三門藏院諸功德廊宇。
皆亮之力焉。
晚年專事禪寂不出寺門。
處士方干贈詩云。
秋水一泓常見底。
㵎松千尺不生枝。
空門學佛知多少。
剃盡心華只有師。
終于本寺。
春秋八十。
亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數十人。
皆秉執清奇好迭為文會。
結林下之交。
撰嶽林寺碑。
詩集三百許首讚頌。
並行于代。
而於福敬二田銳心彌厚焉。
亮為江東生羅隱追慕。
樂安孫郃最加肯重。
著四明郡才名志。
序諸儒駿士外。
獨云釋宗亮。
多為文士先達倣仰焉。
釋曇休。
字德敷。
姓李氏。
器度宏廓志行修勅。
納法已來未容少缺。
習通漸教頗至精微。
四分律相部疏宗蔚成淵府。
初機請學皆到甚深。
休於講訓之餘紏繩寺任。
伊寺者梁所創。
年涉四百雖觀閣巋然。
且㯫梲傾弛。
休革故有方。
締構無隙。
特加壯麗輪焉奐焉。
又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。
次以寺之門樓也。
則長安四年故曇一律師之經始也。
既而頹廢仍重整覆。
一同創制。
復慊永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。
乃募人釐變舊規。
咸通年中也。
休之一言檀信響應。
後終于住寺。
今之大善伽藍是也。
釋智廣。
姓崔氏。
不知何許人也。
德瓶素完道根惟固。
化行洪雅特顯奇蹤。
凡百病者造之。
則以片竹為杖指其痛端。
或一撲之無不立愈。
至有𤼣者則起。
跛者則奔。
其他小疾何足言哉。
乾寧初王氏始定成都。
雅郡守羅罷任。
携廣來謁蜀主。
王氏素知奇術。
唯呼為聖師焉。
先是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾陷。
時天王現沙門形高五丈許。
眼射流光。
蠻兵即退。
故蜀人於城北寶曆寺。
立五丈僧相。
後為牛尚書預毀。
次兵火相仍。
唯懼毘沙門之頹圮耳。
王氏乃語廣曰。
郎之異術道德動人。
乘此可料理天王否。
往吳尚書行魯曾夢令修吾像。
方事經營。
除書忽到請法力成之。
廣唯其命徙就天王閣下。
居一隅小榻而已。
翌日病者填噎其門。
日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木。
浹旬皆運至堆積。
令三綱掌管焉。
初廣在雅郡本寺羯帝神堂內居其半室。
低門苫蓐不許女人到門。
唯有一竹箜子。
每齋受嚫二十文必投箜內滿。
則置之佛殿。
聲鐘集眾自他平等分之。
常日俗家請齋亦體廣意。
止施二十文。
淨飯菜豉汁此外不許一物。
嚫多不取。
食畢而去。
亦無辭告。
其後益加神驗。
或遇病者一摑一叱皆起。
或令燒紙緡掇散飲食。
或遇甚痛惱者。
捩紙蘸水貼之亦差。
光化元年修天王閣。
向畢乃循江瀆池呪食飼魚。
經夜其魚二尺已上。
萬億許皆浮水面而殞。
聊躡流水救十千魚生忉利同也。
釋法藏。
不詳氏族。
厥性方正好行惠物。
甞於葦川化眾造寺。
佛殿僧坊一皆嚴麗。
雕刻華蘤。
鄜畤命為壯觀。
藏偶病篤暴終至一精廬。
七寶莊嚴非世所有。
門外有僧梵貌且奇特。
倡言曰。
法藏汝造伽藍不無善報。
奈何於三寶物有互用之愆。
何從洗雪。
藏首露之。
僧曰。
汝但繕寫金剛般若經。
恒業受持豈不罪銷。
亦可延乎壽命。
言訖而蘇。
自躬抄度其經午夜口誦。
藏終時年一百一十歲云。
雕陰人至今信重焉。
釋海雲。
未詳氏族鄉里。
來遊聖跡。
始於南臺側選峭絕峯巒幽僻林谷而特居之。
其刻苦翫道儉而難遵。
從其遊者寡而無眾。
迨其入滅。
門人守節淘灑舍利。
起塔焉。
昔傳雲是普賢菩薩應身也。
門人守節即高力士之子也。
從師墨儉。
有進無退。
雲示之曰。
上都有臥倫禪師者。
雖云隱晦而實闡揚六祖印持。
一時難測。
化導之方若尸鳩之七子均養也。
汝急去從之。
及見倫扣擊未幾。
告云。
汝師海雲入滅已。
節稟聽斯言荼蓼情苦。
遂奔赴如其言矣。
乃繼武接跡盛化相耒。
迨將示滅。
愁雲欝結鬼神悲號。
有塔存焉。
系曰。
海雲是普賢應身非耶。
通曰。
菩薩下化弗拘定相。
應以比丘即現說法。
若然何亂文殊境使主伴不分乎。
通曰。
若如所問凡夫分矣。
聖人豈以我所求乎。
釋法興。
洛京人也。
七歲出家不參流俗。
執巾提盥罔憚勤苦。
諷念法華年周部帙。
又誦淨名經匪逾九旬。
戒律軌儀有持無犯。
來尋聖跡樂止林泉。
隷名佛光寺。
節操孤頴所霑利物。
身不主持付屬門人。
即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺。
尊像七十二位。
聖賢八大龍王罄從嚴飾。
臺山海眾異舌同辭。
請充山門都焉。
蓋從其統攝。
規範準繩和暢無爭故也。
大和二年春正月聞空有聲云。
入滅時至。
兜率天眾今來迎導。
於是洗浴梵香端坐入滅。
建塔于寺西北一里所。
釋行嚴。
榮陽人也。
家襲簪組業嗣典墳。
嚴稟庭誥以周旋。
約成器能而濟用。
內要隨計。
俄發宿緣。
因聞妙莊嚴王經品白父母求出塵勞。
堂親抑禁略無却退。
既而削飾去華。
年充納戒諸方問道綽有餘能。
聞五臺山文殊應現凡聖交蹤。
乃登遊而隷名斯地。
自爾一成慕學三教偕明。
談論天人之際。
聽者茫昧不知區域之內外耶。
王公大人靡不迴向。
大和中多行激勸俾營福焉。
自設大供日計千人。
聞見之流皆鳴指讚嘆曰。
行合解通世之希寶也。
助道之法當如是修。
以大中三年右脇而滅。
建塔寺西一里云。
釋願誠。
姓宋氏。
望本西河家襲素風。
濬流遠派不揚。
胄緒祖考不書。
母陰氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝。
獨結一果。
乃覺有孕。
母啟願心得娠男子足矣。
十月臨蓐果如其望。
立字曰願誠。
後志存小字不訓法名者。
遵慈母之意也。
誠少慕空門。
雖為官學生已有息塵之志。
迨棲金地禮行嚴為師。
嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。
一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。
宜於山中精勤效節。
可不務乎。
大和三年落髮。
五年具戒。
先誦諸經悉皆精練行人屬耳道望日隆。
無何會昌中隨例停留唯誠志不動搖。
及大中再崇釋氏選定僧員。
誠獨為首矣。
遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。
發心次第新成。
美聲洋洋聞於帝聽。
飈馳聖旨雲降紫衣。
後李氏奄有并門。
遐奉文殊躬遊聖地。
覩其令範撫手愜懷。
表聞唐天子。
相繼乃賜大師號圓相也。
就加山門都檢校。
光啟三載羞饌命僧捨衣投施。
鐘聲引眾悉至齋堂。
右脇曲肱寂然長往。
建塔樹碑寺之西北一里也。
釋誠慧。
元禮之宗盟祖派。
蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。
因瞻大聖之容。
乃乞興邦之子。
既而有孕。
遂誕賢童。
纔當丱年器𠏉天假。
自詣臺山永為佛子。
時真容殿釋法順覩其俊哲。
化以苦空。
勸捨俗衣令披法服。
暨登具足尤習毘尼。
自後孤遊谿谷多處林泉。
有王子寺僧湛崇等。
請居茲寺。
慧主任之。
餘暇內外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。
恒轉華嚴經數盈百部。
每至卷終懇發願曰。
以我捧經之手。
救彼苦惱之人。
而屬武皇與梁太祖日尋干戈中原未定。
武皇中流矢。
創痛楚難任。
思憶慧師翹想焚香。
痛苦乃息遙飛雁帛遠達雞園。
命下重巒迎歸丹闕。
武皇躬拜感謝慈悲。
便號國師矣。
後乞歸本寺。
金峯顯耀玉樹相依。
九州之珍寶皆來。
百寺之樓臺普建。
莊宗即位詔賜紫衣。
次宣師號。
慧堅不受。
帝復宣。
厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。
同光三年乙酉歲十二月。
囑累門人廷珪曰。
吾今化緣將畢。
為吾進遺表達于宸聽。
宜各努力理無相代。
言訖入丈室右脇而終也。
俗齡五十。
僧臘三十。
帝聞惻愴。
遣高品監護喪筵。
仍勅賜祭三朝。
火燼五色骨存。
收取舍利而起塔焉。
諡曰法雨塔曰慈雲也。