宋高僧傳 第29卷
釋智一者。
不詳何許人也。
居靈隱寺之半峯。
精守戒範而善長嘯。
嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。
如吹笳葉若揭遊絲。
徐舉徐揚載哀載咽。
颼飀淒切聽者悲涼。
謂之哀松之梵。
頗生物善。
或在像前讚詠流靡。
於靈山㵎邊養一白猿。
有時驀山踰㵎久而不還。
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。
時人謂之白猿梵。
召一公為猿父。
猶狙公也。
其後㵎邊群狙聚焉。
每至眾僧齋訖。
歛生飯送猿臺所。
後令山童呼三二聲。
則群猿競至。
洎乎唐武宗廢教。
伊寺毀除焉。
鞠為茂草之墟飯猿于臺。
事皆堙滅一師不詳所終。
釋慧凝。
未知何許人也。
棲止洛邑而無異藝。
正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起說冥間報應。
及見區分更無毫髮之差。
所覩者五沙門。
一是寶明寺智聖。
以坐禪苦行得升天堂。
次一是般若寺道品。
以誦涅槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。
琰摩王曰。
講經者心懷彼我以驕𣣋物。
比丘中第一麁行。
今唯試坐禪誦經最曰。
貧道立身已來唯好講導不能禪誦。
王曰。
付司。
即有青衣數輩。
擁送最向西北門。
屋舍皆黑。
似非好處。
次是禪林寺道恒。
唱云。
教導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀。
王曰。
沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務喧繁。
雖造經像止欲得他財物。
既得財物貪心即起。
既長貪行三毒熾然具足煩惱。
與最同入黑門。
第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。
甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。
雖不禪誦禮拜不闕。
王曰。
卿作刺史之日。
曲理枉法劫奪民財。
假作此寺非卿之力。
何勞說此。
亦付青衣送入黑門矣。
凝由此省悟。
最先見王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。
時胡太后聞之。
遭黃門侍郎徐紇依凝之說。
散訪驗寺額并僧名。
有無奏報。
云城東有寶明寺。
城內有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。
并智聖道品曇謨最道弘寶明等。
皆實有之。
太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。
常在內殿供養焉。
續有詔不聽比丘持經像左街路乞索。
如私有財物造經像者任意。
凝入白鹿山隱居修道。
自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經法焉。
系曰。
曇謨最坐講法而人我因入黑門中。
若禪誦者人我隨增。
知亦不免。
最與道士姜斌爭論護法之功。
可補前過。
無謂傳法之人皆墮負處。
胡后偏見不亡。
吁哉。
釋員相。
蜀人也。
七歲出家。
博綜內外善屬文。
時號奇童。
內修律範人無間然。
龍朔元年有疾而終于此寺。
將啟手足。
房內長虹若練而飛上天。
寺塔鈴索無風自鳴。
其大門屋壁畫剝落。
每夜有鼓角聲。
經百餘日方息。
從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降于講堂前椶櫚樹焉。
相終弟子收文集三十餘卷。
寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟。
釋僧達。
姓王氏。
會稽人也。
稚齒英奇不參戲弄。
於龜山妙喜道場出俗。
其寺南梁初建。
後樂遊方見黃梅忍禪師。
若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑑光州見道岸律師。
更勵律儀。
四眾依歸如水宗海。
開元七年示疾而終。
春秋八十二云。
釋神鼎者。
不詳何許人也。
狂狷而純直髮垂眉際。
每持一斗巡長安市中。
乞丐得食就而食之。
人或施麁帛幣布錦綺羅縠。
並綴聯衣上而著且無選擇。
甞入寺中見利貞法師講。
於座前傾聽少時。
而問貞曰。
萬物定已否。
貞曰定。
鼎曰。
闍梨若言定何因高岸為谷深谷為陵。
有死即生有生即死。
萬物相糾六道輪迴何得定耶。
貞曰萬物不定。
鼎曰。
若不定何不指天為地呼地為天。
召星為月命月為星。
何得不定耶。
貞無以應之。
時眾驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒。
頗形慚色。
張文成見之歎嗟。
謂之曰。
觀法師迅辯即是菩薩行位人也。
鼎曰。
菩薩得之不喜失之不怨。
撻之不怒辱之不瞋。
鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋。
由此觀之去菩薩遠矣。
時藥錯愕合掌而散焉。
系曰。
答人之問遲巧不如拙速。
今傳家隔幾百年輒伸詶對。
通曰。
谷變陵遷生來死往。
萬類相糾五道輪迴。
正是不遷之法可非定耶經云。
世間相常住是也。
又言。
天地星月各據其倫終歸磨滅。
可非不定耶。
經云。
劫火洞然大千俱壞是也。
今不壞世間相而談實相。
可非定不定耶。
雖定不定俱解脫相歟。
又言有喜怒非菩薩者。
菩薩雖喜怒非喜怒。
非菩薩而誰也。
今聊雪利貞之欝悒歟。
釋泓師者。
齊安人也。
神龍中來遊京輦。
簡傲自持而罕言語。
語則瑰怪。
頗善地理之學占擇塋兆。
郭景淳一行之亞焉。
而出入於鄖公韋安石之門。
與韋既密。
一日謂之曰。
貧道於鳳樓原見一段地。
約二十畝。
有龍起伏之形勢。
有藏此者。
必累世居台鼎。
韋曰。
老夫有別墅在城南。
候閑隙陪國師訪地。
問其價幾何。
同遊林泉。
又資高興。
異日韋尋前約方命駕次。
韋公夫人曰。
令公為天子大臣。
國師通陰陽術數。
奈何潛遊郭外而營生藏。
非所宜也。
遂止。
韋曰。
舍弟滔有中殤男未葬。
便示此地。
泓曰。
如賢弟得此地不得他將相。
止列卿而已。
滔買葬中殤。
後為太常卿禮儀使而卒。
泓每行視山原。
即為圖狀。
甞自洛東言於張說曰。
缺門道左有好山岡丞相可用之。
說曰。
已位極人臣吉孰過此。
泓曰。
無人勝此。
遂咨源監察乾曜曰。
先人有遺旨矣。
後曜請假東洛。
遷奉而迴。
已經年矣。
泓再經缺門。
其地已成塋兆。
問居人曰。
源氏之松柏也。
泓曰。
冥數合歸源氏。
坐可待其變化。
不數年曜果登庸焉。
泓曾誡燕公曰。
宅勿於西北隅取土。
後成坑三二處為穴。
泓驚謂燕公曰。
禍事令公富貴一身耳。
更二十年禍及賢郎耳。
及均垍受祿山偽官。
肅宗復京以減死論。
太上皇苦執令處斬。
皆符泓言。
然中睿朝。
皆崇重泓號國師。
占相之言未甞差謬。
釋慧日。
俗姓辛氏。
東萊人也。
中宗朝得度。
及登具足後遇義淨三藏造一乘之極。
躬詣竺乾。
心恒羨慕。
日遂誓遊西域。
始者泛舶渡海自經三載。
東南海中諸國崑崙佛誓師子洲等。
經過略遍乃達天竺。
禮謁聖迹。
尋求梵本。
訪善知識一十三年。
咨稟法訓思欲利人。
振錫還鄉獨影孤征。
雪嶺胡鄉又涉四載。
既經多苦深厭閻浮。
何國何方有樂無苦。
何法何行能速見佛。
遍問天竺三藏。
學者所說皆讚淨土。
復合金口。
其於速疾是一生路。
盡此報身必得往生極樂世界。
親得奉事阿彌陀佛。
聞已頂受。
漸至北印度健馱羅國。
王城東北有一大山。
山有觀音像。
有志誠祈請多得現身。
日遂七日叩頭。
又斷食畢命為期。
至七日夜且未央。
觀音空中現紫金色相。
長一丈餘。
坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。
汝欲傳法自利利他。
西方淨土極樂世界彌陀佛國。
勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。
說已忽滅。
日斷食既困。
聞此強壯。
及登嶺東歸。
計行七十餘國。
總一十八年。
開元七年方達長安。
進帝佛真容梵夾等開悟帝心。
賜號曰慈慜三藏。
生常勤修淨土之業。
著往生淨土集行于世。
其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。
興渠人多說不同。
或云蕓薹胡荽或云阿魏。
唯淨土集中別行書出云。
五辛此土唯有四。
一蒜二韮三葱四薤。
闕於興渠。
梵語稍訛。
正云形具餘國不見。
迴至于闐方得見也。
根麁如細蔓菁根而白。
其臭如蒜。
彼國人種取根食也于時冬天到彼不見枝葉。
薹荽非五辛。
所食無罪。
日親見為驗歟。
以天寶七年卒于住寺。
報齡六十九。
葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋真法師。
金華人也。
俗姓王氏。
真𩭤丱辭家童蒙悟道。
發大精進堅持戒地。
一門之中數人緇服。
真學習師古義成先聖。
八部經理宛在掌中。
三乘法源盡於度內。
天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。
二公常相謂曰。
真公通深妙法玄無上義問一得三言發響應。
昔利涉辯博僧會智周。
與之齊驅。
未可同日。
以其八年終于寺。
本縣令王璲述德刊銘。
洪元眘書焉。
釋神逈。
未詳何許人也。
幼入法流齊莊自任。
節高行峭不惡而嚴。
晚年慕稱心寺大義律師。
同習三觀於天台宗。
得旨於左溪禪師。
即寶應年中也。
加以辭筆宏贍華藻紛紜。
為朗師真影讚法華經文句序。
冠絕于時為世所貴。
不詳厥終焉。
釋純陀者。
本西域人也。
梵名無由。
翻就華言也。
從遊京邑人所欽重。
上元中便云東渡。
人見之顏容若童穉之色。
言已年六百歲矣。
或謂為八十歲人也。
言談氣壯舉動不衰。
代宗皇帝聞之詔入。
禮遇極豐俾求留年之道。
陀曰。
心神好靜。
今為塵境汩之。
何從冥寂乎。
若離簡靜外欲望留年如登木采芙蕖。
其可得乎。
陛下欲長年。
由簡潔安神。
神安則壽永。
寡慾則身安。
術斯已往貧道所不知也。
帝由是篤重之。
以永泰三年預知必逝。
遣弟子齎衣鉢進上。
帝賜弟子紫衣。
陀終于鎮國寺焉。
釋道邃。
不知何許人也。
幽識遠晤執志有恒。
懸解真宗不由邪術。
末傳隋智者教道素得玄微。
荊溪之門沓難窺望。
大曆中湛然師委付止觀輔行記。
得以敷揚。
若神驥之可以致遠也。
于時同門元浩逈知畏服不能爭長矣。
貞元二十一年。
日本國沙門最澄者。
亦東夷卉服中剛決明敏僧也。
泛溟涬達江東。
慕天台之法門。
求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。
澄得旨矣。
乃盡繕寫一行教法東歸。
慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑誤。
乃造邦伯作援證焉。
時台州刺史陸淳判云。
最澄闍梨形雖異域性實同源。
特稟生知觸類玄解。
遠傳天台教旨。
又遇龍象邃公。
總萬行於一心。
了殊塗於三觀。
親承祕密理絕名言。
猶慮他方學徒未能信受所請印記。
安可不任為憑云澄泛海到國。
齎教法指一山為天台。
號一寺為國清。
風行電照斯教大行。
倭僧遙尊邃為祖師。
後終于住寺焉。
釋進平。
姓吳氏京兆人也。
早出家于永安山明福院。
風表端雅。
諸經大論皆所研尋。
銷文鍊注令人樂聞。
末思禪觀。
於洛下遇荷澤會師了悟。
且曰甚矣不自外知者所知難乎哉。
後至唐州遂居西隱山。
刺史鄭文簡請入城闡揚宗旨。
示滅年八十一。
大曆十四年三月入塔。
釋道隱。
姓王氏。
彭原人也。
風宇高峙情性宏淡。
少脫塵勞誓從沖漠。
既循師範因願遊方。
得荷澤師頓明心要。
迨旋鄉土道聲洋洋。
慕其法者若登華陰之市也。
匪召員臻。
檀施豐洽欝成精舍焉。
以大曆十三年三月晦。
囑累四部。
從於中夜趺坐而終。
春秋七十二。
法臘三十五。
弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣。
議者以為得道真正。
其器亦然。
譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣。
在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍得無來身。
以無去故。
得不生身。
以不滅故。
得不聚身。
以無散壞故。
其隱師之謂歟。
釋道晤者。
不知何許人也。
高趣放蕩識量難貲。
末住永嘉陶山側精舍。
則隱居修真誥之所也。
大曆中代宗為陶真君樹此精舍。
晤於此進修靡怠。
人亦傾仰一夕跏趺而卒。
身肉無沮如入三昧。
議不焚葬後五年忽舉右手。
狀若傳香。
州官民庶異之。
以事奏。
勅賜紫袈裟。
諡曰實相大師。
至今塔中州民祈禱旛華填委焉。
系曰。
凡諸入滅舉其指者。
蓋示其得四沙門果之數也。
昔求那跋摩舉二指而滅。
言已證二果歟。
其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。
捋之還屈。
今晤之伸指豈不同諸。
釋歡喜。
不知何許人也。
性無羈束慈忍寬和。
人未甞見其慍色。
故號之焉。
觀國之光至于京輦。
貴達下民延之少見違拒。
言語不常事迹難測。
德宗皇帝聞而重之。
興元十二年勅永泰寺置戒壇度僧。
時喜與保唐禪宗。
別勅令受戒。
緇伍榮之。
至其年六月十九日卒于本寺焉。
有會稽雲門寺釋無側者。
外國人。
未知葱嶺南北生也。
若胡若梵烏可分諸。
建中中越磧東遊。
得意則止度其冬夏。
後棲越溪雲門寺修道然善體人意。
號利智梵僧焉。
相傳則是康寶月道人後身也。
必甞以事徵驗而知。
與名德相遇談話終夕吳興皎然題側房壁云。
越山千萬雲門絕。
西僧貌古還名月。
清朝掃石行道歸。
林下眠禪看松雪。
其高邈之狀在晝辭焉。
釋皎然。
名晝。
姓謝氏。
長城人。
康樂侯十世孫也。
幼負異才性與道合。
初脫羈絆漸加削染。
登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼道。
特所留心於篇什中。
吟詠情性。
所謂造其微矣。
文章俊麗。
當時號為釋門偉器哉。
後博訪名山。
法席罕不登聽者。
然其兼攻並進。
子史經書各臻其極。
凡所遊歷京師則公相敦重。
諸郡則邦伯所欽。
莫非始以詩句牽勸令入佛智。
行化之意本。
在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。
與武丘山元浩會稽靈澈為道交。
故時諺曰。
之晝能清秀。
貞元初居于東溪草堂。
欲屏息詩道非禪者之意。
而自誨之曰。
借使有宣尼之博識胥臣之多聞。
終朝目前矜道侈義。
適足以擾我真性。
豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉。
吾將入杼峯與松雲為偶所著詩式及諸文筆併寢而不紀。
因顧筆硯曰。
我疲爾役爾困我愚。
數十年間。
了無所得。
況汝是外物何累於人哉。
住既無心去亦無我。
將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。
豈不樂乎。
遂命弟子黜焉。
至五年五月會前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守。
初相見未交一言。
怳若神合。
素知公精於佛理。
因請益焉。
先問宗源次及心印。
公笑而後答。
他日言及詩式。
具陳以宿昔之志。
公曰不然。
固命門人檢出草本。
一覽而歎曰。
早年曾見沈約品藻慧休翰林庾信詩箴。
三子所論殊不及此。
奈何學小乘褊見以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季德。
梁常侍均之後。
其文有家風。
予器而重之。
晝以陸鴻漸為莫逆之交。
相國于公頔顏魯公真卿。
命裨贊韻海二十餘卷。
好為五雜徂篇。
用意奇險實不忝江南謝之遠裔矣。
晝清淨其志高邁其心。
浮名薄利所不能啖。
唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。
又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也。
晝舊居州興國寺。
起意自捐衣囊施之。
甞有軍吏沈釗。
本德清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。
月色皎如。
見數人盛飾衣冠。
釗怪問之。
如何到此。
曰項王祠東興國寺然公修冥齋。
在茲伺耳。
釗翌日往覆。
果是鬼物矣。
又長城赳胥錢沛。
行役泊舟呂山南。
見數十百人得非提食器負束帛怡然語笑而過。
問其故云。
赴然師齋來。
時顏魯公為刺郡。
早事交遊而加崇重焉。
以貞元年終山寺。
有集十卷。
于頔序集。
貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。
觀其文也亹亹而不厭。
合律乎清壯。
亦一代偉才焉。
晝生常與韋應物盧幼平吳季德李萼皇。
甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵。
或簪組。
或布衣。
與之交結必高吟樂道。
道其同者則然始定交哉。
故著儒釋交遊傳及內典類聚共四十卷號呶子十卷。
時貴流布。
元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。
同過舊院。
就影堂傷悼彌久。
遺題曰。
道安已返無何鄉慧遠來過舊草堂。
余亦當時及門者。
共吟佳句一焚香。
其遺德後賢所慕者相繼有焉。
又唐黃州大石山釋福琳。
姓元氏。
荊州人也。
父為襄陽判司。
素崇釋氏。
琳幼好佛門恒循檢操。
早知割愛。
就玄靜寺謙著師下剃染登滿足法已。
躬禮荷澤祖師乃契真心。
後至黃陂剪茅營舍。
終成大院安集四方禪侶。
琳終時年八十二。
興元二年四月入塔。
釋懷空。
俗姓商氏。
河陽人也。
膏粱之子幼且矜莊。
乃辭所親。
就本州大都山廣福院出家。
大明禪師默識空之器局不常。
教誦群經。
納法之後觀方京都。
屬北秀禪師闡化。
造而決疑。
後往安陸定安山。
倏遇一叟。
勸空鎮壓此川我霑大利。
乃結茅而止。
前叟即土地神耳。
尋因村民逐虎入山。
見空歡喜。
而白之曰。
此中多虎暴村落不安。
願和尚示以息災之法。
空曰。
虎亦眾生也。
若屠害於彼彼必來報。
迭相償報。
何時斷期乎。
老僧為諸君計者善可禳去。
鄉人曰。
愚下無知唯教所在。
空曰。
汝歸舍同心陳置道場施設大會。
空預法筵。
至日之夕矣。
有一虎於庵前瞑目伏地。
空曰。
咄哉惡類。
一報未滅。
更增宿殃。
噬人倫也。
天不見誅。
死當墮獄。
吾憫汝哉。
虎被責已。
忽遲迴而逝。
明日齋散上山。
其虎在庵前領其七子。
將齋餘擲之。
各食訖為其懺悔。
七虎相次俱亡。
百姓胥悅。
且曰。
從師居此俗無疵癘。
仍年穀熟致拜而退。
時張遼大夫為州牧。
遣府吏慕容興。
往請入州。
空謝病不起。
部領工匠為建禪宮畢。
示疾而終。
享年八十三。
貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。
釋慧演。
姓苗氏。
襄陽人也。
父為東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。
求於辯章法師所度脫。
章日講涅槃經。
演常隨聽入神。
既通深義復能講談。
一日結侶同遊華下。
思登毛女峯觀仙掌。
路出洛中乃參荷澤祖師通達大觀。
因入南嶽。
遂住澧陽。
江南得道者多矣。
貞元十二年終。
享齡七十九云。
釋行覺。
姓劉氏。
鉅鹿人也。
穉歲英敏立不易方。
負志出家親難沮勸。
早投本部永泰伽藍受業。
納戒後於洛都遇會禪師開悟玄理秉心矯跡。
遊方見江陵古寺殿宇摧墮闃而無人。
覺卸囊挂錫。
明日見樵夫。
驚怪言。
此是國昌寺。
廢已三周。
將知人事相因道從緣會。
學者至矣。
鄉人來矣。
欝成一寺。
時節使崔尚書請召入城。
謝而不赴。
檀施繼臻。
乃興盛化。
貞元十五年告終。
年九十二。
荊楚之人營塔焉。
又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也。
出塵于法清寺。
後於荷澤會下大明心印。
入嶽中蘭若養道。
衡陽太守王展員外傾重。
終時年八十餘。
興元中入塔云。
釋玄晏。
江夏人也。
姓李氏。
祖善而博識多學注文選。
行講集於梁宋之間。
李邕北海太守唐書有傳。
晏穉昧之齡決志離俗。
至德初年誦經高第。
依僧崇真剃落配住開元寺。
大曆三年從大闍梨真悟受具足法。
便尋律範。
目不視靡曼。
足不履邪徑。
於四儀中無終食之間違教儀形。
峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。
望風瞻想自有遠致。
性多分劑。
苟與惡比丘共住。
遑遑然如以佉陀羅炭浴身也。
不出戶牖焚香掃地。
端坐盡日人不堪其憂。
而晏居之。
以為三禪之樂不敵也。
晏少習毘尼長學金剛。
解空破相臻極玄奧。
而聞律藏有一時外學之說。
或賦詩一章。
運思標拔孤遊境外。
彭城劉長卿名重五言。
大嗟賞之。
由是風雲草木每有賦詠。
輒為工文者之所吟諷也。
晏房舍在寺之北隅。
頗為湫陋。
凡當時名士共營草堂。
有若陳郡袁滋趙郡李則盧來卿于文炫蔡直。
偕檀捨同締構也。
鄂嶽連師何公旌其行業。
請居晉安。
不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。
約晏為塵外之侶焉。
以貞元十六年九月十四日示滅。
春秋五十八。
僧臘三十四。
遷塔于黃鶴山南原也。
釋澄心。
姓朱氏。
東海人也。
厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。
心穉齒隨母氏至河內貧極。
母即從人。
心不樂隨嫁。
心之志氣不群。
乃投應福寺智明法師求教勗披削。
登戒後雲遊鳥宿。
務急參玄。
於秀師高足門下了其法要。
乃觀諸方名跡。
遂止衡嶽。
請益之僧摩肩駢足。
時太守吳憲忠。
請心入州治。
謝而不行。
再命棲于龍興寺。
來問道者丈室恒滿。
貞元十八年壬午十一月示滅。
春秋七十六。
以其月二十七日入塔云。
釋道齊。
俗姓趙氏。
錢塘人也。
幼而察慧器度浩然。
入于庠序經籍淹通。
偶立當衢見僧分衛行諷淨名經。
冥然喜之。
且召入家設食。
問僧為居何寺。
答曰。
定水伽藍。
因請父母出家。
母曰。
吾生汝時夢手擎日月。
甞占是夢。
云貴子有五等之分。
脫或捨家。
吾無望矣。
由是往定水從師。
年十七進具習毘尼法。
復投靈隱寺學華嚴經義。
自爾於天竺寺修習禪定行杜多行。
其山有石窟。
齊於中坐。
忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀。
愀然不動。
時有虎豹近于石室。
群鹿時時馴擾。
又山椒乏水。
以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。
貞元二十一年。
四方學者勸請講華嚴經。
時雪飄飛。
忽生華二本。
狀若芙蕖。
熠爚光發。
觀者嗟歎見所未見。
齊道譽惟馨。
其節儉惡衣惡食人所不勝。
後終于山寺焉。
又唐太行山釋法如。
俗姓韓。
慈州人也。
少為商賈心從平準。
至今東京相國寺發心。
依洪思法師出家。
隷業偕通。
遂往嵩少間遊於洛邑。
遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。
見馬頭峯下可以棲神。
結茅而止。
有塾戍將王文信。
率眾建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。
不赴示寂。
報齡八十九。
元和六年三月遷塔云。
釋慧涉。
俗姓謝氏。
會稽人也。
即東晉太傅安之後。
是知傑氣英靈間代而出。
律梁拔俗異世豈無。
涉為人清素戒節孤峻。
好寂為樂不棲名聞。
以大曆之初。
於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師。
一言知歸。
遂命入室授其法要。
服膺道化。
待之彌載。
不憚其勞。
洎忠捐世踵武茲嶺。
無遊人境。
一衣方丈操節彌高。
自是以來問道者眾。
四維方域無不霑洽。
五十年中翕然歸德。
以長慶二年終於山院。
春秋八十有二。
門弟子惟晏等。
奉全師禮建塔於寺之西北。
勒銘紀德。
若考師之藝文。
則草堂廬嶽各美於當代矣。
釋雲邃。
不知何許人也。
通綜經論解將行兼。
仍貫群書號為該博。
好遠汎愛人無間然。
累朝詔入內道場。
順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。
別勅充西明千福兩寺上座。
風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。
遂公有焉。
次潤州棲霞寺釋清源。
姓憑。
南徐延陵人也。
穉年貞素長亦弗群。
俗態不拘法流爰入。
造涉公為弟子焉。
學贍經律人罕疇匹。
棲于攝山積其齡稔。
長慶初工部尚書李相國德裕鎮于浙西。
洗心道域延居京口。
諮稟禪要雅契夙心。
及贊皇去郡。
返錫棲霞終于住寺。
釋法真。
不知何許人也。
器識悠深學問宏博。
研窮梵典旁賾儒書。
講導之餘吟詠情性。
公卿貴士無不宗奉。
洎長慶中帝頗銳懷佛事。
真屢膺召命內殿祗奉。
四年赴禁中道場。
睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶功能。
真得應對。
而辯給圜轉援據粲然。
帝悅。
因請云。
久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。
尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場。
自三月十日始至四月十日停。
仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者。
考試僧尼等經。
僧能暗誦一百五十紙。
尼一百紙。
即令與度。
真頻奉勅修功德。
故遂奏請。
真之德望實唱導之元。
罔知終所。
釋寧賁。
姓李氏。
隴西人也。
家于亳州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。
無得稱其代諱焉。
賁所吐論皆以覺了不取諸相。
心通定慧而盡虛空。
無以邊中可測。
無以文字求我。
因往洪州尋道一祖師。
見而奇之語而異之。
大乘法器得其人矣。
遂乃具戒作入室弟子。
師資數歲道議殊倫。
欲往天台。
至越呂后山岑廖曰。
即是諸佛住處。
何必天台也。
賁菩提直幹挺秀七尺。
村豪里宿覩其異狀歸依瞻仰。
老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。
是時多有行路𦃓戾欲暴僧徒。
賁乃引之而前。
威之而退。
驚駭儀貌禮足歸依。
調御山林魔邪懾伏。
不下巖嶺近萬餘辰。
德遠道高僧徒彌眾。
先時居處隘陋兼無殿堂。
眾議經營任人資福。
遠村窮墅亦競助緣。
土石木工程材售巧。
約山橫棟臨㵎飛簷。
斤師斧子鳥立猿䮍。
揆景促力。
星再迴天殿堂成矣。
佛像列矣。
精耀俯仰照山姹雲。
人天不殊別開佛土。
大和二年六月七日。
遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲。
是夜二更恬然化滅。
生形七十五。
炎臘四十一。
是月權殯于杉園禮也。
齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。
咽水聲於石穴。
物尚知感人情可量。
大和五年九月茶毘。
建塔於道場巽山稟先意也。
釋法融。
姓嚴氏。
閬中人也。
穉齒好朴素惡華楚之服。
父訓令秉筆便畫佛形像。
至于聚戲搏沙為塔。
所作無非佛事。
年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷。
苦求出家。
依長樂寺慧休法師為弟子。
經誦偕通。
乃霑戒善遂講南山律鈔。
後遊雲水。
見嵩嶽普寂禪道風行。
密付心印。
往弋陽福寧寺放蕩閑居。
學道者麏至。
以大和九年示疾而終。
春秋八十九。
其年正月十日門人奉神座入塔焉。