漢文大藏經T弘明集 › 第 1 卷

弘明集 第1卷

牟子理惑正誣論牟子既修經傳諸子。

書無大小靡不好之。

雖不樂兵法。

然猶讀焉。

雖讀神仙不死之書。

抑而不信。

以為虛誕。

是時靈帝崩後。

天下擾亂。

獨交州差安。

北方異人咸來在焉。

多為神仙辟穀長生之術。

時人多有學者。

牟子常以五經難之。

道家術士莫敢對焉。

比之於孟軻距楊朱墨翟。

先是時牟子將母避世交趾。

年二十六歸蒼梧娶妻。

太守聞其守學。

謁請署吏。

時年方盛。

志精於學。

又見世亂。

無仕󱨜意。

竟遂不就。

是時諸州郡相疑隔塞不通。

太守以其博學多識。

使致敬荊州。

牟子以為榮爵易讓。

使命難辭。

遂嚴當行。

會被州牧優文處士辟之。

復稱疾不起。

牧弟為豫章太守。

為中郎將笮融所殺。

時牧遣騎都尉劉彥。

將兵赴之。

恐外界相疑兵不得進。

牧乃請牟子曰。

弟為逆賊所害。

骨肉之痛憤發肝心。

當遣劉都尉行。

恐外界疑難行人不通。

君文武兼備有專對才。

今欲相屈之。

零陵桂陽假塗於通路何如。

牟子曰。

被秣服櫪見遇日久。

列士忘身期必騁效。

遂嚴當發。

會其母卒亡遂不果行。

久之退念。

以辯達之故輒見使命。

方世擾攘非顯己之秋也。

乃歎曰。

老子絕聖棄智。

修身保真。

萬物不干其志。

天下不易其樂。

天子不得臣。

諸侯不得友。

故可貴也。

於是銳志於佛道。

兼研老子五千文。

含玄妙為酒漿。

翫五經為琴簧。

世俗之徒。

多非之者。

以為背五經而向異道。

欲爭則非道。

欲默則不能。

遂以筆墨之間。

略引聖賢之言證解之。

名曰牟子理惑云。

或問曰。

佛從何出生。

寧有先祖及國邑不。

皆何施行。

狀何類乎。

牟子曰。

富哉問也。

請以不敏。

略說其要。

蓋聞佛化之為狀也。

積累道德。

數千億載不可紀記。

然臨得佛時。

生於天竺。

假形於白淨王夫人。

晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之。

遂感而孕。

以四月八日。

從母右脇而生。

墮地行七步。

舉右手曰。

天上天下靡有踰我者也。

時天地大動宮中皆明。

其日王家青衣復產一兒。

厩中白馬亦乳白駒。

奴字車匿。

馬曰揵陟。

王常使隨太子。

太子有三十二相八十種好。

身長丈六。

體皆金色。

頂有肉髻。

頰車如師子。

舌自覆面。

手把千輻輪。

項光照萬里。

此略說其相。

年十七王為納妃。

隣國女也。

太子坐則遷座。

寢則異床。

天道孔明陰陽而通。

遂懷一男六年乃生。

父王珍偉太子。

為興宮觀。

妓女寶玩並列於前。

太子不貪世樂。

意存道德。

年十九四月八日夜半呼車匿勒揵陟跨之。

鬼神扶舉飛而出宮。

明日廓然不知所在。

王及吏民莫不歔欷。

追之及田。

王曰。

未有爾時禱請神祇。

今既有爾如玉如珪。

當續祿位而去何為。

太子曰。

萬物無常有存當亡。

今欲學道度脫十方。

王知其彌堅。

遂起而還。

太子徑去。

思道六年遂成佛焉。

所以孟夏之月生者不寒不熱。

草木華英。

釋狐裘衣絺𥿭。

中呂之時也。

所以生天竺者。

天地之中處其中和也。

所著經凡有十二部。

合八億四千萬卷。

其大卷萬言以下。

小卷千言已上。

佛授教天下度脫人民。

因以二月十五日。

泥洹而去。

其經戒續存。

履能行之。

亦得無為。

福流後世。

持五戒者。

一月六齋。

齋之日專心一意。

悔過自新。

沙門持二百五十戒。

日日齋。

其戒非優婆塞所得聞也。

威儀進止與古之典禮無異。

終日竟夜講道誦經。

不預世事。

老子曰。

孔德之容唯道是從。

其斯之謂也。

問曰。

何以正言佛。

佛為何謂乎。

牟子曰。

佛者號諡也。

猶名三皇神五帝聖也。

佛乃道德之元祖。

神明之宗緒。

佛之言覺也。

恍惚變化分身散體。

或存或亡。

能小能大。

能圓能方。

能老能少。

能隱能彰。

蹈火不燒。

履刃不傷。

在污不辱。

在禍無殃。

欲行則飛。

坐則揚光。

故號為佛也。

問曰。

何謂之為道。

道何類也。

牟子曰。

道之言導也。

導人致於無為。

牽之無前。

引之無後。

舉之無上。

抑之無下。

視之無形。

聽之無聲。

四表為大蜿蜒其外。

毫釐為細間關其內。

故謂之道。

問曰。

孔子以五經為道教。

可拱而誦履而行。

今子說道虛無恍惚。

不見其意。

不指其事。

何與聖人言異乎。

牟子曰。

不可以所習為重所希為輕。

或於外類失於中情。

立事不失道德。

猶調絃不失宮商。

天道法四時。

人道法五常。

老子曰。

有物混成先天地生。

可以為天下母。

吾不知其名。

強字之曰道。

道之為物。

居家可以事親。

宰國可以治民。

獨立可以治身。

履而行之充乎天地。

廢而不用消而不離。

子不解之。

何異之有乎。

問曰。

夫至實不華。

至辭不飾。

言約而至者麗。

事寡而達者明。

故珠玉少而貴。

瓦礫多而賤。

聖人制七經之本。

不過三萬言。

眾事備焉。

今佛經卷以萬計。

言以億數。

非一人力所能堪也。

僕以為煩而不要矣。

牟子曰。

江海所以異於行潦者。

以其深廣也。

五岳所以別於丘陵者。

以其高大也。

若高不絕山阜。

跛羊凌其顛。

深不絕涓流。

孺子浴其淵。

騏驥不處苑囿之中。

吞舟之魚不遊數仞之溪。

剖三寸之蚌。

求明月之珠。

探枳棘之巢。

求鳳皇之雛。

必難獲也。

何者小不能容大也。

佛經前說億載之事。

却道萬世之要。

太素未起。

太始未生。

乾坤肇興。

其微不可握。

其纖不可入。

佛悉彌綸其廣大之外。

剖折其窈妙之內。

靡不紀之。

故其經卷以萬計。

言以億數。

多多益具。

眾眾益富。

何不要之有。

雖非一人所堪。

譬若臨河飲水飽而自足。

焉知其餘哉。

問曰。

佛經眾多。

欲得其要而棄其餘。

直說其實而除其華。

牟子曰否。

夫日月俱明各有所照。

二十八宿各有所主。

百藥並生各有所愈。

狐裘備寒絺𥿭御暑。

舟輿異路俱致行旅。

孔子不以五經之備。

復作春秋孝經者。

欲博道術恣人意耳。

佛經雖多。

其歸為一也。

猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。

孝所以說多者。

隨人行而與之。

若子張子游。

俱問一孝。

而仲尼答之各異。

攻其短也。

何棄之有哉。

問曰。

佛道至尊至大。

堯舜周孔曷不修之乎。

七經之中不見其辭。

子既耽詩書悅禮樂。

奚為復好佛道喜異術。

豈能踰經傳美聖業哉。

竊為吾子不取也。

牟子曰。

書不必孔丘之言。

藥不必扁鵲之方。

合義者從。

愈病者良。

君子博取眾善。

以輔其身。

子貢云。

夫子何常師之有乎。

堯事尹壽。

舜事務成。

且學呂望。

丘學老聃。

亦俱不見於七經也。

四師雖聖。

比之於佛。

猶白鹿之與麒麟。

燕鳥之與鳳凰也。

堯舜周孔且猶學之。

況佛身相好變化神力無方。

焉能捨而不學乎。

五經事義或有所闕。

佛不見記。

何足怪疑哉。

問曰。

云佛有三十二相八十種好。

何其異於人之甚也。

殆富耳之語。

非實之云也。

牟子曰。

諺云少所見多所怪。

覩馲駝言馬腫背。

堯眉八彩。

舜目重瞳。

臯陶烏喙。

文王四乳。

禹耳參漏。

周公背僂。

伏羲龍鼻。

仲尼反宇。

老子日角月玄鼻有雙柱。

手把十文足蹈二五。

此非異於人乎。

佛之相好奚足疑哉。

問曰。

孝經言。

身體髮膚受之父母。

不敢毀傷。

曾子臨沒。

啟予手啟予足。

今沙門剃頭。

何其違聖人之語。

不合孝子之道也。

吾子常好論是非平曲直。

而反善之乎。

牟子曰。

夫訕聖賢不仁。

平不中不智也。

不仁不智何以樹德。

德將不樹頑嚚之儔也。

論何容易乎。

昔齊人乘舡渡江。

其父墮水。

其子攘臂󱉙頭。

顛倒使水從口出。

而父命得蘇。

夫󱉙頭顛倒。

不孝莫大。

然以全父之身。

若拱手修孝子之常。

父命絕於水矣。

孔子曰。

可與適道。

未可與權。

所謂時宜施者也。

且孝經曰。

先王有至德要道。

而泰伯祝髮文身。

自從吳越之俗。

違於身體髮膚之義。

然孔子稱之。

其可謂至德矣。

仲尼不以其祝髮毀之也。

由是而觀。

苟有大德。

不拘於小。

沙門捐家財棄妻子。

不聽音視色。

可謂讓之至也。

何違聖語不合孝乎。

豫讓吞炭漆身。

聶政㓟面自刑。

伯姬蹈火高行截容。

君子以為勇而死義。

不聞譏其自毀沒也。

沙門剔除鬚髮。

而比之於四人。

不已遠乎。

問曰。

夫福莫踰於繼嗣。

不孝莫過於無後。

沙門棄妻子捐財貨。

或終身不娶。

何其違福孝之行也。

自苦而無奇。

自極而無異矣。

牟子曰。

夫長左者必短右。

大前者必狹後。

孟公綽為趙魏老則優。

不可以為滕薛大夫。

妻子財物世之餘也。

清躬無為道之妙也。

老子曰。

名與身孰親。

身與貨孰多。

又曰。

觀三代之遺風。

覽乎儒墨之道術。

誦詩書修禮節。

崇仁義視清潔。

鄉人傳業名譽洋溢。

此中士所施行。

恬惔者所不恤。

故前有隨珠。

後有虓虎。

見之走而不敢取何也。

先其命而後其利也。

許由栖巢木。

夷齊餓首陽。

舜孔稱其賢曰。

求仁得仁者也。

不聞譏其無後無貨也。

沙門修道德。

以易遊世之樂。

反淑賢。

以背妻子之歡。

是不為奇。

孰與為奇。

是不為異。

孰與為異哉。

問曰。

黃帝垂衣裳制服飾。

箕子陳洪範貌為五事首。

孔子作孝經服為三德始。

又曰。

正其衣冠尊其瞻視。

原憲雖貧不離華冠。

子路遇難不忘結纓。

今沙門剃頭髮披赤布。

見人無跪起之禮儀。

無盤旋之容止。

何其違貌服之制。

乖搢紳之飾也。

牟子曰。

老子云。

上德不德是以有德。

下德不失德是以無德。

三皇之時食肉衣皮。

巢居穴處以崇質朴。

豈復須章甫之冠曲裘之飾哉。

然其人稱有德而敦厖允信而無為。

沙門之行有似之矣。

或曰。

如子之言。

則黃帝堯舜周孔之儔。

棄而不足法也。

牟子曰。

夫見博則不迷。

聽聰則不惑。

堯舜周孔修世事也。

佛與老子無為志也。

仲尼栖栖七十餘國。

許由聞禪洗耳於淵。

君子之道。

或出或處。

或默或語。

不溢其情不淫其性。

故其道為貴在乎所用。

何棄之有乎。

問曰。

佛道言。

人死當復更生。

僕不信此之審也。

牟子曰。

人臨死。

其家上屋呼之。

死已復呼。

誰或曰呼其魂魄。

牟子曰。

神還則生。

不還神何之呼。

曰成鬼神。

牟子曰是也。

魂神固不滅矣。

但身自朽爛耳。

身譬如五穀之根葉。

魂神如五穀之種實。

根葉生必當死。

種實豈有終已。

得道身滅耳。

老子曰。

吾所以有大患。

以吾有身也。

若吾無身吾有何患。

又曰。

功遂身退天之道也。

或曰。

為道亦死。

不為亦死。

有何異乎。

牟子曰。

所謂無一日之善。

而問終身之譽者也。

有道雖死神歸福堂。

為惡既死神當其殃。

愚夫闇於成事。

賢智豫於未萌。

道與不道如金比草。

善之與福如白方黑。

焉得不異。

而言何異乎。

問曰。

孔子云。

未能事人焉能事鬼。

未知生焉知死。

此聖人之所絕也。

今佛家輒說生死之事鬼神之務。

此殆非聖哲之語也。

夫履道者。

當虛無惔怕歸志質朴。

何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎。

牟子曰。

若子之言。

所謂見外未識內者也。

孔子疾子路不問本末以此抑之耳。

孝經曰。

為之宗廟以鬼享之。

春秋祭祀以時思之。

又曰。

生事愛敬。

死事哀慼。

豈不教人事鬼神知生死哉。

周公為武王請命曰。

旦多才多藝能事鬼神。

夫何為也。

佛經所說生死之趣。

非此類乎。

老子曰。

知其子復守其母。

沒身不殆。

又曰。

用其光復其明。

無遺身殃。

此道生死之所趣。

吉凶之所住。

至道之要實貴寂寞。

佛家豈好言乎。

來問不得不對耳。

鍾鼓豈有自鳴者。

捊加而有聲矣。

問曰。

孔子曰。

夷狄之有君。

不如諸夏之亡也。

孟子譏陳相。

更學許行之術曰。

吾聞用夏變夷。

未聞用夷變夏者也。

吾子弱冠學堯舜周孔之道。

而今捨之。

更學夷狄之術。

不已惑乎。

牟子曰。

此吾未解大道時之餘語耳。

若子可謂見禮制之華。

而闇道德之實。

窺炬燭之明。

未覩天庭之日也。

孔子所言矯世法矣。

孟軻所云疾專一耳。

昔孔子欲居九夷曰。

君子居之何陋之有。

及仲尼不容於魯衛。

孟軻不用於齊梁。

豈復仕於夷狄乎。

禹出西羌而聖哲。

瞽叟生舜而頑嚚。

由余產狄國而霸秦。

管蔡自河洛而流言。

傳曰。

北辰之星。

在天之中。

在人之北。

以此觀之。

漢地未必為天中也。

佛經所說。

上下周極含血之類物皆屬佛焉。

是以吾復尊而學之。

何為當捨堯舜周孔之道。

金玉不相傷。

隨碧不相妨。

謂人為惑時自惑乎。

問曰。

蓋以父之財乞路人。

不可謂惠。

二親尚存殺己代人。

不可謂仁。

今佛經云。

太子須大挐。

以父之財施與遠人。

國之寶象以賜怨家。

妻子自與他人。

不敬其親。

而敬他人者。

謂之悖禮。

不愛其親。

而愛他人者。

謂之悖德。

須大挐不孝不仁。

而佛家尊之。

豈不異哉。

牟子曰。

五經之義立嫡以長。

大王見昌之志。

轉季為嫡。

遂成周業。

以致太平。

娶妻之義必告父母。

舜不告而娶以成大倫。

貞士須聘請。

賢臣待徵召。

伊尹負鼎干湯。

寧戚叩角要齊。

湯以致王。

齊以之霸。

禮男女不親授。

嫂溺則授之以手。

權其急也。

苟見其大。

不拘於小。

大人豈拘常也。

須大挐覩世之無常財貨非己寶故。

恣意布施以成大道。

父國受其祚。

怨家不得入。

至於成佛。

父母兄弟皆得度世。

是不為孝。

是不為仁。

孰為仁孝哉。

問曰。

佛道重無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者。

今沙門耽好酒漿。

或畜妻子。

取賤賣貴。

專行詐紿。

此乃世之大偽。

而佛道謂之無為耶。

牟子曰。

工輸能與人斧斤繩墨。

而不能使人功。

聖人能授人道。

不能使人履而行之也。

臯陶能罪盜人。

不能使貪夫為夷齊。

五刑能誅無狀。

不能使惡子為曾閔。

堯不能化丹朱。

周公不能訓管蔡。

豈唐教之不著。

周道之不備哉。

然無如惡人何也。

譬之世人學通七經。

而迷於財色。

可謂六藝之邪淫乎。

河伯雖神。

不溺陸地人。

飄風雖疾。

不能使湛水揚塵。

當患人不能行。

豈可謂佛道有惡乎。

問曰。

孔子稱。

奢則不遜儉則固。

與其不遜也寧固。

叔孫曰。

儉者德之恭。

侈者惡之大也。

今佛家以空財布施。

為名盡貨與人為貴。

豈有福哉。

牟子曰。

彼一時也。

此一時也。

仲尼之言。

疾奢而無禮。

叔孫之論。

刺公之刻楹。

非禁布施也。

舜耕歷山。

恩不及州里。

太公屠牛。

惠不逮妻子。

及其見用。

恩流八荒惠施四海。

饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道。

許由不貪四海。

伯夷不甘其國。

虞卿捐萬戶之封。

救窮人之急。

各其志也。

僖負䩭以壺飱之惠。

全其所居之間。

宣孟以一飯之故。

活其不訾之軀。

陰施出於不意。

陽報皎如白日。

況傾家財發善意。

其功德巍巍如嵩泰。

悠悠如江海矣。

懷善者應之以祚。

收惡者報之以殃。

未有種稻而得麥。

作禍而獲福者乎。

問曰。

夫事莫過於誠。

說莫過於實。

老子除華飾之辭。

崇質䃼之語。

佛經說不指其事。

徒廣取譬喻。

譬喻非道之要。

合異為同非事之妙。

雖辭多語博。

猶玉屑一車不以為寶矣。

牟子曰。

事甞共見者。

可說以實。

一人見一人不見者。

難與誠言也。

昔人未見麟。

問甞見者麟何類乎。

見者曰。

麟如麟也。

問者曰。

若吾甞見麟。

則不問子矣。

而云麟如麟寧可解哉。

見者曰。

麟麏身牛尾鹿蹄馬背。

問者虛解。

孔子曰。

人不知而不慍。

不亦君子乎。

老子云。

天地之間其猶槖籥乎。

又曰。

譬道於天下。

猶川谷與江海豈復華飾乎。

論語曰。

為政以德譬如北辰。

引天以比人也。

子夏曰。

譬諸草木區以別矣。

詩之三百。

牽物合類。

自諸子讖緯聖人祕要。

莫不引譬取喻。

子獨惡佛說經牽譬喻耶。

問曰。

人之處世。

莫不好富貴而惡貧賤。

樂歡逸而憚勞倦。

黃帝養性。

以五肴為上。

孔子云。

食不厭精鱠不厭細。

今沙門被赤布。

日一食。

閉六情。

自畢於世。

若茲何聊之有。

牟子云。

富與貴是人所欲。

不以其道得之不處也。

貧與賤是人之所惡。

不以其道得之不去也。

老子曰。

五色令人目盲。

五音令人耳聾。

五味令人口爽。

馳騁田獵令人心發狂。

難得之貨令人行妨。

聖人為腹不為目。

此言豈虛哉。

柳下惠不以三公之位易其行。

段干木不以其身易魏文之富。

許由巢父栖木而居。

自謂安於帝宇。

夷齊餓于首陽。

自謂飽於文武。

蓋各得其志而已。

何不聊之有乎。

問曰。

若佛經深妙靡麗。

子胡不談之於朝廷。

論之於君父。

修之於閨門。

接之於朋友。

何復學經傳讀諸子乎。

牟子曰。

未達其源。

而問其流也。

夫陳爼豆於壘門。

建旍旗於朝堂。

衣狐裘以當𮒂賓。

被絺𥿭以御黃鍾。

非不麗也。

乖其處非其時也。

故持孔子之術。

入商鞅之門。

齎孟軻之說。

詣蘇張之庭。

功無分寸。

過有丈尺矣。

老子曰。

上士聞道勤而行之。

中士聞道若存若亡。

下士聞道大而笑之。

吾懼大笑故不為談也。

渴不必待江河。

而飲井泉之水何所不飽。

是以復治經傳耳。

問曰。

漢地始聞佛道。

其所從出耶。

牟子曰。

昔孝明皇帝。

夢見神人。

身有日光飛在殿前。

欣然悅之。

明日博問群臣。

此為何神。

有通人傅毅曰。

臣聞天竺有得道者號曰佛。

飛行虛空。

身有日光。

殆將其神也。

於是上寤。

遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。

於大月支。

寫佛經四十二章。

藏在蘭臺石室第十四間。

時於洛陽城西雍門外起佛寺。

於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。

又於南宮清涼臺。

及開陽城門上作佛像。

明帝時豫修造壽陵曰。

顯節亦於其上作佛圖像。

時國豐民寧遠夷慕義。

學者由此而滋。

問曰。

老子云。

智者不言。

言者不智。

又曰。

大辯若訥。

大巧若拙。

君子恥言過行。

設沙門有至道。

奚不坐而行之。

何復談是非論曲直乎。

僕以為此行德之賊也。

牟子曰。

來春當大飢今秋不食。

黃鍾應寒󰜟賓重裘。

備豫雖早不免於愚。

老子所云。

謂得道者耳。

未得道者何知之有乎。

大道一言而天下悅。

豈非大辯乎。

老子不云乎。

功遂身退天之道也。

身既退矣。

又何言哉。

今之沙門未及得道。

何得不言。

老氏亦猶言也。

如其無言五千何述焉。

若知而不言可也。

既不能知又不能言愚人也。

故能言不能行國之師也。

能行不能言國之用也。

能行能言國之寶也。

三品各有所施。

何德之賊乎。

唯不能言。

又不能行。

是謂賊也。

問曰。

如子之言。

徒當學辯達修言論。

豈復治情性履道德乎。

牟子曰。

何難悟之甚乎。

夫言語談論各有時也。

蘧瑗曰。

國有道則直。

國無道則卷而懷之。

寧武子國有道則智。

國無道則愚。

孔子曰。

可與言而不與言失人。

不可與言而與言失言。

故智愚自有時。

談論各有意。

何為當言論而不行哉。

問曰。

云何佛道至尊至快無為憺怕。

世人學士多謗毀之云。

其辭說廓落難用。

虛無難信何乎。

牟子曰。

至味不合於眾口。

大音不比於眾耳。

作咸池設大章。

發簫韶詠九成。

莫之和也。

張鄭衛之絃歌時俗之音。

必不期而拊手也。

故宋玉云。

客歌於郢。

為下里之曲。

和者千人。

引商激角。

眾莫之應。

此皆悅邪聲。

不曉於大度者也。

韓非以管闚之見而讓堯舜。

接輿以毛𣯛之分而刺仲尼。

皆耽小而忽大者也。

夫聞清商而謂之角。

非彈絃之過。

聽者之不聰矣。

見和璧而名之石。

非璧之賤也。

視者之不明矣。

神蛇能斷而復續。

不能使人不斷也。

靈龜發夢於宋元。

不能免豫苴之網。

大道無為非俗所見。

不為譽者貴。

不為毀者賤。

用不用自天也。

行不行乃時也。

信不信其命也。

問曰。

吾子以經傳理佛說。

其辭富而義顯。

其文熾而說美。

得無非其誠是子之辯也。

牟子曰。

非吾辯也。

見博故不惑耳。

問曰。

見博其有術乎。

牟子曰。

由佛經也。

吾未解佛經之時。

惑甚於子。

雖誦五經適以為華。

未成實矣。

既吾覩佛經之說。

覽老子之要。

守恬憺之性。

觀無為之行。

還視世事。

猶臨天井而闚溪谷。

登嵩岱而見丘垤矣。

五經則五味。

佛道則五穀矣。

吾自聞道以來。

如開雲見白日。

矩火入冥室焉。

問曰。

子云經如江海其文如錦繡。

何不以佛經答吾問。

而復引詩書。

合異為同乎。

牟子曰。

渴者不必須江海而飲。

飢者不必待敖倉而飽。

道為智者設。

辯為達者通。

書為曉者傳。

事為見者明。

吾以子知其意故引其事。

若說佛經之語。

談無為之要。

譬對盲者說五色。

為聾者奏五音也。

師曠雖巧不能彈無絃之琴。

狐狢雖熅不能熱無氣之人。

公明義為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣。

轉為蚊虻之聲孤犢之鳴。

即掉尾奮耳蹀躞而聽是以詩書理子耳。

問曰。

吾昔在京師。

入東觀遊太學。

視俊士之所規。

聽儒林之所論。

未聞修佛道以為貴。

自損容以為上也。

吾子曷為耽之哉。

夫行迷則改路。

術窮則反故。

可不思與。

牟子曰。

夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。

審於辭者不可惑以言。

達於義者不可動以利也。

老子曰。

名者身之害。

利者行之穢。

又曰。

設詐立權。

虛無自貴。

修閨門之禮術時俗之際會。

赴趣間隙務合當世。

此下士之所行。

中士之所廢也。

況至道之蕩蕩。

上聖之所行乎。

杳兮如天。

淵兮如海。

不合闚牆之士數仞之夫。

固其宜也。

彼見其門我覩其室。

彼採其華我取其實。

彼求其備我守其一。

子速改路吾請履之。

禍福之源。

未知何若矣。

問曰。

子以經傳之辭華麗之說。

褒讚佛行稱譽其德。

高者凌清雲。

廣者踰地圻。

得無踰其本過其實乎。

而僕譏刺頗得疹中而其病也。

牟子曰。

吁吾之所褒。

猶以塵埃附嵩泰。

收朝露投江海。

子之所謗。

猶握瓢觚欲減江海。

躡耕耒欲損崑崙。

側一掌以翳日光。

舉土塊以塞河衝。

吾所褒不能使佛高。

子之毀不能令其下也。

問曰。

王喬赤松八仙之籙神書百七十卷。

長生之事與佛經豈同乎。

牟子曰。

比其類猶五霸之與五帝。

陽貨之與仲尼。

比其形猶丘垤之與華恒。

涓瀆之與江海。

比其文猶虎鞹之與羊皮。

斑紵之與錦繡也。

道有九十六種。

至於尊大。

莫尚佛道也。

神仙之書。

聽之則洋洋盈耳。

求其效猶握風而捕影。

是以大道之所不取。

無為之所不貴。

焉得同哉。

問曰。

為道者或辟穀不食。

而飲酒啖肉。

亦云老氏之術也。

然佛道以酒肉為上誡。

而反食穀。

何其乖異乎。

牟子曰。

眾道叢殘凡有九十六種。

澹泊無為莫尚於佛。

吾觀老氏上下之篇。

聞其禁五味之戒。

未覩其絕五穀之語。

聖人制七典之文。

無止糧之術。

老子著五千文。

無辟穀之事。

聖人云。

食穀者智。

食草者癡。

食肉者悍。

食氣者壽。

世人不達其事。

見六禽閉氣不息秋冬不食欲効而為之。

不知物類各自有性。

猶礠石取鐵不能移毫毛矣。

問曰。

穀寧可絕不乎。

牟子曰。

吾未解大道之時。

亦甞學焉。

辟穀之法數千百術。

行之無效為之無徵。

故廢之耳。

觀吾所從學師三人。

或自稱七百五百三百歲。

然吾從其學。

未三載間各自殞沒。

所以然者。

蓋由絕穀不食而啖百果。

享肉則重盤。

飲酒則傾樽。

精亂神昏穀氣不充。

耳目迷惑淫邪不禁。

吾問其故何。

答曰。

老子云。

損之又損之。

以至於無為。

徒當日損耳。

然吾觀之。

但日益而不損也。

是以各不至知命而死矣。

且堯舜周孔各不能百載。

而末世愚惑。

欲服食辟穀求無窮之壽。

哀哉。

問曰。

為道之人云。

能却疾不病。

不御針藥而愈有之乎。

何以佛家有病而進針藥耶。

牟子曰。

老子云。

物壯則老。

謂之不道。

不道早已唯有得道者不生。

不生亦不壯。

不壯亦不老。

不老亦不病。

不病亦不朽是以老子以身為大患焉。

武王居病周公乞命。

仲尼病子路請禱。

吾見聖人皆有病矣。

未覩其無病也。

神農甞草殆死者數十。

黃帝稽首。

受針於岐伯。

此之三聖。

豈當不如今之道士乎。

察省斯言。

亦足以廢矣。

問曰。

道皆無為一也。

子何以分別羅列云其異乎。

更令學者狐疑。

僕以為費而無益也。

牟子曰。

俱謂之草。

眾草之性不可勝言。

俱謂之金。

眾金之性不可勝言。

同類殊性。

萬物皆然。

豈徒道乎。

昔楊墨塞群儒之路。

車不得前人不得步。

孟軻闢之乃知所從。

師曠彈琴俟知音之在後。

聖人制法冀君子之將覩也。

玉石同匱。

猗頓為之改色。

朱紫相奪。

仲尼為之歎息。

日月非不明。

眾陰蔽其光。

佛道非不正。

眾私掩其公。

是以吾分而別之。

臧文之智微生之直。

仲尼不假者。

皆正世之語。

何費而無益乎。

問曰。

吾子訕神仙抑奇怪。

不信有不死之道是也。

何為獨信佛道當得度世乎。

佛在異域。

子足未履其地。

目不見其所。

徒觀其文而信其行。

夫觀華者不能知實。

視影者不能審形。

殆其不誠乎。

牟子曰。

孔子曰。

視其所以。

觀其所由。

察其所安。

人焉廋哉。

昔呂望周公問於施政。

各知其後所以終。

顏淵乘駟之日。

見東野畢之馭。

知其將敗。

子貢觀邾魯之會。

照其所以喪。

仲尼聞師曠之絃。

而識文王之操。

季子聽樂。

覽眾國之風。

何必足履目見乎。

問曰。

僕甞遊于填之國。

數與沙門道人相見。

以吾事難之。

皆莫對而辭退。

多改志而移意。

子獨難改革乎。

牟子曰。

輕羽在高遇風則飛。

細石在磎得流則轉。

唯泰山不為飄風動。

磐石不為疾流移。

梅李遇霜而落葉。

唯松栢之難凋矣。

子所見道人。

必學未洽見未博。

故有屈退耳。

以吾之頑且不可窮。

況明道者乎。

子不自改而欲改人。

吾未聞仲尼追盜跖。

湯武法桀紂者矣。

問曰。

神仙之術秋冬不食。

或入室累旬而不出。

可謂憺怕之至也。

僕以為可尊而貴。

殆佛道之不若乎。

牟子曰。

指南為北自謂不惑。

以西為東自謂不矇。

以鵄梟而笑鳳凰。

執螻蚓而調龜龍。

蟬之不食君子不貴。

蛙蟒穴藏聖人不重。

孔子曰。

天地之性人為貴。

不聞尊蟬蟒也。

然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。

覆甘露而啜酢漿者矣。

毫毛雖小視之可察。

太山之大背之不見。

志有留與不留。

意有銳與不銳。

魯尊季氏卑仲尼。

吳賢宰嚭不肖子胥。

子之所疑不亦宜乎。

問曰道家云。

堯舜周孔七十二弟子。

皆不死而仙。

佛家云。

人皆當死莫能免何哉。

牟子曰。

此妖妄之言。

非聖人所語也。

老子曰。

天地尚不得長久。

而況人乎。

孔子曰。

更去辟世孝常在。

吾覽六藝觀傳記。

堯有殂落。

舜有蒼梧之山。

禹有會稽之陵。

伯夷叔齊有首陽之墓。

文王不及誅紂而歿。

武王不能待成王大而崩。

周公有改葬之篇。

仲尼有兩楹之夢。

伯魚有先父之年。

子路有𦵔醢之語。

伯牛有命矣之文。

曾參有啟足之辭。

顏淵有不幸短命之記。

苗而不秀之喻。

皆著在經典。

聖人至言也。

吾以經傳為證。

世人為驗而云不死。

豈不惑哉。

問曰。

子之所解誠悉備焉。

固非僕等之所聞也。

然子所理何以正著三十七條。

亦有法乎。

牟子曰。

夫轉蓬漂而車輪成。

窊木流而舟檝設。

蜘蛛布而罻羅陳。

鳥跡見而文字作。

故有法成易無法成難。

吾覽佛經之要。

有三十七品。

老氏道經亦三十七篇。

故法之焉。

於是惑人聞之踧然失色。

叉手避席逡巡俯伏曰。

鄙人矇瞽生於幽仄。

敢出愚言不慮禍福。

今也聞命霍如蕩雪。

請得革情洒心自勅。

願受五戒作優婆塞。

有異人者。

誣佛曰。

尹文子有神通者。

愍彼胡狄父子。

聚塵貪婪忍害昧利。

無恥侵害不厭屠裂群生。

不可遜讓。

厲不可談議喻故具諸事云云。

又令得道弟子變化云云。

又禁其殺生斷其婚姻使無子孫。

伐胡之術。

孰良於此云云。

正曰。

誣者既云無佛。

復云文子有神通。

復云有得道弟子。

能變化恢廓盡神妙之理。

此真有無匈心之語也。

夫尹文子即老子弟子也。

老子即佛弟子也。

故其經云。

聞道竺乾有古先生。

善入泥洹不始不終永存綿綿。

竺乾者天竺也。

泥洹者胡語。

晉言無為也。

若佛不先老子。

何得稱先生。

老子不先尹文。

何故請道德之經。

即以此推之。

佛故文子之祖宗。

眾聖之元始也。

安有弟子神化而師不能乎。

且夫聖之宰世。

必以道莅之。

遠人不服。

則綏以文德。

不得已而用兵耳。

將以除暴止戈拯濟群生。

行小殺以息大殺者也。

故春秋之世。

諸侯征伐動仗正順。

敵國有釁必鳴鼓以彰其過。

總義兵以臨罪人。

不以闇昧而行誅也。

故服則柔而撫之。

不苟淫刑極武。

勝則以喪禮居之。

殺則以悲哀泣之。

是以深貶誘執大杜絕滅之原。

若懷惡而討不義。

假道以成其暴。

皆結傳變文譏貶累見。

故會宋之盟。

抑楚而先晉者。

疾辛錍之詐。

以崇咀信之美也。

夫敵之怨惠不及後嗣。

惡止其身重罪不濫。

此百王之明制。

經國之令典也。

至于季末之將佳兵之徒。

患道薄德衰。

始任詐力競。

以譎詭之計。

濟殘賊之心。

野戰則肆鋒極殺。

屠城則盡坑無遺。

故白起刎首於杜郵。

董卓屠身於宮門。

君子知其必亡。

舉世哀其就戮。

兵之弊也遂至于此。

此為可痛心而長歎者矣。

何有聖人而欲大縱陰毒剪絕黎元者哉。

且十室容賢。

而況萬里之廣。

重華生於東夷。

文命出乎西羌。

聖哲所興豈有常地。

或發音於此默化於彼。

形教萬方而理運不差。

原夫佛之所以夷跡於中天。

而曜奇於西域者。

蓋有至趣。

不可得而縷陳矣。

豈有聖人疾敵之強。

而其欲覆滅使無孑遺哉。

此何異氣癘既流不蠲良淑。

縱火中原蘭蕕俱焚。

桀紂之虐猶呼不然乎。

縱令胡國信多惡逆。

以暴易暴。

又非權通之旨也。

引此為辭。

適足肆謗言眩愚竪。

豈允情合義有心之難乎。

又誣云。

尹文子欺之天有三十二重云云。

又妄牽樓炭經。

經云。

諸天之宮廣長二十四萬里。

面開百門。

門廣萬里云云。

答曰。

佛經說天地境界。

高下階級悉條貫部分。

敘而有章。

而誣者。

或附著生長枉造偽說。

或顛倒淆亂不得要實。

何有二十四萬里之地。

而容四百萬里之門乎。

以一事覆之。

足明其錯謬者多矣。

藏獲牧竪猶將知其不然。

況有識乎。

欲以見博秖露其愚焉。

又誣云。

佛亦周遍五道。

備犯眾過行凶惡猶得佛。

此非悕為惡者之法也。

又計生民善者少而惡者多。

惡人死輒充六畜。

爾則開闢至今足為久矣。

今畜宜居十分之九。

而人種已應希矣。

正曰。

誠如所言。

佛亦曾為惡耳。

今所以得佛者。

改惡從善故也。

若長惡不悛迷而後遂往。

則長夜受苦輪。

轉五道而無解脫之由矣。

今以其能掘眾惡之栽。

滅三毒之燼。

修五戒之善。

書十德之美。

行之累劫倦而不已曉了本際暢三世空。

故能解生死之虛外無為之場耳。

計天下蜫蟲之數不可稱計。

人之在九州之內若毫末之在馬體。

十分之九豈所言哉。

故天地之性以人為貴。

榮期所以自得於三樂達貴賤之分明也。

今更不復自賴於人類不醜惡於畜生。

以芻水為甘膳。

以羇絡為非謫。

安則為之無所多難也。

又誣云。

有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。

非三墳五典訓誥之言也。

通才達儒所未究覽也。

三曾五祖之言。

又似解奏之文。

此殆不詰而虛妄自露矣。

今具聊復應之。

凡俗人常謂。

人死則滅無靈無鬼。

然則無靈則無天曹。

無鬼則無所枚也。

若子孫奉佛而乃追譴祖先。

或是賢人君子平生之時未必與子孫同事。

而天曹便收伐之。

命顏冉之尸羅枉戮之痛。

仁慈祖考加虐毒於貴體。

此豈聰明正直之神乎。

若其非也。

則狐狢魍魎淫厲之鬼。

何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。

以此為誣。

鄙醜書矣。

又誣云。

道人聚斂百姓。

大搆塔寺。

華飾奢靡。

費而無益云云。

正曰。

夫教有深淺。

適時應物。

悉已備於首論矣。

請復申之。

夫恭儉之心莫過堯舜。

而山龍華虫𦓞󱨰絺繡。

故傳曰。

錫鸞和鈴昭其聲也。

三辰旂旗昭其明也。

五色比象昭其文也。

故王者之居。

必金門玉陛靈臺鳳闕。

將使異乎凡庶令貴賤有章也。

夫人情從所覩而興感。

故聞鼓鼙之音。

覩羽麾之象。

則思將帥之臣。

聽琴瑟之聲。

觀庠序之儀。

則思朝廷之臣。

遷地易觀則情貌俱變。

今悠悠之徒。

見形而不及道者。

莫不貴崇高而忽仄陋。

是以諸奉佛者。

仰慕遺跡思存髣髴。

故銘列圖象致其虔肅。

割珍玩以增崇靈廟。

故上士遊之。

則忘其蹄筌取諸遠味。

下士遊之。

則美其華藻玩其炳蔚。

先悅其耳目漸率以義方。

三塗汲引莫有遺逸。

猶器之取水。

隨量多少唯穿底無當乃不受耳。

又專誣以禍福為佛所作。

可謂元不解矣。

聊復釋之。

夫吉凶之與善惡。

猶影響之乘形聲自然而然。

不得相免也。

行之由己。

而理玄應耳。

佛與周孔但共明忠孝信順。

從之者吉背之者凶。

示其度水之方。

則使資舟擑。

不能令步涉而得濟也。

其誨人之生救厄死之術。

亦猶神農甞粒食以充飢虛。

黃帝垂衣裳以御寒暑。

若閉口而望飽。

裸袒以求溫。

不能強與之也。

去和鵲之所以稱良醫者。

以其應疾投藥不失其宜耳。

不責其令有不死之民也。

且扁鵲有云。

吾能令當生者不死。

不能令當死者必生也。

若夫為子則不孝為臣則不忠乎。

守膏肓而不悟。

進良藥而不御。

而受禍臨死之日更多咎。

聖人深恨。

良醫非徒東走。

其勢投穽矣。

又誣云。

沙門之在京洛者多矣。

而未曾聞能令主上延年益壽。

上不能調和陰陽使年豐民富消災却疫克靜禍亂云云。

下不能休糧絕粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云。

正曰。

不然。

莊周有云。

達命之情者不務命之所元奈何審期分之不可遷也。

若令性命可以智德求之者。

則發旦二子足令文父致千齡矣。

顏子死則稱天喪予惜之至也。

無以延之耳。

且陰陽數度。

期運所當。

百六之極有時而臻。

故堯有滔天之洪。

湯有赤地之災。

涿鹿有漂槽之血。

阪泉有橫野之屍。

何不坐而消之救其未然耶。

且夫熊經鳥曳導引吐納。

輟黍稷而御英蘂。

吸風露以代糇糧。

俟此而壽有待之倫也。

斯則有時可夭。

不能無窮者也。

沙門之視松喬若未孩之兒耳。

方將汎志於二儀之表。

延祚於不死之鄉。

豈能屑心營近與涓彭爭長哉。

難者苟欲騁飾非之辯。

立距諫之強。

言無節奏義無宮商。

嗟夫北里之亂雅。

惡綠之奪黃也。

其餘嘇之音曾無紀網。

一遵先師不答之章。

又誣云。

漢末有笮融者。

合兵依徐州刺史陶謙。

謙使之督運。

而融先事佛。

遂斷盜官運以自利入大起佛寺云云。

行人悉與酒食云云。

後為劉繇所攻見殺云云。

正曰。

此難不待繩約而自縛也。

夫佛教率以慈仁不殺忠信。

不衒廉貞。

不盜為首。

老子云。

兵者不祥之器邇者凶。

融阻兵安忍結附𡨥逆。

犯殺一也。

受人使命取不報主。

犯欺二也。

斷割官物以自利入。

犯盜三也。

佛經云。

不以酒為惠施。

而融縱之。

犯酒四也。

諸戒盡犯。

則動之死地矣。

譬猶吏人解印脫冠而橫道肆暴。

五尺之童皆能制之矣。

笮氏不得其死。

適足助明為惡之獲殃耳。

又誣云。

石崇奉佛亦至。

而不免族誅云云。

答曰。

石崇之為人。

余所悉也。

驕盈耽酒放僭無度。

多藏厚斂不恤惸獨。

論才則有一割之利。

計德則盡無取焉。

雖託名事佛。

而了無禁戒。

即如世人貇清心穢色厲內荏。

口詠禹湯而行偶桀跖。

自貽伊禍。

又誰之咎乎。

又誣云。

周仲智奉佛亦精進。

而竟復不蒙其福云云。

正曰。

尋斯言似乎幸人之災。

非通言也。

仲智雖有好道之意。

然意未受戒為弟子也。

論其率情亮直見涉俊上。

自是可才。

而有強梁之累。

未合道家嬰兒之旨矣。

以此而遇忌勝之雄。

喪敗理耳。

縱如難者云。

精進而遭害者有矣。

此何異顏項夙夭。

夷叔餒死。

比干盡忠而陷剖心之禍。

申生篤孝而致雉經之痛。

若此之比不可勝言。

孔子云。

仁者壽義者昌。

而復或有不免。

固知宿命之證。

至矣信矣。

又誣云。

事佛之家樂死惡生。

屬纊待絕之日。

皆以為福祿之來。

無復哀慼之容云云。

正曰。

難者得無隱心而居物。

不然何言之逆乎。

夫佛經自謂得道者。

能玄同彼我渾齊修短。

涉生死之變。

泯然無概。

步禍福之地。

而夷心不怛。

樂天知命安時處順耳。

其未體之者。

哀哉慎終之心。

乃所以增其篤也。

故有大悲弘誓之義。

讐人之喪猶加哀矜。

以德報怨不念舊惡。

況乎骨肉之痛情隆自然者。

而可以無哀慼之心者哉。

夫愛親者不敢惡於人。

恐疇己之深也。

逆情違道於斯見矣。