弘明集 第4卷
何承天達性論顏光祿延之難夫兩儀既位。
帝王參之。
宇中莫尊焉。
天以陰陽分。
地以剛柔用。
人以仁義立。
人非天地不生。
天地非人不靈。
三才同體相須而成者也。
故能稟氣清和神明特達。
情綜古今智周萬物。
妙思窮幽賾制作侔造化。
歸仁與能是為君長。
撫養黎元助天宣德。
日月淑清四靈來格。
祥風協律玉燭揚暉。
九穀芻豢陸產水育。
酸鹹百品備其膳羞。
棟宇舟車銷金合土。
絲紵玄黃供其器服。
文以禮度娛以八音。
庇物殖生罔不備設。
夫民用儉則易足。
易足則力有餘。
力有餘則志情泰。
樂治之心於是生焉。
事簡則不擾。
不擾則神明靈。
神明靈則謀慮審。
濟治之務於是成焉。
故天地以儉素訓民。
乾坤以易簡示人。
所以訓示慇懃若此之篤也。
安得與夫飛沈蠉蠕並為眾生哉。
若夫眾生者。
取之有時用之有道。
行火俟風暴。
畋漁候豺獺。
所以順天時也。
大夫不麛卵。
庶人不數罟。
行葦作歌宵魚垂化。
所以愛人用也。
庖厨不邇五犯是翼。
殷后改祝孔釣不網。
所以明仁道也。
至於生必有死形弊神散。
猶春榮秋落四時代換。
奚有於更受形哉。
詩云。
愷悌君子。
求福不回。
言弘道之在己也。
三后在天。
言精靈之升遐也。
若乃內懷嗜欲外憚權教。
慮深方生施而望報。
在昔先師未之或言。
余固不敏。
罔知請事焉矣。
前得所論。
深見弘慮。
崇致人道黜遠生類。
物有明徵事不愆義。
維情輔教。
足使異門掃軌。
況在蘄同豈忘所附。
徒恐琴瑟專一更失闡諧。
故略廣數條取盡後報。
足下云。
同體二儀共成三才者。
是必合德之稱。
非遭人之目。
然總庶類同號眾生。
亦含識之名。
豈上哲之諡。
然則議三才者無取於氓隷。
言眾生者亦何濫於聖智。
雖情在序別自不患亂倫。
若能兩藉方教俱舉。
達義節彼離文採此。
共實則可使倍宮自和析符復合。
何詎怏怏執呂以毀律。
且大德曰生有萬之所同同於所萬。
豈得生之可異。
不異之生宜其為眾。
但眾品之中愚慧群差。
人則役物以為養。
物則見役以養人。
雖始或因順終至裁殘。
庶端萌起情嗜不禁。
生害繁慘天理欝滅。
皇聖哀其若此而不能頓奪所滯。
故設候物之教。
謹順時之經。
將以開仁育識反漸息泰耳。
與道為心者。
或不劑此而止。
又知大制生死同之榮落。
類諸區有誠亦宜然。
然神理存沒儻異於枯荄變謝。
就同草木便當煙盡。
而復云三后昇遐精靈在天。
若精靈必在。
果異於草木。
則受形之論。
無乃更資來說。
將由三后粹善報在生天耶。
欲毀後生反立昇遐。
當毀更立。
固知非力所除。
若徒有精靈。
尚無體狀。
未知在天當何憑以立。
吾怯於庭斷。
故務求依放。
而進退思索未獲所安。
凡氣數之內無不感對。
施報之道必然之符。
言其必符何猜有望。
故遺惠者無要。
存功者有期。
期存未善去惠。
乃至人有賢否則意有公私。
不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恒談貴施者勿憶士子服義猶惠而不有。
況在聞道要。
更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權耶。
曾不能引之上濟每驅之下淪。
雖深誚挍責。
亦已厚言不伐。
足下嬰城素堅難為飛書。
而吾自居憂患情理無託。
近辱褒告。
欲其布意裁往釋。
慮不或值。
顏延之白。
敬覽芳訊研復淵旨。
區別三才步驗精粹。
宣演道心褒賞施士。
貫綜幽明推誠及物。
行之於己則美。
敷之於教則弘。
殆無所間。
退尋嘉誨之來。
將欲令參觀斗極復迷反逕思。
或昧然未全曉洽。
故復重申本懷。
足下所謂共成三才者。
是必合德之稱。
上哲之人。
亦何為其然。
夫立人之道取諸仁義。
惻隱為仁者之表。
恥惡為義心之端。
牛山之木剪性於䥸斧。
恬漠之想汩慮於利害。
誠直滋其萌㜸援其善心。
遂乃存而不算得無過與。
又云。
議三才者無取於氓隸。
言眾生者亦何濫於聖智。
既已聞命。
猶未知二塗。
當以何為判。
將伊顏下麗寧僑札上附。
企望不倦。
以祛未了。
必令兩藉俱舉宮和符合。
豈不盡善。
又曰。
大德曰。
生有萬之所同同於所萬。
豈得生之可異。
非謂不然。
人生雖均被大德。
不可謂之眾生。
譬聖人雖同稟五常。
不可謂之眾人。
奚取於不異之生必宜為眾哉。
來告云。
人則役物以為養。
物則見役以養人。
大判如此。
便是顧同鄙議。
至於情嗜不禁害生慘物。
所謂甚者泰者。
聖人固已去之。
又云。
以道為心者。
或不劑此而止。
請問不止者。
將自己不殺耶。
令受教咸同耶。
若自己不殺取足市。
故是遠庖厨。
意必欲推之於編戶。
吾見雅論之不可立矣。
又云。
若同草木便當煙盡。
精靈在天將何憑以立。
夫神魄忽怳遊魂為變。
發揚悽愴。
亦于何否之。
仲由屈於知死。
賜也失於所問。
不更受形。
前論之所明言所憑之方。
請附夫子之對。
及施報之道必然之符。
當謂于氏高門。
俟積善之慶。
博陽不伐。
膺公侯之祚。
何關於後身乎。
又云。
經世恒談施者勿憶士子服義惠而不有。
誠哉斯言。
微暢設報以要惠說徒之所先。
悅報而為惠。
舉世之常務。
疑經受累劫之罪。
勤施獲積倍之報。
不似吾黨之為道者。
是以怏怏耳。
知欲引之上濟。
亦甚所不惜。
但丈夫處實者。
頗陋前識之華。
故不為也。
若乃施非周急惠存功舉揆諸高明亦有恥乎。
此吾率其恒心久而不化。
內慚璩子未暇有所謂也。
何承天白。
薄從歲事躬斂山田。
田家節隙野老為儔。
言止穀稼務盡耕牧。
談年計耦無聞達義。
重獲微辯得用昭慰。
啟告精至愈慚固結。
今復忘書往懷。
以輸未述。
夫藉意探理。
不若析之聖文三才之論。
故當本諸三畫。
三畫既陳中稱君德。
所以神致太上崇一元首。
故前謂自非體合天地無以允應。
斯弘研其清慮。
未肯存同。
猶以恐兼容罔棄廣載不遺。
篤物之志誠為優贍。
恐理位雜越疑陽遂眾。
若惻隱所發窮博愛之量。
恥惡所加盡祐直之正。
則上仁上義。
吾無間然。
但情之者寡。
利之者眾。
豫有其分。
未臻其極者不得以配擬二儀耳。
今方使極者為師。
不極者為資。
扶其敬讓去其忮爭。
令䥸斧鑄刃利害寢端。
驅百代之民出信厚之塗。
則何萌不滋何善不援。
而誣以不算未值其意。
三才等列。
不得取偏才之器。
眾生為號。
不可濫無生之人。
故此去氓隸彼甄聖智。
兩藉俱舉旨在於斯。
若僑札未能道一。
皇王豈獲上附。
伊顏猶共賴氣化宜乎下麗。
二塗之判易於賾指。
又知以人生雖均被大德。
不可謂之眾生。
譬聖人雖同稟五常。
不可謂之眾人。
夫不可謂之眾人。
以茂人者神明也。
今已均被同眾。
復何諱眾同。
故當殊其特靈。
不應異其得生。
徒忌眾名未虧眾實。
得無似蜀梁逃畏卒不能避。
所謂役物為養見役養人者。
欲言愚慧相傾惛算相制。
事由智出非出天理。
是以始矜萌起終哀欝滅。
豈與足下芻豢百品共其指歸。
凡動而善流下民之性。
化而裁之上聖之功。
謹為垣防猶患踰溢。
況乃罔不備設以充侈志。
方開所泰何議去甚。
故知慘物之談不得與薄夫同憂樂。
殺意偏好生情博。
所云與道為心者。
博乎生情將使排虛率遂跖實。
莫夭利澤通天而不為惠。
庸適恩止麛卵事法豺獺耶。
推此往也。
非唯自己不復委咎市乎庖厨。
且市庖之外非無御養。
神農所書。
中散所述。
公理美其事仲彥精其業。
是亦古有其傳。
今聞其人。
何必以刲刳為稟和之性。
爓為翼善之具哉。
若以編戶難齊憂鄙論未立是見。
二叔不咸慮周德先亡。
儻能申以遠圖要之長世。
則日計可滿歲功可期。
精靈草木果已區別。
遊魂之答。
亦精靈之說。
若雖有無形天下寧有無形之有。
顧此惟疑宜見正定。
仲尼不答有無未辯。
足下既辯其有。
豈得同不辯之答。
雖子嗜學。
懼未獲所附。
或是曉晦塗隔隱著事懸。
遂令明月廢照世。
智限心知謂必符之。
言體之極于罔講求。
反意如非相盡。
或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡。
請復其具申近釋。
報施首稱氣數者以為物無妄。
然各以類感。
感類之中人心為大。
心術之動隷歷所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為高證。
莊周云。
莾鹵滅裂報亦如之。
孫卿曰。
報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。
故正言其本非邀其末。
長美遏惡反民大順。
濟有生之類。
入無死之地。
令慶周兆物尊冠百神。
安宜祚極子胤福限卿相而已。
常善以救善亦從之勢。
猶影表不慮自來何言乎。
要惠悅報疑罪勒施。
似由近驗吝情遠猜德教。
故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義。
公私殊意已備前白。
差不重云想處實陋華者。
復見其居厚去薄耳。
若施非周急惠而期譽。
乃如之人誠道之蠧。
惟子之恥丘亦恥之。
吾少信管見。
老而彌篤。
既言之。
難云。
將堙腐方寸。
故願憑流颺以託麟翮。
厚意垂懷慧以重釋。
稽證周明華辭博贍。
夫良玉時玷。
賤夫指其瑕。
望舒抱魄。
野人睨其缺。
豈伊好辯未獲云。
已復進請益之問。
庶以研盡所滯。
來告云。
三才之論。
故當本諸三畫。
三畫既陳中稱君德。
所以神致太上崇一元首。
若如論旨。
以三畫為三才。
則初擬地爻三議天位。
然而遯世無悶。
非厚載之目。
君子乾乾。
非蒼蒼之稱。
果兩儀罔託。
亦何取於立人。
但爻在中和。
宜應君德耳。
又云。
惻隱窮博愛之量。
恥惡盡祐直之方。
則為上仁上義。
便是許體仁義者為三才尋。
又云。
僑札未獲上附。
伊顏宜其下麗。
則黃裳之人。
其猶不及。
雖賾之指高下無准。
故惑者未悟也。
夫陰陽陶氣剛柔賦性。
圓首方足霄貌匪殊。
惻隱恥惡悠悠皆是。
但參體二儀必舉仁義為端耳。
知欲限以名器慎其所假。
遂令惠人潔士比性於毛群。
庶幾之賢同氣於介族。
立象之意。
豈其然哉。
又云。
已均被同眾復何諱眾同。
故當殊其特靈。
不應異其得生。
夫特靈之神既異於眾。
得生之理何甞暫同。
生本於理而理異焉。
同眾之生名將安附。
若執此生名必使從眾。
則混成之物亦將在例耶。
又云。
謹為垣防猶患踰溢。
況乃罔不設備以充侈志。
方開所泰何議去甚。
足下始云。
皇聖設候物之教。
謹順時之經。
將以反漸息泰。
今復以方開所泰為難。
未詳此將難鄙議將譏聖人也。
又云。
市庖之外豈無御養。
神農所書中散所述。
何必以刲刳為稟和。
爓為翼善。
夫禋瘞繭栗宗社三牲。
曉薌豆爼以供賓客。
七十之老俟肉而飽。
豈得唯陳列草石取備上藥而已。
吾所憂不立者。
非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳。
又云。
天下寧有無形之有。
顧此惟疑宜見正定。
尋來旨。
似不嫌有鬼。
當謂鬼宜有質得無惑。
天竺之書說鬼別為生類故耶。
昔人以鬼神為教。
乃列于典經布在方策。
鄭僑吳札亦以為然。
是以雲和六變實降天神。
龍門九成人鬼咸格。
足下雅秉周禮近忽此義。
方詰無形之有為支離之辯乎。
又云。
後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。
未詳所謂慈護者。
誰氏之子。
若據外書報應之說。
皆吾所謂權教者耳。
凡講求至理曾不析以聖言。
多採譎怪以相扶翼。
得無似以水濟水耶。
又云。
物無妄然必以類感。
常善以救善亦從之。
勢猶影表不慮自來。
斯言果然。
則類感之物輕重必侔。
影表之勢脩短有度。
致飾土木。
不發慈愍之心。
順時獀狩。
未根慘虐之性。
天宮華樂焉賞而上昇。
地獄幽苦奚罰而淪陷。
昌言窮軒輊。
立法無衡石。
一至於此。
且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵母族彼聖人者。
明並日月化開三統。
若令報應必符。
亦何妨於教而緘扃羲唐之紀。
埋閉周孔之世。
肇結網罟。
興累億之罪。
仍制牲牢。
開長夜之罰。
遺彼天厨甘此芻豢。
曾無拯溺之仁。
橫成納隍之酷。
其為不然宜簡淵慮。
若謂窮神之智。
猶有所不盡雖高情愛奇想。
亦未至於侮聖也。
足下論仁義則云。
情之者少利之者多。
言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報。
若能推樂施之士。
以期欲仁之儔。
演忘報之意。
別向義之心。
則義寔在斯。
求仁不遠。
至於濟有生之類入無死之地。
慶周兆物尊冠百神。
斯旨宏誕非本論所及。
無乃秦師將遁行人言肆乎。
豈其相迫。
居吾語子。
聖人在上不與百神爭長。
有始有卒。
焉得無死之地。
夫辯章幽明研精庶物。
及初結繩終繁文教。
性以道率。
故絕親譽之名犯違。
造化無傷博愛之量。
以畋以漁養兼賢鄙。
三品之獲實充賓庖。
金石發華。
笙籥協節。
醉酒飽德。
介茲萬年。
處者弘日新之業。
仕者敷先王之教。
誠著明君澤被萬物。
龍章表觀鳴玉節趨。
斯亦堯孔之樂地也。
及其不遇考槃阿㵎以善其身。
殺鷄為黍聊寄懷抱。
或負鼎割烹揚隆名於長世。
或屠羊鼓刀凌高志於浮雲。
此又君子之處心也。
何必陋積善之延祚。
希無驗於來世。
生背當年之真歡。
徒疲役而靡歸。
係風補景非中庸之美。
慕夷眩妖違通人之致。
蹲膜揖讓終不並立。
竊願吾子捨兼而遵一也。
及蜀梁二叔。
世人驛胥之譬非本義所繼。
故不復具云。
聖慮難原神應不測。
中散所云。
中人自竭。
莫得其端。
豈其淺岸所可探抽。
徒以魏文火布見刊異世。
滕循蝦鬚取愧當時。
故於度外之事怯以意裁耳。
足下已審其虛實。
方書之不朽獨鑒堅精。
難復疑間。
聊寫餘懷依答條釋。
事緯殃福義雜胡華。
雖存簡章自至煩文。
過此以往余欲無言。
答曰。
若如論旨。
以三畫為三才。
則初擬地爻三議天位。
然而遯世無悶。
非厚載之目。
君子乾乾。
非蒼蒼之稱。
果兩儀罔託。
亦何取於立人。
但爻在中和。
宜應君德耳。
釋曰。
聞之前學。
淳象始於參畫。
兼卦終於六爻。
參畫立本三才之位。
六爻未變群龍所經。
是以重卦之後。
則以出處明之。
故遯世乾乾潛藏偕行。
聖人適時之義兼之道也。
若以初爻非地。
三位非天。
以為兩儀罔託立人無取。
未知足下前論三才同體。
何因而生。
若猶受之繫說不軼師訓。
何獨得之複卦喪之單象。
如義文之外更有三才。
此自春秋新意。
吾無識焉。
且遯世乾乾雖非覆載之名。
一體之中未失卑高之實。
豈得以變動之辭。
廢立本之義。
又知以爻在中和宜應君德。
若徒有中和之爻。
竟無中和之人。
則爻將何放。
若中和在德則不得人背中和。
體合之論固未可殊越。
答曰。
上仁上義便是許體仁義者為三才尋。
又云。
僑札未獲上附。
伊顏宜其下麗。
則黃裳之人其猶不及。
雖賾之指高下無准。
故惑者未悟。
釋曰。
所云上仁上義。
謂兼總仁義之極。
可以對饗天地者耳。
非謂少有恥愛便為三才。
前釋已具怪復是問四。
彼域中唯王是體知三。
此兩儀非聖不居。
易老同歸可無重惑。
案東魯階差。
僑札理不允備。
何由上附至位。
依西方准墨。
伊顏未獲法身。
故當下麗生品。
來論挾姬議釋。
故兩解此意。
冀以取了反致辭費。
聖作君師賢為臣資。
接暢神功影嚮大業。
行藏可共默語亦同。
體分至此何負黃裳。
議者徒見不得等位。
元首橫生誚恨。
而不知引之極地。
更非守節之情。
指斷如斯。
何謂無准。
答曰。
夫陰陽陶氣剛柔賦性。
圓首方足宵貌匪殊。
惻隱恥惡悠悠皆是。
但參體二儀必舉仁為端耳。
釋曰。
若謂圓首方足必同恥惻之實宵貇匪殊。
皆可參體二儀。
蹻跖之徒亦當在三才之數耶。
若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列。
悠悠之倫品量難齊。
既云。
仁者安仁智者利仁。
又云。
力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒。
莊周云。
天下之善人寡不善人多。
其分若此。
何謂皆是。
答曰。
知欲限以名器。
順其所假。
遂令惠人絜士比性於毛群。
庶幾之賢同氣於介族。
立象之意。
豈其然乎。
釋曰。
名器有限。
良由資體不備。
雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛群所不能同稟氣成生。
絜士有不得異象。
放其靈非象。
其生一之而已。
無乃誣漫。
答曰。
已均被同眾云云。
特靈之神既異於眾。
得生之理何甞暫同。
生本於理而理異焉。
同眾之生名將安附。
若執此生名必使從眾。
則混成之物亦將在例耶。
釋曰。
吾前謂同於所万。
豈得生之可異。
足下答云。
非謂不然。
又曰。
奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾。
而取吾不異。
豈有不異而非眾哉。
所以復云。
故當殊其特靈不應異其得生耳。
今答又謂。
得生之理何甞暫同。
生本於理而理異焉。
請問得生之理。
故是陰陽耶。
吾不見其異。
而足下謂未甞暫同。
若有異理非復照蒸耶。
則陰陽之表更有受生塗趣。
三世詎宜竪立。
使混成之生與物同氣。
豈混成之謂。
若徒假生名莫見生實。
則非向言之匹。
言生非生即是有物不物。
李叟此說或更有其義。
以無詰有。
頗為未類。
答曰。
謹為垣防云云。
始云。
皇聖設候物之教。
謹順時之經。
將以反漸息泰。
今復以方開所泰為難。
未詳此將難鄙議為譏聖人也。
釋曰。
前觀本論。
自九穀以下至孔釣不網。
始知高議。
謂凡有宰作皆出聖人。
躬為師匠以率先下民也。
孤鄙拙意。
自謂每所施為動必有因。
聖人從為之節。
使不遷越此二。
懷之大斷彼我所不同。
吾將節其奢流。
故有息泰之說。
足下方明備設。
未知於何去甚而中。
答又云。
所謂甚者聖人固已去之。
不了此意。
故近復以所泰為問。
答云。
未詳誰難或自忘前報。
答曰。
市庖之外云云。
夫禋瘞繭栗宗社三牲。
曉薌豆爼以供賓客。
七十之老俟肉而飽。
豈得唯陳草石取備上藥而已。
所憂不立者非謂洪論難持。
退兼此事不可頓去於世耳。
釋曰。
神農定生周人備教。
既唱粒食。
又言。
上藥既用犧牢。
又稱蘋蘩祭膳之道。
故無定方。
前舉市庖之外復有御養者。
指舊刳瀹之滯。
以明延性不一。
非謂經世之事。
皆當取備草石。
然芻豢之功希至百齡。
芝朮之懿亟聞千藏。
由是言之。
七十之老何必謝恩於肉食。
但自封一域者捨此無術耳。
想不頓去於世。
猶是前釋所云不能頓奪所滯也。
始獲符同敢不歸美。
既知不可頓去。
或不謂道盡於此。
答曰。
天下寧有無形之有云云。
尋來旨似不嫌有鬼。
當宜有質得無惑。
天竺之書說鬼別為生類耶。
昔人以鬼神為教。
乃列于典經布在方策。
鄭僑吳札亦以為然。
是以雲和六變實降天神。
龍門九成人鬼咸格。
足下雅秉周禮近忽此義。
方詰無形之有。
為支離之辯乎。
釋曰。
非唯不嫌有鬼。
乃謂有必有形足下不無是同處有復異。
是以比及質詰。
欲以求盡。
請捨天竺之說。
謹依中土之經。
又置別為生類。
共議登遐精靈體狀有無。
固然宜報定。
典策之中鬼神累萬。
所不了者非其名號。
比獲三論每來益眾。
萬鬼畢至竟未片答。
雖啟告周博非解企渴。
無形之有既不匠立。
徒謂支離以為通說。
若以覈正為支離者。
將以浮漫為直達乎。
答曰。
後身著戒云云未詳所謂慈護者。
誰氏之子。
若據外書報應之說。
皆吾所謂權教者耳。
凡講求至理曾不析之。
聖言多採譎怪以相扶翼。
得無似以水濟水乎。
釋曰。
慈護之主計亦久聞。
其人責以誰子。
將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教。
權道隱深非聖不盡。
雖子通識慮亦未見其極。
吾疲於推求。
而足下逸於獨了。
良有恧然。
若權教所言皆為欺妄。
則自然之中無復報應。
吾懦於擊決。
足下列於專斷。
亦又懼焉。
神高聽卑。
庸可誣哉。
想云聖言者。
必姬孔之語。
今之所談皆其信順之事。
而謂曾不析之。
復是未經詳思來論立姬廢釋。
故吾引釋符姬。
答不越問。
未覺多採。
由余日磾不生華壤。
何限九服之外不有窮理之人。
內外為判誠亦難乎。
若自信其度獨師。
耳目習識之表皆為譎怪。
則吾亦已矣。
答曰。
又云。
物無妄然必以類感云云。
斯言果然。
則類感之物輕重必侔。
影表之勢脩短有度。
致飾土木。
不發慈愍之心。
順時獀狩。
未根慘虐之性。
天宮華樂焉賞而上昇。
地獄幽苦奚罰而淪陷。
昌言窮軒輊。
立法無衡石。
一至於此。
釋曰。
影表之說以徵感報。
來意疑不必侔嫌其無度。
即復除福應也。
福應非他氣數所生。
若滅福應即無氣數矣。
足下功存步驗而還伐所知。
想信道為心者必不至此。
若謂不慈於土木之飾。
有甚於順時之殺者。
無乃大負夫人之心。
黃屋玉璽非必堯舜之情。
崇居麗養豈是釋迦之意。
責天宮之賞。
求地獄之罰。
頗類昔人亞夫之詰英布之問。
有味乎其言。
此蓋眾息心之所詳。
吾可得而略之。
答曰。
且阿保傅愛慎及溷腴。
良庖提刀情怵母族。
彼聖人者。
明並日月化開三統。
若令報應必符。
亦何妨於教。
而緘扃羲唐之紀。
埋閉周孔之世。
肇結網罟。
興累億之罪。
仍制牲牢。
開長夜之罰。
遺彼天厨甘此芻豢。
曾無拯溺之仁。
橫成納隍之酷。
其為不然。
宜簡淵慮。
若謂窮神之智猶有不盡。
雖高情愛奇想。
亦未至於侮聖。
釋曰。
知謂報應之義緘羲周之世。
以此推求為不符之證。
羲唐邈矣。
人莫之詳。
尚書所載不過數篇。
方言德刑之失。
遑記禍福之源。
今帝典王策。
猶不書性命之事。
而徵闕文以為古必無之。
斯亦師心之過也。
且信順殃慶咸列姬孔之籍。
謂之埋閉。
如小逕乎。
但言有遠近教有淺深。
故使智者與此而奪彼耶。
夫生必有欲。
欲必有求。
欲嗛則爭。
求給則恬。
爭則相害。
恬則相安。
網罟之設。
將蠲害以取安乎。
且畋漁牲牢其事不異。
足下前答。
已知牲牢不可頓去於今世。
復畋漁不可獨棄於古。
未為通類矣。
好生惡死惠下愈篤。
故有其死者順其情。
奪其生者逆其性。
至人尚矣。
何為犯順而居逆哉。
是知不能頓奪所滯。
故因為之制耳。
聖靈雖茂。
無以叡懞惛之心。
弱喪之民何可勝論。
罪罰之來將物自取之。
事遠難致。
不由天厨見遺物。
近易耽故常芻豢是甘。
拯溺出隍眾哲所共。
但化物不同。
非道之異。
不盡之讓亦如遇當。
子長愛奇本不類此。
答曰。
足下論仁義。
則云情之者少。
利之者多。
言施惠則許其遺賢忘報在情既少。
熟能遺賢利之言多。
曷云忘報。
若能推樂施之士。
以期欲仁之儔演忘報之意。
引向義之心。
則義寔在斯。
求仁不遠。
釋曰。
情仁義者寡。
利仁義者眾。
聞之莊書。
非直孤說。
未獲詳挍遽見彈責。
夫在情既少。
利之者多。
不能遺賢曷云忘報。
實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳。
復非篤論所應據正。
若樂施忘報即為體仁。
忘報而施便為合義。
可去欲字并除向名。
在斯不遠。
誰不是慕。
答曰。
濟有生之類云云。
斯旨宏誕非本論所及。
無乃秦師將遁行人言肆乎。
釋曰。
足下論挾姬釋。
吾亦答兼戎周。
足下以此抑彼。
謂福極高門。
吾申彼釋。
此云慶周兆物。
足下據此所見。
謂祚止公侯。
吾信彼所聞。
云尊冠百神。
本議是爭。
曷云不及。
夫論難之本以易奪為體。
失之已外輒云宏誕。
求理之塗幾乎塞矣。
師遁言肆。
或不在此。
答曰。
豈其相迫。
居吾語子。
聖人在上不與百神爭長。
有始有卒焉得無死之地云云。
釋曰。
豈其相迫一何務德。
居吾語子。
又何壯辭。
凡為物之長。
豈爭之所得。
非唯不爭。
必將下之。
不可見尊冠百神便謂與百神爭長。
無乃取之滕薛棄之體仁知。
謂物有始卒無不死之地。
求之域內實如來趣。
前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也。
至如山經所圖仙傳所記。
事關世載已不可原。
況復道絕恒情理隔常照。
必以於我。
不然皆當絕棄。
此又所不得安。
答曰。
夫辯章幽明研精庶物云云。
釋曰。
逮省此章盛陳列代。
文博體周頗善師法。
歌誦聖世足為繁聲。
討求道義未是要說耳。
昔在幼壯。
微涉群紀。
皇王之軌賢智之迹。
側聞其略。
敢辱其詳惠示之篤實勤執事。
答曰。
何必陋積慶之延祚。
希無驗於來生。
蹲膜揖讓終不並立。
竊願吾子捨兼而尊一云云。
釋曰。
不陋積慶。
已申信順之條。
貫希來生。
亦具感報之說。
藻袞大裘同用一體。
蹲膜揖讓何為不俱行一世。
理有可兼無謂宜捨。
答曰。
蜀梁二叔世人驛胥之譬。
非本論所繼。
故不復具云。
釋曰。
近此數條聊發戲端。
亦猶越人問布。
見採於前談肆業及之無想多怪。
然二叔為問。
欲以却編戶之疑。
沒而不答誠有望焉。
足下連國雲從宏論風行。
吾幽生孤說每獲竊議。
此之不侔事有固然。
實由通才所共者理。
欻忘其煩貪復悉心。