廣弘明集 第21卷
梁昭明太子答雲法師請講書三首昭明謝勅齎水犀如意啟昭明太子解二諦義章南㵎寺釋慧超論諮二諦義晉安王綱諮二諦義旨招提寺釋慧琰諮二諦義栖玄寺釋曇宗諮二諦義中郎王規諮二諦義旨靈根寺釋僧遷諮二諦義羅平候蕭正立諮二諦義旨衡山候蕭恭諮二諦義旨中興寺釋僧懷諮二諦義始興王第四男蕭映諮二諦義旨吳平王世子蕭勵諮二諦義旨宋熙寺釋慧令諮二諦義始興王第五男蕭曄諮二諦義旨興皇寺釋法宣諮二諦義程鄉候蕭祇諮二諦義旨光宅寺釋法雲諮二諦義靈根寺釋慧令諮二諦義湘宮寺釋慧興諮二諦義莊嚴寺釋僧旻諮二諦義宣武寺釋法寵諮二諦義建業寺釋僧愍諮二諦義光宅寺釋敬脫諮二諦義昭明太子令旨解法身義一章招提寺釋慧琰諮法身義光宅寺釋法雲諮法身義莊嚴寺釋僧旻諮法身義宣武寺釋法寵諮法身義靈根寺釋慧令諮法身義靈味寺釋靜安諮法身義謝勅遣主書看講啟謝勅問解講啟謝勅齎制旨大涅槃經講疏啟謝勅齎制旨大集經講疏啟晉安王與廣信候書述聽講事晉安王與廣信候書重述內教廣信候蕭映答王心要覽近示。
知欲見令道義。
夫釋教凝深至理淵粹。
一相之道杳然難測。
不二之門寂焉無響。
自非深達玄宗精解妙義。
若斯之處豈易輕辨。
至於宣揚正教。
在乎利物耳。
弟子之於內義。
誠自好之樂之。
然鉤深致遠。
多所未悉。
為利之理。
蓋何足論。
諸僧並入法門。
遊道日廣。
至於法師。
彌不俟說。
云欲見飡稟。
良所未喻。
想得此意。
不復多云。
統和南。
殿下以生知上識。
精義入神。
自然勝辯。
妙談出俗。
每一往復闔筵心醉。
真令諸天讚善。
實使釋梵雨華。
貧道雖幼知向方。
而長無成業。
簉之濫吹聖明。
而識慚無退者。
豈不願餐幽致。
敢祈仰者。
誠在希聞妙說。
今猥蒙答旨。
未許群情。
退思輕脫用深悚懼。
渴仰有實飢虛非假。
循思檢願重以祈聞。
唯希甘露當開。
用得永祛鄙悋。
伏願四弘本誓。
曲允三請。
殷勤謹啟。
重覽來示。
知猶欲令述義。
不辨為利具如前言。
甘露之開彌慚來說。
若止是略標義宗。
無為不爾。
但愧以魚目擬法師之夜光耳。
統和南。
臣統啟。
應勅左右佰佛掌。
奉宣勅旨。
垂齎水犀如意一柄。
式是道義所須。
白玉照采方斯非貴。
珊瑚挺質匹此未珍。
雕剞既成先被庸薄。
如蒙漢帝之簪。
似獲趙堯之印。
謹仰承威神陳諸講席。
方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟。
王式碩儒折驪駒之辯。
熊飾寶刀。
子桓恧其大齎。
犛牛輕拂。
張敞慚其舊儀。
殊恩特降伏深荷躍。
不任下情。
謹啟事以聞。
謹啟。
二諦理實深玄。
自非虛懷。
無以通其弘遠。
明道之方。
其由非一。
舉要論之不出境智。
或時以境明義。
或時以智顯行。
至於二諦即是就境明義。
若迷其方三有不絕。
若達其致萬累斯遣。
所言二諦者。
一是真諦。
二名俗諦。
真諦亦名第一義諦。
俗諦亦名世諦。
真諦俗諦以定體立名。
第一義諦世諦以褒貶立目。
若以次第言說。
應云一真諦。
二俗諦。
一與二合。
數則為三。
非直數過於二。
亦名有前後。
於義非便。
真既不因俗而有。
俗亦不由真而生。
正可得言一真一俗。
真者是實義。
即是平等更無異法。
能為雜間。
俗者即是集義。
此法得生。
浮偽起作。
第一義者。
就無生境中別立美名。
言此法最勝最妙無能及者。
世者以隔別為義。
生滅流動無有住相。
涅槃經言。
出世人所知名第一義諦。
世人所知名為世諦。
此即文證褒貶之理。
二諦立名差別不同。
真俗世等以一義說。
第一義諦以二義說。
正言此理德既第一義亦第一。
世既浮偽更無有義。
所以但立世名。
諦者以審實為義。
真諦審實是真。
俗諦審實是俗。
真諦離有離無。
俗諦即有即無。
即有即無斯是假名。
離有離無此為中道。
真是中道。
以不生為體。
俗既假名。
以生法為體。
南㵎寺慧超諮曰。
浮偽起作名之為俗。
離於有無名之為真。
未審浮偽為當與真一體為當有異。
令旨答曰。
世人所知生法為體。
出世人所知不生為體。
依人作論。
應如是說。
若論真即有是空。
俗指空為有。
依此義明不得別異。
又諮。
真俗既云一體。
未審真諦亦有起動。
為當起動自動不關真諦。
令旨又答。
真理寂然無起動相。
凡夫惑識自橫見起動。
又諮。
未審有起動而凡夫橫見。
無起動而凡夫橫見。
令旨又答。
若有起動則不名橫見。
以無動而見動所以是橫見。
又諮。
若法無起動則唯應一諦。
令旨又答。
此理常寂此自一諦。
橫見起動復是一諦。
准應有兩不得言一。
又諮。
為有橫見為無橫見。
令旨又答。
依人為語有此橫見。
又諮。
若依人語故有橫見。
依法為談不應見動。
令旨又答。
法乃無動。
不妨橫者自見其動。
丹陽尹晉安王蕭綱諮曰。
解旨依人為辨有生不生。
未審浮虛之與不生。
只是一體為當有異。
令旨答曰。
凡情所見見其起動。
聖人所見見其不生。
依仁為論乃是異體。
若語相即則不成異。
具如向釋不復多論。
又諮。
若真不異俗。
俗不異真。
豈得俗人所見生法為體。
聖人所見不生為體。
令旨答。
即俗知真。
即真見俗。
就此為談自成無異。
約人辨見自有生不生殊。
又諮。
未審俗諦之體既云浮幻。
何得於真實之中見此浮幻。
令旨答。
真實之體自無浮幻。
惑者橫構。
謂之為有。
無傷真實體自虛玄。
又諮。
聖人所見見不流動。
凡夫所見自見流動。
既流不流異。
愚謂不得為一。
令旨答。
不謂流不流各是一體。
正言凡夫於不流之中橫見此流。
以是為論可得成一。
又諮。
真寂之體本自不流。
凡夫見流不離真體。
然則但有一真不成二諦。
令旨答。
體恒相即理不得異。
但凡見浮虛聖覩真寂。
約彼凡聖可得立二諦名。
招提寺慧琰諮曰。
凡夫見俗以生法為體。
聖人見真以不生為體。
未審生與不生。
但見其異復依何義而得辨一。
令旨答曰。
凡夫人於無搆有。
聖人即有辨無。
有無相即此談一體。
又諮。
未審此得談一。
一何所名。
令旨答。
正以有不異無無不異有。
故名為一更無異名。
又諮。
若無不異有。
有不異無。
但見其一。
云何為二。
令旨答。
凡夫見有聖人見無。
兩見既分以茲成二。
又諮。
聖人見無無可稱諦。
凡夫見有何得稱諦。
令旨答。
聖人見無在聖為諦。
凡夫審謂為有。
故於凡為諦。
棲玄寺曇宗諮曰。
聖人為見世諦為不見世諦。
令旨答曰。
聖人知凡人見有世諦。
若論聖人不復見此。
又諮。
聖人既不見世諦。
云何以世諦教化眾生。
令旨答。
聖人無惑自不見世諦。
無妨聖人知凡夫所見。
故曲隨物情說有二諦。
又諮。
聖人知凡見世諦。
即此凡夫不。
令旨答。
此凡即是世諦。
聖人亦不見此凡。
又諮。
聖既不見凡。
焉知凡見世諦。
令旨答。
聖雖自無凡。
亦能知有凡。
自謂為有。
故曲赴其情為說世諦。
司徒從事中郎王規諮曰。
未審真俗既不同。
豈得相即之義。
令旨答。
聖人所得自見其無。
凡人所得自見其有。
見自不同。
無妨俗不出真外。
又諮。
未審既無異。
質而有二義。
為當義離於體。
為當即義即體。
令旨答。
更不相出名為一體。
愚聖見殊自成異義。
又諮。
凡夫為但見俗亦得見真。
令旨答。
止得見俗不得見真。
又諮。
體既相即寧不覩真。
令旨答。
凡若見真不應覩俗。
覩俗既妄焉得見真。
靈根寺僧遷諮曰。
若第一以無過為義。
此是讚嘆之名。
真離於俗亦應是讚嘆之名。
令旨答曰。
即此體真。
不得言嘆。
第一義諦既更立美名。
所以是嘆。
又諮。
無勝我者既得稱讚嘆。
我體即真。
何故非嘆。
令旨答。
無勝我者所以得稱讚。
我體即真亦是我真。
故非讚嘆。
又諮。
我無過者。
所以得稱讚嘆。
我是不偽何得非讚。
令旨答。
不偽真是當體之名。
如人體義謂之解義。
正足稱其實體。
豈成讚嘆。
又諮。
此法無能出者。
焉得即是讚嘆。
令旨答。
既云無出。
非讚如何。
羅平侯蕭正立諮曰。
未審俗諦是生法以不。
令旨答曰。
俗諦之體正是生法。
又諮。
俗既橫見。
何得有生。
令旨答。
橫見為有。
所以有生。
又諮。
橫見為有。
實自無法。
實既無法說何為生。
令旨答。
即此生法名為橫見。
亦即此橫見名為生法。
又諮。
若是橫見不應有生。
若必有生名何橫見。
令旨答。
既云橫見。
實自無生。
但橫見為有。
有此橫生。
衡山侯蕭恭諮曰。
未審第一義諦既有義目。
何故世諦獨無義名。
令旨答曰。
世既浮俗無義可辨。
又諮。
若無義可辨。
何以稱諦。
令旨答。
凡俗審見。
故立諦名。
又諮。
若凡俗見有得受諦名。
亦應凡俗見有得安義字。
令旨答。
凡俗審見。
故諦名可立。
浮俗無義。
何得強字為義。
又諮。
浮俗雖無實義。
不無浮俗之義。
既有此浮俗。
何得不受義名。
令旨答。
正以浮俗故無義可辨。
若有義可辨何名浮俗。
中興寺僧懷諮曰。
令旨解言。
真不離俗。
俗不離真。
未審真是無相。
俗是有相。
相無相殊。
何得同體。
令旨答曰。
相與無相此處不同。
但凡所見有。
即是聖所見無。
以此為論。
可得無別。
又諮。
既是一法。
云何得見為兩。
見既有兩豈是一法。
令旨答。
理乃不兩。
隨物所見。
故得有兩。
又諮。
見既有兩。
豈不相違。
令旨答。
法若實兩。
可得相違。
法常不兩。
人見自兩。
就此作論。
焉得相乖。
又諮。
人見有兩。
可說兩人。
理既是一。
豈得有兩。
令旨答。
理雖不兩而約人成兩。
始興王第四男蕭映諮曰。
第一義諦其義第一。
德亦第一不。
令旨答曰。
義既第一。
德亦第一。
又諮。
直言第一。
已苞德義。
何得復加義字以致繁復。
令旨答。
直言第一在義猶昧。
第一見義可得盡美。
又諮。
若加以義字可得盡美。
何不加以德字可得盡美。
令旨答。
第一是德。
豈待復加。
但加義字則德義雙美。
又諮。
直稱第一足見其美。
偏加義字似有所局。
令旨答。
第一表德。
復加義字。
二美俱陳。
豈有所局。
吳平世子蕭勵諮曰。
通旨云。
第一義諦世諦。
褒貶立名。
真俗二諦定體立名。
尋真諦之理既妙絕言慮。
未審云何有定體之旨。
令旨答曰。
談其無相無真不真。
寄名相說以真定體。
又諮。
若真諦無體。
今寄言辨體。
未審真諦無相。
何不寄言辨相。
令旨答。
寄言辯體猶恐貶德。
若復寄言辯相則有累虛玄。
又諮。
真諦玄虛離於言說。
今既稱有真。
豈非寄言辯相。
令旨答。
寄有此名。
名自是相。
無傷此理無相虛寂。
又諮。
未審此寄言辯體。
為是當理為不當理。
令旨答。
無名而說名不全當理。
又諮。
若寄言辯名。
名不當理。
未審此寄將何所說。
令旨答。
雖不當理。
為接引眾生須名相說。
宋熙寺慧令諮曰。
真諦以不生為體。
俗諦以生法為體。
而言不生即生。
生即不生。
為當體中相即。
為當義中相即。
令旨答云。
體中相即。
義不相即。
又諮。
義既不即。
體云何即。
令旨答。
凡見其有。
聖覩其無。
約見成異。
就體恒即。
又諮。
體既無兩何事須即。
令旨答。
若體無別兩緣見有兩。
見既兩異須明體即。
又諮。
若如解旨。
果是就人明即。
令旨答。
約人見為二。
二諦所以名生。
就人見明即此亦大妨。
始興王第五男蕭曄諮曰。
真諦稱真。
是實真不。
令旨答曰。
得是實真。
又諮。
菩薩會真之時。
為忘俗忘真不。
令旨答。
忘俗忘真。
故說會真。
又諮。
若忘俗忘真故說會真。
忘俗忘真何謂實真。
令旨答。
若存俗存真何謂實真。
正由兩遣故謂實真。
又諮。
若忘俗忘真而是實真。
亦應忘真忘俗而是實俗。
令旨答。
忘俗忘真所以見真。
忘真忘俗彌見非俗。
又諮。
菩薩會真。
既忘俗忘真。
今呼實真便成乖理。
令旨答。
假呼實真。
終自忘真。
兩忘稱實。
何謂乖理。
興皇寺法宣諮曰。
義旨云。
俗諦是有是無故以生法為體。
未審有法有體可得稱生。
無是無法。
云何得有生義。
令旨答曰。
俗諦有無相待而立。
既是相待故並得稱生。
又諮。
若有無兩法並稱為生。
生義既一。
則有無無異。
令旨答。
俱是凡夫所見故生義得同是有是無。
焉得不異。
又諮。
若有無果別。
應有生不生。
令旨答。
既相待立名。
故同一生義。
程鄉侯蕭祇諮曰。
未審第一之名。
是形待以不。
令旨答曰。
正是形待。
又諮。
第一無相有何形待。
令旨答。
既云第一。
豈得非待。
又諮。
第一是待。
既稱第一。
世諦待於第一。
何不名為第二。
若俗諦是待而不稱第二。
亦應真諦是待不名第一。
令旨答。
若稱第一是待。
於義已足。
無假說俗。
第二方成相待。
又諮。
若世諦之名不稱第二。
則第一之稱無所形待。
令旨答。
第一褒真。
既云相待。
世名是待。
直置可知。
光宅寺法雲諮曰。
聖人所知之境。
此是真諦。
未審能知之智。
為是真諦。
為是俗諦。
令旨答曰。
能知是智。
所知是境。
智來冥境得言即真。
又諮。
有智之人。
為是真諦。
為是俗諦。
令旨答。
若呼有智之人即是俗諦。
又諮。
未審俗諦之人。
何得有真諦之智。
令旨答。
聖人能忘於俗。
所以得有真智。
又諮。
此人既冥無生。
亦應不得稱人。
令旨答。
冥於無生不得言人。
寄名相說常自有人。
靈根寺慧令諮曰。
為於真諦中見有。
為俗諦中見有。
令旨答曰。
於真諦中橫見有俗。
又諮。
俗諦之有為實為虛。
令旨答。
是虛妄之有。
又諮。
為當見妄。
為當見有。
令旨答。
見於妄有。
又諮。
無名相中何得見有名相。
令旨答。
於無名相見有名相。
所以妄有。
又諮。
於無名相妄見為有。
譬如火熱。
惑者言冷。
得就熱中有冷相不。
若於無相而有名相。
亦於火中應有此冷。
令旨答。
火自常熱妄見有冷。
此自惑不嘗異。
湘宮寺慧興諮曰。
凡夫之惑。
為當但於真有迷。
於俗亦迷。
令旨答曰。
於真見有。
此是迷真。
既見有俗不成迷俗。
又諮。
若使解俗便成解真。
若不解真豈得解俗。
令旨答。
真理虛寂惑心不解。
雖不解真何妨解俗。
又諮。
此心不解真。
於真可是惑。
此心既解俗。
於俗應非惑。
令旨答。
實而為語通自是惑。
辨俗森羅於俗中各解。
莊嚴寺僧旻諮曰。
三十心中所得空解。
為是真解。
為是俗解。
令旨答。
可名相似解。
又諮。
未審相似為真為俗。
令旨答。
習觀無生不名俗解。
未見無生不名真解。
又諮。
若能照之智非真非俗。
亦應所照之境非真非俗。
若是非真非俗則有三諦。
令旨答。
所照之境既即無生。
無生是真豈有三諦。
又諮。
若境即真境。
何不智即真智。
令旨答。
未見無生故非真智。
何妨此智未真。
而習觀真境。
豈得以智未真而使境非真境。
宣武寺法寵諮曰。
真諦不生不滅。
俗諦有生有滅。
真俗兩義得言有異。
談其法體只得是一。
未審體從於義。
亦得有二不。
令旨答曰。
體亦不得合從於義。
又諮。
未審就凡聖兩見得言兩義。
亦就凡聖兩見得言兩體。
令旨答。
理不相異。
所以云一。
就凡聖兩見。
得有二體之殊。
又諮。
若使凡者見有聖人見無。
便應凡夫但見世諦有。
聖人應見太虛無。
令旨答。
太虛亦非聖人所見。
太虛得名由於相待。
既由待生並凡所見。
又諮。
凡夫所見空有得言是一不。
令旨答。
就凡為語有實異無。
約聖作談無不異有。
建業寺僧愍諮曰。
俗人解俗為當解俗參差而言解俗。
為當見俗虛假而言解俗。
令旨答曰。
只是見俗參差而言解俗。
又諮。
俗諦不但參差。
亦是虛妄。
何故解參差而不解虛妄。
令旨答。
若使凡夫解虛妄。
即是解真不解虛妄。
所以名為解俗。
光宅寺敬脫諮曰。
未審聖人見真。
為當漸見。
為當頓見。
令旨答曰。
漸見。
又諮。
無相虛懷。
一見此現萬相並寂。
未審何故見真得有由漸。
令旨答曰。
自凡之聖。
解有淺深真自虛寂。
不妨見有由漸。
又諮。
未審一得無相並忘萬有。
為不悉忘。
令旨答。
一得無相萬有悉忘。
又諮。
一得無相忘萬有者。
亦可一得虛懷窮彼真境。
不應漸見。
令旨答。
如來會寂自是窮真。
淺行聖人恒自漸見。
又諮。
若見真有漸不可頓會。
亦應漸忘萬有不可頓忘。
令旨答。
解有優劣故有漸見。
忘懷無偏故萬有並寂。
法身虛寂。
遠離有無之境。
獨脫因果之外。
不可以智知。
不可以識識。
豈是稱謂所能論辯。
將欲顯理不容默然。
故隨從言說。
致有法身之稱。
天竺云達摩舍利。
此土謂之法身。
若以當體則是自性之目。
若以言說則是相待立名。
法者軌則為旨。
身者有體之義。
軌則之體故曰法身。
略就言說粗陳其體。
是常住身。
是金剛身。
重加研覈其則不爾。
若定是金剛即為名相。
定是常住。
便成方所。
所謂常住。
本是寄名稱曰金剛。
本是譬說。
及談實體。
則性同無生。
故云佛身無為不墮法。
故涅槃經說。
如來之身非身。
是身無量無邊無有足迹。
無知無形畢竟清淨。
無知清淨而不可為無垢。
稱曰妙有而復非有。
離無離有所謂法身。
招提寺慧琰諮曰。
未審法身無相不應有體。
何得用體以釋身義。
令旨答。
無名無相乃無體可論。
寄以名相不無妙體。
又諮。
若寄以名相不無妙體。
則寄以名相不成無相。
令旨答。
既云寄以名相。
足明理實無相。
又諮。
若寄以名相而理實無相。
理既無相云何有體。
令旨答。
寄言軌物何得無體。
又諮。
亦應寄言軌物。
非復無相。
令旨答。
軌物義邊理非無相。
所言無相本談妙體。
又諮。
真實本來無相。
正應以此軌物。
何得隱斯真實。
強生言相。
令旨答。
真實無相非近學所窺。
是故接諸膚淺。
必須寄以言相。
光宅寺法雲諮曰。
未審法身常住。
是萬行得不。
令旨答曰。
名相道中萬行所得。
又諮。
既為萬行所得。
豈言無相。
若必無相豈為萬行所得。
令旨答。
無名無相。
何曾有得寄以名相假言有得。
又諮。
實有萬行實得佛果。
安可以無相全無所得。
令旨答。
問者住心謂實有萬行。
今謂萬行自空。
豈有實果可得。
又諮。
現有眾生修習萬行。
未審何故全謂為無。
令旨答。
凡俗所見謂之為有。
理而檢之實無萬行。
又諮。
經說常住以為妙有。
如其假說何謂妙有。
令旨答。
寄以名相故說妙有。
理絕名相何妙何有。
莊嚴寺僧旻諮曰。
未審法身絕相。
智不能知。
絕相絕知。
何得猶有身稱。
令旨答曰。
無名無相曾有何身。
假名相說故曰法身。
又諮。
亦應假名相說是智所照。
何得不可以智知。
不可以識識。
令旨答。
亦得寄名慧眼所見。
又諮。
若慧眼能見。
則可以智知。
若智不能知。
則慧眼無見。
令旨答。
慧眼無見。
亦無法可見。
又諮。
若云無見有何法身。
令旨答。
理絕聞見實無法身。
又諮。
若無法身則無正覺。
正覺既有。
法身豈無。
令旨答。
恒是寄言故有正覺。
正覺既在寄言。
法身何得定有。
宣武寺法寵諮曰。
未審法身之稱為正在妙本。
金姿丈六亦是法身。
令旨答曰。
通而為論本迹皆是。
別而為語止在常住。
又諮。
若止在常住不應有身。
若通取丈六。
丈六何謂法身。
令旨答。
常住既有妙體。
何得無身。
丈六亦能軌物。
故可通稱法身。
又諮。
若常住無累方稱法身。
丈六有累何謂法身。
令旨答。
眾生注仰妄見丈六。
丈六非有有何實累。
又諮。
若丈六非有指何為身。
令旨答。
隨物見有謂有應身。
又諮。
既曰應身何謂法身。
令旨答。
通相為辨故兼本迹。
覈求實義不在金姿。
靈根寺慧令諮曰。
未審為以極智名曰法身。
為以絕相故曰法身。
令旨答曰。
無名無相是集藏法身。
圓極智慧是實智法身。
又諮。
無名無相則無身不身。
既有法身何謂無相。
令旨答。
正以無相故曰法身。
又諮。
若以無相故曰法身。
則智慧名相非復法身。
令旨答。
既是無相智慧豈非法身。
又諮。
如其有身何名無相。
若是無相何得有身。
令旨答。
於無名相假說法身。
又諮。
若假說法身正在名相。
云何直指無相而謂法身。
令旨答。
既於無相假立名相。
豈得異此無相而說法身。
靈味寺靜安諮曰。
未審法身垂應以不。
令旨答曰。
法身無應。
又諮。
本以應化故稱法身。
若無應化何謂法身。
令旨答。
本以軌則之體名為法身。
應化之談非今所執。
又諮。
若無應化云何可軌。
既為物軌豈無應化。
令旨答。
眾生注仰蒙益。
故云能為軌。
化緣已畢何所應化。
又諮。
若能益眾生便成應化。
若無應化何以益物。
令旨答。
能生注仰軌則自成。
何勞至人俯應塵俗。
又諮。
既生注仰豈無應化。
若無應化注仰何益。
令旨答。
正由世尊至極神妙特深。
但令注仰自然蒙祐。
若應而後益。
何謂至神。
不應而益。
故成窮美。
若必令實應與菩薩豈殊。
臣統啟。
主書管萬安。
奉宣勅旨。
以臣今講竟曲垂勞問。
伏以正言深奧總一群經。
均斗杓以命四時。
等太陽而照萬國。
臣不涯庸淺輕敢奉宣莫惻天文徒觀玉府。
慚悚交并寢興無寘。
仰降中使俯賚光臨。
榮荷殊慈靡知啟處。
不任下情。
謹附啟事謝聞。
謹啟。
臣統啟。
主書周昂。
奉宣勅旨。
垂參臣今解講。
伏以至理希夷微言淵奧。
非所能鑽仰。
遂以無庸叨茲宣釋。
將應讓齒。
反降教胄之恩。
允宜尚學。
翻荷說經之詔。
竊以挾八威之策。
則神物莫干。
服九丹之華。
則仙徒可役。
臣仰承皇威訓茲學侶。
奉揚聖旨洞曉群儒。
鼓冶異師陶鈞久滯。
方使惠施恧其短長。
公孫罷其堅白。
王生挫辨既盡神氣。
法開受屈永隱東峯。
中使曲臨彌光函席。
仰戴殊慈不知啟處。
不任下情。
謹奉啟事謝聞。
謹啟。
臣統啟。
後閤應勅木佛子。
奉宣勅旨。
垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一卷。
寒鄉覩日未足稱奇。
採藥逢仙曾何譬喜。
臣伏以。
六爻所明。
至邃窮於幾象。
四書所總。
施命止於域中。
豈有牢籠因果。
辨斯寶城之教。
網羅真俗。
開茲月滿之文。
方當道洽大千化均百億。
雲彌識種雨遍身田。
豈復論唐帝龜書周王策府。
何待刊寢槃盂屏黜丘素。
甘露妙典先降殊恩。
揣己循愚不勝慶荷。
不任頂戴之至。
謹奉啟謝聞。
臣統啟。
宣詔王慧寶。
奉宣勅旨。
垂賚制旨大集經講疏二帙十六卷。
甘露入頂。
慧水灌心。
似闇遇明。
如飢獲飽。
伏以非色非欲二界同坊。
匪文匪理三乘雲集。
四辨言而未極。
八聲闡而莫窮。
俯應天機垂茲聖作。
同真如而無盡。
與日月而俱懸。
但觀寶舂山獲珠大海。
臣實何能恒蒙誘被。
張書谷筆豈足陳心。
抗袖長言未申歌舞。
不任喜荷之至。
謹奉啟謝聞。
謹啟。
王白。
仰承比往開善聽講涅槃。
縱賞山中遊心人外。
青松白霧處處可悅。
奇峯怪石極目忘歸。
加以法水晨流天華夜落。
往而忘反。
有會昔言。
王牽物從務無由獨往。
仰此高蹤寸心如結。
謹白。
王白。
闊絕音旨每用延結。
風嚴寒勁願比怡和。
伏承淨名法席親承金口。
辭珍鹿苑理愜鷲山。
微密祕藏於斯既隆。
莊嚴道場自茲彌闡。
豈止心燈夜炳。
亦乃意蘂晨飛。
況思弘明本長內教。
今陪十善之車。
開八政之路。
流波若之水。
洗意識之塵。
以此春翹方為秋實。
王每憶華林勝集亦叨末位。
終朝竟夜沐浴妙言。
至於席罷日餘退休增省。
携手登臨兼展談笑。
仰望九層俯窺百尺。
金池動月玉樹含風。
當於此時足稱法樂。
今卷惟之部乘傳一隅。
聞慧雨滂流喜躍充遍。
徒挹懸河無由承稟。
空無所有不瑩情靈。
緣癡有愛自嗟難拔。
兼下車以來義言蓋少。
舊憶已盡新解未餐。
既慚口誦復非心辯。
永謝寫瓶終慚染疊。
況慈雲既被智海亦深。
影末波餘希時灑拂。
但睽違轉積興言盈瞼。
願加敬納。
言不定意。
謹白。
廣信縣開國侯蕭映。
惶恐死罪。
信至奉誨。
清言兼紙文采巨麗。
慰喻綢繆。
比日寒霜慘切。
伏願興居和悆。
民富重殷無過抑損。
下官智昏識闇學淺人凡。
遂得擁卷璇階親奉教義。
耳餐甘露心承制說。
天思淵深叡情廣奧。
三明一鑒。
釋滯義於久迷。
四辨既陳。
闡難思而頓解。
豈漢皇夢邇而梵響復弘。
雖晉帝留心而微言始見。
每至夕趍瓊筵晨登朱陛。
不曾不憶芳林勝集玄圃法座。
殿下曳舃寶雲。
或從容而問道。
施裾博望。
乍折角而解頤。
于時謬齒末筵預聞清論。
親奉話言數陪顏色。
至於今者講席。
殿下限同分陜。
謬頒天獎猶及下官。
誰不欽仁。
寧無戀德。
傾心東注。
恒以係仰為先。
下官蒙蔽久已仰慕。
雖聞妙義愚心難啟。
方欲馳鶩枌鄉訪疑下席。
忽逢令旨。
垂覓波餘。
尋讀戰遑俯仰慚恧。
庶為恩謔少泰下情。
正當慈雲智海。
翻以仰屬謝瓶。
慚疊實歸庸菲。
下官惑緣既積塵累未消。
近攝衛乖方遂中途感疾。
不得餐承究竟闕聞末品。
徒自剋責終關緣運。
不審比日何以怡神。
披閱儒史無乃損悆。
下官每訪西郵備餐令德。
仰承觀囑於章華之上。
或聽訟於甘棠之下。
未嘗不文翰紛綸終朝不息。
清論玄談夜分乃寐。
春華之客。
登座右而升堂。
秋實之賓。
應虛左而入室。
文宗義府於焉總萃。
唯此最樂實驗茲辰。
下官昔遊梁苑曲蒙眷顧。
今者獨隔清顏久睽接仰。
傾心已結興言涕欷。
唯冀音旨時賜沾及。
伏願珍重尋更下承。
曲奉恩誨用深銘荷。
映死罪死罪。