經律異相 第10卷
能仁為帝釋身度先友人一能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二釋迦為薩婆達王割肉貿鷹三文殊為少年身化金首女四一切妙見為盲父母子遇王獵所射五曠野等為殊形化諸異類六婆藪為仙人身度六百二十萬估客七為轉輪王身發願布施八為國王身以眼施病人九為國王身治梵志罪十為國王身捨國城妻子十一為國王身化濟危厄十二為蓮花太子身以髓施病人十三為王太子身出血施病人十四菩薩為天帝釋。
志存苦空非身之相。
坐則思惟。
遊則教化。
愍愚愛智精進無休。
覩其宿友受婦人身。
為富姓妻惑乎財色。
不覺無常居市坐肆。
帝釋化為。
商人婦人要坐。
商人熟視而笑。
婦乃怪之。
側有一兒播躍戲。
商人復笑。
有人父病子以牛祠。
商人亦笑。
有一婦人抱兒。
兒刮母頰血流交頸。
商人復笑。
是富姓妻問曰。
君住吾前含笑不止。
屬吾搏兒何以見笑。
商人答曰。
卿吾良友今相忘乎。
婦人悵然意益不悅。
怪商人言。
商人又曰。
吾所以笑搏兒者。
兒是卿先父。
魂神今為卿作子。
一世之間有父不識何況長久乎。
播兒者生本是牛。
牛死還為主作子。
家以牛皮用貫此。
兒今播打不識故體。
用牛祭者父病請愈。
猶服鴆毒以救疾也。
父終為牛累世屠戮。
今此祭牛還受人體。
刮母而兒。
兒本小妻。
母是嫡妻。
女情妬嫉常加酷暴。
妾含怨恨。
妻終為嫡妻子。
㩴面傷體故不敢怨。
夫心無恒。
昔憎今愛何常之有。
一世不知豈況累劫。
經曰。
以色自壅盲於大道。
專邪聲者不聞佛音。
吾是以笑之耳。
世榮若電恍惚即滅。
當覺非常莫與愚並。
崇德六度。
吾今反居後日必造子門。
言竟不現。
婦悵而歸。
齋心敬望。
後果在門。
狀醜衣弊。
曰吾友在內。
爾呼之來。
門人入告具以狀言。
婦人出曰。
爾非吾友。
釋笑而云。
變形易服子尚不識。
豈況異世。
重曰。
爾勤奉佛。
佛時難值。
高行比丘難得供養。
命在呼吸無墮世惑。
言畢不現。
舉國歡歎。
各執六度高妙之行。
佛告秋露子。
婦人彌勒是也。
天帝釋吾身是也。
過去世時優波羅越國。
五穀豐熟人民眾多。
國中有王名波羅。
先時有婬女容色姝麗。
遇往他舍值其生男欲噉其子。
婬女問之。
報言我飢。
婬女言。
且待我為汝覓食。
答言。
飢急。
卿未出門我當餓死。
那能待卿。
婬女念言。
若持兒去母便餓死。
若置便噉要令俱濟。
婬女自割兩乳與之令噉。
其母便食。
婬女問言。
卿為飽未。
報言已飽。
婬女還家。
有一男子至婬女舍。
見之便言。
誰割汝乳。
便有悲意不復起欲。
男子問言。
姊當為我現此至誠。
婬女言。
實誠至者令乳平復。
應時兩乳平復如故。
釋提桓因見此婬女布施之福。
恐奪其座。
作婆羅門往至其家。
婬女便以金鉢盛飯與婆羅門。
時婆羅門却不肯受。
女問道人何為不受。
報言。
我不用食。
聞汝布施乳為審爾不。
報言實然。
婆羅門言。
汝持乳施意寧悔不。
女曰。
若我至誠持乳布施意無異者。
令我轉身得作男子。
言竟即轉。
時優波羅越王。
治國已五十歲。
壽盡終亡。
傍臣左右聞婬女人轉身作男。
念言。
正當立之作王。
便共請立。
既立之後好喜布施。
隨其所須皆給與之。
教一天下持八關齋。
如是國治人民歡樂壽算延長。
王乃念言。
我雖布施未以身施。
以身施者爾乃為難。
時王即以蘇香塗身。
便入空山臥巖石上。
是諸百鳥皆來生噉。
命過之後生婆羅門家。
端正妍好。
至年長大竊出向市。
觀見販賣貧窮乞者即悲哀之言。
此人民若使富樂則不販賣。
馳白父母乞為沙門。
父母不許。
便不食五日。
諸親知來咸相曉諫。
童子不應。
諸親喻其父母勸聽學道。
父母相看悲泣聽之。
子供養父母六七日中。
又復圍繞三匝作禮便去。
至叢樹間見兩道人。
得五神通露坐念道。
為人民故作勤苦行。
童子即便坐叢樹下。
禪思苦行即得五通。
精進勇猛踰二道人。
諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹擿。
道人共行求諸果蓏。
見妊身虎。
童子道人語兩道人。
虎今不久當產。
飢餓經日恐自噉子。
誰能持身食之。
彌勒言曰。
我當持身食之。
採果適還見虎已產。
甚大飢餓欲食其子。
童子道人語兩道人。
虎已產乳飢欲噉子。
誰能持身救其飢苦共至虎所。
虎開目張口向兩道人。
道人畏懼便飛虛空。
其一人言。
卿之至誠為如是耶。
屬身食虎今何故飛。
其一道人哀之淚出。
左右顧視並無所有。
童子道人即取利刀刺臂流血。
如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。
佛語阿難。
欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧虎悉是我身。
時道人者是迦葉彌勒二菩薩也。
我懃精進六十劫中以身布施。
超越九劫出彌勒前得成為佛。
昔者釋迦菩薩為大國王。
號薩婆達。
普施眾生恣其所索愍濟厄難。
天神鬼龍僉然而曰。
天帝位尊初無常人。
識其行高慈慧福隆。
死則為之。
懼王奪其天位往而試之以照真偽。
帝釋現之命邊王曰。
今彼人王慈潤滂沛福德巍巍。
恐其志求奪吾帝位。
即化為鷹。
邊王作鴿。
鴿趣王足下恐怖而云。
大王哀哉吾命窮矣。
王曰。
莫恐吾今活汝。
鷹尋後至云。
吾鴿向來。
鴿是吾食願王相還。
王曰。
鴿來活命終始無違。
爾苟欲得肉令重百倍。
鷹曰。
唯願得鴿不用餘肉。
王曰。
以何物令爾置鴿歡喜去耶。
鷹曰。
若王慈惠必愍眾生者割王肌肉而以易鴿吾當欣受。
王乃大喜。
自割髀肉對鴿稱之令與鴿等。
鴿逾自重割身肉盡。
故未能敵瘡痛無量。
王以慈忍又命近臣曰。
爾殺我稱髓令與鴿等。
吾奉佛重誡濟眾危厄。
雖有眾惱猶如微風焉能動太山乎。
鷹照王懷各復本身。
稽首于地曰。
大王欲何志尚惱苦若茲。
曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。
吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊。
恣行凶禍投身無擇之獄。
為之惻愴。
誓願求佛。
拔濟眾生令得泥洹。
天帝驚曰。
愚謂大王欲奪吾位。
是以相擾將何可悔。
王曰。
使吾身瘡瘳復如舊志常布施。
帝釋使天醫神藥傅之。
瘡痍即愈色力踰前。
帝釋稽首繞王三匝歡喜而去。
佛遊王舍城。
有逸女人。
名曰上金光首。
端正姝妙紫磨金色。
國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就從之。
男女大小悉追其後。
時上金光首在於異日。
與畏聞長者子至市買物。
以相貢上供辦美食共至觀園。
文殊師利於時從燕室出。
發大慈愍傷於群生。
何所人者可以勸化令發大乘。
見上金光首。
與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應可化之。
文殊師利尋時變身化為少年。
端正絕妙顏貌踰天見者喜悅。
其所被服照四十里。
觀察逸女所遊之路而於前立。
其長者子及上金光首車馬被服。
比於文殊師利。
猶如聚墨在明珠邊。
上金光首見文殊師利顏貌英妙猶如天子。
身體之明煒煒難及。
貪其被服光耀。
心自念言。
今欲捨此長者之子。
下車棄去與斯相娛。
得是衣服。
這念此已。
文殊師利建立威神令息意。
天王化作男子。
謂彼女曰。
且止且止。
用為發是遊逸之心。
所以者何。
如斯人者不志色欲。
女曰何故。
天王報言。
是人者名為文殊師利菩薩。
皆能充足一切人願。
見眾生心有所求索不逆人意。
女心念言。
如今所聞必當施我妙好之服。
下車白言。
仁者。
願以此衣而見惠施。
文殊師利答曰。
大姊。
若能發無上正真道意。
吾乃以衣相惠。
女言唯然。
即發無上道心奉持五戒。
過去世時。
迦夷國中有一長者。
無有兒子。
夫妻喪明。
心願入山求無上決。
修清淨志信樂空閑。
時有菩薩名一切妙見。
心作念言。
此人發意微妙眼無所見。
若入山者必遇拄害。
菩薩壽終願生長者家名之為睒。
至孝仁慈奉行十善。
晝夜精進奉事父母。
如人事天。
年過十歲。
睒長跪白父母。
本發大意欲入深山。
求志空寂無上正真。
豈以子故而絕本願。
人在世間無常百變。
命非金石對至無期。
願如本意宜及上時入山清淨。
我自供養不失時節。
父母便即入山。
睒以家中財物皆施國中諸貧窮者。
便與父母俱共入山。
睒至山中以蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。
入山一年眾果豐美食之香甘。
泉水踊出清而且涼。
池中蓮華五色清明。
栴檀雜樹芬芳倍常。
異類眾鳥作音樂聲。
師子熊羆虎狼毒狩。
慈心相向無復害意。
食草噉菓不生恐懼。
睒至孝慈蹈地恐痛。
天神山神常作人形晝夜慰勞。
睒著鹿皮衣提瓶取水。
麋鹿眾鳥亦復往飲不相畏難。
時有迦夷國王入山射獵。
王見水邊有群鳥鹿引弓射之。
箭誤中睒胸。
睒被毒箭。
舉聲便大呼言。
誰持一箭射殺三道人。
王聞人聲即便下馬往到睒前。
睒謂王言。
象坐牙死。
犀坐角亡。
翠為毛死。
麋鹿為皮肉死。
我今正坐何等死耶。
王問睒言。
卿是何等人。
披鹿皮衣與禽狩無異。
睒言。
我是王國人。
與盲父母俱來學道二十餘年。
未曾為虎狼毒蟲所見抂害。
今我更為王所射殺。
登爾之時山中暴風切起吹折樹木。
百鳥悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。
日無精光流泉為竭。
眾華萎死雷電動地。
時盲父母驚起相謂。
睒行取水經久不還。
將無為毒虫所害。
𤢌狩飛鳥音聲號呼不如常時。
四面風起樹木摧折。
必有災異。
王時怖懼大自悔責。
我所作無狀。
我本射鹿。
箭誤相中射殺道人其罪甚重。
坐貪小肉而受重殃。
我今一國珍寶庫藏之物。
宮殿伎女丘郭城邑以救子命。
時王便前以手挽拔睒胸箭。
深不可得出。
飛鳥走狩四面雲集號呼動山。
王益惶怖。
三百六十節節節皆動。
睒語王言。
非王之過自我宿罪所致。
我不惜身命。
但憐。
我盲父母既年衰老兩目復盲。
一旦無我亦當終沒無瞻視者。
以是之故用自懊惱。
非為毒痛耳。
王復重言。
我寧入泥梨百劫受罪使睒得活。
長跪向睒悔過。
若子命終我當不復還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為念。
諸天龍神皆當證知不負此誓。
睒聞王誓言。
雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。
以我父母仰累大王。
供養道人現世罪滅得福無量。
王言。
卿語我父母處及卿未死語使知之。
睒即指示。
從此步往去此不遠。
自當見一草屋。
我父母在其中止。
王徐徐往勿令我父母怖懅。
以善權方便解悟其意。
為我上謝父母。
無常今至當就後世。
不惜我命但念父母年老兩目復盲。
一且無我無所依仰。
以是懊憹用自酷毒。
死自常分宿罪所致無得脫者。
今自懺悔於父母。
從無數劫以來所行眾惡。
於此罪滅福生。
願我與父母世世相值不相遠離。
願父母終保年壽勿有憂患。
天龍鬼神常隨護助災。
害消滅。
王便將數人往詣父母許。
王去之後。
睒便奄絕。
鳥狩號呼繞睒屍上。
以口舐睒胸血。
盲父母聞此聲益以增怖。
王行既疾觸動草木肅有人聲。
父母驚言。
此是何人非我子行。
王言我是迦夷國王。
聞道人在山中學道故來供養。
父母言。
大王來善。
勞屈威尊遠臨草野。
王體中安隱不。
宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。
風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。
王答道人言。
蒙道人恩皆自平安。
王問訊盲父母。
來在山中勞心勤苦。
樹木之間飛鳥走狩無有侵害道人者不。
山中寒暑隨時現世安隱不。
盲父母言。
蒙大王厚恩常自安隱。
我有孝子名睒。
常與我取果蓏泉水恒自豐饒。
山中風雨和調無所乏短。
我有草蓆可坐果蓏可食。
睒行取水且欲來還。
王聞傷心淚出。
且言。
我罪惡無狀入山射獵。
見水邊群鹿引弓射之。
箭誤中睒故來相語。
父母聞之舉身自撲如大山崩地乃為動。
王便自前扶牽。
父母號哭仰天自說。
我子孝慈蹈地恐痛。
有何等罪而射殺之。
向者風起樹木百鳥悲鳴。
疑我子死。
父母啼號。
父言。
且止。
人生必死不可得却。
今且問王。
射睒何許今為死活。
王說睒言父母感絕。
我一旦無子俱亦當死。
願王牽我二人往臨屍上。
王即牽盲父母往到屍上。
父抱其脚母抱其頭仰天大呼。
母便以舌舐睒胸創。
願毒入我口。
我年已老。
目無所見。
以身代子。
睒活我死。
死不恨也。
睒若至孝天地所知者。
箭當拔出毒藥當除睒當更生。
於是第二忉利天王坐即為動。
以天眼見二道人抱子號哭。
乃聞第四兜術天。
諸天宮皆動。
釋梵四天王即從第四天王。
如人屈申臂頃來下睒前。
以神藥灌睒口中。
藥入睒口箭自拔出便活如故。
父母驚憘。
見睒已死更活兩目皆開。
飛鳥禽狩皆大歡喜。
風息雲消日為重光。
泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於常時。
王大歡喜不能自勝。
禮天帝釋還禮父母及與子睒。
願以國財以上道人。
睒曰。
王欲報恩者。
王且還安慰人民皆令奉戒。
王勿復射獵夭傷虫狩。
現世身不安隱壽盡當入泥梨中。
人居世間恩愛暫有。
別離久長不可常保。
王宿有功德今得為王。
莫以得自在故而自放恣。
王自悔責。
從今已後當如睒教。
從者數百皆大踊躍奉持五戒。
王還令國中諸有盲父母如睒比者。
皆當供養不得捐捨。
犯者今加重罪。
於是國中人民以睒活故。
上下相教奉修五戒十善者。
死得生天無入三惡道者。
佛告阿難。
宿命睒者我身是也。
盲父者今父王閱頭檀王是。
盲母者王夫人摩耶者是。
迦夷國王者阿難是也。
時天王釋者彌勒是。
使我疾成無上正真道決者。
皆是父母供養慈惠之恩。
從死得生感動天龍鬼神。
父母恩重孝子所致。
今得為佛并度國人。
皆由孝從德也。
爾時曠野菩薩現為鬼身。
散脂菩薩現為鹿身。
慧炬菩薩現獼猴身。
離愛菩薩現羖羊身。
盡漏菩薩現鵝王身。
如是五百諸菩薩等。
各各現受種種諸身。
其身悉出大香光明。
一一菩薩手執燈明。
為欲供養十方諸佛。
爾時疑心菩薩觀五百人。
即知悉是菩薩。
語曠野鬼。
善男子。
汝等何故現如是身供養諸佛。
曠野鬼言。
善男子。
往古過去九十一劫有佛世尊。
號毘婆尸。
我於爾時。
與如是等同一父母共為兄弟受持五戒發菩提心。
為欲調伏一切眾生。
尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。
散脂大士於彼佛前立大誓願。
願我來世以鬼神身教化眾生。
若有弊惡惡鬼。
我當為說三乘而調伏之。
然後乃當成菩提道。
亦有一萬二千大鬼。
於此世界發大誓願調伏眾生。
復發大誓願。
若有惡鬼欲壞正法。
我當治之。
是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。
若有眾生遠離善法。
行身口意不善之業。
是身已生三惡道中。
或有善惡雜業受鬼身故。
惡鬼滋多善鬼尠少。
我欲調伏現受是身。
亦令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。
善男子。
有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為惡。
乃至鳥獸皆生善心。
遠離一切諸惡怖畏。
我發大誓欲說是呪。
佛昔在於兜率天上。
時婆藪仙在閻浮提。
與六百二十萬估客常作商主入海採寶。
乘於大舶欲還本國。
於其中道值摩竭魚及大風波夜叉之難。
如是六百二十萬人。
即時各許摩醯首羅天。
人各一牲。
便離四難。
還達本國。
各辦一羊。
欲往天祠。
時婆藪默念。
我今云何教諸商人作不善事。
當設方便。
即化作二人。
一出家沙門。
二在家婆羅門時婆羅門於眾人中作是唱言。
天主與六百二十萬人欲往天祠。
爾時沙門於其中路遙見此婆羅門。
問言。
汝與是大眾欲止何方。
在家人言。
我往天廟而求大利。
沙門答言。
吾觀汝等欲得大衰。
云何大利。
諍訟不止。
爾時眾人問婆羅門言。
此是何人。
形貌如是。
婆羅門言。
此名沙門。
諸人問言。
沙門何言。
答言。
殺生祠天當得大罪。
眾人語言。
此癡沙門何用是言。
速往天祠得大利也。
時婆羅門言。
我等大師今在天祠無事不達可共請問。
皆言善哉。
沙門與婆羅門及諸人等到大仙所。
爾時沙門問大仙言。
殺生祠天當得生天入地獄乎。
大仙答言。
何癡沙門殺生祠天必墮地獄。
婆藪言。
不也。
沙門言。
若不墮者汝當證知。
爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄。
諸人見已嗚呼禍哉有如是事。
大仙聰智今已磨滅。
況復我等而得不入於地獄耶。
爾時眾人各放諸羊退走四方。
到諸山中推覓諸仙。
既得仙已而受仙法。
二十一年各各命終生閻浮提。
我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。
時六百二十萬人生舍衛國得受人身。
我於昔時始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩提心。
即往昔估客是也。
善男子。
婆藪仙人有如是威神之力。
化如是諸人來至我所。
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。
以願力故生於此中。
作轉輪聖王王四天下。
號虛空淨。
語諸眾生。
安住十善及三種乘。
於爾時間布施一切無所分別。
乞者無量珍寶不足。
即問大臣。
如是珍寶從何處生。
大臣答言。
龍王雖有唯供聖王。
五濁世厚重煩惱。
人壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。
作大龍王示現種種寶藏。
於選擇諸惡世界。
在在處處四天下中。
一一天下七反受身。
一一身中示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。
如是次第周遍十方。
五濁惡世時諸天人百千萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞聲。
虛空淨王諸天作字號一切施。
是時諸人各各從王乞夫人婇女及兒息等。
王悉與之。
有一乞兒名青光明。
授持狗戒從王乞閻浮提。
王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。
又得人民承奉此王。
王壽無異。
我成佛道當與授記合一生補處。
盧志婆羅門從乞兩足。
牙婆羅門從索二目。
淨堅牢婆羅門從乞二耳。
想尼乾子從乞男根。
蜜味婆羅門從乞二手。
即皆斷挑應時施與。
時諸小王及諸大臣皆言。
咄哉愚人。
如何自割所餘肉揣復何所直。
送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。
若我所願得成就者。
當令此身作大肉山。
飲血噉肉眾生悉來至此隨意飲噉身轉增大。
所捨舌根以願力故。
願我來世得廣長舌。
時我命終在閻浮提。
以本願力生作龍王。
名曰示現寶藏。
即於生夜示現百千億那由他種。
種寶藏自。
宣令言具諸珍異乃至摩尼珠。
隨意用之。
具行十善。
發無上菩提心。
如是七反受身。
壽皆七萬七千億那由他百千歲。
無量寶藏亦復如是。
佛語賢者阿難。
乃往過去時世有王。
號日月明。
端正姝好威神巍巍。
從宮而出道見盲者。
窮困飢餓隨道乞匂。
往趣王所。
白王言曰。
王獨尊貴安隱快樂。
我獨貧窮加復眼盲。
王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。
盲者答曰。
唯得王眼能愈我眼。
時王自取兩眼持施盲者。
其心清然無一悔意。
月明王者即我身是。
佛言須彌山尚可知斤兩。
我眼布施不可稱計。
昔者菩薩為大國王。
歸命三尊具奉十善。
兵刃不施無有牢獄。
風雨時節穀豐民富。
華為小書舉國絕口。
六度真化靡人不誦。
時有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。
夜渴行飲。
誤得國人所種蓮華池水。
飲畢意寤。
詣官自告云其犯盜。
唯願大王以法治罪。
王曰。
斯自然之水不實之物何罪之有。
對曰。
吾不告而飲。
豈非盜乎。
願王處之也。
王曰國事多故且坐苑中。
太子令之深處苑內。
王事總猥忘之六日。
忽而寤曰。
梵志安在乎。
疾呼之來。
梵志守戒飢渴六日。
厥體瘦疵起而蹌地。
王覩流淚曰。
吾過重矣。
皇后笑之。
王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。
自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。
佛告諸比丘。
時王者是我身。
夫人者俱夷是。
太子者羅云是。
王忘道士令餓六日受罪六年餓饉裁息。
六日之後王身供養。
故今六年殃畢道成。
俱夷笑之。
今懷羅云六年重病大子以梵志深著苑內。
故六年處于幽冥。
昔者菩薩為大國王。
理民以慈月月巡行。
貧乏鰥寡疾療藥糜。
每出巡狩命使後車具載所須衣服醫藥。
死者葬之。
君名被十方。
帝釋見其德行懼奪其位思欲壞之。
化為老梵志從王乞銀錢一千。
王即惠之。
曰吾栖窘恐人盜之願以寄王。
王曰。
吾國無盜重寄即受。
又化為梵志。
又詣宮門。
王即現之。
梵志歎曰。
大王名布八極德行希有。
我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國。
王曰大善。
即與妻子輕乘而去。
天帝復化為餘梵志。
從王乞車。
以車馬惠之。
與妻子步進依山止宿。
有五通道士與王為友。
忽憶王德覩之失國靖心禪息。
覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。
道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰。
吾志所存子已具知。
道士即化為一轅之車以送王矣。
天化梵志復乞其車。
未至彼國由數千里。
天復化為前梵志來求索銀錢。
王曰。
吾以國惠人脫忘子錢。
王即以妻子質得錢一千以還梵志。
妻本侍質家。
女浴脫身珠璣眾寶。
天化為鷹捄衣寶去。
女云何婦盜錄之繫獄。
其兒與質家兒俱臥。
天夜殺質家兒死。
家取兒付獄。
母子被拘。
饑饉毀形呼嗟無救。
銜泣終日罪成棄市。
王賃得銀錢一千。
行贖妻子。
歷市覩之。
即念諸佛自悔過曰。
吾宿命要乃致茲乎。
靖心入明覩天所為。
空中聲曰。
何不急殺之。
王曰。
吾聞帝釋普濟眾生赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。
爾為無惡緣獲帝位。
釋懷重毒惡熟罪成。
生入太山。
天人龍鬼莫不稱善。
地主之王即釋妻子之罪。
二王相見尋問其原。
國無巨細靡不墮淚。
地主之王分國而治。
故國臣民尋王所在率土奉迎。
二國居民一哀一喜。
爾時王者吾身是。
妻者裘夷是。
王子羅云是。
天帝調達是。
山中梵志舍利弗是。
彼國王者彌勒是。
佛在舍衛國告諸比丘。
昔者菩薩為大國王。
名曰普明。
慈惠光被十方歌美。
民願其休猶孝子之寧親也。
隣國有王。
名曰阿群。
治法以正。
力如師子走攫飛鷹。
宰人求肉晨奔市索。
路覩新屍取之為美味兼畜肉。
後日為饌甘不如焉。
王責太官。
宰人歸誠叩頭首之。
王心恧然曰。
人肉甘乎。
點命宰人以斯為常矣。
故曰。
夫厚於味者仁道薄。
仁道薄者犲狼心興。
夫狼狗貪肉味。
而賊物命。
故天下讐焉。
宰人承命默行殺人以供王食。
臣民嗷嗷齊心同聲逐焉。
王奔入山行伺諸王出。
𬾔眾取之。
猶鷹鸇之爴鷰雀。
執九十九王。
時普明王出察民苦樂。
道逢梵志。
曰王勿出也。
王曰。
作命當出信言難違。
遂以出焉。
為阿群所獲。
王曰。
不懼喪身恨毀吾信。
阿群曰。
何謂。
王具說之。
道士見已出而有誡言。
願一覩之受其重誡。
以實施焉。
旋死不恨。
阿群放之聽其暫還。
已見道士施以金錢受即含笑至阿群所。
問曰。
命危在今何欣且笑。
答曰。
世尊之言三界希聞。
吾今懷之何國命之可惜乎。
阿群又曰。
願聞尊教。
王取授之。
阿群驚喜曰。
巍巍世尊陳四非常。
夫不聞覩所謂悖狂。
即解百王各令還國。
阿群悔過自新依樹為居日存四偈。
命終神遷為王大子。
納妻不男王重憂矣。
因募國女化之令男。
後遂泆盪不從貞道。
王磔著四衢。
命行人曰。
以指琢首苟辱之矣。
適九十九人而太子薨。
魂靈變化輪轉無已。
值佛在世生舍衛國。
早喪其考獨與母居事梵志道。
性篤言信勇力躄象。
師愛友敬遐爾稱賢。
師每周遊輒委以居。
師妻懷㜸前援其手婬辭誘之。
阿群辭曰。
凡世耆人。
男吾父焉。
女吾母焉。
豈況師妻乎。
燒身可從敢亂斯命矣。
師妻惡然如道退思其變。
𦕓謂婦曰。
子歎彼賢足照子否矣具為其過女妖似真梵志信矣。
師告阿群爾欲仙乎。
對曰爾。
教殺百人斬取其指。
令獲神仙。
奉命擊劍逢人輒殺。
獲九十九人指。
眾奔國震。
覩母欣然曰。
母至數足吾今仙矣。
佛念邪道惑眾普天斯禱也。
化為沙門在其前步。
曰人數足矣。
追後不屬。
曰沙門可止。
答曰吾止。
爾不止焉。
曰阿群心開㸌如雲除。
五體投地頓首悔過。
叉手尋從將還精舍即為沙門。
佛為說宿行現四非常得溝港道。
王欲討之聞而歎息白佛欲一見之佛言。
上德賢者可開一眼相覩。
如斯至三。
答曰。
吾之眼精耀射難當。
王稽首曰。
明日設微饌願一顧眄。
答曰。
於廁吾往。
於殿則不。
王曰。
唯命。
還則裂廁掘其地。
則以新樟梓為之柱梁。
香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和之為泥。
栴罽雜繒以為座席。
雕文刻鏤眾寶為好。
晃晃有踰殿堂。
明日王身捧香鑪迎之。
阿群就座。
王褰衣膝行供養畢訖。
即說經曰。
廁前日之洿。
豈可於上飯乎對曰不可。
如今可乎。
答曰可矣。
阿群曰。
吾未覩佛時洿其彼溷。
賴蒙宿祚生值佛世。
沐浴清化去臭懷香。
內外清淨猶天真珠。
飲欲歷市聞有婦人。
逆生產者命在呼吸。
還如事啟。
佛言。
爾往為其產。
阿群受教往宣佛恩。
母子俱生。
佛告阿群。
受道之日可謂始生者也。
不覩三尊未受重戒。
猶兒處胎雖有耳目將何聞見。
曰未生也。
阿群心開即得應真道。
佛告諸比丘。
時普明王者是吾身也。
吾前世授之四偈。
壹活百王今令得道。
不受眾罪矣。
阿群宿命曾為比丘。
荷米一斛送著寺中。
上佛刀一口。
歡喜歎尊稽首而去。
荷米獲多力。
上刀獲多寶。
歡喜獲端正。
歎尊獲為王。
作禮故為國得眾人所拜。
九十九人琢其首遂至喪身。
故殺前怨而斬其指。
後人欲琢見其已喪。
又覩沙門更有慈心。
後人即其母。
始有惡意故阿群如意亦惡。
覩沙門更慈故見佛即孝。
種淳得淳。
種雜得雜。
善怨已施禍福尋之。
影追響應皆有所由。
非從自然也。
阿難。
乃往過世。
有王太子。
號曰蓮華王。
端正姝好威神巍巍。
出遊道見一人。
身體病癩。
見已悲念。
問於病者何藥能療。
答曰。
得王身髓以塗我身其病乃愈。
是時太子即破身骨髓與病者歡喜惠施心無悔恨。
爾時太子即我身是。
大海水尚可斗量。
身髓布施不可稱計。
阿難。
我本求道時勤苦無數。
過世為王太子。
號曰現眾。
儀端正姝好。
從園觀出。
道見一人。
得困篤病。
見問病人。
以何等藥療卿病。
病者答曰。
唯王身血得療我病。
太子即以利刀刺身出血以與病者。
至心施與意無悔恨。
太子即我身是。
阿難。
四大海水尚可斗量。
我身血施不可稱限。
求正覺故。