漢文大藏經T經律異相 › 第 39 卷

經律異相 第39卷

外道立異見原由一六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二六師與佛弟子捔道力三以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四智幻國人事烏與孔雀五富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截七螺文仙人造書風雨不能飄侵八四仙人得道緣九仙人失通生惡道十仙人見聞女人聲色失其神通十一化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二提波延那聞舍芝聲起愛十三雪山仙人與虎行欲生十二子十四撥劫仙人見王女發欲失通十五獨角仙人情染世欲為婬女所騎十六佛告文殊。

汝欲聞世間建立外道不。

過去時世有佛。

名拘孫陀跋陀羅。

出興于世。

時彼世界無諸沙礫。

無外道名。

唯一大乘。

佛涅槃後法欲滅時。

有一阿蘭若比丘。

名曰佛慧。

有一善人施無價衣。

比丘受之。

有諸獵師生劫盜心。

夜將比丘至深山中。

壞身裸形懸首繫樹。

時有採花婆羅門至阿蘭若處。

見虎恐怖向山馳走。

見彼比丘。

壞身裸形懸首繫樹。

驚歎嗚呼。

沙門先著袈裟。

而今裸形。

必知袈裟非解脫因。

自懸苦行是真學道。

彼人豈當捨離善法。

正當分明知。

此是解脫道因壞正法。

即捨衣拔髮作裸形沙門。

裸形外道從是而起也。

時比丘自得解縛。

即取樹皮。

赤石塗染。

以自障蔽。

結草拂蚊。

又有採花婆羅門見之。

念言。

是比丘捨先好衣。

著如是衣。

捉如是拂。

豈當捨離善法。

正當分明知。

此是解脫道。

即學是法。

出家婆羅門從是而起也。

時彼比丘暮入水浴。

因洗頭瘡。

即取水衣以覆瘡上。

取牧牛人所棄弊衣以自覆身。

時有󱪰者見已念言。

是比丘先著袈裟。

而今悉捨。

必知袈裟非解脫因。

故被髮弊衣日夜三浴修習苦行。

豈當捨離善法。

正當分明知。

此是解脫道。

即學彼法。

苦行婆羅門復從是起也。

比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食。

即以白灰處處塗瘡。

以水衣覆身。

時有見者謂言。

是道即學彼法。

灰塗婆羅門從是而起也。

比丘燃火炙瘡。

瘡轉苦痛不能堪忍。

投巖自害。

時有見者言。

是比丘先著好衣。

今乃如是。

豈當捨離善法。

正知投巖是解脫道。

投巖事火從是而起也。

如是次第九十六種。

皆因是比丘種種形類。

起諸妄想。

各自生見。

譬如有國一一相視。

而起麁想。

麁想既生。

各各相殺。

外道生異亦復如是。

昔六師在世。

貪著利養自稱獨尊。

聞佛出世神德過人。

集共結誓。

我等宜可齊心同議。

語不相違乃得勝之。

即遣一人往觀如來。

為如人不。

視無厭足。

還白六師。

瞿曇顏貌世之希有威神光明踰於日月。

如我所見無可譬喻。

六人復念。

其人出於王種。

理應端正。

何足復怪。

今且更遣一人往觀。

為無為為躁疾。

還告六師。

瞿曇在眾如獸中王。

無所畏難。

六人復念。

愚人希更事。

貪彼光明。

此是常儀。

何足復怪。

出自王宮六萬采女晝夜相娛未更師學。

更遣往聽。

頗有經理為如凡夫。

即遣明達一人觀佛所說。

還白六人。

彼所道說達古知今。

前知無極却覩無窮。

判義析理事不煩重。

六師復作是念。

世多有人辯辭捷疾悅可人心。

然理不在不可尋究。

復遣往觀。

眾人聞說為寂然聽受為憒亂耶。

還白六師。

瞿曇所顯味如甘露。

眾人渴仰聽無厭足。

六人復念。

人集從初久必退散。

更遣高勝一人往瞻。

為義理深邃為淺薄耶。

還白六師。

瞿曇所顯如海無漄。

我等所見如牛蹄水。

今我一人。

且欲就彼求為弟子。

前後使人各共相將詣如來所。

復有無數眾生相競而到。

佛說偈曰。

自得最正覺不染一切法一切智無畏自然無師保六師弟子聞佛說偈。

心堅固者即求為道。

心猶豫者還以白師言。

三界獨尊典領十方。

實無等倫。

宜各馳散自求所安。

我既無師保亦獨無伴侶積一得作佛自然通聖道有王名多福。

太子字增福。

王奉六師。

子事佛道。

所遵不同。

時世無沙門。

唯一白衣以為師首。

其外道五百人嫉師名德。

即白王言。

國事兩法令人不專一。

願與佛道師各現奇德。

要不如者沒屬為奴。

王即可之。

外道與此師剋日。

要結。

王前各試功藝共相然可。

梵志皆善射馭。

即行入山。

五百人各射射一鹿。

皆貫左目來角伎術。

賢者亦入山精思念佛求威神佐助以彰大道。

即有五色鹿子忽從地出。

歡喜持歸。

外道知之。

伺賢者出行。

往詣其家。

詭語其婦曰。

卿夫欲捨家作道人。

但坐此鹿當破汝家。

婦聞恚怒。

以鹿乞之。

賢者來歸不見其鹿。

問婦曰。

不祥之物今已失之。

夫甚愁憂。

復還山中至誠懺悔。

即有明月神珠忽從地出。

便持此珠齎現梵志。

往詣至門行賣奇物。

梵志婦曰。

吾家亦有異物可共相方。

即出鹿子。

賢者便白王。

使吾掌此鹿子。

汝今盜之其罪不測。

婦懅還之。

至其試曰。

梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。

王甚惡之。

賢者前牽神鹿。

齎明珠來上王殿。

二物飛騰嬉戲星流電曜。

舉宮奇之。

婆羅門五百人自知術藝不競。

即沒為奴。

婦皆為婢。

南天竺有論議師。

以銅鐷鐷腹。

頭上燃火。

來入舍衛國。

時人問言。

汝何因爾。

答言。

我智多恐腹裂。

著火欲照闇。

時人語言。

癡婆羅門。

日照天下何以言闇。

答言。

汝不知。

闇有二種。

一者無日月火燭。

二者愚癡無智慧明。

諸人又言。

汝未見訶哆釋子比丘。

何敢作是語答。

若見共語者闇夜見日出。

時城內人民即喚訶哆釋子比丘。

欲令共論。

時訶哆聞之。

心愁入城。

道中見二羝羊共鬪。

即日取相。

一羊是婆羅門。

一羊是我。

我者不如。

轉更愁憂。

前行又見二牛共鬪。

復作是念。

一牛是婆羅門。

一牛是我。

即復不如。

又至前門。

復見二人相撲。

又作是念。

亦復不如。

欲入論處。

見一人持滿瓶水。

水瓶即破。

復作是念。

我見諸不吉相。

不得已入舍。

見是婆羅門。

眼口相貌自知不如。

就坐須臾。

諸人便言。

可共論議。

答言。

我今小不安隱。

須待明日便還宿處。

過去世時。

有一大國。

在于北方邊地。

號曰智幻。

智幻人齎持烏來。

至波遮梨國。

而其國界無有此烏。

亦無異類奇妙之鳥。

時人見烏。

歡喜踊躍。

供養奉事飲食果瓜。

而消息之。

遠方之烏皆來集會不可稱數。

一國普事尊敬無量。

於後異時有一賈人復從他國齎孔雀來。

眾見羽翼殊傑行步弘雅所未曾有。

聽其音聲心懷踊躍。

皆捨烏而愛孔雀。

前養烏之具皆供孔雀。

尊敬自歸。

諸烏皆沒不知處所。

時有天頌曰。

未見日光時燭火獨為明本見事諸烏水飲及果瓜美音既具足如日出樹間諸烏失供養見事見尊卑阿難頌曰。

如佛不興出梵志得供事今佛具足音異學失供養孔雀者我身是也。

烏者諸外異學是。

天者阿難也。

昔舍衛國有婆羅門師。

名富蘭迦葉。

與五百弟子相隨。

國王人民莫不奉事。

佛初得道。

與諸弟子從羅閱祇至舍衛國。

身相顯赫道教清美。

國王中宮率土人民莫不奉敬。

迦葉嫉妬欲毀世尊。

謂波斯匿王曰。

吾等長老先學國之舊師。

沙門瞿曇。

後出求道實無神聖。

而王捨我今欲與佛捔試。

道德勝者王奉。

王言大善。

王以白佛。

佛言甚佳。

結期七日當角變化。

王於城東平廣好地。

立二高座。

國王群臣大眾雲集。

欲觀二人角道。

迦葉與諸弟子先到座所登梯而上。

般師神王。

見其虛妄嫉妬。

即起大風。

吹坐具顛倒幢幡。

飛揚雨沙礫石。

眼不得視。

世尊高座儼然不動。

佛與大眾庠序而來。

方向高座忽然已上。

眾僧一切寂然次坐。

王及群臣加敬稽首白言。

願垂神化壓伏邪見。

并令國人明信正真。

世尊於座㸌然不現。

即昇虛空奮大光明。

東沒西現四方亦爾。

身出水火上下交易。

坐臥空中十二變化。

沒身不現還在座上。

天龍鬼神華香供養。

讚善之聲震動天地。

富蘭迦葉自知無道。

低頭慚怖不敢舉目。

金剛力士捉金剛杵。

杵頭火出以擬迦葉。

問何以不現變化。

迦葉惶怖投下而走。

五百弟子奔波迸散。

世尊威容都無欣慼。

還到祇園。

國王群臣歡喜辭退。

於是迦葉與諸弟子受辱而去。

去至道中逢一老優婆夷。

字摩尼。

逆罵之曰。

卿等群愚不自忖度。

而欲與佛比捔道術。

狂愚欺誑不知羞恥。

亦可不須持此面目行於世間也。

迦葉羞諸弟子。

往江水邊誑諸弟子。

我今投水必生梵天。

若我不還則有樂。

彼諸弟子待之不還。

自共議言。

師必上天。

我何宜住。

一一投水冀當隨師。

不知罪牽皆墮地獄。

後日國王聞其如此。

甚驚怪之往到佛所白佛言。

迦葉師徒何緣乃爾。

佛告王曰。

迦葉師徒重罪有二。

一者三毒熾盛自稱得道。

二者謗毀如來欲望敬事。

以此二罪應墮地獄。

殃咎催逼使其沒河。

身死神去受苦無量。

往昔有二獼猴王。

各主五百獼猴。

一王起嫉妬意。

欲殺一王規圖獨治。

便往共鬪。

鬪數不如。

羞慚退去。

到大海邊海曲之中。

有大聚沫。

風吹積聚高數百丈。

獼猴王愚癡謂是雪山。

語群輩言。

久聞海中有雪山。

其中快樂甘果恣口。

今日乃見吾當先往行視。

若審樂者不能復還。

若不樂者當還語汝。

於是上樹盡力跳騰。

投聚沫中溺死海底。

餘者怪之不出。

謂必大樂。

一一投中斷群溺死。

嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。

群輩者今富蘭弟子五百人是也。

羼提仙人在大林中。

修忍行慈。

時迦利王將諸婇女入林遊戲。

飯食既訖。

王小睡息。

諸婇女輩採華林間。

見此仙人。

加敬禮拜在一面立。

仙人爾時為諸婇女說諸慈忍。

其言美妙聽者無厭。

久而不去。

迦利王覺不見婇女。

拔劍追蹤。

見在仙人前。

憍妬隆盛瞋目奮劍。

而問仙人。

汝作何物。

仙人答言。

我今在此修忍行慈。

王言。

我今試汝。

當以利劍截汝耳鼻斬汝手足。

若不瞋者知汝修忍。

仙人言任意。

王即拔劍截其耳鼻斷其手足。

而問之言。

汝心動不。

答言。

我修慈忍心不動也。

王言。

汝一身在此無有勢力。

雖口言不動誰當信者。

是時仙人即作誓言。

若我實修慈忍。

血當為乳。

即時血變為乳。

王大驚喜。

將諸女去。

是時林中龍神為此仙人雷電礔礰。

王被毒害沒不還宮。

昔有仙人。

名曰螺文精進純備。

而處居家不有梵行者。

或作是說。

如彼螺文有清淨行。

然在居家不善清淨。

螺文造書。

風雨不能沮壞。

處俗修梵行。

如阿那含。

在家眷屬圍繞。

此非清淨行耶。

神足境界不可思議。

佛在羅閱祇。

宣說正法。

諸尼揵等心皆愁惱。

梨夷山有五百仙人。

尼揵遣使云。

此間有佛。

自謂得道神變第一。

皆不及我等而自高大。

願大師等。

自屈見佐。

論道至要毀滅其道。

遂令諸師功名益顯。

答言大善。

我等且遣四人往難瞿曇。

尼揵宣令國內。

却後七日當有四佛入國度人。

及至其日。

四人現視神變。

從空中來各從城一面入。

眾人覩見謂為真佛。

尼揵遣使白佛。

可來講道。

佛言。

食時當往。

尼揵喜曰。

瞿曇恐不如。

詐不前來。

眾皆謂然。

佛令空中火起。

從西面來。

四人南飛火復南來。

四面熱氣四人惶懅。

頓臥在地。

佛現在涼處。

即時尋涼來至佛前。

佛為說法。

皆作沙門得應真道。

佛入城。

城中人言。

旦有四佛在虛空中。

佛言。

即指左右。

此四羅漢是也。

如欝陀羅伽仙人。

得五神通。

飛到國王宮中食。

王大夫人如其國法。

接足而禮。

夫人手觸即失神通。

從王求車。

乘駕而出還其本處。

入林樹間更求五通。

一心專至垂得。

而樹上有鳥急鳴以亂其意。

捨樹至水邊求定。

復聞魚鬪動水之聲。

此人求禪不得。

即生瞋恚。

我當盡殺魚鳥。

此人久後思惟得定。

生非有想非無想處。

於彼壽盡。

下生作飛狸。

殺諸魚鳥。

作無量罪墮惡道。

優陀延王。

將諸宮人婇女。

詣欝毒波陀山林。

除却男子純與女人五樂自娛。

其音清妙燒眾名香。

時諸婇女。

或有裸形而起舞者。

時有五百仙人經過彼處。

時諸仙人見色聞聲嗅香便失神足。

猶無翼鳥墮彼林中。

王問。

汝等是誰。

諸仙人答言。

我是仙人。

王復問。

汝得非想非非想處定耶。

答言不得。

又問。

汝得初禪耶。

答言。

曾得而今已失。

時王瞋言。

有欲之人見我宮人殊非所以。

便拔利劍斷五百仙人手足。

優陀羅摩子。

有王。

常施其食。

若食時至。

以神足力飛騰虛空詣於王宮。

王即迎抱坐金床上。

以諸仙人所食之味而供養之。

時彼仙人飯食已竟。

除器澡漱說偈呪願飛空而去。

是王後時。

以國事故應詣餘處。

無人給事仙人。

仙人性躁。

或起瞋恚而呪咀我。

或失王位或斷我命。

便問其女。

仙人若來如我常法汝能供養不。

女答言能。

時王重約勅女盡心奉養。

然後乃行。

營理國事。

後日食時仙人飛來。

王女如王法。

躬身迎抱坐金床上。

王女身體細軟。

仙人觸女退失神足。

飲食訖。

除器澡漱說偈呪願。

欲飛不能。

時王宮中有後園林。

即入其中欲修神足。

聞象馬車乘之聲而不得修。

時城中人恒作是念。

若令大仙在地行者。

我等當得親近禮足。

仙人聰明黠慧善知方便。

語王女言。

汝今宣告城中人民。

今日大仙當從王宮步行而出。

汝等人民所應作者皆悉作之。

時彼王女如其所勅。

即便宣告。

街陌清淨無瓦礫糞穢。

懸幡燒香散種種花。

嚴飾鮮潔。

仙人步出去城不遠。

入林樹間欲修神足。

聞眾鳥聲修不能得。

便捨林樹復詣河邊。

以其本法欲修神足。

復聞水中魚鼈迴轉之聲。

而不得修。

便上山上作是思惟。

我今所以退失善法皆由眾生。

凡我所有善法淨行。

使我當作如是眾生。

能害世間所見地行飛行水性眾生。

無免我者。

發是惡誓願見。

離八地欲生非想非非想有頂處。

開甘露門寂靜園田。

八萬劫中處閑靜樂。

業報盡已乃還此間。

答波樹林曇摩阿蘭若處。

作著翅狸。

身廣五十由旬。

兩翅各廣五十由旬。

其身量百五十由旬。

以此大身殺害空行水陸眾生。

無得免者。

身壞命終生阿鼻地獄。

佛未出世時。

天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。

後一時乘寶飾車欲詣仙人。

而舍芝念言。

今者帝釋棄我欲詣餘婇女。

即隱其形上車上。

帝釋不知垂到仙人所。

顧視見之。

而問言。

汝等何故來。

仙人不欲眼見女人。

汝可還宮。

舍芝不欲去。

帝釋以蓮華莖打之。

舍芝以女人軟美之音而謝帝釋。

仙人聞之。

而起欲愛。

螺髮即落耳識而退。

往昔雪山有一仙人。

名跋伽婆。

食果草根修習慈心。

而不能除諸煩惱結。

時住彼處有一雌虎。

與共行欲遂便懷妊。

日月滿足來仙人所產十二子。

仙人憐愍即取洗浴而哺養之。

虎母愛念隨時乳養。

仙人各為立名。

一名竭伽。

二名跋婆伽。

三名為虎。

四名師子。

五名擔重。

六名婆羅墮闍。

七名步行。

八名婆羅奴。

九名健食。

十名惡性。

十一名師子擔。

十二名健行。

年始七歲能食根華果。

父母俱亡子心愁惱。

仰天號哭無所歸依。

樹神言。

且莫號哭。

汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛空至心禮拜求哀梵天。

梵天聞之。

當至汝所壞汝癡暗。

施汝慧明當供養汝。

依教而行經十二歲。

時梵天帝釋三十三天。

與無數眷屬皆來供養。

告童子曰。

汝等何故十二年中精懃苦行。

供養於我欲何所求。

僉曰。

唯願大士施我智慧。

今我識知善惡等業苦受樂事。

昔過去久遠世時。

有一仙人。

名曰撥劫。

得五神通。

時為國王之所奉事。

神足飛行往反王宮。

時王供養一切施安。

王手捧仙人布髮與行。

手自斟酌百種飲食。

積有年歲。

時王緣務。

王有一女。

端正姝好於世希有。

王甚敬重。

女未出門。

王告女曰。

吾奉事仙人不敢失意。

今吾遠行汝供養之。

當如我在。

時彼仙人從空飛下至宮內。

王女見來。

以手擎之坐著座上。

觸女體柔軟即起欲意。

愛欲興盛尋失神足。

思惟經行欲復神足故不能獲。

步行出宮。

時無央數人皆來集看。

王行畢還聞墮恩愛不能飛行。

王夜至宮獨竊自行。

往見仙人稽首足下。

以偈頌曰。

吾聞大梵志本異皆食飲為從何所教何因習色欲撥劫答曰。

吾實爾大王如聖之所聞王曰。

不審惠所在乃善德所念假使發欲心不能伏本事撥劫答曰。

愛欲失義利婬心欝然熾今日聞王語便當捨愛欲仙人羞慚剋心自責。

宿夜精懃還復神通。

時仙人者今舍利弗是。

時國王者吾身是也。

時波羅奈國山中有仙人。

以仲秋之月。

於澡槃中小便。

見鹿合會婬心即發。

精流槃中鹿飲之。

即時有身。

滿月生子大類如人。

頭有一角其足似鹿。

鹿當產時往仙人舍前生子。

付仙人而去。

仙人出時見此鹿子。

自念本緣知是己兒。

取已養育。

及其年大。

懃教學習。

通十八種大經。

又學坐禪。

行四無量心得五神通。

一時上山。

值大雨泥滑。

其脚不便躄傷其足。

便大瞋恚。

呪令不雨。

仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。

不雨故穀果不生。

人民窮乏無復生路。

波羅奈王憂愁懊惱。

命諸大官集議雨事。

明者議言。

我聞有一角仙人。

上山傷足瞋呪令十二年不雨。

王即開募。

若有能令仙人失五通屬我為民者。

當與分國半治。

是波羅奈國有婬女。

名曰扇陀。

端正巨富。

來應王募。

婬女言。

若是人者我能壞之作是語已。

取金槃盛好寶物。

語王言。

我當騎此仙人來。

婬女即時求五百乘車。

載五百美女。

五百鹿車載種種歡喜丸。

皆以眾藥草和之。

及持種種大力美酒。

色味如水服樹皮衣行林樹間。

以像仙人。

於仙人舍邊作草庵住。

一角仙人遊行見之。

諸女皆出好華妙香供養仙人。

仙人歡喜。

諸女以美言敬辭問訊仙人。

將入房中坐好床褥。

與好淨酒以為淨水。

與歡喜丸以為果瓜。

食飲飽已。

語諸女言。

我從生來初未得如此果水。

諸女言。

我一心行善故天與我願得此果水。

仙人問女。

汝那膚色肥盛。

答曰。

我常食此好果飲此美水。

仙言。

汝何不在此住。

答曰。

亦可住耳。

女呼共澡洗。

女手柔軟觸之。

心動遂成婬欲。

即失神通。

天為大雨七日七夜。

令得歡樂飲食七日。

酒食皆盡。

繼以水木果。

其味不美。

更索前者。

答言已盡。

今當共取。

去此不遠有可得處。

仙人言。

隨意。

共出去城不遠。

女便臥地言。

我極不復能行。

仙人言。

汝不能行者騎我項上。

我當擔汝。

女先遣信報王。

王可暫出觀我智能。

王見問言。

何由得爾。

女曰以方便力無所復能。

令住城中好供養恭敬之。

足其所欲拜為大臣。

住城少日身轉羸瘦。

念禪定心厭此世欲。

王問仙人。

汝何不樂。

答曰。

雖得五欲常念林間。

王曰。

本除旱患何為強奪其志。

即便遣之。

既還山中精進不久還得五通。

一角仙人我身是也。

婬女者耶輸陀羅是也。