法苑珠林 第69卷
述意部引證部受胎部中陰部見報部生報部後報部定報部不定部善報部惡報部住處部夫善惡之業用。
寔三報之徵祥。
猶形影之相須。
譬六趣之明驗。
其三報者。
以悅天后之耳目。
翻九色之深恩。
孤投禽王之全命。
交受五苦之切酷。
斯為現報也。
群徒潛淪於幽。
神陟輪飄而不改。
身酸歷代之殃舋。
不曉王子之喪目。
斯生報也。
外道縱禍於非想迷法。
永惑於始終。
為著翅之暴狸。
飛沈受困而難計。
斯為後報也。
玄鑑三代溺喪之流。
深記來變坏形之累。
使寤四諦三明之室。
令出三報五苦之闇也。
如優婆塞戒經云。
佛言。
善男子。
眾生造業有其四種。
一者現報二者生報三者後報四者無報此無報業復有四種。
一時定報不定二報定時不定三時報俱定四時報俱不定眾生作業有具不具。
若先念後作名作具足。
若先不念直造作者。
名作不具足。
復有作不具足者。
謂作業已果報不定。
復有作已亦具足者。
謂作業已定當得報。
復有作已不具足者。
果報雖定時節不定。
復有作已亦具足者。
時報俱定。
復有作已不具足者。
持戒正見。
復有作已亦具足者。
毀戒邪見。
復有作已不具足者三時生悔。
復有作已亦具足者。
三時不悔。
如惡既爾。
善亦如是。
如善見律云。
女人將欲受胎。
月華水出。
華水者。
此是血名。
欲懷胎時。
於兒胞處生一血聚。
七日自破。
從此而出。
若血出不斷者。
男精不住。
即共流出。
若盡出者。
以男精還復其處。
然後成胎。
故血盡已男精得住。
即便有胎。
又女人有七事受胎。
一相觸。
二取衣。
三下精。
四手摩。
五見色。
六聞聲。
七嗅香。
問何謂相觸受胎。
答有女人月水生時喜樂男子。
若男子以身觸其身分。
即在貪著而便懷胎。
問何謂取衣受胎。
答如優陀夷共婦出家。
欲愛不止各相發問。
欲精污衣。
尼取舐之。
復取內根。
即便懷胎。
問何謂下精受胎。
答如鹿母嗅道士精。
欲心而飲。
遂便懷胎生鹿子道士。
問何謂手摩受胎。
答如睒菩薩父母俱盲。
帝釋遙知下來其所。
為夫婦既悉出家為道。
不合陰陽。
以手摩臍下。
即便懷胎而生睒子。
問何謂見色受胎。
答有一女人。
月華水成不得男子合。
欲情極盛唯視男子。
如宮女人亦復如是。
即便懷胎。
問何謂聞聲受胎。
答如白鷺鳥悉雌無雄。
到春節時陽氣始布。
雷鳴初發。
雌鷺一心聞聲便即懷胎。
雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。
問何謂嗅香受胎。
答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。
又增一阿含經云。
爾時世尊告諸比丘。
有三因緣識來受胎。
一母有欲父有欲父母共集一處。
然外識未應來趣。
便不受胎。
若識來趣。
父母不集則不成胎。
二若復母人無欲父欲意盛。
母不大殷勤則非成胎。
三若父母共集一處。
母欲熾盛父不大殷勤。
則非成胎。
復有三種。
一若父母共集一處。
父有風病。
母有冷病。
則非成胎。
二若母有風病。
父有冷病。
則非成胎。
三若父身水氣偏多。
母無此患。
則非成胎。
復有三種。
一若父母共集一處。
父相有子母相無子。
則不成胎。
二若母相有子父相無子。
則不成胎。
三若父母俱相無子。
則非成胎。
復有三種。
一若復有時識神趣胎。
父行不在。
則非成胎。
二若有時父母應集一處。
然母遠行不在。
則不成胎。
三父母俱集不行此則受胎。
復有三種。
一若有時父母應來集一處。
然父身遇重患。
有時識神來趣。
則非受胎。
二若母身得重患則非成胎。
三若父母身俱得病。
則非成胎。
若父母無患識神來趣。
然父母俱相有兒則成有胎。
又瑜伽論云。
復次此胎藏八位差別。
何等為八。
謂羯羅藍位。
遏部曇位。
閉尸位。
鍵南位。
鉢羅賒佉位。
髮毛爪位。
根位形位。
若已結凝內稀名羯羅藍。
若表裏如酪未至肉位名遏部曇。
若已成肉仍極柔軟名閉尸。
若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南。
即此肉摶增長支分相現名鉢羅賒佉。
從此以後髮毛爪現即名此位。
從此以後眼等根生名為根位。
從此以後彼所依處分明顯現名為形位。
又於胎藏中。
或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故。
令此胎藏或髮或色或皮及餘支分變異而生。
髮變異生者。
謂由先世所作能感此惡不善業。
及由其母多習灰鹽等味。
若飲若食。
令此胎藏髮毛希尠。
色變異生者。
謂由先業因如前說。
及由其母習近煙熱現在緣故。
令彼胎藏黑黯色生。
又母習近極寒室等。
令彼胎藏極白色生。
又由其母多噉熱食。
令彼胎藏極赤色生。
皮變異生者。
謂由宿業因如前說。
及由其母多習婬欲現在緣故。
令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。
支分變異生者。
謂由先業因如前說。
及由其母多習馳走跳躑威儀。
及不避不平等現在緣故。
令彼胎藏諸根支分缺減而生。
又彼胎藏。
若當為女。
於母右脇倚脊向腹而住。
若當為男。
於母左脇倚腹向脊而住。
又此胎藏極成滿時。
其母不堪持此重胎。
內風便發生大苦惱。
又此胎藏業報所發。
生分風起令頭向下足便向上。
胎衣纏裹而趣產門。
其正出時胎衣遂裂。
分之兩腋。
出產門時。
名正生位。
生後漸次觸生分觸。
所謂眼觸乃至意觸。
如正法念經云。
有十七種中陰有法。
汝當係念行寂滅道。
若天若人念此道者。
終不畏於閻羅使者之所加害。
何等十七中陰有耶。
第一若人中死生於天上。
則見樂相中陰。
猶如白㲲垂欲墮。
細軟白淨。
復見園林華池。
聞諸歌舞戲笑。
次聞諸香。
一切受樂無量種物。
和合細觸。
即生天上。
以善業故現得天樂。
含笑怡悅顏色清淨。
親族兄弟悲啼號泣。
以善相故不聞不見。
心亦不念。
於臨終時初生樂處。
天身相似如印文成。
見天勝處即生愛境。
故受天身。
是則名曰初生中陰有也。
第二中陰有者。
若閻浮提人。
命終生欝單越。
則見細軟赤㲲可愛之色。
即生貪心。
以手捉持舉手攬之。
如攬虛空。
親族謂之兩手摸空。
復有風吹。
若此病人冬寒之時。
暖風來吹除其寒苦。
若暑熱時涼風來吹。
除其欝蒸令心喜樂。
以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。
若其集動其心亦動。
聞其悲聲吹生異處。
是故親族臨終悲哭。
甚為障礙。
若不妨礙生欝單越。
中間次第有善相出。
見青蓮華池。
鵝鴨鴛鴦充滿池中。
即走往趣入中游戲。
欲入母胎。
從華池出行於陸地。
見於父母欲染和合。
因於不淨。
以顛倒見見其父身。
乃是雄鵝。
母為雌鵝。
若男子生。
自見其身作雄鵝身。
若女人生。
自見其身作雌鵝身。
若男子生。
於父生礙。
於母生愛。
若女人生。
於父生愛。
於母生礙。
是名生欝單越第二中陰有也。
第三中陰有者。
若閻浮提中死生瞿耶尼。
則有相現。
若臨終時。
見有屋宅盡作黃色。
猶如金色。
遍覆如雲。
見虛空中有黃㲲相。
舉手攬之。
親族兄弟說言。
病人兩手攬空。
是人爾時壽命將盡。
見身如牛。
見諸牛群如夢所見。
若男子受生。
見其父母和合而行不淨。
自見人身多有宅舍。
見其父相猶如特牛。
除去其父與母和合。
若女人生。
自見其身猶如乳牛。
作如是念。
何故特牛與彼和合不與我對。
如是念已受女人身。
是名生瞿耶尼第三中陰有也。
第四中陰有者。
若閻浮提人命終。
生於弗婆提界則有相現。
見青㲲相。
一切皆青。
遍覆虛空。
見其屋宅悉如虛空。
恐青㲲墮。
以手遮之。
親族說言遮空命終。
見中陰猶如馬形。
自見其父。
猶如䭸馬。
母如騲馬。
父母交會愛染和合。
若男子生。
作如是念。
我當與此騲馬和合。
若女人生。
自見己身如騲馬形。
作如是念。
如是䭸馬何故不與我合。
作是念已即受女身。
是名生弗婆提第四中陰有也。
第五中陰有者。
若欝單越人臨命終時。
見上行相。
若大業心自在生天。
以手攬空如夢中所見。
好華上妙之香。
第一妙色香氣在手。
見華生貪。
今見此樹我當升之。
作是念已即上大樹。
乃是升於須彌。
見天世界華果莊嚴。
我當游行。
是名欝單越人下品受生第五中陰有也。
第六中陰有者。
若欝單越人。
以中業故。
臨命終時。
欲生天上。
則有相現。
見蓮華池甚可愛樂。
眾蜂莊嚴一切皆香。
升此蓮華須臾乘空而飛。
猶如夢中。
生於天上。
作如是念。
我今當至勝蓮華池。
是名欝單越人中品受生第六中陰有也。
第七中陰有者。
欝單越人。
以業勝故生三十三天善法堂等。
臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙。
其人爾時即升勝堂。
生此殿中。
以為天子。
是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰有也。
第八中陰有者。
若欝單越人臨命終時。
則有相現。
見於園林游戲之處。
香潔可愛。
聞之悅樂。
不多苦惱。
其心不濁。
以清淨心即升宮殿。
見諸天眾游空而行。
猶如夢中。
三十三天勝妙可愛。
一切五欲皆悉具足。
從欝單越死生此天中。
是名欝單越人生此天處熏習游戲乃死時相第八中陰有也。
第九中陰有者。
若瞿耶尼人命終生天有二種業。
何等為二。
一者餘業。
二者生業。
生於天上。
其人臨命終時則有相現。
以善業故。
垂捨命時。
氣不咽濁。
脈不斷壞。
諸根清淨。
見大池水。
其水調適。
洋洋而流。
浮至彼岸。
既至彼岸。
見諸天女。
第一端正。
種種莊嚴。
戲笑歌舞。
其人見已。
欲心親近。
前抱女人。
即時生天。
受天快樂如夢。
中陰即滅。
是名第九中陰有也。
第十中陰有者。
若弗婆提人臨命終時。
見於死相。
見於自業。
或見他業。
或見殿堂殊勝莊嚴。
心生歡喜。
欲近受生。
於殿堂外見眾婇女。
與諸丈夫歌頌娛樂。
於中陰有作如是念。
欲得同戲。
即入戲眾。
猶如睡覺。
即生天上。
是名第十中陰有也。
第十一中陰有者。
諸餓鬼等惡業既盡受餘善業。
本於餘道所作善業。
猶如父母。
欲生天中則有相現。
若餓鬼中死欲生天上。
於餓鬼中飢渴燒身。
常貪飲食。
常念漿水。
欲命終時不復起念。
本念皆滅。
一切惡業皆悉不近。
雖見飲食唯以目視。
如人夢中見。
不食不飲。
見天可愛即走往趣。
至於彼處即生天上。
是名第十一中陰有也。
第十二中陰有者。
以愚癡故受畜生身。
無量種類。
受百千億生死之身。
墮於地獄餓鬼畜生。
輪轉世間不可窮盡。
以餘善業。
畜生中死生二天處。
或生四天王天。
或生三十三天。
於畜生惡道苦報欲盡。
將得脫身則有相現。
臨命終時見光明現。
以餘善業癡心薄少。
或見樂處即走往趣。
如夢所見。
走往趣之即生天上。
是名第十二中陰有也。
第十三中陰有者。
地獄眾生希有難得生於天上。
餘善因緣如業成熟。
是地獄人。
以業盡故。
將欲得脫。
從此地獄臨命終時則有相現。
命欲終時。
若諸獄卒擲置鑊中。
猶如水沫。
滅已不生。
若以棒打。
隨打即死。
不復更生。
若置鐵函。
置已即死。
不復更生。
若置灰河。
入已消融。
不復更生。
若鐵棒打。
隨打即死。
滅已不生。
若諸鐵鳥食已不生。
若諸惡獸噉已不生。
是地獄人惡業既盡。
命終之後不復見於閻羅獄卒。
如油炷盡則無燈業。
地獄中陰有相不現。
忽於虛空中見有第一歌舞戲笑。
香風觸身受第一樂。
欲近生有。
或生三十三天。
或生四天王天。
是名第十三中陰有也。
第十四中陰有者。
若人中死還生人中則有相現。
於臨終時見如是相。
見大石山。
猶如影相在其身上。
爾時其人作如是念。
此山或當墮我身上。
是故動手欲遮此山。
親里見之謂為觸於虛空。
既見此已又見此山。
猶如白㲲。
即升此㲲乃見赤㲲。
次第臨終復見光明。
見其父母愛欲和合而起顛倒。
若男子生。
自見其身與母交會。
謂父妨礙。
若女人生。
自見其身與父交會。
謂母妨礙。
當於爾時。
中陰即壞。
生陰次起。
如印所印。
印壞文成。
是名人中命終還生人中第十四中陰有也。
第十五中陰有者。
天中命終還生天上則無苦惱。
如餘天子。
命終之時。
愛別離苦墮於地獄餓鬼畜生。
如此天子不失己身莊嚴之具。
亦無餘天坐其本處生於勝天。
若四天處命終之後生三十三天。
可愛勝相是名第十五中陰有相續道也。
第十六中陰有道相續者。
若從上天終還生下天。
見眾蓮華園林流池。
皆亦不如。
既見此色飢渴苦惱。
渴仰欲得。
即往彼生。
如是雖同生天。
二種陰有。
二種相生。
是名第十六中陰有相續道也。
第十七中陰有道相續者。
若弗婆提人生瞿陀尼。
有何等相。
瞿陀尼人生弗婆提。
復有何相。
如是二天下人。
彼此互生。
皆以一相。
臨命終時見黑闇窟。
於此窟中有赤電光。
下垂如幡。
或赤或白。
其人見之以手攬捉。
現陰即滅。
以手接幡。
次第緣幡。
入此窟中。
受中陰身。
近於生陰。
見受生法亦如前說。
或見二牛。
或見二馬。
愛染交會即生欲心。
既生欲心即受生陰。
是名第十七中陰有也。
佛說行七行現報經云。
爾時世尊告諸比丘。
有七種人。
可事可敬。
是世間無上福田。
云何七種人。
一者行慈。
二者行悲。
三者行喜。
四者行護。
五者行空。
六者行無相。
七者行無願。
其有眾生行此七法。
於現法中獲其果報。
阿難白佛言。
何故不說須陀洹。
斯陀含。
阿那含。
阿羅漢。
辟支佛。
乃說此七事乎。
世尊告曰。
行慈七人。
其行與須陀洹乃至佛等。
其事不同。
雖供養須陀洹等不現得報。
然供養此人者。
於現世得報。
是故阿難當勤勇猛成辨七法。
又雜寶藏經云。
昔乾陀衛國有一屠兒。
將五百頭小牛盡欲刑。
犍時有內官。
以金錢贖牛。
作群放去。
以是因緣現身即得男根具足。
還到王家。
遣人通白。
某甲在外。
王言。
是我家人。
自恣來去。
未曾通白。
今何故爾。
王時即喚問其所以。
答王言曰。
向見屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。
臣即贖放。
以是因緣身體得具。
故不敢入。
王聞喜愕。
深於佛法生信敬心。
夫以華報所感如此。
況其果報豈可量也。
又新婆沙論云。
昔有屠販牛人。
驅牛涉路。
人多糧盡。
飢渴熱乏。
息而議曰。
此等群牛終非己物。
宜割取舌以濟飢虛。
即時以鹽塗諸牛口。
牛貪鹹味。
出舌舐之。
即用利刀一時截取。
以火煨炙而共食之。
食已相與臨水澡漱。
俱嚼楊枝揩齒既了。
擘以刮舌。
惡業力故。
諸人舌根。
猶如爛果。
一時俱落。
如涅槃經云。
善男子。
如人捨命受大苦時。
宗親圍繞號哭懊惱。
其人惶悑莫知依救。
雖有五情無所知覺。
肢節顫動不能自持。
身體虛冷暖氣欲盡。
見先所修善惡報相。
如日垂沒。
山陵埠阜。
影現東移。
理無西逝。
眾生業果亦復如是。
此陰滅時彼陰續生。
如燈生闇滅燈滅闇生。
善男子。
如蠟印印泥印與泥合印滅文成。
而是蠟印不變在泥。
文非泥出。
不餘處來。
以印因緣而生是文。
現在陰滅中陰陰生。
是現在陰終不變為中陰五陰。
中陰五陰亦非自生。
不從餘來。
因現陰故生中陰陰。
如印印泥印壞文成。
名雖無差而時節各異。
是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見。
是中陰中有三種食。
一者思食。
二者觸食。
三者意食。
中陰二種。
一善業果。
二惡業果。
因善業故得善覺觀。
因惡業故得惡覺觀。
父母交會判合之時。
隨業因緣向受生處。
於母生愛。
於父生瞋。
父精出時謂是己有。
見已心悅而生歡喜。
以是三種煩惱因緣。
中陰陰壞生後五陰。
如印印泥印壞文成。
生時諸根有具不具。
具者見色則生於貪。
生於貪故則名為愛。
狂故生貪。
是名無明。
貪愛無明二因緣故。
所見境界皆悉顛倒。
又修行道地經云。
人行不純。
或善或惡。
當至人道。
父母合會精不失時。
子來應生。
其母胎通無所拘礙。
心懷歡喜而無邪念。
則為柔軟堪任受子。
其精不清不濁。
中適不強。
亦無腐敗。
亦不赤黑。
不為風寒眾毒雜錯。
與小便別。
應來生者。
精神便起。
設是男子不與女人共俱合者。
五欲與通。
男子敬念欲向女人。
父時精下。
其神欣喜謂是吾許。
爾時即失中陰五陰便入胞胎。
父母精合既在胞胎。
倍用歡躍。
是為色陰。
歡喜之時為痛樂陰。
念於精時是為想陰。
因本罪福緣得入胎。
是為行陰。
神處胎中則為識陰。
如是和合。
名曰五陰。
若在胎時即得二根。
意根身根也。
至七日住中而不增減。
又至二七日其胎稍轉。
譬如薄酪。
至三七日似如生酪。
至四七日精凝如熟酪。
至五七日胎精遂變。
猶如生蘇。
至六七日變如瘜肉。
至七七日轉如段肉。
至八七日其堅如坏。
至九七日變為五皰。
兩肘兩髀及頭頸。
從中出也。
至十七日復有五皰二手腕二脚腕。
及生其頭。
至十一七日續生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。
此從中出。
至十二七日是諸皰相轉漸成就。
至十三七日則現腹相。
至十四七日則生肝肺心及其脾賢。
至十五七日則生大腸。
至十六七日則生小腸。
至十七七日則有𦝩處。
至十八七日生藏熟藏起此二處。
至十九七日則生髀及腨膓骨手掌足跌臂節筋連。
至二十七日生陰臍乳頤頸形相。
至二十一七日體骨各分。
隨其所應。
兩骨在頭。
三十二骨著口。
七骨著頸。
兩骨著髀。
兩骨著肘。
四骨著臂。
十二骨著胸。
十八骨著背。
兩骨著臗。
四骨著膝。
四十骨著足。
復有微細骨。
總有一百八。
與體肉合具。
十八骨著在兩脇。
二骨著肩。
如是身骨凡有三百而相連綴。
其骨柔軟如初生瓠。
至二十二七日其骨稍堅。
如未熟瓠。
至二十三七日其骨轉堅。
譬如胡桃。
此三百骨各相連綴。
足骨著足。
膝骨著膝。
如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨脇骨肩骨項骨頤骨臂腕手足諸骨等。
各自轉相連著。
如是聚骨猶如幻化。
隨風所由牽引舉動。
至二十四七日生一百筋連著其身。
至二十五七日生七千脈。
尚未具成。
至二十六七日。
諸脈悉徹。
具足成就。
如蓮根孔。
至二十七七日。
有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。
至二十九七日肌肉稍厚。
至三十七日纔有皮像。
至三十一七日皮轉厚堅。
至三十二七日皮革轉成。
至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。
至三十四七日生九十九萬毛髮孔。
猶尚未成。
至三十五七日毛孔具成。
至三十六七日爪甲始成。
至三十七七日其母腹中若干風。
起開兒目耳鼻口。
或有風起染其髮毛。
或端正。
或醜陋。
又有風起成體顏色。
或白赤黑。
有好有醜。
皆由宿行。
在此七日中生風寒熱。
大小便通。
至三十八七日在母腹中。
隨其本行自然風起。
宿行善者。
便有香風。
可其身意。
柔軟無瑕。
正其骨節。
令其端正。
莫不愛敬。
本行惡者。
則起臭風。
令身不安。
不可心意。
吹其骨節。
令僂斜曲。
使不端正。
又不能男。
人所不喜。
是為三十八七日。
九月不滿四日。
其兒身體骨節則成為人。
其小兒體而有二分。
一分從父。
一分從母。
身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。
自餘爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。
其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。
若是男兒。
背外而面向內在其左脇也。
若是女子。
背母而面向外處在右脇也。
居苦痛臭處污露不淨。
一切骨節縮不得申。
住在革囊腹網纏裹。
歲血塗染所處逼窄。
依因屎溺瑕穢若斯。
其於九月此餘四日。
宿有善行。
初日後日發心念言。
吾在園觀。
亦在天上。
其行惡者。
謂在泥犁世間之獄。
至三日中即愁不樂。
到四日時母腹風起。
或上或下。
轉其兒身而令倒懸。
頭向產門。
其有福者。
時心念言。
我投浴池。
水中游戲。
如墮高床華香之處也。
其無福者。
自發念言。
吾從山墮。
投於拊岸溝坑溷中。
或如地獄羅網棘上。
曠野石間劍戟之中。
愁憂不樂善惡之報不同若此。
其小兒生既墮地。
外風所吹。
女人手觸。
暖水洗之。
逼迫毒痛猶如痛病也。
以是苦惱恐畏死亡。
便有癡惑。
是故迷憒。
不識來去。
生在地血惡露臭處。
鬼魅來嬈。
癎邪所中。
死屍所觸。
蠱道顛鬼。
各伺犯之。
如四交道墮肉段烏鴟鵰狼各來爭之。
諸邪妖鬼欲得兒便。
周匝圍繞亦復如是。
若宿行善德邪不得其便。
兒已長大團哺養身。
適得穀氣。
其體即生八十種蟲。
兩種在髮根。
一名舌蝭。
二名重蝭。
三種在頭。
名曰堅固。
傷損毀害。
一種在腦。
兩種在腦表。
一名𧑱蛛。
二名㧌擾。
三名憒亂。
兩種在額。
一名卑下。
二名朽腐。
兩種在眼。
一名蝭。
二名重蝭。
兩種在耳。
一名識味。
二名現味。
兩種在耳根。
一名赤。
二名復赤。
兩種在鼻。
一名肥。
二名復肥。
兩種在口。
一名搖。
二名動搖。
兩種在齒中。
一名惡弊。
二名凶暴。
三種在齒根。
名曰喘息休止捽滅。
一種在舌。
名曰甘美。
一種在舌根。
名曰柔軟。
一種在上齗。
名曰往來。
一種在胭。
名為嗽喉。
兩種在瞳子。
一名生。
二名不熟。
兩種在肩。
一名垂。
二名復垂。
一種在臂。
名為住立。
一種在手。
名為周旋。
兩種在胸。
一名額坑。
二名曠普。
一種在心。
名為班駁。
一種在乳。
名曰𡦢現。
一種在臍。
名為匝繞。
兩種在脇。
一名為月。
二名月面。
兩種在脊。
一名月行。
二名月貌。
一種在背骨間。
名為安豐。
一種在皮裏。
名為虎爪。
兩種在肉。
一名消膚。
二名燒拊。
四種在骨。
一名為甚毒。
二名習毒。
三名細骨。
四名雜毒。
五種在髓一名殺害。
二名無殺。
三名破壞。
四名雜骸。
五名白骨。
兩種在腸。
一名蜣蜋。
二蜣蜋嘴。
兩種在細腸。
一名兒子。
二名復子。
一種在肝。
名為銀喍。
一種在生藏。
名曰忮收。
一種在熟藏。
名為太息。
一種在穀道。
名為重身。
三種在糞中。
一名筋。
二名目結。
三名目編髮。
兩種在尻。
一名流下。
二名重流。
五種在脬。
一名宗姓。
二名惡族。
三名臥寤。
四名而寤。
五名護汁。
一種在髀。
名為撾枝。
一種在膝。
名為現傷。
一種在。
名為鐵嘴。
一種在足指。
名為燒然。
一種在足心。
名為食皮。
是為八十種蟲。
處在一身晝夜食體。
其人身中。
因風起病。
有百一種。
寒熱共合各有百一。
凡合計之四百四病。
在人身中。
如木生火還自燒然。
病亦如是。
如木因體興反來危人。
如身中蟲擾動不安。
三十六物。
假名為人。
以為蓋之誑惑凡愚。
妄起愛念共相親附。
智者視虛安可近之。
譬如陶器終有破壞。
此身虛偽會有夭壽。
貴賤同迷至死不知。
譬如大城四門失火從次燒之。
乃到東門皆令灰燼。
生老病死亦復如是。
又瑜伽論云。
又於胎中經三十八七日。
此之胎藏一切支分皆悉具足。
從此以後復經四日方乃出生。
此說極滿足者。
或經九月。
或復過此。
若唯經八月。
此名圓滿。
若經七月六月。
不名圓滿。
或復缺減。
故法華經偈云。
受胎之微形世世常增長薄德少福人眾苦所逼迫故三昧經云。
說身內火界漸增水界漸微。
是故迦羅邏稠漸堅。
乃至肉團。
眾生由此薄福。
從小至大。
皆受其苦。
又禪祕要經云。
人身三分。
臍為中原。
頭為殿堂。
額為天門。
又處胎經云。
人受胎時。
初七日有四大。
二七日展轉風吹向脇。
乃至三十八七日風名華。
令向產門。
又譬喻經云。
風𭣙水。
水𭣙地。
地𭣙火。
強者為男。
弱者為女。
風水相𭣙為男。
地水相𭣙為女。
又解脫道論云。
人身地界。
碎之為塵。
一斛二斗。
又增一經云。
一人身中骨有三百二十。
毛孔有九萬九千。
筋脈各有五百。
身蟲有八十戶。
又五道受生經云。
兒生三歲凡飲一百八十斛乳。
除其胎中食血分。
東弗于逮人飲一千八百斛乳。
西拘耶尼人飲一萬八百斛乳。
北欝單越人七日成身。
初生之日置百路首。
行人授指與𠲿。
所有不飲乳也。
如婆沙論云。
有一屠兒。
七生已來常屠不落三塗。
然生人天往來。
此由七生已前曾施辟支一食福力故。
令七生不墮惡道。
然此人七生已來所作屠罪之業。
過七生已次第受之。
無有得脫。
善惡俱爾。
又智度論云。
舍利弗雖復聰明。
然非一切智。
於佛智中譬如嬰兒。
如阿婆檀那經中。
佛在祇桓住。
晡時經行。
舍利弗從佛經行。
是時有鷹逐鴿。
鴿飛來佛邊住。
佛經行過之影覆鴿上。
鴿身安隱。
悑畏即除。
不復作聲。
後舍利弗影到。
鴿便作聲顫悑如初。
舍利弗白佛言。
佛及我身俱無三毒。
以何因緣。
佛影覆鴿。
鴿便無聲不復恐悑。
我影覆上鴿便作聲顫慄如故。
佛言。
汝三毒習氣未盡。
以是故汝影覆時恐悑不除。
佛語舍利弗。
汝觀此鴿。
宿世因緣。
幾世作鴿。
舍利弗即時入宿命智三昧。
觀見此鴿。
從鴿中來。
乃至八萬大劫常作鴿身。
過是已往不能復見。
舍利弗從三昧起。
白佛言。
是鴿八萬大劫中常作鴿身。
過是已前不能復知。
佛言。
汝若不能盡知過去世。
試觀未來世。
此鴿何時當脫。
舍利弗即入三昧觀見。
乃至八萬大劫亦未免鴿身。
過是已往不復能知。
不審此鴿何時當脫。
佛告舍利弗。
此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。
復於殑伽河沙等大劫中常作鴿身。
罪訖得出。
輪轉五道。
中後得為人。
經五百世中乃得利根。
是時有佛度無量阿僧祇眾生。
然後入無餘涅槃。
遺法在世。
是人作五戒優婆塞。
從比丘聞讚佛功德。
於是初發心願欲作佛。
後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。
十地具足得作佛。
度無量眾生已而入涅槃。
是時舍利弗向佛懺悔。
白佛言。
我於一鳥尚不能知其本末。
何況諸結。
我知佛智慧如是者。
為佛智慧故。
寧入阿鼻地獄受無量劫苦。
不以為難。
如佛說義足經云。
佛告梵志言。
世有五事。
不可得避。
亦無脫者。
何等為五。
一當耗減法。
二當亡棄法。
三當病瘦法。
四當老朽法。
五當死去法。
此之五法欲使不耗減。
是不可得。
又佛說四不可得經云。
佛與比丘及諸菩薩。
明旦持鉢。
入舍衛城分衛。
四輩皆從。
諸天龍神各齎華香伎樂。
追從於上。
時佛道眼覩見。
兄弟同產四人。
遠家棄業。
山處閑居。
得五神通皆號仙人。
宿對來至自知壽盡。
悉欲避終。
各各思議。
吾等神足飛騰自恣。
在所至到無所罣礙。
今反當為非常所得便危失身命。
當造方便免斯患難。
不可就也。
於是一人則踊在空中。
而自藏。
形無常之對安知吾處。
一人則入市中人鬧之處。
廣大無量在中避命。
無常之對趣得一人。
何必求吾。
一人則退入于大海。
三百三十六萬里。
下不至底。
上不至表。
處於其中。
無常之對何所求耶。
一人則計。
竊至大山無人之處。
擘山兩解。
入中還合。
非常之對安知吾處。
於時四人各各避命。
竟不得脫。
藏在空中者。
便自墮地。
猶果熟落。
其在山中者。
于彼喪已。
禽獸所噉。
在大海中者。
則時夭命。
魚鼈所食。
入市中者。
在于眾人而自終沒。
於是世尊覩之如斯。
謂此四人暗昧不達。
欲捨宿對三毒不除。
不至三達無極之慧。
古今以來誰脫此患。
佛則頌曰。
雖欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進學無身乃為寧佛告諸比丘。
世有四事不可獲致。
何等為四。
一曰年幼顏色煒燁髮黑齒白。
形貌光澤。
氣力堅強。
行步舉止。
出入自游。
上車乘馬。
眾人瞻戴。
莫不愛敬。
一旦忽耄。
頭白齒落。
面皺皮緩。
體重拄杖。
短氣呻吟。
欲使常少不至老者。
終不可得。
二謂身體強健骨髓實盛行步無雙。
飲食自恣。
莊飾頭首。
謂為無比。
張弓捻矢。
把執兵杖。
有所危害。
不省曲直。
罵詈衝口。
謂為豪強。
自計吾我。
無有衰耗。
疾病卒至。
伏之著床。
不能動搖。
身痛如榜。
耳鼻口目。
不聞聲香美味細滑。
坐起須人污露自出。
身臥其上。
眾患難喻。
假使欲免常安無病。
終不可得。
三謂欲求長壽。
在世無極。
得免于病死。
命既甚短。
懷萬歲慮。
壽少憂多。
不察非常。
五欲自恣。
放心逸意。
殺盜婬亂。
兩舌惡口。
妄言綺語。
貪嫉邪見。
不孝父母。
不順師友。
輕易尊長。
反逆無道。
悕望豪富。
謂可永存。
譏謗聖道。
以邪無雙。
噓天獨步。
慕于世榮。
不識天地表裏所由。
不別四大因緣合成。
猶如幻師。
不了古今所興之世。
不受化導。
不知生所從來死之所歸。
心存天地。
謂是吾許。
非常對至。
如風吹雲。
冀念長生。
命忽然終。
不得自在。
欲使不爾。
終不可得也。
四謂父母兄弟室家親族。
朋友知識。
恩愛榮樂。
財物富貴。
官爵俸祿。
騎乘游觀。
妻妾子息。
以自驕恣。
飲食快意。
兒客僕使。
趨行綺視。
顧影而步。
輕蔑眾人。
計己無雙。
奴客庸罵。
獸類畜生。
出入自在。
無有期度。
不察前後。
謂其眷屬。
從使之眾。
意可常得。
宿對卒至。
如湯消雪。
心乃懷懼。
請求濟患。
安得如願。
呼噏命斷。
魂神獨逝。
父母兄弟。
妻子親族。
朋友知識。
恩愛眷屬。
皆自獨留。
官爵財物。
僕從各散。
馳走如星。
欲求不死。
終不可得也。
佛告比丘。
古今以來。
天地成立。
無免此苦。
四難之患。
以斯四苦。
佛興于世。
如十住毘婆沙論云。
善知不定法者。
諸法未生。
未可分別。
如佛分別業經中說。
佛告阿難。
有人身行善業。
口行善業。
意行善業。
是人命終而墮地獄。
有人身行惡業。
口行惡業。
意行惡業。
是人命終而生天上。
阿難白佛言。
何故如是。
佛言。
是人先世罪福因緣已熟。
今世罪福因緣未熟。
或臨命終。
正見邪見。
善惡心起。
垂終之心。
其力大故。
又增一阿含經云。
爾時世尊告諸比丘。
今有四人出現於世。
云何為四。
或有人先苦而後樂。
或有人先樂而後苦。
或有人先苦而後苦。
或有人先樂而後樂。
云何有人先苦而後樂。
或有人生卑賤家。
衣食不充。
然無邪見。
以知昔日施德之報感得富貴之家。
不作施德常值貧賤無有衣食。
便向懺悔改往所作。
所有遺餘與人等分。
若生人中多財饒寶無所乏短。
是謂此人先苦後樂。
何等人先樂而後苦。
或有人生豪族家衣食充足。
然彼人常懷邪見。
與邊見共相應。
後生地獄中。
若得作人在貧窮家。
無有衣食。
是謂此人先樂後苦。
何等人先苦而後苦。
或有人先生貧賤家。
衣食不充。
然懷邪見。
與邊見共相應。
後生地獄。
若生人中極為貧賤。
衣食不充。
是謂先苦而後苦。
何等人先樂而後樂。
或有人先生富貴家。
多財饒寶。
敬重三尊。
常行惠施。
後生人天。
常受富貴。
多饒財寶。
是謂此人先樂而後樂。
爾時佛告比丘曰。
或有眾生先苦後樂。
或有先樂後苦。
或先苦後亦苦。
或有先樂後亦樂。
若人壽百歲。
正可十十耳。
或百歲之中作諸功德。
或百歲之中造諸惡業。
彼於異時。
或冬受樂夏受苦。
或少時作福長時作罪。
後生之時。
少時受福。
長時受罪。
若復少時作罪長時作福。
後生之時。
少時受罪。
長時受樂。
或少時作罪長復作罪。
彼人後生之時。
先苦後亦苦。
若復少時作福長復作福。
彼於後生之時。
先樂後亦樂。
爾時世尊告諸比丘。
有四人出現於世。
云何為四。
或有人身樂心不樂。
或有人心樂身不樂。
或有人身心俱樂。
或有人身心俱不樂。
何等人身樂心不樂。
是作福凡夫人。
於四事供養。
衣被飲食臥具醫藥。
無所乏短。
但不免三惡道苦。
是謂身樂心不樂。
何等人心樂身不樂。
所謂阿羅漢不作功德。
於四事供養之中不能自辦。
但免三惡道苦。
是謂心樂身不樂。
何等人身心俱不樂。
所謂凡夫之人。
不作功德。
不得四事供養。
復不免三惡道苦。
是謂身心俱不樂。
何等人身心俱樂。
所謂作功德阿羅漢。
四事供養無所乏短。
復免三惡道苦。
是謂身心俱樂。
如彌勒菩薩所問經論云。
問云何布施果報。
答曰。
略說布施有一種果。
所謂受用果。
受用果復有二種果。
所謂現在受果。
未來受果。
復有三種果。
即此二種復加般若。
復有四種果。
何謂四種。
一有果而無用。
二有用而無果。
三有果亦有用。
四無果亦無用。
初有果而無用者。
謂不至心施。
不自手施。
輕心布施。
彼如是施。
雖得無量種種果報。
而不能受用。
如舍衛天主雖得無量種種珍寶而不能受用。
二有用而無果者。
謂自不施。
見他行施起隨喜心。
以是義故。
雖得受用而自無果。
如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果。
又如轉輪聖王四兵。
雖得衣食而不得果。
三有果亦有用者。
謂至心施。
不輕心施。
如樹提伽諸長者等。
四無果亦無用者。
謂布施已用即滅盡。
或為出世聖道障故。
猶如遠離煩惱聖人。
復有五種果。
謂得命色力樂辯等。
因命得命。
是故施食即得施命。
以是因緣後得長命。
如是施色施力施樂施辯才等。
皆亦如是。
復有五種勝果。
所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報。
父母恩養生長身命。
是故施者。
得勝果報。
又病人者。
孤獨可愍。
以是義故。
起慈悲心。
施病人者。
得勝果報。
又說法者。
能生法身。
增長法身。
永導善惡。
平正非平正。
顛倒非顛倒。
是故施者。
得勝果報。
又諸菩薩悉能攝取利益眾生。
起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。
以是義故。
施菩薩者。
得勝果報。
又增一阿含經云。
世尊告諸比丘。
今當說四梵之福。
云何為四。
一若有信善男子善女人。
未曾起偷婆處。
於中能起。
第二補治故寺。
第三和合聖眾。
第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。
是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。
梵天之福竟為多少。
世尊告曰。
閻浮里地。
其中眾生所有功德。
正與一輪王功德等。
閻浮地人及一輪王之德。
與瞿耶尼一人功德等。
其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。
故不如彼弗于逮一人之福。
其三方人福。
不如欝單越一人之福。
其四天下人福。
不如四天王之福。
乃至四天下人福。
及六欲天福。
不如一梵天王之福。
若有善男子善女人求其福者。
此是其量也。
又中阿含經云。
爾時世尊告諸比丘。
若能受持七種法者。
得生帝釋處。
即說偈言。
供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麁言兩舌調伏慳悋心常修真實語彼三十三天見行七法者咸各作是言當來生此天又雜寶藏經偈。
福業如果熟不以神祀得人乘持戒車後生至天上定知如燈滅得至於無為一切由行得求天何所為