金七十論 第2卷
外曰。
說大已竟。
慢相云何。
以偈答曰。
我慢我所執從此生二種一十一根生二五唯五大我慢我所執者。
我慢有何相。
謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。
如是我所執名為我慢。
從此生二種者。
從此我慢有二種變異生。
何者二種。
一十一根生。
二五唯五大。
十一根五唯。
上已說其名。
我慢相已說。
我慢有三種。
隨一生何法。
以偈答曰。
十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯炎熾生二種十一薩埵種變異我慢生者。
若覺中喜增長。
則生我慢。
能伏通憂癡。
此我慢是喜種。
聖說名轉變。
是轉變我慢。
能生十一根。
云何得知。
此以樂喜多故。
輕光清淨故能執於自塵故。
說此十一名為薩埵種。
大初生闇唯者。
若大中闇增長。
則生我慢。
能伏通喜憂。
此我慢是癡種故。
聖說名大初。
此我慢生五唯故。
五唯及五大。
悉闇癡種類。
炎熾生二種者。
若大中苦增長。
則生我慢。
能伏通喜闇。
此我慢是憂種故。
聖立名名炎熾。
此我慢生兩種。
能生十一根。
亦生五唯等。
是薩埵種變異。
我慢能生諸根。
取炎熾我慢為伴侶。
云何如此。
炎熾有事故轉變。
薩埵種無事故轉變。
我慢若生十一根者。
必取炎熾我慢以為伴侶。
是大初我慢。
若生五唯五大等。
必取炎熾我慢以為伴侶。
云何如此。
闇癡我慢無有事。
炎熾有事故。
如是炎熾我慢。
能生十一根。
亦生五唯等。
故說炎熾生二種。
外曰。
已說薩埵種生十一根。
何者名十一根。
以偈答曰。
耳皮眼舌鼻此五名知根舌手足人根大遺五作根耳皮眼舌鼻此五名知根者。
云何說名根。
此五能取聲色等故說名知根。
舌手足人根大遺五作根者。
云何名作根。
語言等諸事。
是五能作故。
故昔聖立名名為五作根。
外曰。
此十根者云何為其事。
耳根從聲唯生。
與空大同類。
是故唯取聲。
皮根從觸唯生。
與風大同類。
是故唯取觸。
眼根從色唯生。
與火大同類。
是故唯取色。
舌根從味唯生。
與水大同類。
是故唯取味。
鼻根從香唯生。
與地大同類。
是故唯取香。
五作根有五事。
是舌根與知根相應。
能說名句味。
手根與知根相應。
能作工巧執捉等。
足根與知根相應。
能行平等高下路。
人根與知根相應。
能作戲樂及生兒子。
大遺根與知根相應。
能棄於糞穢。
以是義故名為十根。
外曰。
心根云何。
以偈答曰。
能分別為心根說有兩種三德轉異故外別故各異能分別為心根說有兩種者。
心根有二種分別是其體。
云何如此。
此心根若與知根相應。
即名知根。
若與作根相應。
即名作根。
何以故。
是心根能分別知根事。
及分別作根事故。
譬如一人。
或名工巧。
或為能說。
心根亦如是。
此心云何說為根。
與十根相似。
十根從轉變我慢生。
心根亦如是。
與十根同事。
十根所作事。
心根亦同作。
是故得根名。
外曰。
諸根事各異心根有別不。
答曰。
能分別者即是其事。
譬如有人。
聞某處有財食。
即作心言。
我當往彼應得美食及以利養。
如此分別是心根別事。
以其同生同事別分別故名之為根。
是故諸根唯十一種。
外曰。
是十一根誰之能作。
若言云何有此疑者。
聖執不同故。
有說。
人我所作。
有說。
自在所作。
有說。
有之所作。
如是等執各不同。
以是事故故我生疑。
是根塵中十一種決從有智生。
云何知如此。
是十一根能取十一境。
自性大我慢無有知故不應有此能。
如路歌夜多論說。
此云世入。
能生鵝白色鸚鵡生綠色孔雀生雜色我亦從此生是故我今疑十一從何生。
答曰。
此論中我非作者。
自在亦非作者。
無有別法名為有。
是故汝所說不生十一根。
外曰。
若爾何法能生。
答曰。
三德轉異故外別故各異。
三德在我慢中。
隨我意故轉作十一根。
我意云何。
是十一外塵各各不同。
若生一根不能遍取。
是故轉生十一根。
各各取諸塵。
是故十一根差別各異。
復次汝言無知不能生多者。
是義不然。
無知見有多能故。
此論中當說。
為長養犢子無知牛生乳為解脫人我無知生根爾是故三德無知能生十一根。
外曰。
我今已知十一根從我慢生。
此十一根安置各異。
誰之所為。
眼最居上能看遠色。
耳各一邊能聞遠聲。
鼻在一處能取至到香。
舌在口中能取來到味。
皮根在內外至觸皆知。
舌在口中能說名句味。
手居左右而能執捉。
足在下分能行臍下。
二根居隱處。
為離他恒見。
能生除戲樂。
意根無定所。
能作分別事。
安置此諸根為是誰所作。
我作自在作。
為有別因作。
答曰。
此論中說。
我亦非因。
自在亦非因。
自性為正因。
自性生三德及我慢。
我慢隨我意轉。
由是三德安置諸根。
故說三德轉異故外別故各異。
根近遠事有二意。
一為避離。
二為護身。
為避離者。
遠見遠聞逆捨離故。
為護身者。
八塵到根方乃得知。
為欲料理自身使增益故。
外曰。
此十一根為作何事。
以偈答曰。
唯見色等塵是五知根事言執步戲除是五作根事唯見色等塵是五知根事者。
眼唯見色。
塵是眼事。
唯見不能分別捉執。
餘根亦如是。
各各自境中唯照是其事。
知根能照境作根能執用。
知根事已說。
次說作根事。
言說是舌根境。
持是手境。
行步為足境。
戲樂及生子。
為人根境。
除棄是大遺境。
作根事已說。
次當說大我慢心境事。
三自相為事十三不共境諸根共同事波那等五風大事計我為慢相。
此相即慢事。
分別為心相。
是相即心事。
十三不共境者。
十根各各境及大慢心相各各所作故。
故說不同事。
諸根共同事波那等五風者。
若說不共事義至知應有共事。
不共事者。
如人人各一婦。
共事者。
如眾人共一婢。
何者共事。
若五種風。
一者波那。
二者阿波那。
三者優陀那。
四者婆那。
五者婆摩那。
是五風。
一切根同一事。
波那風者。
口鼻是其路。
取外塵是其事。
謂我止我行。
是其作事。
外曰。
是波那何根能作。
答曰。
是十三根共一事。
譬如籠中鳥。
鳥動故籠動。
諸根亦爾。
以波那風動故。
十三根皆動。
是故十三根同其事。
阿波那風者。
見可畏事即縮避之。
是風若多。
令人怯弱。
優陀那風者。
我欲上山。
我勝他不如。
我能作此。
是風若多。
令人自高。
謂我勝我富等。
是優陀那事。
婆那風者。
遍滿於身。
亦極離身。
是風若多。
令人離他不得安樂。
是風若稍稍離。
分分如死離盡便卒。
婆摩那風者。
住在心處。
能攝持是其事。
是風若多。
令人慳惜覓財覓伴。
是五風事。
並十三根所作。
是十三根不共及事已說。
今當說一時俱起事及次第起。
以偈說曰。
覺慢心及根或俱次第起已見未見境三起先依根覺慢心及根或俱次第起者。
若見色者一時大慢心眼根俱起取一境。
如眼餘根亦如是。
一時四俱起。
同共取一境。
次第起者。
如人行路。
忽見高物即起疑心。
為人為杌。
若見鳥集。
或見藤繞。
或見鹿近。
即覺是杌。
若見搖衣。
或見伸屈。
便覺是人。
如是覺慢心根次第而起。
如眼所見。
耳等諸根應知次第亦如是。
已見未見境三起先依根者。
已見法三種依根次第起已說。
今當說未見法三種亦依根次第起。
如偈所說。
最後由伽時當有如是人依邪見邪行誹謗佛法僧先邪化父母朋友及眷屬開四惡道路將他入此中如未來過去亦如是。
依耳根次第起三法。
如是三法先依外根故而起。
外曰。
是十三作具是無知。
若不與人及自在相依者。
云何各各取自境。
以偈答曰。
十三不由他能作自用事我意是因緣無有別教作十三不由他能作自用事者。
此論中自在及。
我非作者前已說。
是故十三作具如自境界自能作不由他。
如一梵行婆羅門。
問言某處有皮陀師能教弟子如意受學。
我今決定當往彼學。
此即是大作此覺知。
是我慢得大意已作如是計。
一切婆羅門所有校具。
我悉將去。
為欲往彼使心不散。
是心得我慢意已。
作是分別。
我當先學何皮陀。
為學娑摩皮陀。
為學夜皮陀及力皮陀耶。
外根知心分別已。
眼能看路。
耳聞他語。
手持澡灌。
足能蹈路。
各各作事。
譬如賊主作號令言。
出入進止皆須聽我。
是賊羣眾悉已從令。
如是諸根亦復如是。
覺譬賊主。
餘根譬賊眾。
已知覺意故。
各各作自事。
外曰。
此十三作具。
各各捉前境。
為是自為。
為是為他。
答曰。
我意是因緣。
無有別教作。
是義前已說。
我事者應作故。
三德生諸根為我顯了捉執諸塵。
若汝說是諸根無知云何得作者。
答曰。
是諸根無別自在來依此中以教其作。
唯有我與自性和合。
起作如是意。
汝應顯現令我獨存。
因是我意。
是故三德能生諸根。
各各作事隨我意故。
離我意者。
無別他教。
外曰。
二十四中有幾名義。
得為作具。
以偈答曰。
作具數十三能作牽執照其事有十種應引持照了作具數十三者。
此論中處處說作具。
決定唯十三。
五知根五作根及覺慢心等。
此十三作何事。
能作牽執照。
其事有十種。
聲等五塵語言等五事。
此十是其事。
是事有三種。
一應牽二應照三應執。
是中三有所牽。
五知具所照。
五作具執持。
因此三事故立十三根。
故說應引持照了。
外曰幾根取三世塵。
幾根取現在塵。
以偈答曰。
內作具有三十外具三塵外具取現塵內取三世塵內作具有三者。
覺慢心三種。
是名內作具。
不取外塵故。
是故立名內。
能成就我意方便故。
是故說名具。
十外具三塵者。
十外具者。
五知五作根。
能取外塵故。
故名為外具。
三塵者。
是覺慢心根。
十具為其塵。
譬如其主使役下人。
如是三根能使十具。
亦復如是。
外具取現塵者。
是十種根現在塵為境。
云何知取。
耳根但取現世聲。
二世不聞故。
如耳乃至鼻根亦如是。
舌根者能說現在名句味語。
未來過去則不能說。
如舌根餘四亦如是。
內取三世塵者。
覺慢心三種。
能取三世塵。
覺者能取現世瓶瓫等。
亦能取過去。
如取往昔頂生王等。
亦能取未來。
如說當有破諸人慢亦如是。
以三世塵計為我所。
心根亦如是。
分別三世塵。
求未來憶過去故。
說內取三世塵。
外曰。
幾根取差別塵。
幾根取無差別塵。
以偈答曰。
十三中知根取異無異塵舌唯聲為塵餘四悉五塵十三中知根取異無異塵者。
是十三具中有五知根。
能取有差別無差別塵。
差別者。
具三德。
無差別者。
唯一德。
如天上有五塵。
謂聲觸色味香。
是五塵無差別同樂為體故。
是天五塵無有憂癡。
人道中五塵有差別。
具有樂苦癡相應所成故。
諸天知根取無差別塵。
人即知根能取有差別塵。
謂樂苦癡等塵。
是故知根能取異無異等塵。
舌唯聲為塵者。
天舌及人舌。
唯以聲為塵。
能說名句味。
餘四悉五塵者。
是手根體具五塵。
能捉五塵境。
如手捉瓶。
如手餘根亦如是。
如是四根五塵安立悉取五塵。
復次根有別相。
以偈說曰。
覺與內具共能取一切塵故具三有門諸根悉是門覺與內具共能取一切塵者。
覺與我慢及心根恒相應故。
說覺與內具共。
能取三世間塵及三世塵故。
說能取一切塵。
故三具有門者。
是覺等三具。
能為諸門主。
若覺等三具相應在眼根。
是眼根能顯照色餘根不能。
是三隨集一根能取三世間塵及以三世。
故說此三為十作具。
餘根悉是門者。
謂五知五作根開閉隨三故。
若三在眼眼門則開能取前境。
餘門則閉不能知塵。
以隨他故但門非實具。
如是十根與三具相應。
能取一切三世間塵。
復次偈曰。
諸具猶如燈隨德更互異照三世間塵為我還付覺諸具猶如燈者。
謂五知五作我慢及心根。
如燈在一處。
平等照諸物。
如是諸具能照三世間塵故。
說猶如燈。
隨德更互異者。
更互不相似。
耳者取聲不取色。
眼則取色不取聲。
乃至鼻但取香不取味。
如是五知根。
根定對塵異故。
說更互異。
作根亦如是。
舌但說言語。
不能作餘事。
乃至覺但作決知。
慢唯作執著。
心唯作分別。
故說更互異。
此異義云何。
隨三德故生三德。
生我慢不同故我慢生五唯及諸根悉不同。
照三世間塵為我還付覺者。
是十二根照世間塵。
悉還付覺者。
譬如國土一切吏民取國財物悉付國主。
如是諸塵。
由十二根將還付覺故覺令我見。
故說為我還付覺。
外曰。
何故諸根不自照塵令我得見。
以偈答曰。
我一切用事以覺能成就復令後時見自性我細異我一切用事以覺能成就者。
我事用一切處不同。
或人道或天道或獸道中。
十塵用乃至八種自在用。
知根作根。
十外具照此塵付囑於覺。
覺收以付人。
令人得受用。
因此次第覺。
能令我如意受。
用得自在樂。
乃至智慧未生時。
復令後時見自性我細異者後時者。
謂智慧生時。
我與自性有別異。
此別異者。
未修聖行人不能見故。
故說為細微。
此別異中門者。
於十三中唯覺令我見。
見者何相。
謂見我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五唯異五大異身異。
如是等異覺令我知故。
故我得解脫。
如前說。
若知二十五隨處隨道住。
編髮髻剃頭平等得解脫。
是故唯一覺。
是我真作具。
外曰。
已說前偈諸根能取有差別無差別塵。
何者差別無差別。
以偈答曰。
五唯無差別從此生五大大塵有差別謂寂靜畏癡五唯無差別者。
汝說何者差別無差別者。
今當答。
從我慢生五唯細微寂靜。
以喜樂為相。
此即諸天塵。
無有差別。
天無憂癡故。
從此生五大大塵有差別者。
從聲唯生空。
乃至從香唯生地。
是五大有差別。
是差別有何相。
一者寂靜。
二者令怖。
三者闇癡。
此五大是人塵。
空大三相何必如大富人入內密室受五欲樂。
或上高樓遠觀空大。
由空受樂故空寂靜。
或在高樓空中冷風所觸空則生苦。
或復有人行在曠路。
唯見有空不見聚落。
無所止泊則生闇癡。
餘大亦如是。
如是諸天以五唯為塵。
一向寂靜故無差別。
人取大為塵大有三德是故有差別。
外曰。
是差別已如別說。
但有是事復有差別耶。
答曰。
復有別差別。
如偈所說。
微細父母生大異三差別三中細常住餘別有退生微細父母生大異三差別者。
一切三世間。
初生微細身。
但有五唯。
此微細身生入胎中。
赤白和合增益細身。
是母六種飲食味浸潤資養增益麁身。
是母子飲食路二處相應故得資益。
猶如樹根有容水路故浸潤增長。
如是飲食味隨其行路浸益麁身亦復如是。
如細身形量。
麁身亦如是。
細身名為內。
麁身名為外。
此細身中手足頭面腹背形量人相具足。
四皮陀中有諸仙人說如是言。
麁身有六依。
血肉筋三種從母生。
白毛骨三種從父生。
是六依身。
以外麁身益內細身。
是內細身麁身所資益。
將出胎時及至已出。
以外五大為其住處。
譬如王子他為起舍種種殿堂。
是處應住是處應食是處應眠。
自性亦如是。
為細身及麁身作依止處能生五大。
一生空大。
為無礙處。
二生地大。
為時著處。
三生水大。
為清淨處。
四生火大。
為銷食處。
五生風大。
能令動散。
如是三種差別。
一微細。
二父母生。
三共和合。
謂寂靜可畏闇癡等。
是三名別差別。
外曰。
是三差別幾常幾無常耶。
答曰。
三中細常住。
餘別有退生。
此三中五唯所現。
微細差別能生初身是常住。
若麁身退沒時。
細身若與非法相應。
則受四生。
一四足。
二有翅。
三胸行。
四傍形。
若與法相應。
則受四生。
一梵二天三世主四人道。
如是細身則為定常。
乃至智厭未生輪轉八處。
智厭若起便離此身者解脫故說微細差別常。
餘麁差別退生不名常。
臨死細身棄捨麁身。
此麁身父母所生。
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。
癡者細身輪轉生死。
外曰。
汝說父母身退沒。
後何身能輪轉生死。
以偈答曰。
前生身無著大慢及五唯輪轉無執塵有薰習細相前生身無著者。
昔時自性者。
迴轉生世間。
細身最初生。
從自性生覺。
從覺生我慢。
從我慢生五唯。
此七名細身。
細身相何如。
如梵天形容能受諸塵。
後時是身得解脫故。
無著者如聖傳。
此細身若在獸人天道中。
山石壁等所不能礙。
以微細故又不變易。
乃至智慧未起恒不相離。
是名為常。
大慢及五唯者。
此身因幾物得成。
因七種細物。
乃至十六種麁物。
是身何所作。
輪轉無執塵。
此細身與十一根相應。
或在於四生。
輪轉三世間。
無執塵者。
若與十一根不相應。
若離父母所生麁身無能執塵力。
有薰習細相者。
是細身有三種。
有之所薰習。
是三有後當說。
三種有者。
一善成有。
二性得有。
三變異有。
此三有薰習細身。
細相者非聖不見故。
此細身能輪轉生死。
外曰。
是十三根足輪轉生死何假細微身。
以偈答曰。
如畫不離壁離杌等無影若離五唯身十三無依住如畫不離壁離杌等無影者。
是世間中能依所依二法相應已見不相離。
如畫色依壁。
離壁無別住。
是故離細身十三不得住。
復次離杌影無依處。
離火則無光。
離水則無冷。
離風則無觸。
離空威儀處不得成。
如是離細身。
是麁相無依止不得住。
故說若離五唯身十三無依住。
外曰。
是細身與十三輪轉生死何所為。
以偈答曰。
我意用為因由因依因故隨自性遍能如伎轉異相我意用為因者。
我意用應作故自性變異。
意用有二種。
一者受用聲等塵為初。
二者見三德人中間為最後。
梵天處等人我與聲等塵應。
令相應後時應令解脫故。
自性變異作細身。
此細身何因得輪轉。
由因依因故。
因者謂清等八種後當說。
即說偈言。
因善法向上因非法向下因智厭解脫翻此則繫縛此因依因復何因成。
自性遍能故。
譬如國王於自國中隨意能作。
自性亦如是。
能作天人獸等生故。
說如伎轉異相。
譬如伎兒或現天相或現王相或現龍鬼等相。
種種不同。
細身亦如是。
與十三相應。
或入象馬等胎。
轉為象馬等身。
或入人天等胎。
轉為人天身。
故說隨自性遍能如伎轉異相。
外曰。
是三有所薰。
十三根輪轉生死前已說。
何等為三有。
以偈答曰。
因善自性成變異得三有已見依內具依細迦羅等因善自性成變異得三有者。
眾物名諸物有三種。
一因善成就。
二由自性成就。
三從變異得。
因善成就者。
如迦毘羅仙人初生共四德生。
一法二智三離欲四自在。
是四種德因善得成就。
故此四德依善成就有。
何者自性成就。
自性成就者。
如皮陀傳說。
昔時梵王生有四子。
一名娑那歌。
二名娑難陀那。
三名娑那多那。
四名娑難鳩摩羅。
此四子已具足具事有身。
十六歲時四有自然成。
謂法智離欲自在。
譬如見物藏自然而得。
此四物不由因得故。
故說自性成。
變異得有者。
師身名變異。
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。
因智慧得離欲。
因離欲得善法。
因善法得八自在。
是弟子四德從師身得故說變異得。
此四德薰習大等內具能輪轉生死。
是四德與對治。
凡八種。
是八法依何處住。
答曰。
已見依內具。
依細歌羅等。
內具者。
謂大等。
此大有八物。
依大四住。
已如前說。
決智名為大法智慧離欲自在薩埵相翻此是多摩是八種依內具得成。
是八法得天眼聖人所見故。
故說名已見。
依細歌羅等者。
謂八種物。
一名歌羅囉。
二名阿浮陀。
三名閉尸。
四名伽那。
五名嬰孩。
六名童子。
七名少壯。
八名衰老。
是八種由四食味故得增長。
一者因母六味增長四身。
二者因乳味故增嬰孩身。
三者因乳哺故長童子身。
四者因飲食味增後二身。
是八種身。
依細身成。
是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。
外曰。
前已說由因依因故如伎轉異相。
何者為由因。
何者名依因。
答曰。
因善法向上。
因非法向下。
因智厭解脫。
翻此則繫縛。
世間中若人能作夜摩尼夜摩等法。
因此法臨受生微細身向上生八處。
一梵。
二世主。
三天。
四乾闥婆。
五夜叉。
六羅剎。
七閻摩羅。
八鬼神。
是八處由法故得生。
若翻此十法而作非法者。
臨受生時向下五處生。
一四足。
二飛行。
三胸行。
四傍形。
五不行。
是五處非法所生因智厭解脫者。
因細身得智慧因。
智慧得厭離。
因厭離捨棄細身。
真我獨存故名解脫。
翻此則繫縛者。
翻智者名無智。
如人執言。
我可怜我可愛。
我可愛者。
由慢故計我。
是名無知。
此無知繫縛自身令在人天獸等中。
繫縛有三種。
一者自性縛。
二者變異縛。
三者布施縛。
此三後當說。
故說由因及依因。
善法名為因。
向上為依因。
非法名為因。
向下為依因。
智厭名為因。
解脫為依因。
無智厭為因。
繫縛為依因。
四因四依因已說。
復有四因四依因。
今當說。
離欲故沒性憂欲故生死由自在無礙翻此故有礙離欲故沒性者。
有一婆羅門出家學道。
能制十一根。
遠離十一塵。
護持夜摩尼。
夜摩等十法。
即得厭離。
有厭故離欲。
無有二十五實智。
是故無解脫。
是人死時但沒八性。
八性者。
謂自性覺我慢及五唯。
在八性中未得解脫計為解脫。
後輪轉時於三世間更受麁身。
故說厭離故沒自性中。
是名自性縛。
憂欲故生死者。
憂欲者如有人計。
我今行大施作大祠天事。
今飲須摩味。
於後世間我應受樂因。
此憂欲受生生死。
謂梵處等乃至獸生是名布施縛。
由自在無閡者。
自在者喜樂種類有八分微細輕光等。
由此自在故。
故在梵王等處所有八種無礙。
此八種自在與覺相應故。
故名變異繫縛。
翻此故有閡者。
翻自在者即不自在。
由不自在故一切處所皆有障礙。
此障礙亦變異繫縛。
是闇癡法故故。
此偈說四種因依因。
離欲者為因。
沒性為依因。
憂欲名為因。
生死為依因。
自在名為因。
無礙為依因。
非自在為因。
障礙為依因。
如是八因八依因。
是十六生已說竟。
外曰。
是十六因依因生。
何者為其體。
以偈答曰。
生因覺為體疑無能喜成思量德不平覺生五十分生因覺為體者。
生者或十六或八種依因。
若十六種八因八依因。
以覺通為體。
或八種者。
八依因名為生。
八因為其體。
故說十六生名。
因覺為體。
已如前偈說。
決知名為大法。
智慧離欲自在薩埵相。
翻此名多摩。
疑無能喜成者。
此十六生分為四分。
一疑。
二無能。
三歡喜。
四成就。
如一婆羅門與四弟子從大國王還其本處。
在於行路日未出時。
其一弟子即白師言。
大師。
我見道中有一種物。
不知是杌為是凶人。
是弟子於杌生疑。
師語第二弟子。
汝往諦看。
為人為杌。
是人因師言。
己即便遙看。
不敢近彼。
即白師言。
大師。
我不能近彼。
是第二人有無能。
次語第三弟子言。
汝可好看。
定是何物。
看已白師。
大師。
何用看此。
是日已出有大宗侶可相隨去。
是第三人雖未辯人杌已生喜心。
次語第四弟子。
汝當往看。
是人眼根淨故。
見藤纏遶上有鳥集。
往彼脚觸。
還白師言。
大師。
此物是杌。
此第四人乃得成就。
故十六生分為四分。
思量德不平者。
德有三種。
謂喜樂憂苦闇癡。
此三互相違。
若喜樂增長。
則能伏憂癡。
譬如日光能伏星火等。
憂癡增長亦復如是。
若思量三德不平等覺生五十分。
五十分者今當說。
疑倒有五分無能二十八由具不具故喜九成八分疑倒有五分者。
疑倒前已說。
今當說五分。
一闇。
二癡。
三大癡。
四重闇。
五盲闇。
今未說無能。
先明五疑分。
說闇有八分癡八大癡十重闇有十八盲闇亦如是說闇有八分者。
若人不因知離欲沒八性中。
謂自性覺慢及五唯。
此人未得解脫作已得相。
由不見此八種繫縛故。
故說不見八種名之為闇。
闇者無明別名。
癡八者。
自在有八種。
前已說。
此中諸天等生執著縛不得解脫。
由著自在輪轉生死故說癡八分。
前八名自性縛。
後八名變異縛。
大癡十者。
有五唯喜樂為相。
是諸天塵。
是五塵與五大相應。
三德為相。
此十塵中梵及人獸等。
生執著縛。
謂離此外無別勝塵。
因此執著不平等智及解脫法。
皆執著塵不求解脫。
故名大癡。
重闇有十八者。
八種自在及十種塵。
已退生時。
是時貧人作是計言。
我今貧窮。
自在諸塵並皆失盡。
分別此事。
起十八苦。
此苦名重闇。
盲闇亦十八者。
如前說。
自在有八。
塵有十種。
有人具此十八。
臨退死時作如是計。
我今捨八自在及以十塵。
獄卒縛我就閻王所。
因此計生苦。
不及得聽僧佉義。
故名盲闇。
如是闇者分別五分有六十二。
今說無能分者。
十一根損壞智害名無能智害有十七翻喜成就故十一根損壞者。
謂聾盲甕爽癩癲狂瘂戾跛石女黃門祕上。
是十一根損壞云何說無能。
不能聽聞故。
乃至不能得解脫。
譬如聾人能加一病。
語善友言我困苦當何所作。
善友語言當受僧佉智慧。
至苦盡苦邊即得解脫。
答言。
我今不能受持僧佉智慧。
不聞師語。
既不聞說。
慧何從生。
如聾盲等亦如是。
為根壞故無學慧能。
及不能得解脫。
智害名無能。
智害有十七者後當說。