大唐內典錄 第10卷
歷代眾經有目闕本錄第五歷代道俗述作注解錄第六歷代諸經支流陳化錄第七歷代所出疑偽經論錄第八歷代眾經錄目終始序第九歷代眾經應感興敬錄第十序曰。
自佛經之流東夏也。
六百餘載。
三被誅除。
值弘護者觀機而作。
先隱巖穴固守至真。
雲霧霑漬又被淹爛。
及後興法方事拾遺。
百不存一。
且存綱領。
賴值江表五代奉信無虧。
遂使傳度法本周流寰宇。
而西晉之末天下分崩。
譯人遭難寄死無地焉。
使經本獨得安全。
又漢靈栖遑東西臨幸。
佛經俗典於此淪亡。
故致目本俱遺其數不少。
今總會群錄鳩聚結之。
勘本則無。
挍目便有。
恐後獲者據現錄無。
便委棄之同於疑偽。
是以尋閱古今諸錄。
挍定經本有無。
有則依而入藏。
無則題目擬訪。
庶有同舟之士。
懷斯而廣集云。
尋群錄闕本其類繁多。
試以現經挍閱定錄。
居然顯異。
今欲列名廣示。
且已備在前篇。
紙墨易繁終為詞費。
故略而不敘。
必搜訪獲本真偽莫分。
或人代未明。
可依錄撿歷。
則名目顯然是非斯決。
故不勞備載。
又隨代後錄皆連寫之。
又可易見。
大智度論明十二部經中。
乃至後代凡聖解釋佛語。
斯即是第十二部優波提舍經。
據唐言譯云論議也。
深有所以名之為議。
義取慧解通敏能之。
非彼庸疎而得陳迹。
故佛經東漸。
自漢至唐。
年過六百代經偏正道俗歸信森若繁雲。
毘贊正理弘揚大化。
世高創述於緣理。
斖斖惟良。
釋安甄解於持心。
超然孤逈。
㳂斯以降代有人焉。
約准卷收將二千卷。
今人澆薄多不鏡尋。
致令前錄同所輕削。
所以通法不能開俗。
如不編次則相從埋沒。
昔齊末梁初。
有鍾山定林寺僧祐律師。
弘護在懷。
綜拾遺逸。
纘述經誥。
不負來寄。
今敘其所綴為始。
餘則附錄列之。
釋僧祐撰三藏集十有二卷。
其雜錄序曰。
夫靈源啟潤則萬流脈散。
玄根毓萌則千條雲結。
何者。
本大而末盛。
基遠而緒長也。
自尊經神運秀出俗典。
由漢屆梁世歷明哲。
雖復緇服索飾。
然並異迹同歸。
至於講議讚析代代彌精。
注述陶練人人競密。
所以記論之富。
盈閣以房。
書序之繁。
充車而被軫矣。
宋明皇帝。
摽心淨境載飡玄味。
迺勅中書侍郎陸澄。
撰錄法集。
陸博識洽聞包舉群籍。
銓品名例隨義區分。
凡十有六帙。
百有三卷。
名為續法論。
其閱古今亦已備矣。
雖非正經。
而毘贊道化。
可謂聖典之羽儀。
法門之警衛。
足以輝顯前緒照進後學。
是以寄于三藏集末以廣支葉之覽焉。
宋明帝。
勅中書侍郎陸澄撰續法論。
目錄序。
論。
或列篇立第兼明眾義者。
今總其宗致。
不復摘分。
合之則體全。
別之則文亂。
置難形神援譬薪火。
庾闡發其議。
謝瞻廣其意。
然桓譚未及聞經。
先著此言。
有足奇者。
宜其掇附。
牟子不入教門而入緣。
序以特載。
漢明之時像法初傳故也。
魏祖答孔。
是知英人開尊道之情。
習生貽安。
則見令主弘信法之心。
所以有取二書指存兩事。
又支遁敷翰遠公等江南僧業故兼錄之。
即色遊玄論辯者論釋即色本無義不真空論本無難問郄與法濬書郄與開法師書郄與支法師書心無義釋心無義法性論上下實相義問實相問如法性實際問實法有問分破空實相論實相通塞論會通論支書與郄嘉賓會通論上下始元論略論諸經勝鬘經序百論序百論序右續法論第一帙。
涅槃無名論佛性論上下問涅槃有神不問滅度權實問清淨國涅槃三十六問釋八住初心欲取泥洹義與諸道人論大涅槃義論經目大涅槃經序辯佛性義佛性集佛性論右續法論第二帙。
道行指歸道行指歸般若無名論問佛成道時何用問般若法問般若稱問般若知問般若是實相智非問般若薩婆若同異問無生法忍般若同異問禮事般若問佛慧問權智同異問菩薩發意成佛般若析疑略序大品經序大品經序大智釋論序般若經問論序中論序小品經序合維摩詰經序道行品注序維摩詰經注序毘摩羅詰經義疏序自在王經後序思益經義疏序與釋慧遠書論真人至極與諸道人論般若義右續法論第三帙。
問法身問法身重問法身問真法身像類問真法身壽問法身應感問法身非色問修三十二相問法身二一義丈六即真論通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣鉢通佛二㲲不然右續法論第四帙。
問法身佛盡本習佛成佛時斷何累右續法論第五帙。
法華經後序妙法蓮華經序妙法蓮華經宗要序與竺道生書法華經論辯三乘論無三乘統論問釋道安三乘并書問三乘一乘問得三乘問三歸問辟支佛四阿含慕抄序長阿含經序三法度經序正誣論了本生死經注序法句經序明佛論譬道論坐右銘道學誡切悟章支道林答謝長遐書離識觀張景胤與從弟景玄書奉法要七眾法通神祝明感論問菩薩生五道中明七佛問不見彌勒不見千佛右續法論第六帙。
優婆塞五學跡略論上下法社節度序外寺僧節度序節度序般若臺眾僧集議節度序比丘尼節度序咸康六年門下議并詔及何次道議晉成帝詔及何次道議四首桓敬道書與八座論人敬王者桓敬道與王稚遠書往反九首桓敬道與釋慧遠書往反三首桓敬道偽詔沙門不須敬天子并卞嗣之答往反十首桓敬道沙汰沙門教釋慧遠答桓敬道書論科簡沙門事宋武作相沙汰道人教沙門不敬王者論問佛法不老與釋慧遠書論沙門袒服沙門袒服論與禪師書論踞食與王司徒諸人書論據食與道生慧觀二法師書論據食表并詔四首右續法論第七帙。
本起四禪序并注安般守意經注序十二門經注序十二門注序陰持入經序人本欲生經注序禪經序禪經序釋神足問念佛三昧妄書禪慧宣諸弘信問慧思修禪定義在家習定法右續法論第八帙。
阿毘曇心序阿毘曇序阿毘曇五法行義阿毘曇心略解數阿毘曇心雜數林問竺道生諸道人佛義眾僧述范問范重問道生往反三首傅季友答范伯倫書辯宗論法勗問往返六首僧維問往返六首慧驎述僧維問往返驎維問往返六首竺法網釋慧林問往返十一首王休元問往返竺道生答王問一首漸悟論竺道生執頓悟論謝康樂靈運辯宗述頓悟釋慧觀執漸悟明漸論右續法論第九帙。
問遍學問遍學重問遍學問羅漢受論三行上敘通三行郄與謝慶緒書往返論三行下郄與傅叔玉書往返三首答英郎與書一首王季琰書往返與仰法師書道地經注序略解三十七品次第本業略例本業經注序論十住上下書與謝慶緒論十住往返四首傅叔玉重書并謝答四十二字十住義實相摽格論問住壽問釋道安六通右續法論第十帙。
神本論命源論識三本論支道人書與謝論戴安道書與謝論三識四執論問精神心意識問十數論辯心意識釋神名驗寄名問論神問釋道安神問神識五陰三達釋問後識追憶前識神不更受形論更生論習鑿齒難神不滅論桓君山新論論形神書與何彥德論感果生滅五往返山伯源問摯元禮諮顏答山摯二難右續法論第十二帙。
問四相物不遷論申無生論右續法論第十三帙。
牟子舊首楞嚴經後序支法護像贊答孔文舉書與釋道安書與釋道安書與高句驪國道人書右續法論第十四帙。
難沙門于法龍答謝宣明難佛理論撿答或人問關中法滲道人與涼州同學書達性論顏延年釋何五往返均善論何承天與宗少文書五往返斷家養論釋慧琳難廣何顏重與何書右續法論第十五帙。
辯教論婚農無傷論昭拯明化論問難右續法論第十六帙。
自漢末晉初。
軍國競接乍分乍統。
教明未融雖有命篇。
已備代錄既並約文。
故不重出。
東晉迄今詞什繁富。
如不歷顯將何陳迹。
故沿時隨出。
如後備之。
然續法論中間題英作。
試閱群錄不無遺漏。
故從次纘集。
又本文罕具難具見之。
正獲題目著于此錄。
惜乎塵委斯文墜諸。
東晉元帝楊都瓦官寺沙門竺僧敷撰神無形論一卷東晉成帝沙門康法暢撰人物始義論一卷晉哀帝會稽沃州沙門支道林撰論六首即色遊玄論辯三乘論聖不辯知論釋蒙論辯著論道行指歸本業本起等諸序晉哀帝沙門竺僧度撰毘曇指歸一卷晉孝武世九江廬山沙門釋慧遠撰論三十餘卷大智論要略問什師大乘深義法性論明報應論釋三報論辯心識論沙門不敬王者論問袒服論諸經論序晉孝武世剡東仰山沙門竺法濟撰高逸沙門傳一卷晉孝武世荊州上明寺沙門釋曇微撰論二卷立本論九篇六識指歸十二首晉孝武世廬山東林寺沙門釋曇詵撰六卷注維摩詰經窮通論前秦符氏當晉孝武太元中長安沙門釋道安撰注三十許卷般若析疑略大十二門注解陰持入注解答法汰難光贊折中解光贊抄解般若折疑准起重解道行集異注小十二門注解了本生死注解密迹持心二經甄解賢劫諸度無極解人本欲生注撮解安般守意解大道地注解眾經十法連雜注解義指注解九十八結連約通解三十二相解三界混然諸雜錄答法將難西域志後秦姚氏晉安帝世天竺沙門鳩摩羅什注維摩經撰實相論後秦京兆沙門釋僧肇撰論注經如左注維摩經撰般若無知論不真空論物不遷論涅槃無名九折十演論無名子後秦隱逸沙門釋道恒撰駮論百行箴宋朝楊都龍光寺沙門竺道生著。
善不受報頓悟成佛等論諸卷。
又著應有緣論。
佛無淨土論。
佛性當有論法身無色論。
二諦論前齊朝武帝世沙門釋王宗撰佛制名數經五卷前齊太宰竟陵王簫子良撰注經史義等二十餘部將三百卷注遺教經注優婆塞戒抄妙法蓮華經抄阿毘曇毘婆沙抄百喻經抄維摩詰經抄方等大集經抄華嚴經抄地持抄菩薩決定要行抄成實論抄勝鬘經抄阿差末經抄摩訶摩耶經抄淨土三昧經抄胎經抄方便報恩經抄央掘摩羅經抄義足經抄頭陀事經抄律中事三寶記淨住子上下雜義記齊武帝世永明中沙門釋超度撰律例七卷齊楊都靈根寺沙門釋法瑗注解勝鬘經三卷齊會稽法華山沙門釋慧基注解遺教經一卷齊楊都沙門釋弘充注文殊問菩提及首楞嚴二經齊司徒文宣府記室王巾撰僧史一十卷齊南郡武當山隱士劉虬注法華無量義二經并序一十一卷齊代有人抄撮眾經以類相從號法苑經合一百九十卷梁朝武帝天監年鍾山定林寺律師釋僧祐撰述十一部一百八十餘卷出三藏集記法苑集眾僧行儀弘明集世界記集諸寺碑文集諸僧名行記釋迦譜薩婆多師資傳十誦義記諸法集雜記傳銘梁高祖武皇帝注摩訶般若經一百卷梁太宗簡文帝撰法寶聯璧二百二十卷梁鍾山開善寺沙門釋智藏奉勅撰義林八十一卷梁楊都大莊嚴寺沙門釋僧旻奉勅撰眾經要八十八卷梁楊都建初寺沙門釋僧朗奉勅注大涅槃經七十二卷梁楊都莊嚴寺沙門釋寶唱奉勅撰諸經律相合一百餘卷經律異相并目出要律儀名僧傳并序目飯聖僧法眾經目錄眾經護國神錄眾經護國龍錄眾經滅罪法梁楊都靈根寺沙門釋慧令奉勅撰般若抄一十二卷梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰高僧傳一十四卷梁著作中書監裴子野撰沙門傳三十卷梁外兵郎劉璆奉勅撰楊都寺記一十卷梁中宗元帝文學虞孝敬撰內典博要三十卷魏期城太守楊衒之撰洛陽伽藍記五卷後齊鄴下定國寺沙門釋法上撰增數法門四十卷撰佛性論等後周沙門釋曇顯奉魏丞相宇文泰撰大乘眾經要二十二卷後周新州願果寺沙門釋僧勔釋老子化胡傳難道十八條後周長安崇華寺沙門釋慧善撰散花論八卷後周武帝世沙門釋亡名著論一十一卷別集十卷至德論淳德論遣執論不殺論去是非論修空論影喻論法界寶人銘厭食觀驗善知識記後周武帝世終南山沙門釋靜藹撰三寶集一十卷後周武帝世長安沙門釋道安撰二教論一十二篇陳朝西域三藏真諦制眾經通序二卷翻梵言七卷陳朝南岳大明寺沙門釋慧思撰觀門等十一卷四十二字門二卷無諍門二卷隨自意三昧次第禪要釋論玄門三智觀門隋朝相州大慈寺沙門釋靈裕撰論記三十卷安民論陶神論因果論聖迹記塔寺記經法東流記昭玄十德記僧尼制隋朝天台山修禪寺沙門釋智顗撰觀論傳等八十七卷圓頓止觀禪波羅蜜門維摩經疏法華玄法華疏小止觀六妙門覺意三昧法華三昧觀心論三觀義四教義四悉檀義如來壽量義法界次第章大方等行法般舟證相行法請觀音行法南岳思禪師傳隋朝真寂寺沙門釋信行撰三階集錄將四十卷對根起行雜錄集三階位別錄集隋朝京師大興善寺沙門釋僧粲撰十種大乘論一卷隋朝大興善寺沙門釋僧琨撰論場一部三十卷隋朝滄州逸沙門釋道正撰凡聖行法六部五十許卷凡聖六行一部六行法一部六行門一部六行要一部六行略一部六行錄一部一卷隋朝日嚴寺沙門釋彥琮撰諸論傳二十許卷別集十卷通學論辯教論辯正論通極論福田論僧官論善財錄諸新經序笈多傳四卷西域志十卷隋朝舍衛寺沙門釋慧影撰論解二十七卷述智論解二十四卷傷學論存廢論厭修論隋朝相州秀才儒林郎侯君素撰旌異傳二十卷隋朝晉王府祭酒徐同卿撰通命論兩卷隋朝翻經學士劉憑撰外內傍通比挍數法一卷隋朝翻經學士費長房撰開皇三寶錄一十五卷隋高祖文皇帝勅有司撰眾經法式一部十卷隋著作王邵撰靈異志一部二十卷隋天台山國清寺沙門釋灌陌撰觀法傳一十三卷四念觀處天台山國清寺百錄金光明行法修禪證相口決天台智者別傳杭州真觀法師別傳隋煬帝東都雒濱上林園翻經舘沙門釋明則撰翻經法式十卷隋煬帝東都翻經舘沙門釋行矩撰法訓二卷皇朝京師延興寺沙門釋玄琬撰論門一十二卷三德論入道方便門鏡喻論無礙緣起十種讀經儀無盡藏儀發戒緣起法界像圖懺悔罪法皇朝西明寺沙門釋玄惲論觀記律儀一百七十四餘卷敬福論十卷大小乘觀門十卷釋門靈感記法苑珠林一百卷四分律僧尼討要皇朝大慈恩寺沙門釋玄應撰眾經音二十五卷皇朝終南山龍田寺沙門釋法琳撰論十卷別集二十卷破邪論一部三卷辯正論一部八卷皇朝紀國寺沙門釋慧淨撰論注序十有餘卷別集三卷注金剛般若經釋疑論諸經講序內詩英華一部十卷皇朝門下典儀李師政撰內德論一卷三篇皇朝西明寺沙門釋法雲撰論二部一十三卷辯量三教論一部三卷十王正業論一部十卷皇朝終南山沙門釋道宣撰傳錄等合一百餘卷釋門懺悔儀一部釋迦方誌一部古今佛道論衡一部三卷大唐內典錄一部十卷續高僧傳一部後集續高僧傳廣弘明集一部三十卷東夏三寶感通記一部三卷刪補律相雜儀合二十卷皇朝坊州玉華宮寺沙門釋玄奘撰大唐西域傳一部一十二卷皇朝弘福寺沙門釋彥悰撰大唐京寺錄一部一十卷右略列諸代道俗所傳撿阮氏七錄僧祐統敘更有綴緝。
序曰。
所言支流出生經者。
謂於本部敷時救弊而陳異卷也。
今就文尋撿括其大抵。
都非極言。
何者。
大聖垂教發悟在心。
不以事相而詮教體。
故集眾託處。
為成信之階基。
放光動地。
開蒙情之兆域。
然後資其故習因而陶化。
統其解網之要。
揚其決目之方。
知煩惱非趣聖之由。
識解悟為出凡之徑。
一聞決絕。
若瓦裂而天分。
再尋根力。
便入位而登住。
今則單品別卷曲寫時心。
未曰紹隆抑惟離本。
故淳味流變。
明于涅槃極誡。
抄略非具。
固涉邪求之緣。
然本其啟化之辰非無其理。
以經教初傳譯人創列。
梵本彫落全部者希。
華嚴涅槃尚三分獲一。
況餘群部。
寧不品卷。
支離。
故安法師云。
得略翻略得廣翻廣。
斯言是也。
一四句頌聞之而啟惑。
一四諦言聞之而生天。
況乎全品離詞。
而非悟俗之要。
即言明達豈乖聖心之旨哉。
由斯以言則發智之通鑒也。
復何論於本末敘其澆薄之競乎。
固當不以曲滯之心而光其所出耳。
依撿群錄斯緣備列詳之。
今復連寫則致弊於紙墨。
然恐亂於疑偽。
或有涉於緝修。
故兩錄列名。
定非別生之位。
自餘不顯。
便是支分之經。
又代代分張卷部漸廣。
故且約指大數求名。
故目出之。
大乘別生經二百二十一部二百六十三卷小乘別生經三百四十一部三百四十六卷余撿定其所出小乘別生。
二十五經出增一。
四十經出中含。
一百二十八經出雜含。
四經出長含。
五十經出生經。
五經出賢愚。
十二經出道地。
八經出義足。
餘則本起普曜等經。
斯並具錄本部別品流化至於入藏。
見錄具引出於四含者。
此乃本譯殊品文義俱異。
不同出生之經也。
恐有迷於兩經。
故重銓顯分其名體也。
序曰。
古人云。
正道遠而難希。
邪徑捷而易明。
斯言得矣。
夫真經體趣融然深遠。
假托之文詞意淺雜。
玉石朱紫迷者混之。
至於通鑒逃形無所。
固當定名偽妄。
何得隷在遲疑。
故晉彌天釋道安著疑錄云。
外國法學皆跪而口受。
同師所受。
若十二十轉以授後學。
若有一字異者共相推核得便擯之。
僧法無縱也。
經至晉土其年未遠。
而憙事者以沙糅金。
斌斌如也。
而無括正。
何以別真偽乎。
農者禾草俱存。
后稷為之歎息。
金匱玉石同緘。
卞和為之懷恥。
安敢豫學次。
見涇渭雜流龍蛇並進。
豈不恥之。
今列非佛經以示將來學士。
共知鄙倍焉。
安序如此。
妄作者凶終。
歸愚者沿至代代其濫不無。
或致妖訛相接。
或因飾偽邪命。
斯徒眾矣。
務須糺除其中名目相同與正不別。
如提謂法句之流。
若不親尋則迷名法愚斯及矣。
可不誡哉。
自法流中原三被除屏及後開顯未閱正經。
好事狂生。
我聞興於戶牖。
流俗蒙叟。
印可出於胸懷。
並趨耳目之事情。
故非經通之意。
致詿誤後學。
良足寒心。
悲哉。
末法遂及此乎。
昔隋祖開皇創定經錄挍閱偽濫。
卷將五百。
已總焚除。
今人中流傳猶未銓敘。
既是法穢不可略之。
故隋代顯明。
庶知博觀之弘益也。
寶如來經定行三昧經真諦比丘慧明經尼吒國王經匈有萬字經薩和菩經善信女經二卷護身十二妙經度護經毘羅三昧經二卷善王皇帝經二卷惟務三昧經阿羅訶公經慧定普遍神通菩薩經陰馬藏經大育王經四事解脫經大阿那律經貧女人經鑄金像經四身經普慧三昧經阿秋那經兩部獨證經法本齊經覓歷所傳大尼戒右二十六部三十卷出安法師偽疑經。
比丘應供法行經居士請僧福田經灌頂度星招魂斷復連經決定罪福經無為道經二卷情離有罪經燒香呪願經安墓呪經觀月光菩薩記佛鉢記彌勒下教經九十六種道經灌頂藥師經提謂波利經二卷寶車經菩薩福藏法花三昧經佛法六義第一應知六通無礙六根淨業義門佛所制名義經五卷眾經要覽法偈右二十部二十六卷撿梁沙門僧祐錄有目。
大法尊王經三十一卷十方佛決狐疑經八方根本八十六佛名經普賢菩薩說證明經彌勒成佛本起經一十七卷彌勒下生觀世音施珠寶經彌勒成佛伏魔經妙法蓮華度量天地經觀世音詠託生經滅七部莊嚴成佛經空寂菩薩所問經照明菩薩經照明菩薩方便譬喻治病經首羅比丘見月光童子經阿難現變經般若玄記經幽深玄記經大契經四卷玄記經二卷發菩提心經菩薩求五眼經般泥洹後諸比丘經小般泥洹經佛說法滅盡經五濁惡世經妙法蓮華天地變異經華嚴十惡經觀世樓炭經小樓炭經正化內外經二卷須彌四域經右三十一部。
八十四卷。
撿隋費長房錄。
攝入偽妄中。
抄為法捨身經抄法華藥王經抄維摩經二卷抄菩薩本業願行經抄法律三昧經抄照明三昧不思議事經抄諸佛要集經抄大乘方便要慧經抄樂瓔珞莊嚴方便經抄未曾有因緣經抄諸法無行經抄無為道經抄德光太子經抄安般守意經抄菩薩本業願行品抄四諦經要數抄普賢觀懺悔法抄阿毘曇五法行經抄分別經抄魔化比丘經抄優婆塞受戒品抄優婆塞受戒法抄貪女為國王夫人經右二十三部。
二十九卷。
並齊竟陵王所抄。
既異本經。
題抄顯別。
令後尋者知有所因。
然風味弘通義理愜附。
接蒙俗之繁博。
考性欲之殊途。
有道存焉。
義非疑妄。
而僧祐長房諸錄。
並注疑經。
莫不恐涉澆浮餘波失本。
然情取會解事取簡要。
前後翻傳備本無一。
猶能開明像正誘訓塵蒙。
半偈全頌寶璧之喻顯然。
四字八言靜倒之方攸託。
據此而述。
何得雷同。
玉石不有甄解者乎。
薩婆若陀眷屬莊嚴經右一經。
撿僧祐錄云。
梁天監九年。
郢州僧妙光所出。
朝法擯訖。
梁朝博士江泌女比丘尼僧法所誦出淨土經等三十五卷梵天神策經天皇梵摩經安墓經安塚經安宅經危脆經安宅神呪經天公經度生死海神船經度法護經救蟻沙彌經北方禮佛呪願經敬福經阿羅呵條國王經五百梵志經修行方便經偈令經度世不死經齋法清淨經佛說正齊經佛說法社經呪魅經尸陀林經招魂魄經太子讚經比丘法藏見地獄變經人民求願經閻羅王東太山經七寶經字論經救護眾生惡疾經救護身命經五果譬喻經國一切度經孤兒女經度人王并民受戒正信除邪經右二十八部。
單經。
撿隋經法師錄。
入偽妄分。
諸佛下生大法王經六十卷方廣滅罪成佛經三卷占察經兩卷法句經兩卷金棺囑累經罪福決疑經五辛經初教經罪報經日輪供養經乳光經福田報應經寶印經究竟大悲經三卷獨覺論毘尼決正經優波離論普決論阿難請戒律論迦葉問論大威儀請問論寶鬘論遺教論沙彌論文殊請問要行論右諸偽經論。
人間經藏往往有之。
其本尚多。
待見更錄。
序曰。
名教設位戡濟淪亡。
將使真偽分流邪正異轍。
所以歷代道俗崇重教門。
皆敦編次㳂時無替。
考挍存沒三十餘家。
銓定人代皆遵安錄。
然彌天亞聖道洽幽明。
感神僧而示慈天。
蒙印定而明注解。
故能徵覈教旨。
輕斵鑿而重淳風。
商度句義。
宗質文而排鄙野。
致使遺文餘行。
經累代而逾新。
其德孔明固略標擬。
自餘後作皆號命家。
詞什繁略難為通簡。
然相乘置位代出新經。
法俗贊述無時不有。
比多惰學無暇博觀。
競撮本經少有通贍。
所以傳述義解斯文蓋闕。
然夫開信適道權謀率先。
導達化源理兼俗典。
故慧遠釋桓玄之疑。
道林開郄超之信。
僧會啟吳王之惑。
次道弘宋主之心。
㳂彼迄今代有其事。
莫不雅引三際。
陳報應如指掌。
綜襲六經。
明殃咎之倚伏。
傍括子史統詳譬喻。
以近徵遠用俗悟道。
知幾其神在斯一舉。
豈得埋名削迹而不列挺者乎。
今所撰錄該括眾氏勘閱正偽研訪遺逸偽無所取。
非目無以定名遺篇。
所求列卷以彰可錄。
敢敘由來用陳有寄。
想諸來鑒復織組焉。
古經錄一卷右尋諸舊錄。
多稱為古錄。
則似秦時釋利防等所齎經錄。
舊錄一卷右撿。
似是前漢劉向挍書天閣。
往往多見佛經。
斯即往古藏經錄。
謂孔壁所藏。
或秦政焚書人中所藏者。
漢時佛經目錄一卷右撿。
似是迦葉摩騰所譯四十二章經等。
因即撰錄。
魏時沙門朱士行漢錄一卷右依撿。
元是頴川沙門。
於洛陽講道行經。
因著其錄。
西晉沙門竺法護眾經錄一卷右依撿。
是晉武帝長安青門外大寺沙門也。
翻經極廣因出其錄。
西晉清信士聶道真眾經錄一卷右依撿。
晉惠帝永嘉中。
稟受護公之筆匠也。
後自翻經。
因出錄云。
二趙經錄一卷右依撿。
似是二石趙時諸錄遙注。
未知姓氏。
前秦沙門釋道安綜理眾經目錄一卷右依撿。
東晉孝武太元中。
前秦沙門也。
自前諸錄。
但列經名品位大小。
區別人代蓋無所紀。
後生追尋莫測由緒。
安乃總集名目表其時世。
銓品新舊定其制作。
眾經有據自此而明。
在後群錄資而增廣。
是知命世嘉運睿哲卓興。
可不鏡諸。
其文見僧祐錄。
後秦沙門釋僧叡二秦錄一卷右依撿。
後秦姚興弘始年。
長安沙門也。
即前道安之弟子。
神用通朗思力摽舉。
參譯什門多有撰緝。
東晉沙門竺道祖眾經錄四部魏世經錄目一卷吳世經錄目一卷晉世雜錄一卷河西經錄目一卷右四錄。
依撿東晉廬山東林寺遠公弟子釋道流創撰。
未就而卒。
同學道祖為成之。
東晉沙門支敏度經論都錄一卷右依撿。
晉成帝豫章山沙門也。
其人總挍古今群經。
故撰都錄。
敏度又撰別錄一部。
前齊沙門釋王宗錄二卷右依撿。
齊武帝時沙門也。
所出此錄。
見梁三藏集記。
前齊沙門釋道慧宋齊錄後魏沙門菩提流支錄後齊沙門釋道憑錄始興錄廬山錄釋正度錄王車騎錄岑號錄釋弘充錄華林佛殿錄四卷隋沙門釋靈裕譯經錄眾經都錄八卷已前諸錄。
二十四家。
撿紀傳有之。
未見其本。
故列名而已。
眾經別錄二卷上卷三錄大乘經錄第一三乘通教錄第二三乘中大乘錄第三下卷七錄小乘經錄第四篇目闕本錄第五大小乘不判錄第六疑經錄第七律錄第八數錄第九論錄第十都一千八十九部二千五百九十三卷。
梁出三藏集記新集撰出經論錄一新集異出經論錄二新集序四部律錄三新集安公古異經錄四新集安公失譯經錄五新集安公涼土異經錄六新集安公關中異經錄七新集續撰失譯經錄八新集抄經錄九新集安公疑經錄十新集疑經偽撰錄十一新集安公注及雜志錄十二右都合一十二件二千一百六十二部四千三百二十八卷。
元魏眾經錄目大乘經目錄一大乘論目錄二大乘經注目錄三大乘未譯經論目錄四小乘經律目錄五小乘論目錄六有目闕本目錄七非真經目錄八非真論目錄九全非經愚者作目錄十右都合十件四百二十七部二千五十三卷。
梁代眾經目錄第一卷第二卷第三卷第四卷右四卷二十件凡一千四百三十三部三千七百四十一卷。
齊代眾經目錄雜藏錄修多羅錄毘尼錄阿毘曇錄別錄眾經抄錄集錄人撰作錄右八件經律論真偽凡七百八十七部二千三百三十四卷。
大隋眾經目錄七卷依撿。
其錄位為九條。
區別品類為四十二分。
初六分略示經律三藏大小之殊。
粗顯傳譯是非真偽之目。
後之三錄。
並是集傳記注。
此名道俗所修。
雖非西域所製。
莫非光贊正經發明宗教開進後學。
右九錄凡二千二百五十七部五千三百一十卷。
開皇三寶錄合一十五卷。
右所出經律戒論傳二千一百四十六部六千二百三十五卷。
隋仁壽年內典錄五卷單本一重翻二賢聖集傳三別生四疑偽五右五件。
即今京輦通寫盛行。
直列經名仍銓傳譯。
所略過半未足尋之。
其序略云。
別生疑偽不須抄寫。
已外三分入藏所收。
至如法寶集之流。
淨住子之類。
還同略抄。
例入別生。
餘有僧傳等。
詞集文史。
體非淳正。
事誰可尋。
義無在錄。
云云。
已如上紀。
大唐京師西明寺所寫王翻經律論集傳等入藏正錄合七百九十九部三千三百六十一卷。
大唐內典錄一帙十卷歷代眾經傳譯錄五卷歷代翻經單重人代存亡錄一卷歷代眾經分乘入藏錄二卷歷代眾經舉要轉讀錄一卷歷代眾經有目闕本錄歷代道俗述作注解錄歷代眾經支流陳化錄歷代所出疑偽經論錄歷代眾經錄目所從序歷代眾經應感興敬錄下六錄合成一卷。
右總合一十八代所出經教凡二千二百六十二部七千餘卷。
余少沐法流。
五十餘載。
宗匠成教執範賢明。
每值經誥德能無不目閱親謁。
至於經部大錄欣悟良多。
無論真偽思聞其異。
自方朔覩昆明之灰。
劉向挍佛經天閣。
故知周漢久已聞之。
非後顯宗方流此地。
故法蘭創出章本。
世高廣譯眾經。
餘部相從無非通道。
故魏晉之後騰譯欝蒸。
制錄討論居然非一。
或以數列。
或用名求。
或憑時代。
或寄參譯。
各紀一隅務存所見。
斯並當時稽古識量修明。
而綴撰筆削不至詳密者。
非為才不足而智不周也。
直以宅身所遇天下分崩。
壃場關艱莫閱經部。
雖聞彼有終身不𨶳。
今則九圍靜謐八表通同。
尚絕追求諸何纂歷上集群目取訊僧傳等文勘閱詳定。
更參祐房等錄祐錄徵據。
文義可觀。
然大小雷同三藏糅雜。
抄集參正傳記亂經。
考括始終莫能通決。
房錄後出該瞻前聞。
然三寶共部偽真淆亂。
自餘諸錄胡可勝言。
今余所撰望革前弊。
然以七十之年獨運神府。
撿括漏落終陷前科。
具述所懷示其量據。
庶有同好復雅正之。
可不同舟相從懷古。
序曰。
三寶弘護各有司存。
佛僧兩位。
表師資之有從。
聲教一門。
顯化導之靈府。
故佛僧隨機。
感見之緣出沒。
法為除惱。
滅結之候常臨。
所以捨身偈句。
恒列於玄崖。
遺法文言。
總會於龍殿。
良是三聖敬重。
藉顧復之劬勞。
幽明荷恩。
慶靜倒之良術。
所以受持讀誦必降徵祥。
如說修行無不通感。
天竺往事固顯常談。
震旦見緣紛綸恒有。
士行投經於火聚。
焰滅而不焦。
賊徒盜葉於客堂。
既重而不舉。
或合藏騰於天府。
或單部瑞於王臣。
或七難由之獲銷。
或二求因之果遂。
斯徒眾矣。
不述難聞。
敢隨代錄用程諸後。
經不云乎。
為信者施疑則不說。
至如石開矢入。
心決致然。
水流氷度。
情疑頓決。
斯等尚為士俗常傳。
況慧拔重空道超群有。
心量所指窮數極微。
因緣之遘若影隨形。
祥瑞之徒有逾符契。
義非隱默故述而集之。
然尋閱前事多出傳紀。
志怪之異冥祥。
旌異之與徵應。
此等眾矣備可覽之。
恐難覩其文固疏其三數。
并以即具所詳示存感通之有數矣。
高僧傳云。
宋元初中有黃龍沙彌曇無竭者。
誦觀音經淨修苦行。
與諸徒屬二十五人。
往尋佛國。
備經荒險貞志彌堅。
既達天竺舍衛。
路逢山象一群。
竭齎經誦念稱名歸命。
有師子從林中出。
象驚奔走。
復有野牛一群。
鳴吼而來。
將欲加害。
竭又如初歸命。
有大鷲飛來。
牛便驚散。
遂得剋免。
又昔東晉孝武之前。
恒山沙門釋道安者。
經石趙之亂避地于襄陽。
注般若道行密迹諸經。
折疑甄解二十餘卷。
恐不合理。
乃誓曰。
若所說不違理者。
當見瑞相。
乃夢見胡道人頭白眉毛長。
語安曰。
君所注經殊合道理。
我不得入泥洹。
住在西域。
當相助弘通。
可時時設食也。
後十誦至。
遠公云。
昔和上所夢乃賓頭盧也。
於是立座飯之。
又感神僧現形說法云。
又蜀郡沙門釋僧生者。
出家以苦行致目為蜀三賢寺主。
誦法華習定。
甞山中誦經。
虎蹲其前。
竟部乃去。
每至諷詠。
輒見左右四人為侍。
年雖衰老而翹勤彌勵。
遂終其業云。
又扶風釋道冏者。
為師入河南霍山採鍾乳四人。
入穴數里。
三人溺死。
炬火又亡。
冏素誦法華。
憑誠乞濟。
有頃見螢火。
追遂得出穴。
頻作普賢行道。
並見感應。
或見胡僧入坐。
或見騎馬人至。
未及言次倐忽不見。
後遊宋都。
以般舟為業。
中夜入禪。
見四人御車呼冏上乘。
不覺自身已在大路。
見一人坐胡床侍衛數百人。
見冏驚起曰。
向令知處而已。
何忽勞屈法師。
遂拜別令送還寺。
扣門方開。
房門亦閉。
眾咸敬服。
又宋孝建中。
釋普明者。
少出家。
稟性清純。
蔬食布衣懺誦為業。
誦法花維摩。
若諷誦時。
有別衣別座。
未嘗穢雜。
每至勸發品。
輒見普賢乘象立其前。
誦維摩亦聞空中倡樂之聲云。
又宋太始中。
楊都瓦官寺釋慧果者。
少以蔬素自節。
誦法花十地。
甞於圊前一鬼致敬云。
昔為眾僧作維那。
小不如法。
墮在噉糞鬼中。
法師慈悲願助拔濟。
又昔有錢三千。
埋在柿樹下。
願取為福果。
因告眾掘錢為造法華設會。
後夢見鬼云。
已得改生。
大勝昔日之苦報也。
前齊永明中。
楊都高座寺釋慧進者。
少雄勇遊俠。
年三十忽悟非常。
因出家。
蔬食布衣誓誦法華。
用心勞苦執卷便病。
迺發願造百部以悔先障。
始聚得一千六百文。
賊來索物。
進示經錢。
賊慚而退。
爾後遂成百部。
故病亦損。
誦經既度。
情願又滿。
廻此誦業。
願生安養。
聞空中告曰。
汝願已足。
必得往生。
因無病而卒。
年八十餘矣。
永明中。
會稽釋弘明者。
止雲門寺。
誦法華禮懺為業。
每旦水瓶自滿。
實諸天童子為給使也。
又虎來入室伏床前。
久之乃去。
又見小兒來聽經云。
昔是此寺沙彌。
盜僧厨食。
今墮圊中。
聞上人誦經。
故力來聽。
願助方便免斯累也。
明為說法領解方隱。
後山精來惱。
明乃捉取腰繩繫之。
鬼謝遂放。
因之永絕。
昔元魏天平年中。
定州募士孫敬德。
在防造觀音像。
年滿將還在家禮事。
後為賊所引。
不堪栲楚。
遂妄承罪。
明日將決。
其夜禮懺流淚。
忽如睡夢。
見一沙門教誦救生觀世音經。
經有諸佛名。
令誦千遍得免苦難。
敬覺如夢所緣了無參錯。
遂誦一百遍。
有司執縛向市。
且行且誦。
臨刑滿千。
刀下斫之折為三段。
皮肉不傷易刀又斫。
凡經三換刀折如初。
監司問之。
具陳本末。
以狀聞承相高歡。
乃為表請免死。
因此廣行於世。
所謂高王觀世音也。
敬還設齋迎像。
乃見項上有三刀痕。
見齊書。
梁天監末。
富陽縣泉林寺釋道琳者。
少出家有戒節。
誦淨名經。
寺有鬼怪。
自琳居之便歇。
弟子為屋壓頭陷入胸。
琳為祈請。
夜見兩胡僧拔出其頭。
旦遂平復。
琳又設聖僧齋。
鋪新帛於床上。
齋畢見帛上有人迹。
皆長三尺。
眾咸服其徵感。
後魏末。
齊州釋志湛者。
住大山北人頭山邃谷中銜草寺。
省事少言人鳥不亂。
讀誦法花。
人不測其素業。
將終時神僧寶誌謂梁武曰。
北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。
湛之亡也無惱而化。
兩手各舒一指。
有梵僧云。
斯初果也。
還葬此山。
後發看之。
唯舌如故。
乃立塔表之。
今塔存焉。
鳥獸不敢陵踐。
又茫陽五侯寺僧。
失其名。
誦法華為常業。
初死權殮隄下。
後改葬。
骸骨並枯。
唯舌不壞。
雍州有僧。
亦誦法華。
隱白鹿山。
感一童子供給。
及死置尸巖下。
餘體並枯。
唯舌如故。
齊武成世。
并東看山人掘見土黃白。
又見一物狀如兩脣。
其中有舌鮮紅赤色。
以事聞奏。
帝問道俗。
沙門法上曰。
此持法華者六根不壞也。
誦滿千遍其徵驗乎。
乃集持法華者圍繞誦經。
纔始發聲。
此靈脣舌一時鼓動。
同見毛竪。
以事奏聞。
乃石函緘之。
又魏高祖大和中。
代京閹官自慨刑餘奏乞入山修道。
勅許之。
乃齎華嚴晝夜讀誦。
禮悔不息。
一夏不滿。
至六月末髭鬚生得丈夫相。
以狀聞。
帝大驚重之。
於是國敬華嚴復尊恒日。
並見侯君素旌異記。
隋開皇初。
有楊州僧。
忘其名。
誦通涅槃。
自矜為業。
岐州東山下村中沙彌誦觀音經。
二俱暴死。
心下俱暖。
同至閻羅王所。
乃處沙彌金高座。
甚恭敬之。
處涅槃僧銀高座。
敬心不重。
事訖勘問。
二俱餘壽。
皆放還。
彼涅槃僧情大恨恨。
恃所誦多。
問沙彌住處。
於是兩辭各疏所在。
彼從南來至岐訪得具問所由。
沙彌言。
初誦觀音。
別衣別所燒香呪願。
然後乃誦。
斯法不怠。
更無他術。
彼僧謝曰。
吾罪深矣。
所誦涅槃威儀不整。
身口不淨救忘而已。
古人遺言。
多惡不如少善。
於今取驗。
悔往而返。
釋道積。
貞觀初。
住益州福成寺。
誦通涅槃。
淨衣澡沐日為恒度。
慈愛兼濟固其深心。
終于五月。
炎氣赫然。
而尸不腐臭。
百有餘日跏坐如初。
道俗莫不嘉賞。
時蜀川又有釋寶瓊者。
綿竹人。
出家貞素讀誦大品。
兩日一遍。
無他方術。
唯勸信佛為先。
本邑連比什邡。
並是米族。
初不奉佛。
沙門不入其鄉。
故老人女婦不識者眾。
瓊思拔濟待其會眾。
便往赴之不禮而坐。
道黨咸曰。
不禮天尊非沙門也。
瓊曰。
邪正道殊所奉各異天尚禮我。
我何得禮老君乎。
眾議紛紜。
瓊曰。
吾若下禮必貽辱也。
即禮一拜。
道像連座動搖不安。
又禮一拜。
連座反倒狼籍在地。
遂合眾禮瓊。
一時迴信。
乃召成都大德。
就而陶化。
以貞觀八年終於所住。
釋空藏者。
貞觀時。
住京師會昌寺。
誦經三百餘卷。
說化為業。
遊浪川原。
有緣斯赴。
昔往藍田負兒山誦經。
齎麵六斗擬為月調。
乃經三周。
日噉二升。
猶不得盡。
又感神鼎。
不知何來。
時至玉泉。
以為終焉之地。
時經亢旱泉竭。
合寺將散。
藏乃至心祈請。
泉即應時涌溢。
道俗動色驚嗟不已。
貞觀十六年終於京寺。
還葬山所。
釋遺俗者。
不測所住。
遊行醴泉山原。
誦法花為業。
乃數千遍。
貞觀中因疾將終。
告友人慧廓禪師曰。
比雖誦經意望有驗。
若生善道舌根不朽。
可埋之十年發出。
若舌朽滅知誦無功。
若舌如初。
為起一塔生俗信敬。
言訖而終。
至十一年。
依言發之。
身肉都盡。
唯舌不朽。
一縣士女咸共戴仰。
乃函盛舌大起塔於甘谷岸上。
又郊南福水之陰有史村。
史呵誓者。
誦法華經。
名充令史。
往還徒步生不乘騎。
以依經云哀愍一切故也。
病終本邑。
香氣充村。
並怪而莫測其緣。
終後十年。
其妻又殞。
乃發塚合葬。
見其舌本如生。
餘肉並朽。
乃別收葬。
斯徒眾矣。
餘且略之。
貞觀五年。
有隆州巴西令令狐元軌者。
信敬佛法。
欲寫法華金剛般若涅槃等經。
無由自撿。
憑彼土抗禪師撿挍。
抗乃為在寺如法潔淨。
寫了下帙。
還岐州莊所。
經留在莊。
并老子五千文同在一處。
忽為外火延燒。
堂是草覆。
一時灰蕩。
軌于時任馮翊令。
家人相命撥灰取金銅經軸。
既撥外灰。
其內諸經宛然如故。
潢色不改。
唯箱帙成炭。
又覓老子。
便從火化。
乃收取諸經。
鄉村嗟異。
其金剛般若一卷題字燋黑。
訪問所由。
乃初題經時。
有州官能書。
其人行急。
不護潔淨直爾立題。
由是被焚。
其人見在瑞經亦存。
京師西明寺主神察目驗說之。
余曾於隰州有曇韻禪師。
定州人。
行年七十。
隋末喪亂隱于離石比干山。
常誦法華。
欲寫其經。
無人同志。
如此積年。
忽有書生無何而至云。
所欲潔淨並能行之。
於即清旦食訖入浴著淨衣。
受八戒入淨室。
口含檀香。
燒香懸旛寂然抄寫。
至暮方出。
明又如初。
曾不告倦。
及經寫了如法嚫奉。
相送出門斯須不見。
乃至裝潢一如正法。
韻受持讀之。
七重裹結。
一重一度香水洗手。
初無暫廢。
後遭胡賊。
乃箱盛其經置高巖上。
經年賊靜方尋不見。
周慞窮覓。
乃於巖下獲之。
箱巾糜爛撥朽。
見經如舊鮮好。
余以貞觀十一年親自見之。
降州南孤山陷泉僧徹禪師。
曾行遇癩者在穴中。
徹引至山中。
為鑿穴給食。
令誦法華。
素不識字。
加又頑鄙。
句句授之終不辭倦。
誦經向半。
夢有教者。
自後稍聰。
得五六卷。
瘡漸覺愈。
一部既了。
鬚眉平復肌膚如常。
故經云。
病之良藥。
斯誠驗矣。
河東有練行尼。
常讀誦法華訪工書者寫之。
價酬數倍。
而潔淨翹勤有甚餘者。
一起一浴然香熏衣。
筒中出息通於壁外。
七卷之功八年乃就。
龍門寺僧法端。
集眾講經。
借此尼經以為揩定。
尼固不與。
端責之。
事不獲已。
乃自送付端。
端開讀之。
唯見黃紙了無文字。
餘卷亦爾。
端愧悔還尼。
尼悲泣受已。
香水澆函頂戴繞佛。
七日不休。
開視文字如故。
即貞觀二年端自說之。
昔開皇初。
有河東曇延法師。
初造疏解涅槃經。
恐不合聖心。
乃陳經及疏於佛舍利塔前。
啟告靈聖。
若所解合理。
願垂神應。
言訖涅槃軸各放光明。
舍利大塔亦放光明。
上至空天傍照四遠。
諸有道俗謂寺遭火。
崩騰驚赴。
至乃知非。
三日三夜騰焰不絕。
隋祖重為戒師迎入京。
為建延興寺。
門人見在。
蒲州仁壽寺僧道遜者。
即延之學士。
講涅槃將百遍。
有弘護正法心。
四方所歸無問客主。
將洽之富無有過者。
貞觀四年。
崔義直為虞鄉令。
令人請遜講經。
及發願訖。
泣曰。
去聖滋遠微言隱絕。
庸鄙所傳不足師範。
但以信心希向自發誠悟。
今講止於師子品。
日時既促。
願存心聽。
既至其品。
無疾而終。
道俗哀慟。
義直徒跣扶柩送之南山。
于時隆冬十一月土地氷嚴。
下屍於地。
地生蓮華。
而小頭及手足各一。
義直奇之。
令守不覺盜折。
明旦視之。
周身有華。
總五百莖。
七日乃萎。
幽州沙門釋智苑者。
有學識。
思造石經緘于西南山巖。
以備法滅之護也。
隋大業中。
初搆石室。
四面鐫之。
又取方石寫諸藏經。
每一室滿以石錮之。
鐵錮其縫。
遠近公私無不送施。
工匠既湊欲造佛堂食院。
而山東無木可得。
忽一夜暴雨雷震山崩。
旦晴乃見大松柏數千株漂積道次。
尋蹤遠自西山送來。
此為神助。
即依而搆造。
頃之畢成。
所造石經已滿七室。
貞觀十三年苑卒。
弟子猶繼其業云。
隋開皇中。
蔣州人嚴恭者。
於郭下造精舍寫法華經。
清淨供給。
書生歡喜。
常有十人道俗送直。
恭親撿挍勞不告倦。
甞有人從貸經錢一萬。
恭不獲已與之。
貸者得錢船載。
中路傾覆錢失而人不溺。
是日恭入錢庫。
見一萬錢濕如水澆怪之。
後見所貸錢人。
方知其沒溺。
又商人至宮亭湖祭神上物。
夜夢神云。
倩君以所送物與嚴法華。
令經用也。
及覺所上之物在前。
又恭至市買紙少錢。
忽有人持三千錢授恭曰。
助君買紙。
言訧不見。
又有漁人。
夜見江中火焰焰浮來。
以船迎之。
乃是經函。
及明尋視。
乃是嚴家經。
其後發願。
略云。
無一字而不經眼。
無一字而不用心。
及大業末子孫猶傳經業。
群盜相約不入其里。
里人賴之。
至今故業猶爾。
右監門挍尉馮翊李山龍。
以武德中暴亡心暖。
七日乃蘇云。
初去至官庭前。
有囚數千枷鎖禁撿。
見一大官坐廳高座問傍人。
何官。
彼曰。
王也。
因至階問。
生平何福業。
龍云。
鄉人設會。
恒施物同之。
又曰。
作何善業。
龍曰。
誦法華兩卷。
王曰。
大善。
可升階就東北高座誦之。
便舉聲曰。
妙法蓮華經序品第一。
王曰。
請法師止。
向法師誦經。
非唯自利。
乃令庭中諸囚皆以聞法丞免。
諸囚寂亦不見。
乃放還。
備見他地獄五苦休息。
亦由聞經故止。
太廟獲趙郡李思一者。
以貞觀二十年正月八日失瘖。
至十三日死。
經日乃蘇。
自言。
備見冥官。
云年十九時。
甞害生命。
思一悟之曰。
所害之時。
在黃州。
旻法師下聽涅槃。
何緣於彼相害。
官追旻師。
有答云。
旻生金粟界不可追。
且放還家。
家近清禪寺。
寺僧玄通素與往來。
家人請通讀經追福。
俄見其活。
又說冥事。
因為懺悔受戒。
并勸轉金剛般若五千遍。
至日晚又死。
明日還蘇。
自云。
見大官遙便大喜曰。
還家大作福德。
復見二僧。
證云。
旻師遣來。
官見驚懼迎之。
僧曰。
思一昔時聽講。
又不殺害。
何緣妄錄耶。
冥官曰。
即放還。
僧送至家。
曰淨心修善因遂活云云。
陳公太夫人豆盧氏。
信福誦金剛般若。
一紙未度。
後一日昏時頭痛四支不安。
自念儻死經不終耶。
即起強誦。
而燈已滅。
命婢然燭。
厨中外院覓火俱絕。
夫人深恨。
忽見庭中有然火燭。
上階入堂至床前。
三尺許。
無人執。
而光明若晝。
夫人驚喜。
所苦亦除。
取經誦之。
有頃家鑽燧得火然燈入堂。
堂中燭火即滅。
便以此夜誦竟。
因此日誦五遍為常云云。
中書令岑文本。
少信佛。
常念誦法華經普門品。
甞乘船於吳江中。
船壞人死。
文本亦沒。
水聞有人言。
但念佛必不死。
如是三言。
遂隨波出沒。
須臾著岸云云。
武德年中。
以都水使者蘇長為巴州刺史。
度嘉陵江。
中流風起船沒。
男女六十餘人皆溺死。
唯有一妾。
常讀法華經。
及水入船。
妾頭戴經函。
誓與俱沒。
乃隨波汎濫。
頃之達岸。
經函外濕內乾。
于今尚在。
貞觀中。
河東董雄為大理丞。
少誠信。
蔬食十數年。
十四年中坐連李仙童事。
上大怒使侍御韋悰鞫問甚急。
因禁數十人。
大理丞李敬玄司直王忻同連此坐。
雄與同屋囚鎖。
專念普門品。
日得三千遍。
夜坐誦經。
鎖忽自解落地。
雄驚告忻玄。
忻玄共視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺。
即告守者。
其夜監察御史張守一宿直。
命吏開鎖火燭照之。
見鎖不開而相離甚怪。
又重鎖紙封書上而去雄如常誦經。
五更中鎖又解落有聲。
雄又告忻玄等。
至明告敬玄視之。
封題如故而鎖自相離。
敬玄素不信佛法。
其妻讀經。
常謂曰。
何為胡神所媚而讀此書耶。
及見雄此事。
乃深悟不信之咎。
方知佛為大聖也。
時忻亦誦八菩薩名。
滿三萬遍。
其鎖解落。
視之如雄不異。
其事臺中內外具皆聞見。
不久俱脫。
益州西南新繁縣西四十里許。
有王李村。
隋時有書生。
姓荀氏。
在此教學。
大用工書而不顯迹。
人欲其書終不肯出。
乃敺之亦不出。
遂以筆於前村東空中四面書般若經。
數日便了。
云此經擬諸天讀之。
人初不覺其神也。
後忽雷雨大注。
牧牛小兒於書經處住而不澆濕。
其地乾燥可有丈許。
自外流潦。
及晴村人怪之。
爾後每雨小兒常集其中。
衣服不濕。
武德年有非常僧。
語村人曰。
此地空中有般若經。
村人莫污。
諸天於上設蓋覆之。
不可輕踐。
因此四周欄楯不許人畜往。
于今雨時仍乾。
齋日村人就供。
每聞天樂聲繁會盈耳。
又近龍朔三年正月二十七日。
有高表仁孫子。
甞讀法華經。
乘馬從順義門出。
有兩騎追之曰。
今捉獲矣。
其人問曰。
卿是何人。
答曰。
我是閻羅王使者。
故來追卿。
其人惶忙走馬西出。
欲投普光寺。
使人曰。
疾捉寺門勿令入。
入即得脫。
及至寺門。
乃見一騎捉門。
又西走欲入開善。
又令騎捉門。
遂相從西奔欲還本宅。
宅在化度寺東。
恐道遠。
乃欲入醴泉坊。
一騎在前。
其人以拳擊之。
鬼遂落馬。
後鬼曰。
此人大麁。
急曳下挽却頭髮。
即被牽髮如刀割狀。
遙擲于地亦隨髮落馬。
家人輿還。
至晚蘇云。
備見閻王云。
君何盜僧果子。
何事說三寶過。
遂依伏罪無敢厝言。
王言。
盜果之罪。
合吞鐵丸四百五十枚。
四年受之方盡。
說過之罪。
合耕其舌因放令出。
遂蘇。
少時還絕口如吞物。
通身赩赤有苦楚相。
經日方醒。
云經一年吞百餘丸。
其苦難言。
明日復爾。
恰經四日。
吞丸亦盡。
方欲拔舌耕之。
拔而不出。
勘案所由乃云。
曾讀法華經。
舌不可出。
遂放令活。
今見在化度寺圓滿師處。
聽法懺悔云。