律戒本疏 第1卷
戒為稱。
乞求著割截衣。
就如□□□□□□□□□□□□□□□□□□一義而名同美稱故曰為比丘。
□□□□□□□□□□□□□□□□□以少有所得故稱相似也。
□□□□□□□□□□□□□□□□□言稱已因中遠要有為無漏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□結使者明具足無為功德也。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餘四可知也。
白四羯磨心曰□□□□□□□□□□□□□□□□□具四緣與出家成軌。
故曰如□□□□□□□□□□□□□□□□□□界內不別眾四受戒人年滿□□□□□□□□□□□□□□□□□成就何者足文足中比丘者此□□□□□□□□□□□□□□□□□□成就得處所。
此文即是界內□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遮彰正以無彰故得戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□戒義也。
一戒者無作止惡。
雖眾□□□□□□□□□□□□□□□□□□故曰同戒等者上句禁身口七□□□□□□□□□□□□□□□□□□防三毒故明三句。
云何名不捨□□□□□□□□□□□□□□□□□□□心備物無私欲使去時如法□□□□□□□□□□□□□□□□□□初訖至不名捨戒已來明不成□□□□□□□□□□□□□□□□□□成捨中國人邊國人不相解□□□□□□□□□□□□□□□□□□靜想靜作不靜想者實足□□□□□□□□□□□□□□□□□□瘂者雖復解語不能出言□□□□□□□□□□□□□□□□□□初訖至非裸種子以來明直□□□□□□□□□□□□□□□□□□兩相捨。
第三從若復作餘語以下訖至是名已來。
明毀呰三寶捨就直□□□□□□□□□□□□□□□□□□厭道。
第一從貧樂在家□□□□□□□□□□□□□□□□□□如足語以下訖未正明捨戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□以下訖畜生界二處亦如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□廣說乃至男子亦如是已來□□□□□□□□□□□□□□□□□□有隔無隔亦如是已來□□□□□□□□□□□□□□□□□□未明結罪輕重就如之□□□□□□□□□□□□□境界中有四子句。
第一明總列三趣為境。
第二從復有五種以下。
訖於此五處行不淨行得波羅夷已來。
明一趣中有五者。
第三從復有五種以下。
訖於於三種婦以下訖三種男子。
於此行不淨行波羅夷亦如是已來。
明其并列。
第四從犯人婦三處已下。
訖畜生男二處亦如是已來。
明行非處所就自造境。
行非中有六百二十四句。
人婦非人婦畜生婦。
人同女非人同女畜生同女。
人二形非人二形畜生二形。
一箇有三創門。
一創門中有裏隔四句。
三創門三四十二。
九箇上九箇十二句。
計合一百八句。
人黃門非人黃門畜生黃門。
人男子非人男子。
人黃門上有二創門。
一創門中有裏隔四句。
二創門中有八句。
便有六箇八句。
合有四十八句。
計前一百八句。
都合有一百五十六句。
覺中有一百五十六。
眠中有一百五十六。
始死一百五十六。
多分未壞。
一有一百五十六。
都合計有六百二十四句就怨家強逼中。
從人婦乃至畜生二形一者。
一者九。
一者上有三創門。
一創門中有三時受樂七句。
三創門三七二十一句。
一句上有裏隔四句。
合有八十四句。
一者有八十四句九者有九箇八十四句。
八九七十二。
即是七百二十句。
四九三十六句。
合計七百五十六句。
人黃門乃至畜生黃門合有六者。
一者上有二創門。
一創中有三時受樂不樂七句。
二創門有二七十四句。
一句上有裏隔四句。
合有十六句。
六者者有五十六句。
五六三十六。
合有三百三十六句。
三根二根合計有一千九十二句。
覺中有一千九十二。
眠中有一千九十二。
始死多分未壞。
各有一千九十二句。
都合有四千三百六十八句。
怨家自捉比丘作境。
比丘有二創門。
一創門中有三時樂不樂七句。
二七十四句。
一句上有裏隔四句。
合有五十六句。
怨家強逼中都合有四千四百二十四句。
就結罪中。
或有究竟方便。
或有輕重不同。
如人內有愛染發。
彼調慧思心欲犯美色動威儀。
未離本處。
若緣差心止。
即以此思成方便突吉羅。
對手三悔。
若心不息離本處。
至彼身手相捉以來。
若緣差心差攬前突吉羅。
成方便輕偷蘭。
小眾中悔。
若復心未止。
男女二形相觸未入身內。
若還息心犯方便重偷蘭。
界內大眾中悔。
若復心不息。
二形相偏攬前輕重偷蘭。
業思成一究竟重罪。
更無所趣。
稱為究竟。
為他作因。
稱為方便。
若非道道想。
若疑。
此二犯方便偷蘭。
小眾中悔。
若死屍半壞以下乃至骨間。
若耳鼻乃軍持口中。
若假作道想。
犯究竟輕偷蘭。
若心謂是實境。
若疑是實境。
犯方便輕偷蘭。
七聚中偷蘭突吉羅。
此二名通究竟方便但偷。
雖方便正與初二遍作因不還。
與究竟偷蘭作因。
以因果名同故耳。
偷蘭遮因悉是突吉羅。
何以得知。
偷蘭遮不相成。
第二遍四諫一戒。
一白二羯磨竟捨者。
數三偷蘭遮懺。
更不說有突吉羅列須懺。
若作白未竟捨者。
言有突吉羅須懺。
以是驗知。
成偷蘭時無突吉羅可懺。
故知相成作白二羯磨竟捨者。
數三偷蘭遮懺。
故知偷蘭遮不相成也。
突吉羅一名亦通因果。
何故攬因成果突吉。
是極下罪。
自下更無異罪名。
是故得攬因成果不犯。
以下第五開通不犯。
婬戒有此五段文。
自餘下一切戒皆有此五段文。
盜戒第二律二。
劫奪盜禍不與取。
此三名者劫以強奪為名。
盜竊畏覺之稱。
不與取者論主不捨結成上罪也。
僧祇云。
瞋心壞他物得突吉羅。
四分得重罪者欲明。
僧祇但論始心故得輕罪。
此律論其終處故得重罪。
皆是二部互明有異若具解釋。
二部盡應有兩罪。
僧祇云。
盜三寶物皆得重罪。
餘律戒犯偷蘭。
戒犯重罪。
所以不同者。
意謂。
僧祇犯重者。
佛法物時於守護人遍得重罪。
餘律盜佛法物犯偷蘭遮者。
直論佛法於物無戒所心盜之但得偷蘭。
不論守護人邊得罪。
若欲廣解二部。
盡應有兩罪。
盜僧物有二重。
一四方僧物不可分盜滿五錢。
諸律盡同皆應犯兩重罪。
於假名僧邊犯一重。
於寺守護人邊復得一重罪。
若盜現前僧物亦犯兩罪。
但於守護人邊滿五錢得一重罪。
既云現前所分物。
計一人難滿復得一偷蘭。
盜戒亦有五段文。
第一從初訖正法久住已來。
明起過因緣。
第二從欲說戒者以下訖不共住已來。
明正制戒本。
第三從比丘義如上以下訖無主物減五錢已來。
明廣解。
第四從比丘尼以下訖足謂為犯已來。
正明通結五眾。
第五從不犯者以下訖未明。
開通不犯。
就因緣中有三子段。
第一從初訖破戒屋持歸已來。
明作草屋因緣。
第二從我今自有伎契以下訖正是其宜已來。
明作瓦屋因緣。
第三從爾時摩竭國以下訖正法久住已來。
明盜王財因緣。
就第三廣解中有二段。
第一從初訖不共住者如上說已來。
明略解戒本。
第二從有三種不與取以下訖無主物取減五錢已來。
廣明不與取。
就第二廣明不與取中有三子段。
第一從初訖是為六種取得波羅夷已來。
略明不與取。
第二從處者以下訖看者我當看道已來。
廣逐事明不與取。
第三從方便求過五錢以下訖末。
明不與取剋心。
就一略明不與取中有三子句。
第一三句明盜業。
第二非己物想三句明盜心。
第三有三種取。
他物他物想已下訖末。
明所盜物。
他物他物想者。
持他寄信物人。
即自盜取物屬所寄與人。
故曰他物。
未想他護。
他護想者。
明賊人劫他得物將度開邏為功人所逼賊即捨心棄之。
本主復作失心。
此物官人不作己物。
故稱為他。
而守賞此物故曰他護。
比丘若盜此物。
但於守護人邊得罪。
本主賊人皆作捨心故。
爾有主有主想者。
此汎舉一切財物主之。
以物二俱現前。
假令物不現前。
主無捨心亦名現前。
若盜此物於主邊得罪。
若三寶物即以三寶為主。
故得盡為有主。
上來列所取物。
未成盜罪。
但就因說果也。
第三五句以下。
正明成盜。
增六中但更舉初二五句。
增一盜心足成其六得成盜罪。
後三五句以有盜心得成其罪。
是故增六中不說。
從地處以下。
第二明其具足盜之法用。
初列二十六章門。
後還一一解釋。
就一章中皆有七句。
一明其處。
二列其物。
三明主。
四明盜心。
五明盜物滿足。
六明盜物方法。
七明結罪。
一章有此七句。
餘下章亦然。
從方便求過五錢以下。
第三要心取物。
多就中有三十六句。
尋文可知。
律文云。
方便求過五錢者。
此明下至得十一錢。
若得五錢遂本要心成其重罪。
故有六錢在。
便生心取此六錢。
是故復得重罪。
此是得二重罪。
若得九錢得一重罪一偷蘭罪。
前五成其重罪。
以定後四可足他成罪。
是故後四別得輕罪。
若方便求五錢過五錢。
若不得犯。
方便重偷蘭。
若得四錢不稱本要心。
犯方便重偷蘭。
得四錢入手邊犯究竟重偷蘭。
若得三錢已下。
犯究竟輕偷蘭。
文言。
方便求減五錢得過五錢。
是下至得十錢。
前四遂本要心成其輕罪。
後六別得重罪。
若得六錢便是過五。
何待十。
若得六錢是其過五。
但得二輕罪。
不得成重何以知之。
尋文驗理。
可以情求本要心取四離本處成輕。
後二發心取亦成輕。
不可前後合成重罪。
何以故。
前後要心事別。
是故不得合成。
方便求減五錢得五錢。
此是九錢。
若廣解同上。
若剋心盜減五錢。
若入手犯究竟偷蘭。
若不得犯方便突吉羅三悔。
文言。
受教者取五錢。
或取異物異處。
取物受教者得重。
教者得輕罪者。
欲明取此物。
是受教者意非是教人輕重不同。
教者得輕罪。
非是所得物邊得物罪故。
是本發心處得罪。
異物者明其物別。
異處者人別。
次下二句彼此不解語。
是故互得輕重問曰。
盜物若錯容不犯罪。
殺戒雖錯亦犯。
何以故不同。
答曰。
所盜之物容可無主。
又復若知是錯還可歸主。
殺戒不爾。
人無無命知是人。
何容有錯。
又復命斷知錯更無活。
理容可有誤。
欲殺前人箭誤著後人。
此可不犯。
是故與盜不同問曰。
財主是一。
一運盜得多錢。
犯幾重罪答曰。
得一重罪問曰。
若爾者一時殺多人亦應犯一罪答曰。
不爾盜本損主。
主是其一。
殺本斷命。
人各是別。
何得同一。
末下八句。
前四句滿五錢。
後四句減五錢。
狂癡心亂應惱。
此四人不犯者。
欲明此人有此重病都不自憶。
是比丘是故不犯。
無主物作有主人想取五錢。
犯方便重偷蘭罪。
起由心故重。
有主物疑無主物。
此二得五錢。
犯方便輕偷蘭。
由心疑故輕。
若有主物剋心得四錢。
犯究竟重偷蘭。
若減四錢犯究竟輕偷蘭。
若無主作主想。
取減五錢犯方便重究竟突吉羅罪。
若有主物疑。
若無主物疑。
此二物取減五錢。
犯方便輕突吉羅。
雖輕亦應對手三悔。
若非人物作非人物想盜得五錢。
犯究竟偷蘭少輕。
盜人四錢。
若實是糞掃物作非人物想取得五錢。
犯方便重突吉羅三悔。
若非人物疑無主物疑。
此二盜得五錢。
犯方便突吉羅少輕。
若非人物作非人物想。
剋心盜得四錢。
犯究竟重突吉羅一悔。
取得減四錢以下。
犯輕突吉羅亦一悔。
若無主物作非人想。
取減五錢。
若非人物疑無主物疑。
此三悉犯方便輕突吉。
若盜畜生物滿五錢。
犯究竟吉羅一悔。
取減五錢亦一悔。
雖有異突吉羅是極下之罪。
更無異悔法故耳。
正似盜人五錢犯滅擯。
乃至一主物百千豈可非重亦因滅擯以上。
更無治罪法故。
盜取人非人畜生三種物。
皆具五緣成罪得知。
皆因究竟。
殺戒第三就此戒中亦有五段文。
第一從初訖正法久住已來。
明起過因緣。
第二從欲戒者以下訖不共住已來。
明正制戒本。
第三從比丘義如上以下訖非人疑偷蘭遮已來。
明廣解。
第四從比丘尼以下訖足謂為犯已來。
明通結五眾。
第五從不犯者以下訖未。
明開聽不犯。
就因緣中有二。
第一從初訖歎思惟不淨行已來。
明如來說不淨觀能除其患。
第二從諸比丘作是念以下因緣盡已來。
明諸比丘順教修行。
又說不淨行者直說不淨體狀貌。
明不淨有四種。
一因不淨。
過去無明行是。
二種子不淨。
父母精血是。
三所依處不淨者。
依在生熟二藏中間是。
四體不淨。
三十六物是。
歎不淨行者。
歎不淨理能除或到。
歎思惟不淨者。
此歎能行不淨觀人。
就第二順教修行中有三。
第一初說不復往返已來。
明修不淨觀因緣。
第二從爾時毘舍離以下訖住於果證已來。
明眾僧集會因緣。
第三從爾時世尊已此因緣以下訖正法久住已來。
明舉過呵嘖。
就第一修不淨觀中有三子句。
第一從諸比丘作是念以下訖歎死勸死講死已來。
明順教修行便生厭患身命。
第二從時有比丘字未力伽難提以下訖狀若塚間已來。
正明起過。
第三從有諸居士以下訖不復往返已來。
明俗人譏嫌。
因不淨觀六十人捨身者。
欲明此人過去時有其誓願。
要因此觀得道而復捨身。
是故今日受其昔願。
就第二集會中有四子句。
第一從初訖皆不復見已來。
明大眾集會。
第二從爾時世尊知而故問以下訖皆不見已來。
明如來問眾僧所以減少。
第三從時阿難以下訖是已少耳已來。
明阿難具答如來眾少之所由。
第四從唯願世尊以下訖末。
明請如來轉觀。
就轉觀中有四子句。
第從唯願以下訖永無疑或已來。
明請轉觀。
第二從佛告阿難以下訖願聖知時已來。
明遂其請勅眾集會講堂。
第三從爾時世尊即詣講堂以下訖歎修阿那般那三昧已來。
正明轉觀。
第四從彼諸比丘以下訖住於果證已來。
明諸比丘順教修行得於果證。
從初識至後識者。
始託父母時是初識。
終盡一念是後識。
中間相續不斷故稱一者。
斷此相續故稱為殺。
若殺天得偷蘭罪者。
明天難可得殺故不犯重。
人非人想偷蘭遮者。
此文悟應得突吉羅。
何以知之。
此罪不於人邊得。
從非人邊取想。
而不斷命。
但有方便欲作殺心得突吉羅。
於人邊無殺心。
不應得偷蘭遮罪。
人作非人想殺。
應犯方便突吉羅。
非人作人想若殺。
犯方便重偷蘭。
若人非人生疑若殺。
犯方便輕偷蘭。
若非人作非人想若殺。
犯究竟重偷蘭。
若殺人非人畜生各具四緣。
四緣成罪得知。
皆犯究竟也。
妄語戒第四聖人身證境法境心俱實。
得作第一大實語。
凡夫身不證法自知境心俱虛。
妄稱得聖得作第一妄語。
可有五種料簡。
第一列妄語有五種。
并配謗人犯罪作不一類。
第二明聖人有兩種實語故。
則無五種妄語之罪。
第三解五種妄語中。
初偏妄語并誑非人得聖。
此二妄語要是境心俱虛成妄語。
餘之三種妄語但取心虛。
不驗境之虛實。
第四解妄語。
誑人不待前人生信則成妄語。
第五解自稱得聖無根謗人犯重。
此二戒本中。
安自言。
引虛餘戒之本闕不安之。
第一列妄語有五種。
并列謗人之罪配遍有不相似。
初妄語波羅夷。
誑人得聖是。
第二妄語僧殘。
無根謗人犯初遍是。
第三妄語偷蘭。
誑非人得聖是。
第四妄語波夜提。
九十事初故妄語等謗人第二遍是。
第五戲咲妄語并謗人犯。
下三遍犯突吉羅是。
雖同謗人犯罪輕重。
配遍不同者。
各有其意旨。
不得相決。
謗人初遍舉滅擯事重。
是故犯罪雖復可悔。
但可悔中最重。
是故即得作。
第二遍謗人。
第二遍罪犯第三遍罪。
雖可悔但悔過中輕重殊自不同亦是諸他事重。
是故次第列之得作第三遍。
此是次第輕重相類謗第三遍。
而犯第五遍者。
即是不類但同是威儀。
皆是對手懺悔治罪。
輕重不多皆降。
是故不得次第即作。
第四遍依始謗上二遍。
次第治罪。
輕重皆降。
謗人犯第三遍。
犯罪已輕不得即作第四遍正合第五遍。
若謗人第四遍洛在第五遍謗人。
第五遍更無別罪名。
亦是獨頭。
但犯罪雖輕故洛在第五遍中。
第二解聖人有兩種實語故。
則無五種妄語。
二種實語是何。
聖人身心證法境心俱實出觀。
何人說是第一實語。
第二隨心想說境。
不必是如目連記七日。
當兩而竟不兩亦得作實語也。
凡夫之人無其第一身證法實語。
故有五種妄語之罪。
凡夫得有隨想心實語。
非是身證故不能斷其妄語。
凡夫亦有少分身心實語。
如人患四大苦痛患。
內心愚鈍。
常懷憂苦。
但此非聖法。
不能斷五種妄語。
又復此憂苦境界。
或實或虛。
此憂境在內。
事實易知此憂境。
或在他方。
雖生憂苦不必定實。
不同聖人身證法也。
第三解五種妄語中。
初遍妄語并誑非人得聖。
此二妄語要取境心但虛則成妄語。
所以爾者。
此二妄語境心俱在其內。
驗虛實自知。
是故要取境心俱虛結成妄語。
餘之三種妄語境界在外。
難可驗知虛實。
是故但心虛結成妄語。
不驗境也。
第四凡妄語法本欲使前人生信。
然今妄語成罪都不待前人生信。
便成不信不成。
所以然者。
前人信以不信難可驗知。
是故不待前人生信。
第五料簡五種妄語中。
自稱得聖無根謗人犯重。
此二戒本中遍安自言引虛。
餘戒本則闕。
計聖人制戒。
一切戒本皆應安自言引虛。
而今闕之。
此二戒本所以獨頭者量有其意若犯餘戒前境事麁顯易驗可知。
不必要假前人自言引犯。
是故闕之。
若自稱得聖無根謗人犯重。
此二戒若不著自言。
引已不虛。
不引無根。
前人境事何由可驗。
如自稱得聖境據其內。
若不著自言引虛。
直取外相境驗。
何由可知。
所以爾者。
自稱得聖。
或有實或有虛。
若不著自言引虛。
此二言何由可識。
是故須自言引虛。
使異實得道者制戒不謬。
謗戒亦爾。
前人淨穢何由可測謗。
無根有根舉罪。
此二復不可知。
是故戒文中言引無根。
然後結罪不謬。
謗人犯第二遍。
所以不著自言引無根者。
前人客有僧中自引懺悔之義。
以表知前人有根無根。
故戒本中闕。
不著。
自言引無根不同舉他初遍。
初遍前人無有僧中自引悔過之義是故前謗者須自言引無根得成謗罪。
若彼此都無自言清濁不別。
此戒本永不可制。
是故須安自言第三故妄語戒。
境界雖復虛實難知。
容有不侍前人自言引虛直驗可知。
且旨一事如有一人。
先在水惻實知水深淺。
後人來問水之深淺。
水實深言淺。
實淺言深。
前人入水則知前人語之虛實。
何假前人自言引虛。
是故戒文中闕不著也。
就此戒中有五段就因緣中三子段。
第一從初訖唯聖知時已來。
明勅諸比丘集會講堂。
第二從爾時世尊即詣講堂以下訖令眾疲苦已來。
明以勅諸比丘隨所宜安居。
第三從時諸比丘聞世尊教已下訖未。
明諸比丘順其所勅安居。
就第三正明安居中復有二子句。
第一從初訖至氣力充足以來。
明二處安居。
第二從諸餘比丘以下訖因緣盡已來。
明二處安居。
僧問訊世尊。
就婆裘河安居中有二子句。
第一從時有眾多比丘以下訖不為乞食所苦已來。
明說妄語計。
第二從爾時婆裘河邊以下訖氣力充足已來。
正明妄語。
就婆裘河邊諸比丘問訊世尊中有四子句。
第一從在婆裘河邊以下訖或有實或無實已來。
明三對六句。
問其虛實。
第二從佛告諸比丘以下訖以盜受人飲食故已來。
明如來說二種大賊。
第三時世尊已無數方便以下訖不共住已來。
明如來舉過呵嘖制戒。
第四從如是世尊以下訖增上慢人不犯以來。
明開增上慢人不犯。
前三戒名小賊後戒名大賊者。
欲明前三戒但是自害。
謂之小賊犯。
後戒自害害彼故曰大賊。
說已修行即是自害。
前人謂實信語修行即是害彼。
後復犯前三戒。
但當體有罪。
自說淨行犯其二戒。
說已淨行犯妄語戒。
誑他得財復犯盜戒。
是故得作大賊。
增上慢者。
無漏聖道為人心怖仰故曰增。
出過三有故曰上。
計我者皆是自大故曰慢也。
悟其性空淨心不懷故曰有信不懷。
禁非故曰戒。
悟空除貪故曰施。
解心從師而來故曰聞。
照達理空故曰智慧。
於理無滯謂之辨才。
人法者人是假名陰界入。
此三成人之軌故曰人法。
說已所得出過陰界故曰過人法。
法悟解能過相情。
除其惑倒故曰離。
理治神故曰洽。
洽神轉增故曰習。
轉增近理故曰親附。
文言出要成就者。
無漏悟解出其相。
有最是。
其勝謂之。
要亦可或倒。
生死能縛行人故稱為要。
無漏能除此縛故曰出。
從自言念在身以下。
廣上出要成就法。
初列章門。
後還一一解釋。
自言念在身下至親附。
此明聞慧已上觀。
修習增廣如調伏乘。
明思慧觀。
從守護觀察以下明修慧已上觀。
於理無疑故曰決定。
得三慧滿足故無復艱難。
自下諸句解亦如是。
文言有覺有觀初禪支無覺有觀中間禪支無覺無觀者。
二禪以上空無相無作。
此三空門也。
文言正受者初禪定。
無想正受者二禪定。
隨法正受者三禪定。
心想正受者四禪定。
除色想正受者空處觀。
要先破四禪淨色。
然後得此定。
故曰除色想正受。
不除色想正受者識處定。
除入正受者不同處定。
一切受者非想處定。
十一支道十一定具。
初始悟性空與後諸智成軌。
曰法已空。
類解過去未來。
斯亦是空。
故曰比智。
文言善色者是善因。
惡色者是惡因。
善趣是樂果。
惡趣是苦果。
好結前善因。
配結前惡因。
貴結前樂果。
賤結前苦果。
比丘尼以下第四通結五眾罪。
妄語結罪輕重少異殺盜。
殺盜要取損境。
結罪復容剋心。
妄語不爾。
但取自知內虛。
發虛語可解。
即便結罪剋心。
復難故隨前境結罪。
是故人作非人想就境實結偷蘭遮。
雖是實結罪猶使誑人方便。
非人人想犯方便重偷蘭。
人非人疑。
此二犯方便輕偷蘭。
非人人想。
犯究竟輕偷蘭。
若誑畜生。
犯究竟突吉羅一悔。
若誑非人不解。
犯方便害吉羅問曰。
教人犯婬妄語犯偷蘭遮。
為是方便為是獨頭答曰。
使他犯重。
亦得作方便。
自分止住畢竟不得。
以體成他亦名究竟。
不犯以下第五明開通。
戒本中云。
如前後亦如是者。
如前者白衣沙彌時。
是大沙門前不得與僧足數作羯摩布薩。
後作比丘犯四重禁。
亦不得惻豫請咨故曰後亦如是。
又一家解。
如前者前犯婬戒得其重罪。
後殺盜欺亦得重罪。
故曰後亦如是。
後一解。
如前初婬戒得其重罪。
後更犯婬復得重罪。
如以驗知比丘犯戒不失其戒。
但業障重故現身不皆聖道。
未來復有苦對問曰。
此律言。
比丘初作重惡犯重。
又更作亦犯重罪。
僧祇毘婆沙第二重犯得突吉羅。
何故不同答曰。
諸律互說一罪。
隨用不同故作二名。
此律言。
重者比丘雖不足僧數。
由在僧中得聽說戒。
異於沙彌故言犯。
餘律言。
犯輕者正以不足僧數故。
便同沙彌故結突吉羅。
半月說戒唯列罪事非戒。
何故言說戒。
戒本對防罪事。
若不列罪事戒無由可識知差別。
半月唱說罪事。
五遍輕重不同。
為破欲使人識知。
能防戒體差別。
從所為作名。
故言說戒。
亦可本說罪事為欲持戒。
由說戒而生。
故言說戒。
第二遍僧伽者重舉初遍。
名為無餘。
犯之淨戒永盡故曰無餘。
婆尸沙者名曰有餘。
犯之淨戒不盡。
謂之有餘。
後一解。
僧伽者言屬。
婆尸沙者言僧。
此罪要由僧滅故曰屬僧。
就此遍中。
若欲料簡可有六種。
第一明此僧殘中或有是性惡者。
或有是遮惡。
何者是。
初四戒。
後六戒。
此十戒性是不善。
中有三戒非是性惡。
但媒嫁和合死生。
二房長其貪求。
皆是障道。
是故聖教通制。
第二明僧殘。
是初遍種類初五戒皆是欲心所起。
是婬戒種類。
二房從貪心起。
是盜戒種類。
二謗從瞋心起。
是妄語種類。
後四戒亦從瞋心起。
是妄語種類。
第三明配三業。
初二戒身業成就。
次三戒多是口業成就。
亦有身業成就。
二房身口業成就。
後六戒多是口業。
亦容有身業。
一切戒盡有意業。
第四明二部僧輕重不同。
初大僧犯重。
尼波逸提。
摩觸大僧輕。
尼波羅夷。
二麁惡語二房。
尼盡偷蘭遮。
所以爾者。
皆有其意漏失。
比丘所以重者。
能感苦果相續。
男要由外失。
是故重也。
女人能感生死相續。
要由內入。
不由外失。
是故外所以輕也。
女人生患處深。
復是志弱。
以受摩觸必成大惡。
是故制重。
二麁惡語是成重方便。
是偷蘭遮罪。
尼本獨宿。
私獨作房儀少。
是故但得偷蘭。
第五料簡僧殘。
自作教人犯罪輕重不同。
初二戒後四戒。
此六戒自作正犯。
教人自犯輕。
中間七戒自作教人容有俱犯。
所以然者。
凡犯戒由於貪瞋如犯。
初二戒皆由內有染情。
自作稱心與樂受相應。
是故正犯。
若使教人適不在已。
是故不得同犯。
直以由教他為惡但犯偷蘭。
後有四戒。
犯本由於瞋心。
自作違僧三諫。
有稱情之義。
是故犯僧殘。
若教人犯者瞋心則少。
僧不設諫。
是故犯輕。
中間七戒如二麁惡語犯。
雖由愛心惡由前人知解。
自作教人皆得表。
已有染來已知染不殊。
是故同犯。
媒嫁一戒犯。
由作使和合。
自作教人皆得作使。
是同犯。
二房犯由貪心欲自資已。
又惱亂處曠。
自作教人為已作。
皆是資已。
又惱處不異。
是故同犯。
若直教他作私房。
無資已義。
是故犯輕。
二謗犯由瞋心。
妄壞他梵行。
成前人有惡。
若自謗教人皆彰前人有惡使知之不異。
是故同犯。
第六明持犯方軌。
十三戒皆是止持作犯。
但二房具二持二犯止。
不作白二羯磨名為止犯。
作白二羯磨處分作房名為作持。
作持有九句。
可判為三品九句。
是何初句識法識罪。
七種羯磨。
非法不成識法。
和合羯磨成就。
并房尺量大小亦識防難二處。
是為識法并識前事。
此一句識法識罪。
是上品作持戒人。
中品作持戒人有四句。
初句識法疑犯。
第二句識法不識犯。
第三句不識法疑犯。
第四句不識不識法犯。
此四句各有一無知突吉羅。
併為中品。
下品作持戒人亦有四句。
初句疑法疑犯。
第二句疑法不識犯。
第三句不識法疑犯。
第四句不識法不識犯。
此四句上各有二無知罪。
併為下品。
雖同作持。
然有此三品上中下。
就此遍中。
故漏失本犯之在前。
今列之在初。
就此故漏失中有五段文。
第一從初訖夢中失精不犯已來。
明起過因緣。
第二從自今已去當如是結戒以下。
正制戒本。
第三從比丘義如上以下訖一切突吉羅已來。
正明廣解。
第四從比丘尼波逸提以下訖是謂為犯已來。
明通結五眾。
第五不犯以下訖未。
明開通不犯。
就因緣中有四。
從初訖顏色光澤已來。
正明起過。
第二從諸比丘以下具白世尊已來。
正明少欲白佛。
第三世尊爾時以下訖僧伽婆尸沙已來。
正明呵嘖制戒。
第四從如是世尊以下訖未。
開夢失不犯。
就廣解中有七子段。
第一從初訖斯陀含人精已來。
明七種精。
第二從爾時有婆羅門以下訖為如是等事弄失一切僧伽婆尸沙已來。
明所為有十一事。
第三從憶念弄失以下訖酪醬色亦如是已來。
明七種精。
各作頭七七四十九句。
無所為作五十句。
第四從若欲為樂故憶念弄失不淨以下訖顏色和悅故亦如是已來。
明五百五十句。
第五從若於內色以下訖自空動身已來。
明十種境界。
第六從若於內色弄失不淨以下訖水風空亦如是已來。
明對十種境作五千五百句。
第七從憶念弄失不淨以下訖未。
明結罪輕重。
摩觸戒第二摩觸麁惡語可有三種料簡。
一或並犯究竟方便。
二或但犯究竟。
三料簡此合彼離。
何者此中摩觸尼之以女合制戒。
麁惡語亦爾。
九十事中共尼女人屏露處坐。
離尼女別立戒本。
所以爾者。
彼間隨舉罪人異故別立戒本。
此中逐犯罪境同。
是女人染心摩觸復不異。
故合制一戒。
若欲逐舉罪人別亦得難之。
就摩觸戒中亦有五段文。
就因緣中有四。
第一從初訖捫摸呪口已來。
明起過。
第二從樂者咲其所以以下訖乃作此事。
正明諸女幾嫌。
第三從時諸比丘以下訖具白世尊已來。
明諸比丘舉過白佛。
第四從世尊以下訖末。
明如來呵嘖制戒。
解摩觸要具四緣。
犯究竟僧殘。
若具四緣犯究竟偷蘭突吉羅亦爾。
若四緣闕一悉是方便偷蘭突吉羅。
下至文時當解。
就廣分別中有五子段。
第一從初訖膝髀僧伽婆尸沙已來。
明九種境界。
第二從若女人作女想以下訖是女疑偷蘭已來。
明對九種境。
明二俱無衣互相摩觸。
作五十四句僧殘。
十八句偷蘭。
第三從女作女想身觸彼以下訖若女疑突吉羅已來。
明一有衣一無衣互相摩觸。
四緣具九十句偷蘭。
若四緣中闕一九十句突吉羅。
第四從若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉羅已來。
明二俱有衣五十四句突吉羅。
第五從若比丘以下訖末。
明結罪輕重。
摩觸有九事。
事上應有六句僧殘。
但律文略出二句便止。
九事是何。
一捉摩。
二逆摩。
三順摩。
四牽前。
五推却。
六捉舉。
七抱下。
八若捉。
九若急捺。
就此九事上。
事上二俱露身。
犯六僧殘罪。
二偷蘭。
所以爾者。
由比丘懼罪不。
雖有染心懼罪不敢往觸女人。
而女人發意來觸比丘。
犯二僧殘。
一動身受樂。
二不動身受樂。
此二句由受樂故犯僧殘。
下有二句。
一動身不受樂。
二不動身不受樂。
此二句同有染心。
以不受樂故但犯二方便偷蘭。
若比丘有染心。
自發心往觸彼女人。
四句皆犯僧殘。
由往觸女人。
觸故爾。
律文中但出女人來觸二句僧殘。
比丘往觸女人。
四句僧殘。
女人來觸比丘。
二句偷蘭。
此六句略而不出。
下一有衣無衣犯偷蘭。
具足出之。
上二俱無衣中。
若疑犯方便偷蘭。
前女人來觸比丘不受樂。
犯二方便偷蘭。
若疑就一事上犯二方便突吉羅。
若就一有衣一無衣。
九事上各有十句偷蘭。
前八句。
一是有衣。
一是露身。
文少不悉。
初句應言動身。
受觸樂。
第二句應言不動身。
不受觸樂。
此二句是比丘往觸女人。
第三第四句同上二句。
但女人來觸比丘為異耳。
第五第六句亦是比丘往觸女人。
第七第八句亦是女人來觸比丘。
第九第十句。
男女二俱無衣。
但女人是死形半壞。
乃至盡皆犯偷蘭。
并應有九十句。
盡具四緣皆犯究竟偷蘭。
若生疑犯九十句方便突吉羅。
若疑各犯六句方便突吉羅。
若摩觸女人四緣闕一。
悉犯方便偷蘭。
如人女作非人女想人女疑。
此二各闕內心一緣。
若非人女作人女想。
闕境一緣。
非人女疑闕境闕心。
此四皆四緣不具。
乃可輕重有殊。
皆犯方便偷蘭。
若觸非人女黃門二形。
具四緣皆犯究竟偷蘭。
若疑是男子或作男子想。
悉犯方便突吉羅。
若於人男子畜生女。
具四緣各犯究竟突吉羅。
於上更無所趣。
故稱究竟。
可有與果作因故稱方便。
麁語戒第三麁語亦具四緣犯僧殘。
四緣是何。
一人女。
二人想。
三有欲心。
四麁語可解此。
是四也。
若四緣闕一犯方便偷蘭。
若廣解究竟方便同如前摩觸中無異。
但從此戒以下盡二謗有七戒。
通初漏失八戒。
若沙彌時教人作方便。
事究竟進受具戒。
先所事今始成敗。
此比丘任運更不營助得犯僧殘罪。
所以爾者。
此七戒容得教人為已作故爾。
漏失雖教人同犯。
但沙彌時作方便後漏失猶無故。
爾餘之五戒不爾。
無有教為已作我成究竟也。
麁麁惡惡語得僧殘者。
然前人解語故得罪。
非是已解便得罪。
已不解不得罪。
何以知之。
律云。
不以不知故得脫。
是故但使內有染心。
前人解語便得其罪。
不待已知是麁惡也。
下一句亦如是。
第三句非麁惡已。
謂麁惡下句亦同也。
讚嘆語戒第四作餘食。
不食者明青旦食粥。
日中食飯。
一坐食者。
明此人一食。
揣食者一受食也。
常坐者晝夜不臥。
隨坐者三衣常隨身。
持三衣者三衣外無長財。
若從受經者女人就比丘誦經。
而經中有歎身語不犯。
若二人共受誦者然。
女比丘二人就他受誦經。
而經文有歎身語不犯。
若同誦者女人比丘共誦一部經歎身語亦不犯。
媒嫁戒第五就此戒五段文。
就因緣中有三子段。
第一從初訖可與此男已來。
明起過。
第二從時諸比丘以下訖具白世尊已來。
明諸比丘舉白佛。
第三從世尊爾時以下訖正法文住已來。
明舉過呵嘖。
就廣解中有三段。
第一從初訖女種亦知是已來。
明二十種女人二十種男。
第二從母誰女以下訖現相還報四句亦如是已來。
正明所行媒。
第三從若比丘受語往彼還報以下訖末。
明結罪輕重。
第二正明媒嫁。
若自受語語彼還報有十六句。
自受書作頭亦作十六句。
指印現相亦皆有十六句。
都合六十四句。
下復有四十八句。
但經文隱。
但出自受語自持書往彼自持指印報作十二句。
自受書作頭但出四句便止。
亦應有十二句。
自受書作頭但出四句便止。
亦應有十二句。
何者初四。
律文自有第二四句。
應言。
受書自持指印往彼自持語還報。
自受書自持指印往彼遣使持語還報。
自受書遣使持指印往彼自持語還報。
自受書遣使持指印往彼遣使持語還報。
第三四句自受書自持現相往彼自持語還報。
自受書自持現相往彼遣使持語還報。
自受書遣使持現相往彼自持語還報。
自受書遣使持現相往彼遣使持語還報。
指印作頭亦應作十二句。
初四句。
自受指印自持現相往彼自持語還報。
自受指印自持現相往彼遣使持語還報。
自受指印遣使持現相往彼自持語還報。
自受指印遣使持現相往彼遣使持語還報。
第二四句。
自受指印自持現相往彼自持書還報。
自受指印自持現相往彼遣使持書還報。
自受指印遣使持現相往彼自持書還報。
自受指印遣使持現相往彼遣使持書還報。
第三四句。
自受指印自持語往彼自持書還報。
自受指印自持語往彼遣使持書還報。
自受指印遣使持語往彼自持書還報。
自受指印遣使持語往彼遣使持書還報。
現相作頭亦應有十二句。
初四句現相語書是。
第二四句現相語指印是。
第三四句亦現相指印書是。
通前一百一十二句。
以此句數對前二十種男女。
便有二千二百四十句。
第三料簡罪之輕重有成不成。
文言須申者此是所為人。
欲得暫會故曰須申。
下極至此人。
若為通一返便成其罪。
若聞語者聞向他說。
而默受語媒嫁媒嫁想者己身。
前人皆作想媒嫁疑者亦是自身。
前人疑媒嫁作不媒嫁想但是前人不解。
不媒嫁作媒嫁想是己身。
不媒嫁疑亦己身也。
私作大房第六私作二房過量不處分。
何故不捨犯捨。
本要由財物。
可隨身護己故犯捨。
過量不處分防難二處。
此四罪起要由地生。
地是重物。
假令護己本非捨法。
六畜奴婢亦同。
是故不須捨直聽懺悔。
但斷相續更不作房。
不彰懺悔。
甲僧用故爾。
尼戒本中別房亦由其地。
何故犯捨。
彼處犯捨不由房。
之以地乃至互用。
是物轉物異用時即犯捨墮。
不待作房時始犯捨。
二房既非性惡。
何故要須處分。
又不得過量者。
一以過量。
長其貪求惱亂施主。
若不處分必有惱害。
多障礙僧事。
是故不得過量要須處分。
又雖復處分僧祇成文。
若越年處分異界僧處分。
皆不成。
二房亦皆有五段文。
就因緣中有二。
第一從初訖暢然不樂已來。
明起過。
第二從爾時世尊從羅閱祇以下訖末。
明迦葉舉過白佛。
明如來廣障乞之過。
多呵嘖制戒。
就廣解中有子段五。
第一從初訖足謂妨處已來。
明略解戒本。
第二從彼比丘看無防處以下訖如是再三已來。
明乞處分。
第三從爾時眾僧以下訖應與處分已來。
明眾僧量宜應與不應與。
第四從應如是與以下訖泥治已來。
明眾僧與處分。
第五從若不被僧處分過量以下訖末。
明結罪多少。
作十五句。
僧不處分作頭作六句。
四罪作一句。
僧不處分過量有難無妨作第二句。
僧不處分過量無難有妨作第三句。
僧不處分不過量有難有妨作第四句。
僧不處分不過量有難無妨作第五句。
僧不處分不過量無難有妨作第六句。
僧處分過量有難有妨作第七句。
僧處分過量有難無妨作第八句。
僧處分過量無難有妨第九句。
僧處分不過量有難有妨作第十句。
僧處分不過量有難無妨作第十一句。
僧處分不過量無難有妨作第十二句。
僧處分過量無難無妨作第十三句。
少兩句都合有十五句。
二房皆須處分差。
但後房有主辨財為作。
是故得過量無罪。
教人為己作房成得僧殘。
直教他作私房不為已犯偷蘭。
己為他作私房亦得偷蘭。
不成皆得突吉羅。
四人以上客得作私房。
雖僧作房亦不得在防難處作。
若在防難處作者得突吉羅。
作非法房從初至窓牖來犯突吉羅。
從窓牖以上未成犯偷蘭。
成僧殘。
隨受用突吉羅。
律文中言。
處分作不處分想者。
謂羯磨不成也。
不處分作處分想者。
羯磨實不成意謂成也。
下疑亦如是。
若沙彌得處分作房。
未成便進具戒後方作成。
此比丘更無所犯。
以得僧處分羯磨無差故爾。
尼不處分過量犯二究竟偷蘭。
比丘過量不處分中有偷蘭。
悉是方便難處想犯究竟突吉羅。
以下四句悉是方便妨處亦同也。
有主作大房不處分戒中有五段。
如上。
因緣中有二段。
從初訖至而斫材作大房屋已來。
正明起過。
從時諸比丘聞中以下訖至當如是說已來。
第二諸比丘舉過白佛。
就廣解有五段文。
從初至是謂無妨處已來。
第一略解戒本。
從彼比丘以下訖第二第三已來。
第二正明之處分。
從眾僧應觀察以下訖至應與指授已來。
第三正明眾僧量宜合與不合與。
從應作如是與以下訖至泥治訖是已來。
第四正明處分。
從若僧不差指授以下訖末。
明結罪多少。
作七句。
保定元年歲次辛巳三月丁未朔八日玄覺抄記