宗四分比丘隨門要略行儀 第1卷
自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十三步三蘭若自然面五里。
來集於前□□□□□□□□□相事有三種標相。
內□□□戒場相。
於外四周分自然空地次有一里。
即大界內相。
最外一重。
是大界外相。
事須周顯。
無宜閴寞法之滅不義。
在前規。
恐相難。
分脈圖委務法憑附遠光濟焉。
前之圖相足可鏡諸結戒場法准彼圖相。
先唱戒場結已。
然後唱大界相結之唱告法則具依圖軌戒場羯磨文大德僧聽。
此住處比丘。
稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今於此四方小界相內。
結作戒場。
白是如大德僧聽此住處比丘。
稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍。
僧於此四方相內結戒場者默然。
誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內結戒場竟。
僧忍默然故。
是事如是持結大界羯磨文大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處同一說戒。
白如是大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處同一說戒。
誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。
同一住處同一說戒者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
於此四方相內。
同一住處同一說戒。
結大界竟。
僧忍默然故。
是事如是持解界法解大界羯磨大德僧聽。
此住處比丘。
同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽。
今解大界。
白如是大德僧聽。
此住處比丘。
同一住處同一說戒。
今解大界。
誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解大界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍同一住處同一說戒。
解大界竟。
僧忍默故然。
是事如是持解戒場羯磨大德僧聽。
此住處比丘解戒場。
若僧時到僧忍聽。
今解戒場。
白如是大德僧聽。
此住處比丘戒場。
僧今解戒場。
誰諸長老忍。
僧集此處解戒場者默然。
誰不忍者說。
僧已忍於此解戒場竟。
僧忍默然故。
是事如是持二三人遞作對首說戒法二大德一心念。
今白月十五日眾僧說戒。
我比丘某甲清淨彼答言爾一人心念僧戒法者。
對首安居法大德一心念。
我比丘某甲。
今依某甲僧伽藍前三月夏安居房舍破修治故汝依誰持律某甲律師有疑當問答云爾若四月十七日後乃至五月十六日並應言。
後三月夏安居一人心念。
安居法唯除大德一心念及下問答。
自外一同對首法。
受日羯磨文大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
比丘某甲。
受過七日法十五日出界外。
為請喚故還來此中安居。
白如是大德僧聽。
比丘某甲受過七日法十五日出界外。
為請喚故還來此中安居。
誰諸長老忍。
僧聽比丘某甲受過七日法。
十五日出界外。
為請喚故還來此中安居者默然。
誰不忍者說。
僧已忍與比丘某甲受過七日法十五日出界外。
為請喚故還來此中安居竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
對首受七日法大德一心念。
我比丘某甲受七日法。
出界外。
為某事故。
還來此中安居。
白大德令知心念受七日法我比丘某甲受七日法。
出界外。
為某事故。
還來此中安居說欲法有四種。
一自說欲大德僧聽。
我比丘某甲某事因緣。
如法僧事與欲清淨二為他說大德僧聽。
比丘某甲某事因緣。
我受彼欲清淨。
如法僧事與欲清淨三自為兼他大德僧聽。
比丘某甲某事因緣。
我受彼欲清淨。
我比丘某甲某事因緣。
彼及我身各如法。
僧事與欲清淨四轉與欲清淨者大德一心念比丘某甲某事因緣。
我受彼欲清淨。
我比丘某甲某事因緣。
彼及我身各如法。
僧事與欲清淨彼人受已至僧中。
應如常直說之。
僧中自恣法。
差五德羯磨文大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
差比丘某甲作受自恣人。
白如是大德僧聽。
僧差比丘某甲作受自恣人。
誰諸長老忍。
僧差比丘某甲。
作受自恣人者默然。
誰不忍者說。
僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
僧忍默然故。
是事如是持五德白僧自恣法大德僧聽。
今白月十五日眾僧自恣。
若僧時到僧忍聽。
和合自恣。
白如是。
僧各自恣文大德一心念。
今日眾僧自恣。
我比丘某甲亦自恣。
若有見聞疑罪願。
大德長老哀愍故語我。
我若見罪。
當如法法懺悔若二人三人四人。
應更互相共自恣三長老一心念。
眾僧今日自恣。
我比丘某甲亦自恣清淨答言。
爾餘人一人心念。
自恣法唯除上長老一心念一句分亡比丘輕物法大德僧聽。
比丘某甲此住處命過所有衣若非衣。
現前僧應分。
賞勞法。
賞勞羯磨文大德僧聽。
比丘某甲此住處命過所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今與比丘某甲看病人。
白如是大德僧聽。
比丘某甲此住處命過。
所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器。
現前僧應分。
今與比丘某甲看病人。
誰諸長老忍。
僧與比丘某甲看病人。
衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與某甲比丘看病人衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
差分衣人羯磨文大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
今差比丘某甲為僧作分衣人。
白如是大德僧聽。
今差比丘某甲為僧作分衣人。
誰諸長老忍。
僧差比丘某甲作分衣人者默然。
誰不忍者說僧已忍。
差比丘某甲為僧作分衣人竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
分輕物羯磨文大德僧聽。
比丘某甲此住處命過所有衣若非衣現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今與比丘某甲比丘某當還與僧。
白如是大德僧聽。
比丘某甲此住處命過。
所有衣若非衣現前僧應分。
僧今與比丘某甲比丘某甲。
當還與僧。
誰諸長老忍。
比丘某甲此住處命過。
所有衣若非衣現前僧應分。
僧今與比丘某甲比丘某甲。
當還與僧者默然。
誰不忍者說僧己忍持。
此衣物與比丘某甲比丘某甲。
當還與僧竟僧忍默然故。
是事如是持三人分亡比丘物法二大德一心念。
比丘某甲此住處命過。
所有衣若非衣現前僧應分。
此處無僧。
此衣屬我等。
是我等分一人心念分亡比丘物法比丘某甲此住處命過。
有衣若非衣。
現前僧應分此處。
無僧此衣屬我。
我應用。
受持三衣文。
受僧伽梨文大德一心念。
我比丘某甲。
是衣僧伽梨十五條衣。
受三長一短割截衣持彼答云。
可爾。
受七條文大德一心念。
我比丘某甲。
是衣欝多羅僧七條衣。
受兩長一短割截衣持受五條文大德一心念。
我比丘某甲。
是衣安陀會五條衣。
受一長一短割截衣持捨三衣文大德一心念。
我比丘某甲。
此僧伽梨是我三衣。
數本受持。
今為替換故捨若三衣大德一心念。
我比丘某甲。
彼僧伽梨是我三衣。
數本受持。
今為不及會故捨餘二衣准捨。
若無比丘者應心念口言。
准唯除前大德一心念一句。
餘悉同上。
受持尼師檀法文大德一心念。
我比丘某甲。
此尼師檀。
應量作今受持。
捨文大德一心念。
我比丘某甲。
此尼師檀。
應量作先授持今捨。
受持鉢文大德一心念。
我比丘某甲。
此鉢多羅應量受。
常用故。
展轉淨施法大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。
願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。
慈愍故。
說淨文大德一念。
我比丘某甲。
有此長衣未作淨。
今為展轉淨故。
施與大德長老一心念。
長老有此長衣未作淨。
為展轉淨故施與我。
我今受之汝施主是誰某甲長老一心念。
長老有此長衣未作淨。
為展轉淨故施與我。
我今受之。
長老自言。
施主是某甲。
我持此物施與某甲。
此衣是某甲已有。
長老為某甲守護。
受用隨意。
受非時漿法大德一心念。
我比丘某甲。
今為渴病因緣。
此是梨漿為欲經非時服故。
今於大德邊受餘漿准此。
受七日藥文大德一心念。
我比丘某甲。
為某病因緣故。
此蘇油七日藥。
為欲七日共宿服故。
今於大德邊受。
受盡刑藥文大德一心念。
我比丘某甲。
今為某病因緣故此薑椒等盡形受藥。
為欲共宿長服故。
今於大德邊受彼答云爾。
捨墮懺悔法。
將欲捨衣先自責心懺。
除八品突吉羅罪言八品者。
一犯根本波羅逸提。
已識知罪作覆藏心。
共清淨比丘同界。
經宿則犯一品覆藏突吉羅。
經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅犯尼薩耆衣不捨而著。
一一得著用不淨衣突吉羅復憶知是罪作覆藏心。
與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉羅。
經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅上來所列諸罪總憶知。
是犯作覆藏心經僧說戒三問犯默然妄語突吉羅復於此罪作覆藏心經一宿。
覆藏突吉羅。
又於此二品作覆心。
經第二宿已。
復犯隨展轉覆藏突吉羅此之八品並責心悔我比丘某甲故畜眾多長衣犯捨墮。
是中有著用不淨衣突吉羅不憶數於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不憶數。
又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。
經僧說戒犯默妄語突吉羅不憶數。
是中犯覆藏突吉羅不憶數。
又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。
今向諸佛前發露懺悔。
不敢覆藏悔即安樂。
不懺悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布薩。
我今自責心生厭離次懺著用默妄二根本突吉羅次懺波逸提下覆藏二突吉羅餘篇聚下位有五品突吉羅懺之法則並同上軌。
捨財文。
大德一心念。
我比丘某甲。
故畜眾多長衣過十日。
犯捨墮。
我今持此衣物捨與大德彼答云。
可爾如是離三衣宿犯捨墮販賣得財犯捨墮。
或從非親居士乞衣犯捨墮請懺悔主文大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德作波逸提懺悔主。
願大德為我作波逸提懺悔主。
慈愍故。
正明懺悔法大德一心。
我比丘某甲。
故畜眾多長財過十日犯捨墮。
是衣已捨與大德此中有根本波逸提罪不憶數今向大德發露懺悔。
不敢覆藏懺悔即安樂。
不懺悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不敢覆藏。
願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩。
懺主應語長老自識知是罪相不識懺主當自責汝心深生厭離。
答云可爾此對長衣說竟。
自餘戒等可以例知。
次明還財物法。
識罪發露法佛言。
當至一清淨比丘所具修威儀。
說所犯罪名大德一心念。
我比丘某甲。
犯某罪。
今向大德發露。
後當如法懺悔。
疑罪發露法律云。
犯罪有疑時。
逼說佛言。
發露已得聞戒大德憶念。
我比丘某甲。
於某犯生疑。
今向大德發露。
須後無疑時。
如法懺悔彼應言可爾。
足食已作餘食法大德。
我已足食。
大德知是看是。
我作餘食法。
請依止文大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德為依止阿闍梨。
願大德為我作依止阿闍梨。
我依大德故得如法住。
慈愍故彼應報言。
可爾。
或言與依止。
或言莫放逸。
同受請食前。
食後入聚落囑授文大德一心念。
我比丘某甲。
先受某甲請。
今有某緣事欲入某處聚落至某家。
白大德知。
非時入聚落白文大德一心念。
我比丘某甲。
非時入某聚落至某家。
白大德令知彼。
答言爾。
作六念法第一念。
知月朔大小。
第二念。
如食處若常食乞我常乞食。
若食已食我自食已食。
若食僧食我食僧食。
若食無定處下背請食。
若唯一請念自訃。
若多請處自不能遍訃。
自訃一請。
餘者應人遣訃。
某所訃人比丘沙彌俱得應。
作法云。
長老某甲。
檀越請我五正食。
我有因緣不得往。
今布施汝。
若無人可得應。
准僧祇五分作心念捨之。
我比丘某甲。
今朝檀越施我五正食。
我迴施比丘某甲。
檀越於我不繫我當食。
第三念。
知受戒時憂數我於某年某月某日某時。
受具足戒。
一尺木若干影。
第四念。
知衣鉢受淨已未。
若三衣不具念當具。
若具念受持。
若有長財念說淨。
若衣有具不具隨無念具。
若長衣淨不淨未者念當淨。
若衣鉢並具已受長財已淨三衣鉢具已受持。
所有長衣已說淨。
第五念。
知食同別依眾食不別眾食。
第六念。
知病不病。
若有病我今有病。
念當療治。
無病直云。
今朝無病。
依眾行道。
受畜錢寶作淨等法錢等若畜。
准依四分得捨墜。
若依薩婆多論。
開說淨畜。
且如今外眾。
信根澆薄湛為淨主者。
希內眾復於錢寶不能令作割捨。
乃自手捉持畜。
以積業設雖不捉遣。
淨人捉口可受愆未能得遣。
是以今者且准聖教令說淨。
而畜雖不當宗經。
是金杖並堪有用。
既知斯意。
然後方述。
宜准彼文用為恒式此不淨物。
我不應畜。
若淨生當受。
淨菓菜等法五生種者。
一根種二枝種三節種四覆羅種五子種於中淨者楺五果者。
一核果二膚果三殼果四糩果五角果於中淨者。
律開二五。
今旦列五種。
一火淨。
二瘡淨。
三刀淨。
四鳥啄淨。
五不任種淨。
前五果中膚子俱食者事須火淨。
及不任種淨不食子者。
餘淨隨意入眾五法。
故增五佛告諸比丘。
比丘至僧中。
應先有五法。
一應以慈心二應自卑下如拭塵中三應善知坐起。
若見上座不應安坐。
若見下坐不應起立四彼至僧中不為雜說論世俗事。
若自說法。
若請人說法五若見僧中有不可事心不安忍。
應作默然。
何以故。
恐僧別異故詳法興沒寔在於人。
綱軌略中如文可領。
自餘行相如廣如文。
幸奉聖心警茲明誡耳。