攝大乘論抄 第1卷
乃是大乘之副軸。
建正法之勝幢。
破異部於當時。
□邪正於末代轉梵輪於像季。
續千載之餘風。
致令羊鹿之輪息駕□□之輪更開論其興也。
乃於佛涅槃後千一百餘年。
但以去聖時□□法襄未。
群邪映路僻執交途。
遂令唯識之理潛隱不通。
時有四□菩薩出現於世。
號曰阿僧伽。
此云無著。
亦名無礙。
其人內潛□□□法性之際。
外應群機而助興法雨。
集二王之勝相。
錄三性之法印。
欲□生及□情於唯識悟非安之實諦。
遂依傍大宗制造斯論矣。
然菩薩次弟婆藪槃豆。
此曰天親。
其人如理之智內融。
如量之解秀發。
□□□嗟本論辭義淵玄恐後代眾生抱迷不悟。
遂即披尋決定要制造釋論以解本文。
於是破二乘以歸一戴。
摧異見已同會一心。
唯識之道遂爾再通。
無性之理於茲重顯也。
第二次明藏攝分齊者。
然顯理□□□乃有塵沙。
今且據要而論。
對所詮三故教則為三。
約所為二故教則為二。
言其三者。
一曰修多羅。
此云綖亦名經。
以綖能貫花。
經能持緯義用相似。
但以此方重於經名不貴綖稱。
是以翻譯家逐其所重故。
廢綖名存於經目。
譬聖人言教能貫穿法相使不差失令法久住與經綖相似。
從譬立名。
即詮定教也者毘那耶。
此云滅。
以身口意惡□燒行者義同火然。
戒能滅之故稱滅。
此從功能彰目教從所詮亦名為滅。
即詮戒行教也三者阿毘達磨。
此云無比法亦云對法。
欲破煩惱□分別法相。
無分別慧最為殊勝。
更無有法能比此者故曰無比法。
此從無他得名。
教從所詮亦名無比法。
此即詮慧教。
若名對法者。
即阿毘是能對智。
達磨是所對法。
即從境用立名。
此後二藏皆從所詮得名也。
問。
若然者。
何故下釋論云。
為說三種修學別立修多羅。
為成依戒依心學故立毘那耶。
以此文驗。
應修多羅詮三行。
毘那耶詮二行也答。
有二義。
一相成門。
以三學行互相助成。
能詮之教亦有兼正。
此文即是兼詮助□故云說三。
成二宗意為成詮定戒也。
為別本末故阿毘達磨不論□□理。
理實通有也。
二剋性門。
修多羅中雖說戒慧。
自屬毘那耶阿毘達磨。
阿毘達磨中雖說心戒。
自屬餘二藏亦爾。
毘婆沙中亦作此二釋也。
此論即是阿毘達磨藏攝對所為機二者。
以根有利鈍之殊。
於法則有淺深之異。
□聲聞鈍根約分別性立於三藏。
為成聲聞行法故。
判為聲聞藏。
由聲聞所立十一種色。
十四不相應四十七心心法。
及三無為。
此七十五法悉是事法故屬分別性也。
對菩薩利根通約分別依他真實性立於三藏。
為成菩薩行法故。
判為菩薩藏。
問。
經云。
為諸緣覺說因緣觀法。
即緣覺亦有教。
何故不立藏。
答。
依普曜經。
三乘教即立三藏。
今依此論及地持論。
所以不立緣覺藏者。
以似佛為說因緣觀者。
即是似聞他音而得悟道。
與聲聞同並判入聲聞藏攝。
唯據上達利根人出在無佛法時無教可聞。
宜以思修力故自悟因緣而得道果。
即有行故得立乘。
無教可聞故不立藏也。
聲聞藏內有二。
一立性教門。
以其人於和合陰內解無神我。
於陰等別法計有定性。
如說色色自性。
心心自性執。
三世一切法皆有定性。
以未達法空故也二破性教門。
此人機根稍利。
亦解無神我。
知陰等別法緣集故有本無自性。
此即分達法空也。
此二人觀解雖相有淺深。
同似聞他音而悟小果故。
總對所為判為聲聞藏也菩薩藏內有二。
一是顯示教。
此遣分別性內所有諸法。
如經說色空乃至涅槃畢竟體空。
此即無相大乘亦名顯示教門。
二就依他真實說如實因緣如如真實無垢等法。
此即緣起大乘自性住乘亦名祕密教門。
此二所詮雖相有淺深。
同為菩薩利根進成大行而悟大果故。
總判為菩薩藏。
此論二教中通二教。
若說三無性空等即顯教。
若說初相等即是祕密攝也。
第三次明教下所詮宗旨者。
准下文意宗旨有二。
一約二諦。
二約佛性言二諦者。
若論世諦即以唯識為所詮宗旨。
若說真諦即以二無我真如為所詮宗旨。
故下釋云。
一切法以識為相。
以真如為體故。
又云。
知塵無所有是通達真。
知唯有識是通達俗也二約性者。
論聖人興教意。
正欲顯理成行行成得果故。
初二勝相即自性住佛性。
於中初勝相。
若論心功能即是如實因緣。
若據實是心真如。
故下釋云。
此即此阿黎耶識界以解為性。
此界有五義等也。
亦名不空如來藏。
地經亦明緣阿黎耶識作第一義諦觀即心真如也。
何者。
是染染依止觀。
此明心功能與十二因緣染法為依止。
即如實因緣也。
第二勝相中。
若就相即是三性是前因緣所生果。
若據實三性本不有即無三性名空真如亦名空如來藏。
故下論云。
如取不有故三性成無性也。
此空不空二種真如法相所攝。
二實體無二故。
初二勝相名自性住佛性也。
其間六勝相名引出佛性。
由行成治障顯出自性住理故名引出也。
後二勝相名至得果佛性。
由得至果位遂前自性住因引出因故名至得果也。
聖人興教意為成此三故。
以三種佛性為所詮宗旨也。
故下文言。
若欲釋佛體及因果。
其數如此故說次第。
故知十勝相是三種佛性也。
論能詮教體。
即執性宗有二所以。
音聲性色法為體故彼論云。
佛語語情故。
二依經本即以名味等不相應法為體。
破性宗以二念已去相續似聲為體。
即法入攝意識知。
大乘宗以似音聲性色識為體故。
論音聲所詮名句味也。
第四次釋論之題目所言攝者。
汎論攝義有四種。
一以文攝文。
如以攝大乘論四字為本即攝一部文教皆盡故。
下文言。
又部當類相攝故名藏也。
二以義攝義。
如以依止相為本攝一切義皆盡故。
下文言。
此依止是應知等九義所依藏故言所攝也。
三以義攝文。
一切文教皆依義施設故。
故下論明。
由證真如理能攝文及義故名持也。
四以文攝義。
即此攝大乘論文是也。
論文雖簡略。
總攝諸部大乘所詮之義。
為十種勝相聚。
此文下此即以文攝義故名攝也言大者有三種。
一體大。
即目前空不空二種真如平等不增減故也。
二相大。
即真如體上具恒沙無漏性功德差別故。
名相舉一一德皆遍滿法界故常故。
故名大也。
三用大。
即此真如在因有任持染淨內熏等用。
至果有起應化二身無住處涅槃等用。
舉一一用皆遍法界故常故。
所以名大。
雖情見有廢興。
用恒常也乘者有三種。
一理乘。
即初二勝相自性住佛性。
二行乘。
即中六勝相引出佛性。
三果乘。
即後二勝相至德果佛性。
故下釋論明。
乘有三義。
一性。
二隨。
三德也。
三世諸佛菩薩依乘。
此法別如來地故名乘也論者有四種。
一難論。
如中百等。
二集義論。
如毘曇成實地持等。
三釋宗論。
如法華論往生論等。
四釋文論。
如智度十地論等。
此之四種通名論者。
皆假為賓主問答往伏論量道理故名論也。
依止者此阿黎識。
是一切諸法所依止也。
諸依止中此識最勝故名勝相。
於此相內有於四品故名中。
眾名者依止乃食。
眾名在初故名第一也。
三寶不同有其三種一者同相。
即佛性之理分為三也。
即性理覺照義是佛。
軌則義是法。
同性宣和是僧義。
雖有三義而體是一不異故名同相二別相三寶者。
一名寶佛。
法身用真常五陰為體。
報身修成五陰為體。
化身即以化用五陰為體。
理教行果等名法。
菩薩聲僧等為僧也三住持三寶。
即取佛形像等為佛。
紙素等文字為法。
阿難迦葉等及凡夫比丘以為僧體。
若阿難迦葉等形像等僧及佛法并用四塵為體。
若取凡夫僧以有漏五陰為體。
三藏義二門分別修多羅此云綖。
以能連持諸法相故毘那耶名滅。
滅身口業非故。
此二並從義用受名阿毘達磨者有二。
一云無比法。
即從相形勝義為名。
二名對治法。
以所觀之法所得之法是所對。
智為能對。
此即從心境合目通名。
藏者從義立名二明體者。
三藏同以音聲色識為體。
二藏義二門分別。
一名。
一者菩薩。
二聲聞。
教上根之徒行二利之行教名菩薩藏。
為下根之人行自利行自利教名聲聞二明體。
雖就人立二不同。
論體同前三藏。
立藏九因。
因名所以之義有三對三一就障分三。
初愛分障。
唯是修式。
二業障。
即身口意三不善。
即苦樂二邊因之而起。
三自見取障。
即以諸見為通首取迷理十使也。
二體。
初後二體以意為性。
中間一種通三業為體第二三者。
具詮三學說修多羅。
本末通詮故。
又修多是教。
三學三門並依教生故作是說。
毘那耶成二。
以依戒生定故作是說。
阿毘達唯慧。
以是未知但言慧也第三三者法義。
宣說法義因果是修多羅。
以此藏宣說語言故。
成就法義毘那耶。
由於持犯無疑所以故成因果法義也。
法義勝智由阿毘達磨。
以此藏生智勝故能了法義也。
無悔義十法二門分別。
一持戒。
二無悔。
三心安。
四得憙。
五問猗。
六樂。
七定。
八見如實。
九厭離。
十解脫二體性者。
是中前六中。
初一是持戒為因。
後五是戒果。
同是戒學攝。
並是定因。
第七是定果。
即慧因。
第八是慧果。
第九是慧用。
第十是三學所問果。
若就三業出體。
初一通三業。
中八唯以心為體。
後一以無為為體。
若三學。
前六是戒。
中一是定。
次二是慧。
後一是前三所得果無為也。
三藏通用五義三分別門。
一名。
二體。
三住地一名者。
謂熏．覺．寂．通．解脫。
熏者由聞思習之不已熏識成種。
即從譬為名。
覺者由修慧力故能覺察真理故名覺。
寂者遠離能所之執名寂。
通者若有能所之執即不通。
由無能所故平等故通也。
解脫者若不通真理可不解脫。
由達理故得解脫也。
後四並修慧勝用之美立名二體者。
熏之一種用聞思為性。
中三用修慧為體。
後之一種用無為為體三位者。
若通一一位皆有此五義。
若別而言之。
熏在地前。
覺在初地。
寂在二地至七地。
通在八地至十地解脫在佛地。
別用四義修多羅四義二門分別名體名者。
一依。
處人用為教所依故。
二相。
謂真俗等相日相形彼此等。
三法。
即諸法自性故名法也。
四義。
即義用之義故名義也二體者。
依體即以色以及後智勝用之德為體。
相者用一切諸法真俗為性。
法者用陰等諸法以之為體也。
義者即用教法為性。
由依此法能生道滅戒故。
五陰義二門分別。
一陰名。
二體一名有通名別名。
五陰者。
五是數。
陰者積聚。
以解陰即從數義為名。
別者謂色受想行識。
形礙以解色。
領納以明受。
取相相是想。
行是起作為義。
識了別是識。
並義果受稱也二體。
色陰以色識為性。
中三陰以隨用以心法為性。
行中亦可不是心身口業等。
識陰通取六七八等為識陰體。
十八界二門分別。
一名。
二體名者。
分前色作五根五塵及無作色。
用前三陰作法界。
用前識陰作界即六識界。
六塵謂色聲香味等。
六根謂明眼界耳鼻舌界身界意界。
六識名同根二體。
同陰不須分別。
十二入名體謂六塵此十法是識入處名入處名入。
從義為名也體者。
與陰不異也。
但約義為入也。
四諦義二門分別。
一名。
二體通名諦即實故。
故名諦。
名者。
謂苦集滅道。
苦者逼迫為義。
集者招感為義。
此二過義受名。
滅者能滅三毒火故名滅。
道者能生為義。
此二從功用為名二體者有二。
一就相。
出體相。
即用苦無常等理為苦。
因等理為集。
道如等理為道。
滅正等理為滅。
此就相出。
二就實。
若大乘即一味真如為苦實。
乃至為道體實。
即經云。
有實即無作四諦也。
次明定義二門分別。
一名。
二體名者。
謂初禪地二禪地三禪地四禪地。
禪者名思惟修亦名功德叢林。
二體。
四禪有十八支。
即已之為體。
禪支有十八。
初禪有五。
覺觀為治。
憙樂為利益。
一心為定體二禪有四支。
內淨喜樂一心。
內淨是治。
中二是利益。
後一心是定體。
三禪有五支。
行捨淨念安慧。
捨念慧是治。
樂是利益。
一心是體。
樂一心。
四禪有四支。
捨念不苦不樂一心捨念是治。
不苦不樂是利益。
一心是定體二體者。
以九法為。
謂覺觀受猗定行捨念慧。
受分為四。
猗分二。
即初二禪中樂行捨及念各分為二。
定分四。
餘四不分。
四無色義名體名者。
一空處。
二識處。
三無所有處。
並從方便行相立名。
四於方便中作空識等解而修故。
四非想非處。
從相形過義立名。
形下名無想。
就實猶有細想是過也二體者。
以四陰心為體。
但上下別不立支者。
以是苦道故。
樂道者立支。
苦道不立支。
四禪邊亦爾。
十一切入義名體名者。
地水火風青黃赤白空處識。
此等十法各遍一切無有間故名遍。
入為識緣故名入。
通名即從數及義為名也。
別名即從境為名也二體者。
小乘中前八以無會善根為性。
眷屬四陰五陰也。
空識以四陰為體。
大乘同以唯識無塵智為體。
或以意言唯識為體也。
三智分別但加行智也。
無諍三昧二種分別名體名者。
無諍者以五因來將護眾生不生煩惱不與他諍。
即從無過立名也二體者。
明諸佛菩薩以如量智大悲心將護眾生。
用此如量智為體也。
小乘以等智為體。
成論唯聖得故。
以名用無漏智定為體。
阿毘達磨四義二名體一對二數三伏四解。
對者。
生死涅槃是所對。
智是能對。
即從相形之義立名。
數者。
明說一法重重顯之。
伏者。
能伏諸說名伏。
解者。
由此教令前二藏法相明了可見名解。
此三從功能勝義立名二體者。
唯取論教為體。
雖就所詮明於四義。
但言取教有此勝用即同教出體。
若取所生用體即以聞慧為體。
九種方便。
出如實論。
以五分論伏破。
即立義等五。
以四方便難彼義。
於彼立有二方便。
一檢具五分不。
二設具五分復離三過不。
即相違不實不定。
若具三過不須破自壞也。
二檢彼難亦須二方便。
一檢難具五分不。
二須識彼退意。
但彼難者恥受屈。
不自受屈言。
且休更待後論。
即令言下受伏。
若不識彼語而為解說。
即自無知為是須識彼退意。
八方便義有二。
一名。
二體名者。
五分論即五。
一立義。
二引證。
三譬。
四合譬。
五結。
三方便者。
相違不實不定。
以五分伏破。
以三方便伏彼破。
以三方便伏彼立也若論體。
雖約教新但取聞思二慧以之為體。
若就教即以識聲為性也。
五篇二門名體一名者。
波羅夷此云極惡。
即從重過立名。
二僧伽婆尸沙此云僧殘。
壞僧行不具即從所壞及過受名。
三名波逸提此云墮。
即從果為名四名提舍尼此云向彼悔。
即從對治方便立名也。
五名戒叉加羅尼此云應當學。
即從能防行立名。
通名篇者。
以罪類均等者立之一處名篇。
即從義受名二體者。
同用身口意作無作業為體。
若別身口作無作用色為體。
意業用思為體七聚者。
更加惡作惡說聚。
加偷蘭遮聚。
此云大障道得名者。
惡作惡說者。
即以身所作名惡作。
口所說名惡說也。
大障道若犯此必障聖道故名大障道。
並從過為名體性與五篇同以身口意已之為體。
緣起四因義名體名。
一無知。
由自無明解之智。
即無他立名。
二放逸。
咨心神名放逸。
過立名。
三煩惱熾盛。
由或增上不覺生染犯戒違道。
四輕慢。
由心輕戒不生敬重故犯佛戒。
並從過立名二體性者。
無知即無明使。
放逸即貪使。
由貪故放逸。
煩惱熾盛即通貪嗔二惑及纏垢一切惑。
輕慢唯是慢使。
若三聚中出體唯是心。
八種造業具。
一名二體名者。
三業中由一不由二有三。
由二不由一有三。
具三業有一。
不由三業有一。
由一有三者。
一由心不由身口。
二由身不由心口。
三由口不由身心。
由二有三者。
由心身不由口。
由身口不由心。
由心口不由身。
七由身口心具犯。
不由心口身而犯有二義。
一者方便復悔過前使人罪成取罪成時故能教者得罪。
不由三也。
二妄語誑外國女人亦爾。
初時不解未犯。
後犯時復無三業也體者。
身口二以色識為體。
心以意識為性。
毘那耶四二名體名者。
一罪過。
從過受名。
二緣起。
則犯戒之緣。
從義立名。
三還淨。
明戒還同昔淨。
四出離。
明於罪得出也。
此二並從離過受名體者。
罪過如五篇七聚中辨。
緣起如或四或八中說。
還淨出離即以方便中身口意善業為體。
出離有七事一各發路遮相讀。
從義為名。
二受與學罰。
即從義方便立名。
三先制復開。
四更捨。
五轉依比丘比丘尼。
六如實觀。
七法爾。
並從義為名也二體。
各發路用心口二業為性。
亦可三業為體。
二受與學罰即以身口意三業為性。
三先制後開以色識為體。
四更捨與先制同。
五轉依唯約色。
即以色為體。
六如實觀即如苦無常無我涅槃寂滅四法印為體。
苦無常是有為。
無我涅槃寂滅是無為。
七法爾即以四真諦為體。
大乘即以法空之理為四諦體。
小乘名有作。
大乘名無作。
此中但取有作四諦也。
毘那耶復四義名體一人。
即從數似者為名。
二立制。
已說過失立非梵行戒。
已說訶欲等過失。
三分別。
已略立制更廣釋。
即比丘者著搪截衣。
四決判明持犯等相。
此三並從義為名。
二體者。
總以二法為體。
明人無體還用五陰實法為性。
後三以色識法為體。
以是音聲性故。
十勝相名體名者。
一應知依止。
二應知。
此二從境及勸辭為名。
三應知入。
從境智及勸辭為名。
四入因果。
從所成智及能成行住立名。
五入因果修差別。
因果是行。
修是方便。
差別是位。
從行及能修方便位義立名。
三學相者。
戒等是行。
體依之與。
學是心功能。
即從行及心功能為名。
九學果寂滅相學是因。
果是位。
寂是義。
即從因位義立名。
十智差別。
智是體。
差別是義。
從體義受名。
通名勝相。
勝小乘等即於形勝義立名二體者。
初相以梨耶為體。
二以三性。
三以唯識無分別智。
四以六度行為體。
五以十地為性。
六以三聚戒行為體。
七四定為體。
八三智為體。
九以無住處涅槃為體。
十以三身為體。
聖教勝五種有二名體一正說非方便不同半教。
第二破小乘僻執以正對破不了也。
第三大乘有小乘無。
第四是大菩提因。
第五會眾生得一切智體者。
前二用大乘教法為體。
即後三即十義為體。
三次第義名體名者一境有次第。
作緣生識名境。
二正行次第。
行不倒故名之正行。
三果有次第。
起遂前因名之為果。
此三並義為名二體者。
與前十相體同。
以前二相是境。
即先有後空。
中六是行。
即先劣後勝。
後二相是果。
即先法後人。
以明次也。
四道理名體。
出如實論中。
一因果道理。
初相是通因。
第二相是通果。
中六是別因。
後二是別果。
與此通別因果不違。
二相待道理。
即因果相待大小相待也。
三證成道理。
即十義以相證成也。
如無生成滅等逆順相證也。
亦可此中十義與菩提因果不相違。
故證智成十義唯顯也。
即是立義等五分論義也。
四法如道理。
若一切法智如是法如。
若別別有體則非法如道理即有三。
一無我如。
二無常如。
三寂靜如二體者。
前三道理即用十相為體。
但約義分三。
第四以通理為性。
即法空真如是。
三量名體名。
一現量。
凡聖所知事非過未名現量。
即量度從事時義為名。
二教量。
即教受之義。
三比量。
比即比度亦是義。
此一從義為名二體者。
若現量即凡聖所知諸法為體。
即真俗也。
教量即用大乘教為體。
即是色識為性。
比量即用加行智尋思如實等智為體也。
若能用三量四道理智即唯思慧智為性。
五種藏義體名一體類義。
體者是實類之言流類也。
一切眾生取體雖多。
然識不異從體義立名。
二因義因者即由緣與他也。
行法為緣。
三生義。
生者即是能生長。
二從功能義立名。
但因取與因作因。
生則就果也。
四真實義。
明此識在世不破出世不盡。
此就相形勝義立名。
五藏義。
明此識體聚積恒沙功德。
從勝義立名二體者。
同用本覺解心如來藏以之為性。
四種差別義名體名者。
一生死因。
即煩惱業。
二者報道。
即以似色心為體。
三涅槃因。
即用八修正行為體。
四涅槃果。
即取三身四種涅槃為體。
五種不淨品。
一者邪師。
即取外道抳五陰及方便五陰為體。
二者邪弟子。
同前。
三邪戒。
用善不善三業為性。
四邪定。
八禪定為體。
五邪慧。
用善不善邪思慧意業為體。
此法無文。
別出名相傳出。
二取名體一者色根習氣。
用根種子為體。
二者色相習氣。
用色塵種子為體。
解者用色心二種習氣為二種取體。
深密經云。
一者謂依色心根取。
二者依於不分別言語戲論薰習而取。
二種意名體一能與彼生依止。
即取次第滅及本識意為體。
亦名不染污意。
二名染污意。
以恒與四惑相應相故。
即從過立。
即第七識以為體。
四惑名體一身見。
積聚名身。
對境明白名見。
從假及義為名。
二我慢。
我是境。
慢是心。
三我愛。
此二從心境為名。
四無明。
對治明故名無明。
從過為名二體。
同用第七心為體。
隨義分四使亦可四數也。
三界義二名體名者。
一欲界。
欲者即是淫欲及段食欲。
界是生性之義。
三色界。
色即勝色報等欲即色欲也。
界與前同。
此二從因義為名。
三無色界。
斷除色欲由無色欲而生名無色界。
從所無立名也二體者。
若欲色二界即用色業心業果報五陰及當界欲愛色惑為體。
無色界用心業煩惱及四心報為體。
心意識義二名體者一心。
種種義。
從義為名。
二者意。
能生他故名意。
三識。
取塵了別名識。
此二功能力用為名二體者。
若通而言之。
八識皆有此義。
若別而言之。
七識名以心執我茲長生死故。
第八識意能與他生依止故。
第六識心正能取塵了別故。
茲長十義名體名者。
一增上緣。
與他作不障礙名增上緣。
二緣緣。
與緣作緣名緣緣。
三解相。
相識體是解性。
四共作。
能所共成因果也。
五染污。
用持他染法名染污。
六業熏習。
持業故名業熏習。
七因。
與他為依持因。
八果。
與他為所生果也。
九道。
就相為五道。
十地。
就相為三界九地體者。
阿梨識功能為體。
以取能茲長故報。
滋長三義名體一由此十法令心相續。
即本功能自相續滋長緣也。
三義記是能重十法即因。
二此心能攝持一切法種子。
即由本識成此種子即滋長。
本記名緣因。
三所滋長。
即三界果報也二體者有二。
若前一用本識為體。
後二是能熏法。
於中初是色心習氣。
第二是三界果。
即與前三界體同。
若依本記。
中間一種本識為體。
餘二能熏法為體。
增壹中四種識名體名者。
喜樂．愛．習．著阿梨。
此等喜樂愛並是能熏。
世尊就不了教相以能熏從所熏說也。
體與前不異。
若取所從。
喜樂等體者即喜樂愛著。
此三貪習氣為體。
若習阿梨耶已通貪嗔癡等習氣為體也。
二愛名體一有愛。
緣有生愛名有愛。
二無有愛。
緣報斷生愛名無有愛。
並從心境為名二體者。
用心習氣以為體。
即人我執也。
通見修。
四倒二名體一不淨淨倒。
三十六物穢惡名不淨。
即過淨者望計以為妙。
非淨計淨名倒。
二苦計為樂。
三界皆為三苦所切名苦。
以愛少苦記之為樂。
三無常常倒。
生滅無常計不生滅名常。
四無我我倒。
不自在故名無我。
妄計自在有其神主名我。
倒者皆解與境違名倒。
並從過義立名二體。
用二見半為體。
即身見取則樂得。
斷見即邊見之半。
即無常常息也。
四愛名體一飲食。
二衣服。
三住處。
四有無有愛。
並從心境為名體者。
同以愛心習氣為體四種希有無正文出。
別義有三。
一別意。
如來本說阿梨耶意為顯功德不欲說此義。
二別名。
但說名不說識義。
三別義。
大乘微細境別彼苦等智也。
三相名體一自相。
自是別他之名。
即相形受名。
二因相。
因是功能。
與他作因故。
即功能立號。
三果相。
果酬他能熏法起名之為果。
即從果義立目。
相者即事相。
事相為相。
即從義為名體者。
若通同以本識心功能為體。
別而語。
因取持他生他等義為體。
果取從他生邊為果體自相取前因果即為自相體也。
三時義二名體名者。
一方便時。
非正為作業為是正前緣分名方便時。
二正作時。
正作業根本名正。
為正作時。
三作後慶快名作後時。
並相形受號二體者。
若三時同於一事者。
若是善即善。
惡無記即用惡無記。
三業為體。
亦即身口心也。
若前後不共成一者。
此即不定隨前事說。
自作等三業義名體一名者。
一自作。
自相形之名作。
運動之義。
即從相形及義為名。
二教他作。
教即是緣。
他即相形是義。
從相形及義為名。
三隨喜作。
識逐他善惡等事。
名之為隨。
情生適悅為喜。
一向從心為名二體者。
若自作教他通而言之。
用身口意三業為性。
若隨喜作唯是意業為性。
亦得通身口二業。
三緣生名體名者。
一自性緣生。
自之言體。
性之因。
亦可是不改為義。
緣是因義。
生是果。
從體因及果義為名。
二愛非愛。
善報順情名愛。
惡報違情名非愛。
從義為名。
三受用。
即識能納境名取塵名用。
從心功能為名體者。
自性以阿梨為體。
愛非愛通方便果報五陰為體。
受用六識為體。
二種生身名體一善道生身。
惡道生身。
善惡是因。
道是通生之義。
報果名生身。
以依止為義從因果及義為名。
體與愛非愛同。
三業名體名者。
一罪業。
三途苦果名之為罪。
從過為名。
二福業。
業體善巧能生於樂果名福。
從義用為名。
三不動業。
所得果於地於趣不可動。
如欲界惡業得於人天業於惡道受故不名定故。
從用為名二體者。
罪業用身口意為體。
福用欲界善身口意三業為體。
不動業用與同時定意思及身口七支定共無作業為體也。
十二因緣義二名體一無明。
從無他立名。
二行。
起作後果名行。
三識。
了別名識。
此二從用立名。
四名色。
名通一切心法。
色即似色等。
從義及體立名。
五六入。
六是數。
入是義。
以通心入出故。
從數義受名。
六觸。
即心觸塵也。
七受。
納取前境名受。
亦是用也。
八愛。
染心著境名愛。
即義名。
此三從義用為名。
九取。
由前愛心更增上發業名取。
從義用為名。
十有。
即見在業能得當果名有。
從果為名。
十一生。
即新諸根起名之生即果。
從果為名。
十二老死。
諸根衰變名老。
神識遷謝名死。
從過立名二體者。
總用煩惱業報為性。
於中差別者。
前緣起中。
無明是煩惱。
行是業。
識等五是報。
後緣起中。
愛取是煩惱。
有是業。
生老死是報。
若總而言之。
無明愛取是煩惱。
行有是業。
餘七是報。
時分別皆通五陰。
以中陰入識支中也。
三道義即煩惱道。
沾污淨心名為煩惱。
以能生業故名道。
從過及用為名。
二業道。
造作名業。
能生報故名道。
三報道。
酬遂前因名報。
能生煩惱及業名道。
從義及用為名二體者。
煩惱用心習氣為體。
業用身口意三業為性。
報用五陰為體。
迷等三惑義名者一無知。
即凡夫由無明故名無知。
即無他受名。
二疑知。
即疑當體為名。
三顛倒知。
違返正義名顛倒。
心決執名知。
從義用為名體者。
無知即四鈍使。
疑即疑使。
顛倒即五邪見。
總十使。
亦可是凡夫菩薩二乘等三人。
二種見。
一不平等見。
四見是邊中常見我見戒取見見取。
常見為本二不平等不會因果正道理故。
從過義立名。
亦可外道因即定因不可為果。
果即定果不可為因。
故非平等。
二無因。
即是邪見也。
執無之心壞正因理名無因。
即從所無立名。
僧佉二十五諦約五義分別。
一由別有總。
別是變異。
總是自性。
二由末有本。
變異是末。
自性是本。
末中有貪瞋癡即知自性亦有。
三由事有能。
事是事。
能用。
能作萬物。
由能有體故能如此。
體即自性。
四因果差別。
因是自性。
果即變果也。
五由三有無分別。
由變異入自性故無分別也二十五諦。
自性是本。
從自性生智。
從智生我慢。
我慢生五唯量。
五唯量成五大。
五大成十一根。
五唯量即五塵。
五大即四大加空。
十一根等五根上加手足口大便男女隨一并心平根。
加我知即為二十五也。
六執名體名。
一計自性。
自之言體。
性言因。
即體用為名。
二宿作。
事謝於往名之為宿。
宿能得報名作。
從義用為名。
三自在變化。
自在者報法。
隨心名自在。
改易色形名變。
無而忽有名化。
即從勝用為名。
四八自在我。
作用無礙名自在。
自在之者因我。
即體義為名。
五無因。
邪心緣於壞事名之為無。
因者即所無之因也。
即從心行及無為名。
六執我作者受。
我者是心。
計是神主之體。
作者即我能作因。
受者受即受者即我能也。
從體及用為名二體者。
自性以常見即邊見少分我見戒取為性。
宿作少分邪見。
亦可見戒取見為性。
自在有常見有戒取亦有見取。
八自在我以我見及戒取見為體。
因是邪見為體。
我作者受以邪見我見邊見戒取見四見為體。
總而言五見為體。
二十五諦。
此是僧佉取加毘羅仙人義。
從定起作此執。
此是色界地中煩惱之心。
八萬劫外不覺名之為冥。
即迷無明喚之為冥。
從冥生大即以業為大。
受生之無名大。
百論名覺。
覺生慢慢是中陰。
陰兩間生識。
百論名我心。
從我生二即色心。
色有二十一。
五塵五大五根五業加心平等為二十一。
心法有三。
染麁黑。
通前二十四。
覺與我心為二十六。
男女二根一人不並故言二十五也。
八自在名體一於細最細。
二於大最大。
三遍至。
四隨意。
五無繫屬。
六變化。
七常無變異。
八清淨無憂體同以我為體。
就能分八也。
二種子名體名者。
一外種子。
體非情道名外。
從義為名。
二內種子。
體是情道之心名內。
從義為名。
通名種子。
從義用為名體者。
內用色心習氣為體。
亦可業煩惱報為性。
外種用色等四塵為體。
生引二因義名體名者。
一生因。
親能辨果名生。
所生是果名生。
能生名因。
從功能及果為名。
二引因。
餘世力持名引。
並從功能為名二體者。
若內生引因業種子為性但取令報未有令有是生。
盡後不壞由業引也故論云。
種子有二能。
一能生。
二能引。
若外種子用色形四塵為體。
三差別。
一依止。
眼等諸根各別各別不同。
發識名依止。
從義及功能為名。
二各別緣塵。
諸識取塵各別異生識名塵。
從義為名。
三別覺觀別想。
並是作意不同也。
覺觀前方便作意。
別想是對塵取相差別作意也。
並從義用為名。
四緣名義名體一者因緣。
親能得果名因。
用因為緣故名因緣。
從功用及義為名。
二增上緣。
用增上法為緣名增上緣。
三次第緣。
前心與後次第法為因名次第緣。
從果為名。
四緣緣。
所生是心法。
與緣為緣名緣緣。
故受二緣之名。
從義為名體者。
因緣用本識中種子上心同性法親生法為因緣也。
亦可但取種子也。
次第緣通色心二法為體。
增上緣通一切法也。
唯除自己。
緣緣亦爾也。
二增上名體名者。
一不相離增上。
用同時生法故。
從義為名。
二但有。
即是相待之義為名二體者。
色心等一切法為體。
如似無明生行有二力苦等是不相離修道但有也。
如無明相望既爾。
餘法亦爾。
三種道理一淨留。
二不淨品。
三順道理。
從戒業而生。
體是有流名不淨。
從過為名。
體是無流及有流八定名淨。
從離過為名。
若立阿梨耶即順滅定等道理。
從義為名體者。
若取約三以立義理者。
即因聞思智為體。
若所約法者。
不淨品用煩惱業報為體。
淨品以世出世聞思修三慧為體。
順道理以有為無為法為體。
以若取滅定以無為為體。
若因果以有為為體。
大小惑義名體一大惑。
二小惑。
大小是相形惑是過。
從義及過為名二體者。
大惑以十使為體。
以具五義故。
小惑以纏垢為體。
不具五義故。
本識三義異六七識一執持無廢。
以取持報邊無一念間故而不持。
二通攝持諸根。
明此識不扁持一根。
三體是果報無記。
能與果為依持體故。
故並從義功能為名體是本識無別。
四食名體名者。
一段食。
從相為名。
二觸食。
觸對諸塵故。
三思食。
以有所思求故。
此二從功用為名。
四識食。
以是心識故名識。
從體用為名。
通名食者。
從功能為名。
以能成生故二體者。
段以似色識為體。
觸以六識為體。
思以業思求食思以意識為體。
食以阿梨耶為體。
受生四義名體一以染污為根。
用中陰意識為體。
二散動亦意識為體。
前取三性別。
今約定散別。
三有餘用罪福不動三業為性。
四果報為體。
是阿梨耶識為報作體故。
色界欲界法有四種不同名體一麁細。
欲界心無定故麁。
色界有定故細。
二動靜異。
三自性修異。
四繫縛出離異。
並從功能及相形為名二體者。
欲界以聞思慧為性。
色界以聞思修為體。
正見二因義名體一從他聞。
從義及境為名。
二自正思惟。
從義心功能為名二體者。
以聞思為體。
出世中問。
論主出世心從來不生。
云何得成出世種子答。
有二因緣故成。
不同彼宗也。
一者增上緣。
明此大乘教乃從最清淨法界所流。
故知增上緣不同彼故得使成出世。
明小乘中不知教從本性出。
是以不同。
二因緣不同。
明小乘中立三世性有。
世間諸行不成出世因。
從彼教亦不生。
若思我大乘立義。
乃至凡夫身中人天十善亦能作因生聞熏習問。
若世間心習出世法可得以生出世法。
如十善等本不習作出世解。
云何能出世也答。
有二義故此得生出世法。
一者此十善緣何法故。
乃由如來藏力使之而生。
由緣處不別所以能生出世法也二者如來立此十善之教意。
欲生眾生出世法。
由此二種義故。
所以能生出世法也。
故論云。
一切所行之善無非大淨清方便也。
小乘法亦爾。
信等四法名。
一信樂大乘信。
是求樂是樂欲。
大乘是境。
從心境為名。
二般若。
三虛空器三昧。
虛空器是境。
三昧是定。
從境體為名。
四大悲。
二四從功能為名二體。
信即用聞慧心為體。
般若即用無我知為體。
虛空三昧用三無性定為體。
大悲即用大悲事定為體。
約智即加行智。
四德儀名體名者。
一淨德。
斷除鄙惡名之為淨得。
即離過為名。
二我。
自在名我。
從用為名。
三樂自體寂泊名之為樂。
亦可適悅為樂。
從義用立名。
四常。
體無住滅名常。
亦可四種。
皆從離過為名體者。
通而言之。
同阿黎解性為體。
亦可用法身為性。
五分法身名體戒身。
防非為戒。
定身。
止亂為定。
慧身。
照察為慧。
此三從用為名。
解脫。
從離過受名。
知見身。
可境生心名知。
明白名見。
從義用受名體者。
若通而言。
則用無分別智為體若別而為論。
戒以三聚淨戒為體。
四定體無分別智為體。
解脫則戒定等邊見無或無為為體。
知見身以後智為體。
出世中三慧義名體名。
一者聞慧。
聞者即耳識眾緣取得前聲名聞。
慧者則意識分別名之為慧。
二思慧。
靜心諦察名之為思。
三修慧。
增明義是修義。
修慧非聞思。
由聞等生故名修。
聞等慧即是並從因為名二體。
三慧不同。
皆以意識心中隨用慧數已之為性。
解脫分等三善二名體名者。
一解脫分。
解脫是果。
分是因。
與果為因分故。
二通達分。
通達是見理之心即是果。
用分不異前。
此二從果及因義立名。
三通達品。
通達者證見於理不見能所名為通達。
即功能之義。
品者品別。
則功能之義立名也二體者。
若前二正體唯取聞思二慧以為體性。
前是聞。
後是思。
亦通思修二慧為性也。
即是意業。
若通前後眷屬。
則通身口意三業以之為性。
若正取通達。
則唯修慧亦唯意業為體。
若取出世心已去。
即通身口意三業為體。
聞有三義名體一聞資糧。
由音聲名味句等資成聞慧及耳識。
從義用果為名。
二聞體。
聞是用。
體即義。
從義及用為名。
三聞果。
謂聞慧及聞所了法門並由聞而成。
果是義。
即因受名二體。
聞資糧用音聲色識為體。
聞體用取識為體。
聞果用意識及所緣法門等為體。
四種對治二名者依釋論出。
一除滅對治。
除之與滅即聞思伏惑之力。
二遠離對治。
遠離由聞思使障遠離也。
此二從能治功用立名。
三杇壞對治。
杇即聞思力使業無有力用名杇壞。
從義立名亦可同。
四依攝對治。
依即行者心功能。
攝即佛菩薩大悲心。
即從能所受名。
通對治從道功能立名二體者。
若論初所治見報煩惱業。
第二生報。
第三後報煩惱業。
第四取八難中佛前佛後世智𮗿聰生盲等及北方長壽天等難為體。
若取能治同用十信已上聞思為性亦可通修慧。
多聞四義名體二一多聞因。
謂用菩提心為體二多聞依止。
即善知識佛菩薩五陰為體。
三多聞清淨。
即六波羅行為體。
四多聞果。
即根本智後得二智為體。
於滅定中滅心定有心。
依俱舍論中。
明滅心定中有心者。
是婆須蜜多羅立此義。
瞿沙論師以三和生觸等難之。
彼引阿羅漢受不生愛為例也。
又依婆沙云。
問。
入彼定時。
徐心數法盡滅。
何故世尊但說滅受想定耶。
答。
譬喻者說。
滅定中有心。
彼作是說。
入彼定時。
唯此二法滅故。
定是心不相應行。
名滅受想定。
身作隥得成就定者四大不動故名定。
問。
定與滅何別。
答。
滅一剎那定是久相續。
問。
何故但名滅受想定。
答。
心之數中有二種根非根。
說受已說根者。
說想已說非根性者。
二無心定義二名體名者。
一無想定。
即從無過立名。
二滅心定。
滅即定之功力名滅。
定是不動義。
即從用及義為名二體者。
大乘無定文出。
以義論之。
用菩薩無漏慧求故。
即是慧數心不生故名為數滅。
無為為定體也。
無想定亦為凡夫心所求故。
亦用此非數滅。
無為體更須問之。
十過失名義一定義。
不立心令定不成也。
二解相及境生過。
立心則有心境緣塵生過失也。
三與善根相應過。
立心必有無貪等善根生與心相應過。
四惡無記不相應故過。
若是心不可立惡無記地法無故。
五想及受生過故。
若定有心法有受想生起過也。
六三和生觸過故。
若定有心即須有根有塵三法合故即生觸也。
七滅想不滅受過。
違聖說滅想受定以佛說想受俱無故。
八作意信等生過。
若立有心信等則相隨起定故。
九以能離所過。
若立心不許有想受則違能所不相離過。
十立並不齊過。
以出入息非身一切行。
例心法受想是心王一切行。
此義不例故。
二種解相名體一有分別者。
心有勝功能名之為有。
有之力用名為分別。
從義用為名。
二無分別。
力用輕微名為無。
所無之法名為分別。
從無他為名體者。
無分別即是六識為體。
有分別唯用意識為體。
四種無記名體。
是正量部義名者。
一有覆無記。
體是惑性。
覆沒聖道名有覆。
從過立名。
二無覆無記。
即非是惑性。
不覆聖道名無覆。
從無過立名也。
三自性無記。
自是簡他之名。
性之言體。
從及相形為名。
自性中分四。
謂報生威儀變化功巧。
四真實無記。
體非有為生滅名真實。
從義為名。
名無記者。
不記善惡名無記。
又不能記苦樂等果。
從義為名體。
第一用七識為性。
上二界惑意識亦是。
第二無記用本識為體。
第三用果報等四無記為體。
第四用無為為體。
二種名名體一言說名。
從體為名。
二思惟名。
思惟是心之力用。
從功用為名二體有二所以。
一者同以音聲為性。
以論云同以音聲為本故。
問。
如思惟云何是聲。
答。
是意分別名意故亦名聲。
二者今言聲是本者不是體義。
乃是因義。
言說正以聲為體。
思惟以心為體。
問。
若爾何故云同以聲為本。
答。
言是本者。
思惟之名。
因言而有意地方始分別故言為本也。
又問。
若爾七識云何。
答。
七識有助他意識義。
意識亦有成七識力。
若不爾者。
七識不得治七識。
既有治義。
明知亦有資義。
以有資故有遠心音聲為本也。
色心次第生。
是正量部義。
立前色生後色次第緣。
心亦爾。
彼計為因緣。
今破不許有次第緣也。
十一種相根名體名者。
一共相。
山河等是眾所共用名共相。
二不共相。
內報情道各自不與他共名不共相。
三有受受者。
是情道覺受。
四不受體。
非情道無覺名不受。
五麁重相。
於理事法中心功能名麁重。
六細輕。
於理事中心有功能名細輕。
七有受相。
業法得報即盡名有受。
八不受。
或法得報更增名不受。
九譬喻相。
比類名譬。
以近況深名喻。
十具相惑法未為治損名為具相。
十一不具相。
惑法為道所損名不具相。
二體者有通有別。
先通者。
此十一相中。
一一皆用意為即體。
本識為依持體十一識悉皆如此。
二約別者。
相雖十一。
約之為五。
前之四相。
共相無受生。
此二用山河大地等依報及此種子等為即體。
不共相有受生用各別內入種子為體。
麁重相用一切惑及不善種子等為即體。
細輕相用有流信等為體。
有受用業報等為體。
不受相用一切惑為體。
譬喻相用執意二識四倒為體。
問。
何意立譬喻相識。
答。
前不受相從名言熏習生。
未明惑中意報二識本末。
所以為此故來也。
具相不具相。
用靜地惑為不具相。
用欲界一切惑為具相體。
二結名體一麁重結。
惑體妄心而起。
名之為麁。
結縛為義。
從過受名。
二相結。
所取名相繫縛名結。
從境義及過為名體者即用心惑及皮惑為體。
相用心惑為性。
麁重用皮惑為體。
皮等三惑名體名者。
一皮惑。
二肉惑。
三心惑。
並從喻及過立名二體。
若三聚論體。
唯心習為體。
若就識出體。
皮惑通六識為體。
心惑唯意識為體。
若肉惑則以意執二識所起惑為體。
四種世間。
即見聞覺知。
照境名見。
耳識隨生名聞。
鼻舌身三識名覺。
意名知體者以六識為體。
若就本唯用意識為體。
問。
七識四中是何。
答。
四中名知。
第二相三性義名體一依他性。
依即本識之能。
他即能熏。
諸法能所全目。
二分別性。
識心了境名分別。
從義為名。
二真實性。
體非似故名真。
不同依他處故無體名實。
即離為名。
性者即是性類故名性。
從義為名二體者。
且約一門出之。
依他用第八識為體。
分別即用六七識及所取塵習氣等為體。
真實即用四真實為體。
即有垢如及無垢如無垢道十二部教為體。
十一識名體名者。
一身識。
身是依止之義。
亦是聚義。
二身者。
七識是執身之者。
三受者。
受納之受是用。
四應受。
塵是識境。
名應取義名受。
五正受。
用在當今即相形之義。
並從義為名。
六世。
法有流動名世。
又前中後異名世。
從時義為名。
七數。
即法有一二三名數。
從義為名。
八處。
五大等法是正報所依之所名處。
從義為名。
九言說。
聲有詮法名言。
披陳名說。
因為名。
十自他差別。
自他即相形義。
差別於自他有多相不同。
即相形及義為名。
十一善惡兩道。
順益名善。
違損名惡。
兩是數。
道是義名。
即從用數義受名二體者有通有別。
若通而言之。
此十一識以六七心境以之為性。
若別而論之。
則隨相而說也。
身識用五根為體。
身者用七識為體。
受者用意界為體。
應受六塵為體。
正受用六識為體。
世數用十八界為體。
處用五大為體。
即四塵。
自他差別內報十八界為體。
善惡兩道十八界為體。
四識義二門分別二名體名者。
一似塵識。
明體無所有相似昔心名似。
生識曰塵。
從識變故名識。
從義及體為名也。
二似根識。
似識同前。
增上是根義。
從義用為名。
三似我識。
我者計人有體名我。
從彼體義受名。
四似識識。
識即了別之用。
從用為名二體者。
以色等六塵識為體。
法塵通取六七心變。
若約十一識出體別。
應受世數處言就識為體。
似根識以六根為體。
十一識中取身者受者為體。
似我識用意執二法為體。
十一識中取自他差別為體。
似識識用六七識為體。
十一識中取正受識及身者取了別義邊為體。
善惡兩道通四識也。
是時三義二門分別。
一名。
二體名者。
一平等時。
明心離高下往正平等。
離過為名。
二和合時。
即說聽兩心相符名和合。
從義為名。
三轉輪時。
明如來說法能受眾生八正道與世輪轉相似。
從法譬為名二體者。
總以佛及菩薩後得智大悲心為體。
外執立有色三義一眼識未生先已有色。
二識變為色亦是有色。
三由了別色心故知有色。
四生二門分別名體名者。
一胎生。
胎者是始。
從時為名。
亦可從相為名。
二濕生。
水之湋漬名之為濕。
因而生。
從所依為名。
三一卵生。
是㲉一卵。
從相為名。
四化生。
諸根頓有名化。
生由化有名化生。
從義為名。
通名生。
從種類義立名。
亦可從果為名二體者。
胎生用欲界五陰為體。
濕一卵亦爾。
化生三界五陰性。
問。
無色無色。
云何云是化生有五陰耶。
答。
若依小乘。
無無色非四生攝。
今依大乘。
無色亦有色故具五陰。
以瓔珞經無色有化生。
是以是化此生通五道也。
四界義名體名者。
即三界名體同前已出。
第四無流界。
流是過。
用無流而生名界。
從無過及義為名。
用菩薩變易五陰為體。
六界二門分別名體名者。
地水火風空識。
即六大。
界之言性亦是因義。
從用義為名二體者。
前四即觸塵攝。
即以色識為體。
空大用太虛無為為體。
從心變約心是有為。
小乘一向有為空。
識界若親成唯是意識。
若取發助明通取七識。
若依持為論通本識。
唯取有為有流不取無流。
以是三界生故即體如此。
十八界名體名者。
六識即眼耳鼻舌身意。
並從根為名。
六塵通一切法。
即色聲香味觸法。
六根即眼耳鼻舌身意二體者。
六塵用色識及識為性。
意根六識生後皆名意。
即通六識。
若意門明義。
本識七識心皆有生之義悉名根。
前五唯色識為體。
六識若取本即以意識心為體。
以立一意識故不許有別體五識也。
隨用有六體此無所仿。
十二入名體即六根六煩。
以六識入意根中故。
即是十二入。
生識以解入。
根塵皆生故體與十八界同。
五陰亦爾。
以五根五塵入色陰中。
六識意根入識陰。
法塵入分為三陰。
此三法義分。
性是界。
生識解入。
積聚是陰義。
三種唯識觀義名體名者。
一唯量。
二唯二。
三種種類。
言唯量者。
唯之言觸量即識量。
從義為名。
言唯二者。
二是數。
從義及數為名。
三種種即境法非一名種種。
類是流類。
即從義為名。
觀者即觀察之義為名。
亦可三觀並從心境為名。
以觀是心唯量等是境故二體者。
三觀雖同以聞思修為體。
若地前地上加行道中即以聞等三慧為體。
正入地即以正證修慧為體。
二無身義名體一無色身。
二無生身。
色即以礙為義。
生即心等起故名生。
無是義名。
從義及相為名。
通名身以依止為義。
從功能為名二體者。
無色身用因緣色陰為體。
前言無者取無實身。
無生用因緣四陰為體。
言無身亦取無實四陰也。
唯識四智義名體。
名者。
一知相違識相。
知者即菩薩觀心。
相違識相是境。
二由見無境界識。
由之言已知是能知之智。
無境界識是所觀。
三由知離功用。
由思慧解知即凡。
以離功用應成正智名離功用。
從能智及義為名也。
四由知義隨逐三慧。
此及前二並從心境為名。
亦可從心境及義為名二體者。
此四同以思慧解心為性非餘。
亦可通用聞慧為體。
十六諦名體名者。
苦下有四。
即苦無常空無我。
苦逼迫為義。
遷流不住是無常。
空是無所有名空。
不自在是無我。
空是無他為名。
餘三從過為名。
集下有四。
即因集有緣。
因是生方便義。
集是集起之義。
有即能有當果之名。
緣者能與果為緣。
並從力用為名。
道下有四。
即道如迹乘。
道以通生為義。
為聖人所行名迹。
運以解乘。
如不異義。
三世諸佛此道不異故名如。
從義為名。
餘三從功能為名。
滅有四。
即滅止妙離。
滅三毒名滅。
正則三火止也。
妙滅體無戒名妙。
從義為名。
離是離惑之義。
此三無過為名。
諦以實為義。
從義為名二體者有二。
一約事出體。
即苦等為苦等體。
即是果義。
以業煩惱等四法為體。
道用無流聖道為體。
通色心。
滅用事滅無為為體。
二約通出者。
即本覺心真如以之為體。
五種真實即行體離五種散動說五真實也。
又離五識分別亦名五種無分。
即以無分別定慧為體。
約離障說五也。
佛性論中五種無多別。
一無為。
二無別異。
三離二邊。
四解脫。
五自性清淨。
五種真實。
一無二。
二過言說。
三過覺觀。
四過一異。
五一味清淨。
三分別名體名。
一自性分別。
謂五識。
自是別他之名。
性亦可是體即性類。
即體義為名。
二憶持。
追緣名憶。
憶不忘名持。
從用為名。
三顯示。
境非今有顯示令有名顯示。
從用為名體者二義不同。
一者小乘。
自性是覺數為體。
憶已念為體。
顯示以慧為性。
二大乘體者。
自性六七識。
皆有緣現在並是自性分別。
其餘二種唯是意識。
緣過去為懷持。
分別緣未來為顯示分別也。
自言有二。
一者諸熏習各異。
各從自因生名自。
二者諸法實無所有從心生故名自耳。
體者用淨不淨品法為體云何分別但如萬物相不如一物相。
問意何故意識心本無有心。
何不唯一無相乃作如此萬物相也。
六因名體名。
一境界。
法能生心名境界。
生義。
從義為名。
二相貌。
明心取境相狀。
從義為名。
三觀見。
明心快判明了目為觀見。
從義為名。
四緣起。
起報之緣名緣起。
從方便為名五言說。
宣說之聲名言。
言有所了名說。
亦從方便為名。
六增益。
於三無性理執有人法名增益。
從過為名體者。
若約識明體即以意識為體。
若三惑出體唯心惑為性。
三熏習義名體一名言熏習。
聲有表詮名之為說從義為名。
識熏習了別名識。
從用為名。
二色識。
色即礙義。
當體為名。
識識。
識六識即用。
後識即體。
體用為名。
見識熏習者。
明自名見。
見體名識得名同前。
三煩惱。
從過為名。
業者。
造作名業。
從用為名。
果報。
酬因名果。
遂因名報。
從義為名二體者。
前五以心惑為性。
煩惱用皮肉二惑為體。
業用三業為性。
亦可三聚為性。
果報用五陰為體通色以。
依他體類及義名體者體類義有二種。
一果報體類。
酬因名果。
遂因名報。
為他依持名體。
類即流類。
約他諸法非一也。
即從所依及功能義用受名。
二聞思等體類。
得名相同。
但世出為別也二體者。
雖約能依分二。
論體皆以本識一心功體為體二依他義者。
明此識雖約體分二。
然此二法皆不偏為一心作所緣境。
由不偏為一心境故名依他義也。
分別二義二門名體名。
一自性分別。
知他諸法之體各別不與他共。
共心簡他之義。
性之□體。
識緣此境名為分別。
即□相□體用為名也。
亦可一向□用為名。
二分別差別識有了。