楞伽阿跋多羅寶經會譯 第3卷
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯魏天竺三藏菩提留支再譯唐于闐國三藏實叉難陀後譯明臨濟正宗中都沙門員珂會譯一切佛語心品第三之上爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。
諦聽諦聽！
善思念之。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「有三種意生身。
云何為三？
所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。
脩行者了知初地上上增進相，得三種身。
」〔魏譯〕爾時，佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！
我今為汝說意生身脩行差別。
大慧！
諦聽！
諦聽！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「有三種意生身。
何等為三？
一者、得三昧樂三摩䟦提意生身；二者、如實覺知諸法相意生身；三者、種類生無作行意生身。
菩薩從於初地如實脩行，得上上地證智之相。
」〔唐譯〕爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「今當為汝說意成身差別相。
諦聽諦聽！
善思念之。
」大慧言：「唯。
」佛言：「大慧！
意成身有三種。
何者為三？
謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。
諸脩行者入初地已，漸次證得。
」「大慧！
云何三昧樂正受意生身？
謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海起浪，識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。
」〔魏譯〕「大慧！
何者菩薩摩訶薩得三昧樂三摩䟦提意生身？
謂第三、第四、第五地中，自心寂靜，行種種行，大海心波轉識之相三摩䟦提樂，名意識生。
以見自心境界故，如實知有無相。
大慧！
是名意生身相。
」〔唐譯〕「大慧！
云何入三昧樂意成身？
謂三、四、五地，入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起，轉識波浪，了境心現，皆無所有，是名入三昧樂意成身。
」「大慧！
云何覺法自性性意生身？
謂第八地，觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造、如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。
」〔魏譯〕「大慧！
何者如實覺知諸法相意生身？
謂菩薩摩訶薩，於八地中，觀察覺了，得諸法無相，如幻等法，悉無所有，身心轉變，得如幻三昧，及餘無量三摩䟦提樂門，無量相力，自在神通，妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水中月鏡中像，非四大生、似四大相，具足身分，一切脩行得如意自在，隨入諸佛國土大眾。
大慧！
是名如實覺知諸法相意生身。
」〔唐譯〕「云何覺法自性意成身？
謂八地中了法如幻皆無有相，心轉所依住如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如華開敷速疾如意，如幻如夢如影如像，非造所造與造相似，一切色相具足莊嚴，普入佛剎了諸法性，是名覺法自性意成身。
」「大慧！
云何種類俱生無行作意生身？
所謂覺一切佛法緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。
大慧！
於彼三種身相觀察覺了，應當脩學。
」〔魏譯〕「大慧！
何者種類生無作行意生身？
謂自身內證一切諸法如實樂相，法相樂故。
大慧！
是名種類生無作行意生身。
大慧！
汝當於彼三種身相觀察了知。
」〔唐譯〕「云何種類俱生無作行意成身？
謂了達諸佛自證法相，是名種類俱生無作行意成身。
大慧！
三種身相當勤觀察。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「非我乘大乘，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。
然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「我乘非大乘，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。
然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「我大乘非乘，非聲亦非字，非諦非解脫，亦非無相境。
然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意成身，自在華莊嚴。
」爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
如世尊說：『若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。
』世尊！
云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？
」佛告大慧：「諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「云何五無間業？
所謂殺父母，及害羅漢，破壞眾僧，惡心出佛身血。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！
如世尊說：『善男子、善女人行五無間業。
』世尊！
何等是五無間業？
而善男子、善女人行五無間入於無間？
」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
諦聽諦聽！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「五無間者：一者、殺母；二者、殺父；三者、殺阿羅漢；四者、破和合僧；五者、惡心出佛身血。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如世尊說五無間業。
何者為五？
若人作已，墮阿鼻獄。
」佛言：「諦聽！
當為汝說。
」大慧言：「唯。
」佛告大慧：「五無間者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心、出佛身血。
」「大慧！
云何眾生母？
謂愛更受生貪喜俱，如緣母立。
無明為父，生入處聚落。
斷二根本，名害父母。
」〔魏譯〕「大慧！
何者眾生母？
謂：更受後生貪喜俱生，如緣母立。
大慧！
何者為父？
謂：無明為父，生六入聚落。
大慧！
斷彼二種能生根本，名害父母。
」〔唐譯〕「大慧！
何者為眾生母？
謂引生愛，與貪喜俱，如母養育。
何者為父？
所謂無明，令生六處聚落中故。
斷二根本，名殺父母。
」「彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。
」〔魏譯〕「大慧！
何者殺阿羅漢？
謂諸使如鼠毒發，拔諸使怨根本不生。
大慧！
是名殺阿羅漢。
」〔唐譯〕「云何殺阿羅漢？
謂隨眠為怨，如鼠毒發，究竟斷彼，是故說名殺阿羅漢。
」「云何破僧？
謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。
」〔魏譯〕「大慧！
何者破和合僧？
謂：五陰異相，和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。
」〔唐譯〕「云何破和合僧？
謂諸蘊異相和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。
」「大慧！
不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。
若男子女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等。
」〔魏譯〕「大慧！
何者惡心出佛身血？
謂自相、同相、見外自心相八種識身，依無漏三解脫門，究竟斷八種識佛，名為惡心出佛身血。
大慧！
是名內身五種無間。
若善男子、善女人，行此無間，得名無間者。
無間者，名證如實法故。
」〔唐譯〕「云何惡心出佛身血？
謂八識身妄生思覺，見自心外自相共相，以三解脫無漏惡心，究竟斷彼八識身佛，名為惡心出佛身血。
大慧！
是為內五無間。
若有作者，無間即得現證實法。
」「復次大慧！
有外無間，今當演說，汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已，於未來世不墮愚癡。
云何五無間？
謂先所說無間。
若行此者，於三解脫一一不得無間等法。
除此已，餘化神力現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力。
為餘作無間罪者，除疑悔過為勸發故，神力變化現無間等。
無有一向作無間事不得無間等，除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受，或時遇善知識解脫餘趣相續妄想。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
我為汝等說外五種無間之相，諸菩薩聞是義已，於未來世不生疑心。
大慧！
何者是外五種無間？
謂殺父母、羅漢、破和合僧、出佛身血。
行此無間者，於彼三種解脫門中，不能得證一一解脫；除依如來力住持應化聲聞、菩薩、如來神力，為五種罪人懺悔疑心，斷此疑心令生善根，為彼罪人作應化說。
大慧！
若犯五種無間罪者，畢竟不得證入道分；除見自心唯是虗妄，離身資生所依住處，分別見我、我所相，於無量無邊劫中遇善知識，於異道身離於自心虗妄見過。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
今為汝說外五無間，令汝及餘菩薩聞是義已，於未來世不生疑惑。
云何外五無間？
謂餘教中所說無間。
若有作者，於三解脫不能現證，唯除如來。
諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫。
此皆化現，非是實造。
若有實造無間業者，終無現身而得解脫，唯除覺了自心所現身資所住，離我、我所分別執見，或於來世餘處受生，遇善知識，離分別過，方證解脫。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢，陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「貪愛名為母，無明則為父，了境識為佛，諸使為羅漢，陰聚名為僧，無間斷相續，更無有業間，得真如無間。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「貪愛名為母，無明則是父，識了於境界，此則名為佛。
隨眠阿羅漢，蘊聚和合僧，斷彼無餘間，是名無間業。
」爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！
惟願為說佛之知覺。
世尊！
何等是佛之知覺？
」佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。
聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。
以是因緣故，我說一乘。
」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！
唯願為我說諸如來知覺之相。
」佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！
如實知人無我、法無我，如實能知二種障故，遠離二種煩惱。
大慧！
是名如來如實知覺。
大慧！
聲聞、辟支佛得此法者，亦名為佛。
大慧！
是因緣故，我說一乘。
」爾時，世尊重說偈言：「善知二無我，二障二煩惱，得不思議變，是名佛知覺。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
願為我說諸佛體性。
」佛言：「大慧！
覺二無我，除二種障，離二種死，斷二煩惱，是佛體性。
大慧！
聲聞、緣覺得此法已，亦名為佛。
我以是義，但說一乘。
」爾時，世尊重說頌言：「善知二無我，除二障二惱，及不思議死，是故名如來。
」爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！
何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛及種種受生。
我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人。
』如是等百千生經說。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！
世尊何故於大眾中說如是言：『我是過去一切佛，及說種種本生經？
我於爾時作頂生王、六牙大象、鸚鵡、毗耶娑仙人、帝釋王、善眼菩薩。
』如是等百千經皆說本生。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如來以何密意於大眾中唱如是言：我『是過去一切諸佛，及說百千本生之事。
我於爾時作頂生王、大象、鸚鵡、月光、妙眼，如是等。
』」佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺，於大眾中，唱如是言：『我爾時作拘留孫拘那含牟尼迦葉佛。
』云何四等？
謂字等、語等、法等、身等，是名四等。
以四種等故，如來、應供、等正覺，於大眾中，唱如是言。
」〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！
依四種平等，如來、應、正遍知於大眾中唱如是言：『我於爾時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。
』何等為四？
一者、字平等，二者、語平等，三者、法平等，四者、身平等。
大慧！
依此四種平等法故，諸佛如來在於眾中說如是言。
」〔唐譯〕佛言：「大慧！
如來、應、正等覺依四平等祕密意故，於大眾中作如是言：『我於昔時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。
』云何為四？
所謂字平等、語平等、身平等、法平等。
」「云何字等？
若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。
云何語等？
謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺亦如六十四種梵音言語相生，無增無減無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。
云何身等？
謂我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。
云何法等？
謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。
是故如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。
」〔魏譯〕「大慧！
何者字平等？
謂何等字，過去佛名佛，我同彼字亦名為佛，不過彼字與彼字等無異無別。
大慧！
是名字平等。
大慧！
何者諸佛語平等？
謂過去佛有六十四種美妙梵聲言語說法，我亦六十四種微妙梵聲言語說法。
大慧！
未來諸佛亦以六十四種微妙梵聲言語說法，不增不減不異無差別，迦陵頻伽梵聲美妙。
大慧！
是名諸佛語平等。
大慧！
何者諸佛身平等？
大慧！
我及諸佛法身色身相好莊嚴無異無差別，除依可度眾生，彼彼眾生種種生處，諸佛如來現種種身。
大慧！
是名諸佛身平等。
大慧！
云何諸佛法平等？
謂彼佛及我得三十七菩提分法、十力、四無畏等。
大慧！
是名諸佛法平等。
大慧！
依此四種平等法故，如來於大眾中作如是說：『我是過去頂生王等。
』」爾時世尊重說偈言：「迦葉拘留孫，拘那含是我，說諸佛子等，依四平等故。
」〔唐譯〕「云何字平等？
謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是為字等。
云何語平等？
謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽梵音聲性不增不減，無有差別，是名語等。
云何身平等？
謂我與諸佛法身色相及隨形好等無差別，除為調伏種種眾生現隨類身，是謂身等。
云何法平等？
謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法等。
是故如來、應、正等覺於大眾中作如是說。
」爾時，世尊重說頌言：「迦葉拘留孫，拘那含是我，依四平等故，為諸佛子說。
」大慧復白佛言：「如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說當說，不說是佛說。
世尊！
如來、應供、等正覺，何因說言不說是佛說？
」佛告大慧：「我因二法故，作如是說。
云何二法？
謂緣自得法，及本住法，是名二法。
因此二法故，我如是說。
」〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言：「世尊！
如來說言：『我何等夜證大菩提，何等夜入般涅槃，我於中間不說一字，佛言非言。
』世尊！
依何義說如是語，佛語非語。
」佛告大慧言：「大慧！
如來依二種法說如是言。
何者為二，我說如是？
一者、依自身內證法；二者、依本住法。
我依此二法作如是言。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如世尊說：『我於某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，於其中間不說一字，亦不已說亦不當說，不說是佛說。
』世尊！
依何密意作如是語？
」佛言：「大慧！
依二密法故作如是說。
云何二法？
謂自證法及本住法。
」「云何緣自得法？
若彼如來所得，我亦得之，無增無減。
緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。
」〔魏譯〕「大慧！
云何依自身內證法？
謂彼過去諸佛如來所證得法，我亦如是證得，不增不減，自身內證諸境界行，離言語分別相，離二種字故。
」〔唐譯〕「云何自證法？
謂諸佛所證，我亦同證，不增不減。
證智所行，離言說相，離分別相，離名字相。
」「云何本住法？
謂古先聖道。
如金銀等性，法界常住；若如來出世、若不出世，法界常住。
如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城受如意樂。
大慧，於意云何？
彼作是道及城中種種樂耶？
」答言：「不也。
」佛告大慧：「我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。
是故說言：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。
』」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。
緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。
」〔魏譯〕「大慧！
何者本法住？
大慧！
謂本行路平坦，譬如金銀珍珠等寶在於彼處。
大慧！
是名法性本住處。
大慧！
諸佛如來出世不出世，法性、法界、法住、法相、法證常住，如城本道。
大慧！
譬如有人行曠野中，見向本城平坦正道即隨入城，入彼城已受種種樂作種種業。
大慧！
於意云何？
彼人始作是道隨入城耶？
始作種種諸莊嚴耶？
」大慧白佛：「不也。
世尊！
」「大慧！
我及過去一切諸佛，法性、法界、法住、法相、法證常住亦復如是。
大慧！
我依此義於大眾中作如是說：『我何等夜得大菩提，何等夜入般涅槃，此二中間不說一字，亦不已說當說現說。
』」爾時世尊重說偈言：「我何夜成道，何等夜涅槃，於此二中間，我都無所說。
內身證法性，我依如是說，十方佛及我，諸法無差別。
」〔唐譯〕「云何本住法？
謂法本性，如金等在鑛，若佛出世、若不出世，法住、法位、法界、法性皆悉常住。
大慧！
譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息遊戲。
大慧！
於汝意云何？
彼作是道及以城中種種物耶？
」白言：「不也。
」佛言：「大慧！
我及諸佛所證真如常住法性亦復如是。
是故說言：『始從成佛乃至涅槃，於其中間不說一字，亦不已說，亦不當說。
』」爾時，世尊重說頌言：「某夜成正覺，某夜般涅槃，於此二中間，我都無所說。
自證本住法，故作是密語，我及諸如來，無有少差別。
」爾時大慧菩薩復請世尊：「惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
」佛告大慧：「諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離相。
」〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復請佛言：「唯願世尊說一切法有無相，令我及餘菩薩大眾得聞是已，離有無相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
諦聽諦聽！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「世間人多墮於二見。
何等二見？
一者見有，二者見無。
以見有諸法、見無諸法故，非究竟法生究竟想。
」〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
願說一切法有無相，令我及諸菩薩摩訶薩離此相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
」佛言：「諦聽！
當為汝說。
」大慧言：「唯。
」佛言：「大慧！
世間眾生多墮二見，謂有見、無見。
墮二見故，非出出想。
」「大慧！
云何世間依有？
謂有世間因緣生，非不有從有生，非無有生。
大慧！
彼如是說者，是說世間無因。
大慧！
云何世間依無？
謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。
大慧！
若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性為有為無。
」〔魏譯〕「大慧！
云何世間墮於有見？
謂實有因緣而生諸法非不實有，實有法生非無法生。
大慧！
世間人如是說者，是名為說無因無緣，及謗世間無因無緣而生諸法。
大慧！
世間人云何墮於無見？
謂說言貪嗔癡實有貪嗔癡，而復說言無貪瞋癡分別有無。
大慧！
若復有人作如是言：『無有諸法，以不見諸物相故。
』大慧！
若復有人作如是言：『聲聞辟支佛無貪無瞋無癡，復言先有。
』」〔唐譯〕「云何有見？
謂：實有因緣而生諸法，非不實有；實有諸法從因緣生，非無法生。
大慧！
如是說者，則說無因。
云何無見？
謂：知受貪、瞋、癡已，而妄計言無。
大慧！
及彼分別有相，而不受諸法有；復有知諸如來、聲聞、緣覺無貪、瞋、癡性，而計為非有。
」「大慧！
此中何等為壞者？
」大慧白佛言：「世尊！
若彼取貪恚癡性，後不復取。
」佛告大慧：「善哉善哉！
汝如是解。
大慧！
非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛亦是壞者。
所以者何？
謂內外不可得故，煩惱性異不異故。
」〔魏譯〕「此二人者，何等人勝？
何等人不如？
」大慧菩薩言：「若人言先有貪嗔癡，後時無，此人不如。
」佛告大慧：「善哉善哉！
善哉大慧！
汝解我問。
大慧！
非但言先實有貪瞋癡，後時言無，同衛世師等，是故不如。
大慧！
非但不如，滅一切聲聞、辟支佛法。
何以故？
大慧！
以實無內外諸法故，以非一非異故，以諸煩惱非一非異故。
」〔唐譯〕「此中誰為壞者？
」大慧白言：「謂有貪、瞋、癡性，後取於無，名為壞者。
」佛言：「善哉！
汝解我問。
此人非止無貪、瞋、癡名為壞者，亦壞如來、聲聞、緣覺。
何以故？
煩惱內外不可得故，體性非異非不異故。
」「大慧！
貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者，佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。
大慧！
若有縛者應有縛，是縛因故。
大慧！
如是說壞者，是名無有相。
」〔魏譯〕「大慧！
貪嗔癡法，內身不可得，外法中亦不可得，無實體故，故我不許。
大慧！
我不許者，不許有貪瞋癡，是故彼人滅聲聞、辟支佛法。
何以故？
諸佛如來知寂靜法，聲聞、緣覺不見法故，以無能縛所縛因故。
大慧！
若有能縛必有所縛，若有所縛必有能縛因。
大慧！
如是說者名滅諸法。
大慧！
是名無法相。
」〔唐譯〕「大慧！
貪瞋癡性，若內若外皆不可得，無體性故，無可取故，聲聞、緣覺及以如來本性解脫，無有能縛及縛因故。
大慧！
若有能縛及以縛因，則有所縛，作如是說，名為壞者，是為無有相。
」「大慧！
因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。
大慧！
無所有增上慢者，是名為壞。
墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。
」〔魏譯〕「大慧！
我依此義，餘經中說，寧起我見如須彌山而起憍慢，不言諸法是空無也。
大慧！
增上慢人言諸法無者，是滅諸法，墮自相同相見故，以見自心見法故，以見外物無常故，諸相展轉彼彼差別故，以見陰界入相續體彼彼因展轉而生，以自心虗妄分別。
是故，大慧！
如此人者滅諸佛法。
」〔唐譯〕「我依此義密意而說，寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。
若起此見名為壞者，墮自共見樂欲之中，不了諸法唯心所現。
以不了故，見有外法剎那無常展轉差別，蘊界處相相續流轉，起已還滅虗妄分別，離文字相亦成壞者。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「有無是二邊，乃至心境界，淨除彼境界，平等心寂滅。
無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。
無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。
非外道非佛，非我亦非餘，因緣所集起，云何而得無？
誰集因緣有，而復說言無？
邪見論生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「有無是二邊，以為心境界，離諸境界法，平等心寂靜。
無取境界法，滅非有非無，如真如本有，彼是聖境界。
本無而有生，生已還復滅，非有非無生，彼不住我教。
非外道非佛，非我亦非餘，從因緣不成，云何得言有？
若因緣不生，云何而言無？
邪見論生法，妄想計有無。
若知無所生，亦知無所滅，觀世悉空寂，彼不墮有無。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「有無是二邊，乃至心所行，淨除彼所行，平等心寂滅。
不取於境界，非滅無所有，有真如妙物，如諸聖所行。
本無而有生，生已而復滅，因緣有及無，彼非住我法。
非外道非佛，非我非餘眾，能以緣成有，云何而得無？
誰以緣成有，而復得言無？
惡見說為生，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，觀世悉空寂，有無二俱離。
」爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！
惟願為我及諸菩薩說宗通相。
若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。
通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。
」佛告大慧：「諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「唯然受教。
」佛告大慧：「一切聲聞緣覺菩薩有二種通相，謂宗通及說通。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！
唯願如來、應、正遍知、天人師，為我及諸一切菩薩，建立脩行正法之相。
我及一切菩薩摩訶薩，善知脩行正法相已，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，不墮一切虗妄覺觀魔事故。
」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
諦聽諦聽！
我為汝說。
」大慧言：「善哉！
世尊！
唯然受教。
」佛告大慧言：「大慧！
有二種法，諸佛如來、菩薩、聲聞、辟支佛，建立脩行正法之相。
何等為二？
一者、建立正法相，二者、說建立正法相。
」〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！
唯願為說宗趣之相，令我及諸菩薩摩訶薩善達此義，不隨一切眾邪妄解，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
」佛言：「諦聽！
當為汝說。
」大慧言：「唯。
」佛言：「大慧！
一切二乘及諸菩薩有二種宗法相。
何等為二？
謂宗趣法相、言說法相。
」「大慧！
宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虗妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。
」〔魏譯〕「大慧！
何者建立正法相？
謂自身內證諸勝法相，離文字語言章句，能取無漏正戒，證諸地脩行相法，離諸外道虗妄覺觀諸魔境界，降伏一切外道諸魔，顯示自身內證之法，如實脩行。
大慧！
是名建立正法之相。
」〔唐譯〕「宗趣法相者，謂自所證殊勝之相，離於文字語言分別，入無漏界成自地行，超過一切不正思覺，伏魔外道生智慧光，是名宗趣法相。
」「云何說通相？
謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法令得度脫，是名說通相。
大慧！
汝及餘菩薩應當脩學。
」〔魏譯〕「大慧！
何者建立說法之相？
謂說九部種種教法，離於一異有無取相，先說善巧方便，為令眾生入所樂處，謂隨眾生信彼彼法說彼彼法。
大慧！
是名建立說法相。
大慧！
汝及諸菩薩，應當脩學如是正法。
」〔唐譯〕「言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異有無等相，以巧方便，隨眾生心，令入此法，是名言說法相。
汝及諸菩薩，當勤脩學。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「建立內證法，及說法相名，若能善分別，不隨他教相。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「宗趣與言說，自證及教法，若能善知見，不隨他妄解。
」「非有真實性，如愚夫妄想，云何起妄想？
非性為解脫。
」〔魏譯〕「實無外諸法，如凡夫分別，若諸法虗妄，何故取解脫？
」〔唐譯〕「如愚所分別，非是真實相，彼豈不求度，無法而可得。
」「觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知，一是為真諦，無罪為涅槃。
觀察世妄想，如幻夢芭蕉。
」〔魏譯〕「觀察諸有為，生滅等相縛，增長於二見，不能知因緣。
涅槃離於識，唯此一法實，觀世間虗妄，如幻夢芭蕉。
」〔唐譯〕「觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知。
涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虗妄，如幻夢芭蕉。
」「雖有貪恚癡，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。
」〔魏譯〕「雖有貪瞋癡，而無有作者，從愛生諸陰，有皆如幻夢。
」〔唐譯〕「無有貪恚癡，亦復無有人，從愛生諸蘊，如夢之所見。
」爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！
惟願為說不實妄想相，不實妄想云何而生？
說何等法名不實妄想？
於何等法中不實妄想？
」佛告大慧：「善哉善哉！
能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。
諦聽諦聽！
善思念之，當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「種種義，種種不實妄想，計著妄想生。
大慧！
攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復請佛言：「世尊！
唯願如來、應、正徧知，為諸菩薩說不實妄想。
何等法中不實妄想？
」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
汝為安隱一切眾生，饒益一切眾生，安樂一切眾生，哀愍一切世間天人，請我此事。
大慧，諦聽諦聽！
當為汝說。
」大慧言：「善哉世尊，唯然受教。
」佛告大慧：「一切眾生執着不實虗妄想者，從見種種虗妄法生，以著虗妄能取可取諸境界故，入自心見生虗妄想故，墮於有無二見朋黨非法聚中，增長成就外道虗妄異見熏習故。
大慧，以取外諸戲論義故，起於虗妄心心數法，猶如草束分別我我所法。
大慧！
以是義故，生不實妄想。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
願為我說虗妄分別相。
此虗妄分別，云何而生？
是何而生？
因何而生？
誰之所生？
何故名為虗妄分別？
」佛言：「大慧！
善哉善哉！
汝為哀愍世間天人而問此義，多所利益，多所安樂。
諦聽諦聽！
善思念之，當為汝說。
」大慧言：「唯。
」佛言：「大慧！
一切眾生於種種境，不能了達自心所現，計能所取虗妄執著，起諸分別墮有無見，增長外道妄見習氣，心心所法相應起時，執有外義種種可得，計著於我及以我所，是故名為虗妄分別。
」大慧白佛言：「世尊！
若種種義、種種不實妄想，計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。
世尊！
若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。
世尊！
第一義亦如是，離量根分譬因相。
世尊！
何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？
將無世尊說邪因論耶？
說一生、一不生？
」〔魏譯〕大慧白佛言：「世尊！
若諸眾生執著不實虗妄想者，從見種種虗妄法生，執著虗妄能取可取一切境界，入自心見生虗妄想，墮於有無二見朋黨分別聚中，增長成就外道虗妄異見熏習，以取外諸戲論之義不實妄想，起於虗妄心心數法，猶如草束取我我所者。
世尊！
如彼依外種種境界種種相，墮有墮無朋黨相中，離有無見相。
世尊！
第一義諦亦應如是，遠離阿含聖所說法，遠離諸根，遠離建立三種之法譬喻因相。
世尊！
云何一處種種分別執著種種虗妄想生？
何故不著第一義諦虗妄分別而生分別？
世尊！
世尊如是說法，非平等說，無因而說。
何以故？
一處生，一處不生故。
若世尊如是說者，墮二朋黨，以見執著虗妄分別而生分別。
以世尊說，如世幻師依種種因緣生種種色像；以世尊自心虗妄分別；以世尊言，種種虗妄若有若無不可言說，為離分別。
如是如來墮世間論，入邪見心朋黨聚中。
」〔唐譯〕大慧白言：「若如是者，外種種義，性離有無，起諸見相。
世尊！
第一義諦亦復如是，離諸根量，宗、因、譬喻。
世尊！
何故於種種義言起分別，第一義中不言起耶？
將無世尊所言乖理，一處言起，一不言故？
世尊又說：『虗妄分別墮有無見。
譬如幻事，種種非實；分別亦爾，有無相離。
』云何而說墮二見耶？
此說豈不墮於世見？
」佛告大慧：「非妄想一生一不生。
所以者何？
謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量妄想不生。
大慧！
我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。
云何愚夫得離我我所計著見？
離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法自性事見妄想。
以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。
」〔魏譯〕佛告大慧：「我分別虗妄不生不滅。
何以故？
不生有無分別相故，不見一切外有無故。
大慧！
以見自心如實見故，虗妄分別不生不滅。
大慧！
我此所說，唯為愚癡凡夫而說自心分別，分別種種隨先心生，分別種種有相執著。
何以故？
若不說者，愚癡凡夫不離自心虗妄覺知，不離執著我我所見，不離因果諸因緣過。
如實覺知二種心故，善知一切諸地行相，善知諸佛自身所行，內證境界轉五法體，見分別相入如來地。
大慧！
因是事故，我說一切諸眾生等，執著不實虗妄生心，自心分別種種諸義。
以是義故，一切眾生知如實義而得解脫。
」〔唐譯〕佛言：「大慧！
分別不生不滅。
何以故？
不起有無分別相故，所見外法皆無有故，了唯自心之所現故。
但以愚夫分別自心種種諸法，着種種相而作是說，令知所見皆是自心，斷我我所一切見著，離作所作諸惡因緣，覺唯心故轉其意樂，善明諸地入佛境界，捨五法自性諸分別見。
是故我說虗妄分別執著種種自心所現諸境界生，如實了知則得解脫。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。
世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。
諸因及與緣，云何愚妄想？
非有亦非無，亦復非有無。
如是觀世間，心轉得無我，一切性不生，以從緣生故。
一切緣所作，所作非自有，事不自生事，有二事過故。
無二事過故，非有性可得。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，彼不知我說。
世有無不生，離有無不生，云何愚分別，依因緣生法。
若能見世間，有無非有無，轉於虗妄心，得真無我法。
諸法本不生，故依因緣生，諸緣即是果，從果不生有。
從果不生果，若爾有二果，若有二果者，果中果難得。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「諸因及與緣，從此生世間，與四句相應，不知於我法。
世非有無生，亦非俱不俱，云何諸愚夫，分別因緣起。
非有亦非無，亦復非有無，如是觀世間，心轉證無我。
一切法不生，以從緣生故，諸緣之所作，所作法非生。
果不自生果，有二果失故，無有二果故，非有性可得。
」「觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。
量者自性處，緣性二俱離，性究竟妙淨，我說名心量。
」〔魏譯〕「觀諸有為法，離念及所念，見諸唯心法，故我說唯心。
量體及形相，離緣及諸法，究竟有真淨，我說如是量。
」〔唐譯〕「觀諸有為法，離能緣所緣，決定唯是心，故我說心量。
量之自性處，緣法二俱離，究竟妙淨事，我說名心量。
」「施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然。
有四種平等，相及因性生，第三無我等，第四脩脩者。
」〔魏譯〕「假名世諦我，彼則無實事，諸陰陰假名，假名非實法。
有四種平等，相因生無我，如是四平等，是脩行者法。
」〔唐譯〕「施設假名我，而實不可得，諸蘊蘊假名，亦皆無實事。
有四種平等，相因及所生，無我為第四，脩行者觀察。
」「妄想習氣轉，有種種心生，境界於外現，是世俗心量。
外現而非有，心見彼種種，建立於身財，我說為心量。
」〔魏譯〕「分別依熏縛，心依諸境生，眾生見外境，故我說唯心。
可見外法無，心盡見如是，身資生住處，故我說唯心。
」〔唐譯〕「妄想習氣縛，種種從心生，眾生見為外，我說是心量。
外所見非有，而心種種現，身資及所住，我說是心量。
」「離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。
非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。
如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。
」〔魏譯〕「轉一切諸見，離分別分別，不見及不生，故我說唯心。
非有非無法，離有無諸法，如是離心法，故我說唯心。
真如空實際，涅槃及法界，意身身心等，故我說唯心。
」〔唐譯〕「離一切諸見，及能所分別，無得亦無生，我說是心量。
非有亦非無，有無二俱離，如是心亦離，我說是心量。
真如空實際，涅槃及法界，種種意成身，我說是心量。
」爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！
如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。
云何為菩薩善語義？
云何為語？
云何為義？
」佛告大慧：「諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「云何為語？
謂言字妄想和合，依咽喉脣舌齒齗頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！
如來說言：『如我所說，汝及諸菩薩莫著音聲言語之義。
』世尊！
云何菩薩不著言語之義？
世尊！
何者為言語？
何者為義？
」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
當為汝說。
」大慧言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「何者為聲？
謂依無始熏習言語名字和合分別，因於喉、鼻、齒、頰、脣、舌和合動轉，出彼言語分別諸法，是名為聲。
」〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如來說言：『如我所說，汝及諸菩薩不應依語而取其義。
』世尊！
何故不應依語取義？
云何為語？
云何為義？
」佛言：「諦聽！
當為汝說。
」大慧言：「唯。
」佛言：「大慧！
語者，所謂分別習氣而為其因，依於喉舌脣齶齒輔，而出種種音聲文字相對談說，是名為語。
」「大慧！
云何為義？
謂離一切妄想相、言說相，是名為義。
大慧！
菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思脩慧，緣自覺了向涅槃城，習氣身轉變已自覺境界，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。
」〔魏譯〕「大慧！
何者為義？
菩薩摩訶薩依聞思脩聖智慧力，於空間處獨坐思惟，云何涅槃趣涅槃道，觀察內身脩行境界，地地處處脩行勝相，轉彼無始熏習之因。
大慧！
是名菩薩善解義相。
」〔唐譯〕「云何為義？
菩薩摩訶薩住獨一靜處，以聞思脩慧思惟觀察向涅槃道自智境界，轉諸習氣行於諸地種種行相，是名為義。
」「復次，大慧！
善語義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異，觀義與語亦復如是。
若語異義者，則不因語辯義而以語入義，如燈照色。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
云何菩薩摩訶薩善解言語義？
大慧！
菩薩見言語聲義不一不異，見義言語聲不一不異。
大慧！
若言言語離於義者，不應因彼言語聲故而有於義，而義依彼言語了別。
大慧！
如依於燈了別眾色。
大慧！
譬如有人然燈觀察種種珍寶，此處如是如是，彼處如是如是。
大慧！
菩薩依言語聲燈離言語，入自內身脩行義故。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
菩薩摩訶薩善於語義，知語與義不一不異，義之與語亦復如是。
若義異語，則不應因語而顯於義，而因語見義如燈照色。
大慧！
譬如有人持燈照物，知此物如是在如是處。
菩薩摩訶薩亦復如是，因言語燈入離言說自證境界。
」「復次，大慧！
不生不滅自性涅槃，三乘一乘心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見，異建立異妄想如幻，種種妄想現。
譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
一切諸法不生不滅，自性本來入於涅槃，三乘一乘五法心諸法體等同，言語聲義依眾緣取相，墮有無見謗於諸法，見諸法體各住異相分別異相，如是分別已，見種種法相如幻，見種種分別。
大慧！
譬如幻種種異異分別，非謂聖人，是凡夫見。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
若有於不生、不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、五法、諸心、自性等中，如言取義，則墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故。
如見幻事計以為實，是愚夫見，非賢聖也。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。
陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。
一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見諦。
一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「分別言語聲，建立於諸法，以彼建立故，故墮於惡道。
五陰中無我，我中無五陰，不如彼妄想，亦復非是無。
凡夫妄分別，見諸法實有，若如彼所見，一切應見真。
一切法若無，染淨亦應無，彼見無如是，亦非無所有。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「若隨言取義，建立於諸法，以彼建立故，死墮地獄中。
蘊中無有我，非蘊即是我，不如彼分別，亦復非無有。
如愚所分別，一切皆有性，若如彼所見，皆應見真實。
一切染淨法，悉皆無體性，不如彼所見，亦非無所有。
」「復次，大慧！
智識相今當說。
若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
大慧！
彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上。
云何世間智？
謂一切外道凡夫計著有無。
云何出世間智？
謂一切聲聞、緣覺墮自共相希望計著。
云何出世間上上智？
謂諸佛、菩薩觀無所有法，見不生不滅，離有無品入如來地，人、法無我緣自得。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
我今為汝說智識相。
汝及諸菩薩摩訶薩，應善知彼智識之相，如實脩行智識相故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
大慧！
有三種智。
何等為三？
一者、世間智；二者、出世間智；三者、出世間上上智。
大慧！
何者世間智？
謂外道凡夫人等，執著一切諸法有無，是名世間智相。
大慧！
何者出世間智？
謂諸一切聲聞、緣覺，虗妄分別自相同相，是名出世間智。
大慧！
何者出世間上上智？
謂佛如來、菩薩摩訶薩，觀察一切諸法寂靜不生不滅，得如來地無我證法，離彼有無朋黨二見。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
我當為汝說智識相，汝及諸菩薩摩訶薩，若善了知智識之相，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。
大慧！
智有三種，謂：世間智、出世間智、出世間上上智。
云何世間智？
謂：一切外道凡愚，計有無法。
云何出世間智？
謂：一切二乘，著自共相。
云何出世間上上智？
謂：諸佛、菩薩，觀一切法皆無有相，不生不滅、非有非無，證法無我，入如來地。
」「大慧！
彼生滅者是識，不生不滅者是智。
復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智。
復次，長養相是識，非長養相是智。
」〔魏譯〕「大慧！
識者，生滅相；智者，不生滅相。
復次，大慧！
識者，墮於有相無相，墮彼有無種種相因。
大慧！
智相者，遠離有相無相，有無因相，名為智相。
復次，大慧！
集諸法者，名為識相；不集諸法，名為智相。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
生滅是識，不生滅是智；墮相無相及以有無種種相因是識，離相無相及有無因是智；有積集相是識，無積集相是智。
」「復次有三種智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。
復次無礙相是智，境界種種礙相是識。
復次三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。
復次得相是識，不得相是智。
自得聖智境界，不出不入故，如水中月。
」〔魏譯〕「大慧！
智有三種。
何等為三？
一者、觀察自相同相；二者、觀察生相滅相；三者、觀察不生不滅相。
復次，大慧！
所言智者，無障礙相；識者，識彼諸境界相。
復次，大慧！
識者，和合起作所作，名為識相；無礙法相應，名為智相。
復次，大慧！
無所得相，名之為智；以自內身證得聖智脩行故，出入諸法如水中月，是名智相。
」〔唐譯〕「大慧！
復有三種智，謂：知自相共相智，知生滅智，知不生不滅智。
著境界相是識，不著境界相是智。
三和合相應生是識，無礙相應自性相是智。
有得相是識，無得相是智。
證自聖智所得境界，如水中月，不入不出故。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「採集業為識，不採集為智，觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。
縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝，慧則從是生。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「識能集諸業，智能了分別，慧能得無相，及妙莊嚴境。
識為境界縛，智能了諸境，無相及勝境，是慧所住處。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「採集業為心，觀察法為智，慧能證無相，逮自在威光。
境界縛為心，覺相生為智，無相及增勝，智慧於中起。
」「心意及與識，遠離思惟想，得無思想法，佛子非聲聞。
寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝義，所行悉遠離。
」〔魏譯〕「心意及與識，遠離於諸想，聲聞分別法，非是諸弟子。
寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝智，遠離諸所行。
」〔唐譯〕「心意及與識，離諸分別相，得無分別法，佛子非聲聞。
寂滅殊勝忍，如來清淨智，生於善勝義，遠離諸所行。
」「我有三種智，聖開發真實，於彼想思惟，悉攝受諸性。
二乘不相應，智離諸所有，計著於自性，從諸聲聞生。
超度諸心量，如來智清淨。
」〔魏譯〕「我有三種慧，依彼得聖名，於彼相分別，能聞於有無。
離於二乘行，慧離於境界，取於有無相，從諸聲聞生。
唯入如是心，智慧無垢相。
」〔唐譯〕「我有三種智，聖者能明照，分別於諸相，開示一切法。
我智離諸相，超過於二乘，以諸聲聞等，執著諸法有，如來智無垢，了達唯心故。
」「復次，大慧！
外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。
大慧！
是名九種轉變見，一切外道因是起有無生轉變論。
云何形處轉變？
謂形處異見。
譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變，一切性變亦復如是。
或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異妄想故。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
諸外道有九種轉變見。
何等為九？
一者、形相轉變；二者、相轉變；三者、因轉變；四者、相應轉變；五者、見轉變；六者、物轉變；七者、緣了別轉變；八者、作法了別轉變；九者、生轉變。
大慧！
是名九種轉變見。
依九種轉變見故，一切外道說於轉變從有無生。
大慧！
何者外道形相轉變？
大慧！
譬如以金作莊嚴具，鐶釧瓔珞種種各異，形相雖殊金體不變，一切外道分別諸法形相轉變亦復如是。
大慧！
復有外道分別諸法依因轉變。
大慧！
而彼諸法亦非如是非不如是，以依分別故。
」〔唐譯〕「復次大慧！
諸外道有九種轉變見，所謂：形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變、生轉變，是為九。
一切外道因是見故，起有無轉變論。
此中形轉變者，謂形別異見。
譬如以金作莊嚴具，鐶釧瓔珞種種不同，形狀有殊金體無易。
一切法變亦復如是，諸餘外道種種計著，皆非如是亦非別異，但分別故。
」「如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變若有若無，自心現外性非性。
大慧！
如是凡愚眾生自妄想脩習生。
大慧！
無有法若生若滅，如見夢幻色生。
」〔魏譯〕「大慧！
如是一切轉變亦爾應知。
譬如乳酪酒果等熟一一轉變，一切外道分別轉變亦復如是，而無實法可以轉變，以自心見有無可取分別有無故。
大慧！
一切凡夫亦復如是，以依自心分別而生一切諸法。
大慧！
無有法生、無有法轉，如幻夢中見諸色事。
大慧！
譬如夢中見一切事、石女兒生死。
」〔唐譯〕「一切轉變如是應知。
譬如乳酪酒果等熟，外道言此皆有轉變，而實無有若有若無，自心所見無外物故。
如此皆是愚迷凡夫從自分別習氣而起，實無一法若生若滅，如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生死。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。
最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闥婆城。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「轉變時形相，四大種諸根，中陰及諸取，如是取非智。
因緣生世間，佛不如是說，因緣即世間，如犍闥婆城。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「形處時轉變，大種及諸根，中有漸次生，妄想非明智。
妄想不分別，緣起及世間，但諸緣世間，如乾闥婆城。
」楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下明臨濟正宗中都沙門員珂會譯一切佛語心品第三之下爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！
惟願為說一切法相續義、解脫義。
若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力自在通㹅持之印，種種變化光明照耀覺慧，善入十無盡句無方便行，猶如日月摩尼四大，於一切地離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想異言說義，其身轉勝。
」〔魏譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
惟願如來、應、正徧知，善說一切諸法相續、不相續相。
惟願善逝，說一切法相續、不相續相。
我及一切諸菩薩眾，善解諸法相續、不相續相，善巧方便知已，不墮執著諸法相續、不相續相。
離一切法相續、不相續言說文字妄想已，得力自在神通，遊化十方一切諸佛國土大眾之中，陀羅尼門善印所印，十盡句善縛所縛，種種變化光明照耀，譬如四大日月摩尼自然而行。
眾生受用遠離諸地，唯自心見分別之相，示一切法如幻如夢，示入依止諸佛之地，於眾生界隨其所應而為說法，攝取令住一切諸法如幻如夢，離於有無一切朋黨，生滅妄想異言說義，轉身自在住勝處住。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！
惟願如來，為我解說於一切法深密義及解義相。
令我及諸菩薩摩訶薩善知此法，不墮如言取義深密執著，離文字語言虗妄分別，普入一切諸佛國土，力通自在㹅持所印，覺慧善住十無盡願，以無功用種種變現光明照耀，如日、月、摩尼、地、水、火、風，住於諸地離分別見，知一切法如幻如夢，入如來位普化眾生，令知諸法虗妄不實，離有無品斷生滅執，不著言說令轉所依。
」佛告大慧：「善哉善哉！
諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「唯然受教。
」佛告大慧：「無量一切諸法，如所說義計著相續，所謂相計著相續，緣計著相續，性非性計著相續，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續，自妄想無間妄想計著相續，有無品外道依妄想計著相續，三乘一乘無間妄想計著相續。
」〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
諦聽諦聽！
當為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「一切諸法相續不相續相者，謂如相執著相續，緣執著相續，有無執著相續，分別生不生執著相續，分別滅不滅執著相續，分別乘非乘執著相續，分別有為無為執著相續，分別地地相執著相續，分別自分別執著相續，分別有無入外道朋黨執著相續，聲聞執著義相續。
」〔唐譯〕佛言：「諦聽！
當為汝說。
大慧！
於一切法，如言取義，執著深密，其數無量。
所謂：相執著，緣執著，有非有執著，生非生執著，滅非滅執著，乘非乘執著，為無為執著，地地自相執著，自分別現證執著，外道宗有無品執著，三乘一乘執著。
」「復次，大慧！
此及餘凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著。
」〔魏譯〕「大慧！
如是愚癡凡夫，無量異心分別相續，依此相續愚癡分別，如蠶作繭，依自心見分別綖相續，樂於和合自纏纏他，執著有無和合相續。
」〔唐譯〕「大慧！
此等密執有無量種，皆是凡愚自分別執而密執著。
此諸分別如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，執著有無欲樂堅密。
」「復次，大慧！
彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。
復次，大慧！
覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無，一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。
復次，大慧！
彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。
所以者何？
謂於一切法有無，有無眾生可得故。
」〔魏譯〕「大慧！
然無相續、無相續相，以見諸法寂靜故。
大慧！
以諸菩薩見一切法無分別相，是故名見一切菩薩寂靜法門。
復次，大慧！
如實能知外一切法離於有無，如實覺知自心見相，以入無相自心相故。
大慧！
以見分別有無法故名為相續，以見諸法寂靜故名無相續，無相續、無相續諸法相。
大慧！
無縛無脫墮於二見，自心分別有縛有脫。
何以故？
以不能知諸法有無故。
」〔唐譯〕「大慧！
此中實無密非密相，以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故、無分別故。
若了諸法唯心所見，無有外物皆同無相，隨順觀察，於若有若無分別密執悉見寂靜，是故無有密非密相。
大慧！
此中無縛亦無有解，不了實者見縛解耳。
何以故？
一切諸法若有若無，求其體性不可得故。
」「復次，大慧！
愚夫有三相續，謂貪恚癡及愛，未來有喜愛俱，以此相續故有趣相續，彼相續者續五趣。
大慧！
相續斷者，無有相續不相續相。
復次，大慧！
三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續，三和合緣識斷見三解脫，一切相續不生。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
愚癡凡夫有三種相續。
何等為三？
謂貪、瞋、癡及愛樂生，以此相續故有後生。
大慧！
相續者，眾生相續生於五道。
大慧！
斷相續者，無相續、無相續相。
復次，大慧！
執著因緣相續故生於三有，以諸識展轉相續不斷，見三解脫門轉滅執著三有因識，名斷相續。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
愚癡凡夫有三種密縛，謂：貪、恚、癡，及愛來生與貪喜俱，以此密縛令諸眾生續生五趣。
密縛若斷，是則無有密非密相。
復次，大慧！
若有執著三和合緣，諸識密縛次第而起，有執著故則有密縛。
若見三解脫離三和合識，一切諸密皆悉不生。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。
於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶虫，結網而自纏。
愚夫妄想縛，相續不觀察。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「不實妄分別，名為相續相，能如實知彼，相續網則斷。
若取聲為實，如蠶繭自縛，自心妄想縛，凡夫不能知。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「不實妄分別，是名為密相，若能如實知，諸密網皆斷。
凡愚不能了，隨言而取義，譬如蠶處蠒，妄想自纏縛。
」大慧復白佛言：「如世尊所說：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。
』世尊！
若但妄想自性非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？
一切法妄想自性非性故。
」〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言：「如世尊說：『以何等何等分別心，分別何等何等法，而彼彼法無彼如是如是體相，唯自心分別。
』世尊！
若唯自心分別，非彼法相者，如世尊說，一切諸法應無染淨。
何以故？
如來說言：『一切諸法妄分別見，無實體故。
』」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如世尊說：『由種種心分別諸法，非諸法有自性。
此但妄計耳。
』世尊！
若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞？
」佛告大慧：「如是如是，如汝所說。
大慧！
非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相然。
」〔魏譯〕佛告大慧：「如是如是，如汝所說。
大慧！
而諸一切愚癡凡夫分別諸法，而彼諸法無如是相，虗妄分別以為實有。
大慧！
彼是凡夫虗妄分別諸法體相，虗妄覺知非如實見。
」〔唐譯〕佛言：「大慧！
如是如是，如汝所說。
一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相。
」「大慧！
如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。
」大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。
世尊！
云何愚夫離是妄想？
不覺聖性事故。
世尊！
彼亦非顛倒、非不顛倒。
所以者何？
謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。
」〔魏譯〕「大慧！
如聖人知一切諸法自體性相，依聖人智、依聖人見、依聖慧眼，是如實知諸法自體相。
」大慧菩薩言：「世尊！
世尊！
如諸聖人等，依聖智、依聖見、依聖慧眼，非肉眼、天眼，覺知一切諸法體相無如是相，非如凡夫虗妄分別。
世尊！
云何愚癡凡夫轉虗妄相？
」佛告大慧：「能如實覺知聖人境界轉虗妄識。
世尊！
彼癡凡夫，非顛倒見，非不顛倒見。
何以故？
以不能見聖人境界如實法體故，以見轉變有無相故。
」〔唐譯〕「然諸聖者以聖慧眼如實知見有諸法自性。
」大慧白言：「若諸聖人以聖慧眼見有諸法性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分別。
云何凡愚得離分別？
不能覺了諸聖法故。
世尊！
彼非顛倒、非不顛倒。
何以故？
不見聖人所見法故，聖眼遠離有無相故。
」「世尊！
聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。
世尊！
彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故異境界，非如彼等如是無窮過。
世尊！
不覺性自性相故。
世尊！
亦非妄想自性，因性自性相。
彼云何妄想非妄想，如實知妄想？
」〔魏譯〕大慧白佛言：「世尊！
一切聖人亦有分別，一切種種諸事無如是相，以自心見境界相故。
世尊！
彼諸聖人見有法體分別法相，以世尊不說有因、不說無因。
何以故？
以墮有法相故。
餘人見境不如是見。
世尊！
如是說者有無窮過。
何以故？
以不覺知所有法相無自體相故。
世尊！
非因分別有法體相而有諸法。
世尊！
彼云何分別？
不如彼分別？
應如彼分別？
」〔唐譯〕「聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故。
世尊！
其餘境界既不同此，如是則成無窮之失，孰能於法了知性相？
世尊！
諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？
」「世尊！
妄想異、自性相異。
世尊！
不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？
然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。
世尊！
何故遮眾生有無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見說空法非性，而說聖智自性事？
」〔魏譯〕「世尊！
分別相異相，自體相異相。
世尊！
而彼二種因不相似，彼彼分別法體相異。
云何凡夫如此分別？
此因不成，如彼所見。
世尊說言：『我為斷諸一切眾生虗妄分別心故，作如是說。
如彼凡夫虗妄分別，無如是法。
』世尊！
何故遮諸眾生有無見事，而執著實法聖智境界？
世尊！
復令一切眾生墮無見處。
何以故？
以言諸法寂靜無相，聖智法體如是無相故。
」〔唐譯〕「世尊！
分別相異、諸法相異，因不相似。
云何諸法而由分別？
復以何故凡愚分別不如是有？
而作是言：『為令眾生捨分別故，說如分別所見法相無如是法。
』世尊！
何故令諸眾生離有無見所執著法，而復執著聖智境界墮於有見？
何以故不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故？
」佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。
眾生無始以來計著性自性相，聖智事自性計著相見說空法。
大慧！
我不說性自性相。
大慧！
但我住自得如實空法離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。
」〔魏譯〕佛告大慧：「我不說言一切諸法寂靜無相，亦不說言諸法悉無，亦不令其墮於無見，亦令不著一切聖人境界如是。
何以故？
我為眾生離驚怖處故。
以諸眾生無始世來，執著實有諸法體相，是故我說聖人知法體相實有，復說諸法寂靜無相。
大慧！
我不說言法體有無，我說自身如實證法，以聞我法，脩行寂靜諸法無相，得見真如無相境界，入自心見法，遠離見外諸法有無，得三解脫門。
得已，以如實印善印諸法，自身內證，智慧觀察，離有無見。
」〔唐譯〕佛言：「大慧！
我非不說寂靜空法墮於有見。
何以故？
已說聖智自性事故。
我為眾生無始時來計著於有，於寂靜法以聖事說，令其聞已不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相入唯識理，知其所見無有外法，悟三脫門獲如實印，見法自性了聖境界，遠離有無一切諸著。
」「復次，大慧！
一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。
所以者何？
謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。
彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。
又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。
大慧！
有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。
大慧！
若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。
五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。
謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
菩薩不應建立諸法不生。
何以故？
以建立法同諸法有，若不爾者同諸法無。
復次，大慧！
建立諸法有故，說一切法於建立法中同。
何以故？
以彼建立不同一切法不生，是故建立說一切法，是言自破。
何以故？
以建立中無彼建立，若不爾者彼建立亦不生，以同諸法無差別相故，是故建立諸法不生，名為自破。
以彼建立三法五法和合有故，離於建立有無不生。
大慧！
彼建立入諸法中，不見有無法故。
大慧！
若彼建立諸法不生，而作是言：『一切不生。
』大慧！
如是說者建立則破。
何以故？
離於建立有無相不可得故。
大慧！
是故不應建立諸法不生。
大慧！
以彼建立同彼一切不生法體，是故不應建立諸法不生，以有多過故。
大慧！
復有不應建立諸法不生。
何以故？
以三法五法彼彼因不同故。
大慧！
復有不應建立諸法不生。
何以故？
三法五法作有為無常故，是故不應建立一切諸法不生，如是不應建立一切法空，一切諸法無實體相。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。
何以故？
一切法本無有故，及彼宗因生相故。
復次，大慧！
一切法不生，此言自壞。
何以故？
彼宗有待而生故；又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故；又彼宗諸分而成故；又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。
是故一切法不生，此宗自壞。
不應如是立，諸分多過故，展轉因異相故。
如不生，一切法空無自性亦如是。
」「大慧！
然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。
大慧！
愚夫墮有無見，莫令彼恐怖遠離摩訶衍。
」〔魏譯〕「大慧！
而諸菩薩為眾生說一切諸法如幻如夢，以見不見相故，以諸法相迷惑見智故，是故應說如幻如夢，除遮一切愚癡凡夫離驚怖處。
大慧！
以諸凡夫墮在有無邪見中故，以凡夫聞如幻如夢生驚怖故，諸凡夫聞生驚怖已，遠離大乘。
」〔唐譯〕「大慧！
菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢，見不見故，一切皆是惑亂相故，除為愚夫而生恐怖。
大慧！
凡夫愚癡墮有無見，莫令於彼而生驚恐，遠離大乘。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。
一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。
一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「無自體無識，無阿黎耶識，愚癡妄分別，邪見如死屍。
一切法不生，餘見識不成，諸法畢不生，因緣不能成。
一切法不生，莫建如是法，因不同不成，是故建立壞。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「無自性無說，無事無依處，凡愚妄分別，惡覺如死屍。
一切法不生，外道所成立，以彼所有生，非緣所成故。
一切法不生，智者不分別，彼宗因生故，此覺則便壞。
」「譬如翳目視，妄見垂𩬊相，計著性亦然，愚夫邪妄想。
施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。
相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。
」〔魏譯〕「譬如目有翳，虗妄見毛輪，分別於有無，凡夫虗妄見。
三有唯假名，無有實法體，執假名為實，凡夫起分別。
相事及假名，心意所受用，佛子能遠離，住寂境界行。
」〔唐譯〕「譬如目有翳，妄想見毛輪，諸法亦如是，凡愚妄分別。
三有唯假名，無有實法體，由此假施設，分別妄計度。
假名諸事相，動亂於心識，佛子悉超過，遊行無分別。
」「非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。
聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，遊行無所有。
脩行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。
」〔魏譯〕「無水取水相，諸獸癡妄心，凡夫見法爾，聖人則不然。
聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，得無障寂靜。
脩行無所有，亦復不見無，有無法平等，是故生聖果。
」〔唐譯〕「無水取水相，斯由渴愛起，凡愚見法爾，諸聖則不然。
聖人見清淨，生於三解脫，遠離於生滅，常行無相境。
脩行無相境，亦復無有無，有無悉平等，是故生聖果。
」「云何性非性？
云何為平等？
謂彼心不知，內外極漂動，若能壞彼者，心則平等見。
」〔魏譯〕「有無法云何？
云何成平等？
以心不能見，內外法無常，若能滅彼法，見心成平等。
」〔唐譯〕「云何法有無？
云何成平等？
若心不了法，內外斯動亂，了已則平等，亂相爾時滅。
」爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！
如世尊說：『如攀緣事智慧不得，是施設量建立施設。
所攝受非性，攝受亦非性，以無攝故智則不生，唯施設名耳！
』」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！
如世尊說：『智慧觀察，不能見前境界諸法。
爾時，善知唯是內心、心、意、意識，如實覺知，無法可取，亦無能取。
是故，智亦不能分別而取。
』」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如佛所說：『若知境界但是假名，都不可得，則無所取；無所取故，亦無能取；能取、所取二俱無故，不起分別，說名為智。
』」「云何？
世尊！
為不覺性自相共相、異不異故，智不得耶？
為自相共相、種種性自性相隱蔽故，智不得耶？
為山巖石壁、地水火風障故，智不得耶？
為極遠極近故，智不得耶？
為老小盲冥、諸根不具故，智不得耶？
世尊！
若不覺自共相、異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。
若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。
世尊！
有爾𦦨故智生，非無性會爾焰故名為智。
若山巖石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。
」〔魏譯〕「世尊！
若言智慧不能取者，為見諸法自相、同相、異異法相、種種異法體不同故，智不能知？
為見諸法種種體相不可異故，智不能知？
為是山岩、石壁、墻幕、樹林、草木、地、水、火、風之所障故，智不能知？
為是極遠、極近處故，智不能知？
為是老小、為是盲冥、諸根不具，智不能知？
世尊！
若一切法異異法相、異異法體、自相、同相、種種不同故，智不能知者，世尊！
若爾，彼智非智。
何以故？
不能知前實境界故。
世尊！
若一切法種種體相、自相、同相、不見異故，智不能知者，若爾，彼智不得言智。
何以故？
實有境界不能知故。
世尊！
有前境界如實能見，名之為智。
若為山岩、石壁、墻幕、樹林、草木、地、水、火、風、極遠、極近、老小、盲冥、諸根不具，不能知見者，彼智無智，有實境界而不知故。
」〔唐譯〕「世尊！
何故彼智不得於境？
為不能了一切諸法自相、共相、一、異義故言不得耶？
為以諸法自相、共相、種種不同、更相隱蔽而不得耶？
為山岩、石壁、簾幔、帷障之所覆隔而不得耶？
為極遠、極近、老小、盲冥、諸根不具而不得耶？
若不了諸法自相、共相、一、異義故言不得者，此不名智，應是無智，以有境界而不知故。
若以諸法自相、共相、種種不同、更相隱蔽而不得者，此亦非智，以知於境說名為智，非不知故。
若山巖、石壁、簾幔、帷障之所覆隔、極遠、極近、老小、盲冥而不知者，彼亦非智，以有境界智不具足而不知故。
」佛告大慧：「不如是無智，應是智非非智。
我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得。
是施設量建立，覺自心現量有無，有外性非性知而事不得，不得故智於爾焰不生，順三解脫智亦不得。
非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知，是知彼不知。
」〔魏譯〕佛告大慧：「如汝所說，言無智者，是義不然。
何以故？
有實智故。
大慧！
我不依汝如是之說，境界是無，唯自心見。
我說不覺唯是自心，見諸外物以為有無，是故智慧不見境界。
智不見者，不行於心，是故我說入三解脫門智亦不見。
而諸凡夫無始世來虗妄分別，依戲論熏習熏彼心故，如是分別。
」〔唐譯〕佛言：「大慧！
此實是智，非如是說。
我之所說，非隱覆說。
我言境界唯是假名不可得者，以了但是自心所見外法有無，智慧於中畢竟無得。
以無得故，爾焰不起，入三脫門，智體亦忘，非如一切覺想凡夫無始以來戲論熏習。
」「故於外事處所相性無性妄想，不斷自心現量，建立說我、我所相，攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想。
妄想故，外性非性觀察，不得依於斷見。
」〔魏譯〕「見外境界形相有無，為離如是虗妄心故，說一切法唯自心見。
執著我我所故，不能覺知但是自心虗妄分別是智是境界。
分別是智是境界故，觀察外法不見有無，墮於斷見。
」〔唐譯〕「計著外法若有若無種種形相，如是而知名為不知。
不了諸法唯心所見，著我我所分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故，為令捨離如是分別，說一切法唯心建立。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：有「諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。
於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。
老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「有諸境界事，智慧不能見，彼無智非智，虗妄見者說。
言諸法無量，是智不能知，障礙及遠近，是妄智非智。
老小諸根冥，不能生智慧，而實有境界，彼智非實智。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「若有於所緣，智慧不觀見，彼無智非智，是名妄計著。
無邊相互隱，障礙及遠近，智慧不能見，是名為邪智。
老小諸根冥，而實有境界，不能生智慧，是名為邪智。
」「復次，大慧！
愚癡凡夫無始虗偽惡邪妄想之所回轉，回轉時自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。
」大慧白佛言：「誠如尊教。
惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
愚癡凡夫依無始身、戲論煩惱、分別煩惱、幻化之身，建立自法，執著自心，見外境界，執著名字、章句、言說而不能知，建立正法，不脩正行，離四種句清淨之法。
」大慧菩薩言：「如是如是！
如是世尊！
如世尊說。
世尊為我說所說法，建立法相。
我及一切諸菩薩等，於未來世善知建立說法之相，不迷外道邪見、聲聞辟支佛不正見法。
」〔唐譯〕「復次，大慧！
愚癡凡夫，無始虗偽惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計心外相著方便說，不能脩習清淨真實離四句法。
」大慧白言：「如是如是！
誠如尊教。
願為我說如實之法及言說法，令我及諸菩薩摩訶薩，於此二法而得善巧，非外道二乘之所能入。
」佛告大慧：「善哉善哉！
諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「唯然受教。
」佛告大慧：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。
說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。
自宗通者，謂脩行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，自覺聖境界離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。
大慧！
是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。
」〔魏譯〕佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
諦聽諦聽！
我為汝說。
」大慧言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「有二種過去、未來、現在如來、應、正徧知所說法。
何等為二？
一者、建立說法相，二者、建立如實法相。
大慧！
何者建立說法相？
謂種種功德修多羅、優波提舍，隨眾生信心而為說法。
大慧！
是名建立說法相。
大慧！
何者建立如實法相？
謂依何等法而脩正行，遠離自心虗妄分別諸法相故，不墮一異、俱不俱朋黨聚中，離心、意、意識，內證聖智所行境界，離諸因緣相應見相，離一切外道邪見，離諸一切聲聞、辟支佛見，離於有無二朋黨見。
大慧！
是名建立如實法相。
大慧！
汝及諸菩薩應當脩學。
」〔唐譯〕佛言：「諦聽！
當為汝說。
大慧！
三世如來有二種法，謂：言說法及如實法。
言說法者，謂：隨眾生心，為說種種諸方便教。
如實法者，謂：脩行者，於心所現離諸分別，不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，於自覺聖智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，是名如實法。
此二種法，汝及諸菩薩摩訶薩當善脩學。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為脩行者。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「我建立二種，說法如實法，依名字說法，為實脩行者。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「我說二種法，言教及如實，教法示凡夫，實為脩行者。
」爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！
如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。
若習近者，攝受貪欲，不攝受法。
』世尊！
何故作如是說？
」佛告大慧：「世間言論種種句味，因緣譬喻採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒墮於二邊。
凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。
是故世間言論種種辯說，不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！
如來、應、正徧知一時說言：『盧伽耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食，不攝法食。
』世尊！
何故說言盧伽耶陀種種辯說，親近供養，攝受欲食，不攝法食？
」佛告大慧：「盧伽耶陀種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法說、不依如義說，但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正義。
大慧！
是名盧伽耶陀種種辯才樂說之過。
大慧！
盧伽耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法。
自不覺知一切法故，墮於二邊邪見聚中；自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是自心，分別執著外法有相，是故不離虗妄分別。
大慧！
是故我說盧伽耶陀，雖有種種巧妙辯才、樂說諸法，失正理故，不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句譬喻巧說迷誑人故。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如來一時說：『盧伽耶陀呪術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不應親近承事供養。
』世尊！
何故作如是說？
」佛言：「大慧！
盧伽耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虗妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道亦令他失，輪迴諸趣永不出離。
何以故？
不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。
是故我說世論文句因喻莊嚴，但誑愚夫，不能解脫生老病死憂悲等患。
」「大慧！
釋提桓因廣解眾論自造聲論，彼世論者有一弟子，持龍形像詣釋天宮建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如斷一一頭以謝所屈。
作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處即壞其車還來人間。
如是，大慧！
世間言論因譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。
是故，大慧！
世間言論應當遠離，以能招致苦生因故慎勿習近。
」〔魏譯〕「大慧！
釋提桓因廣解諸論，自造聲論。
彼盧伽耶陀有一弟子，證世間通，詣帝釋天宮，建立論法，而作是言：『憍尸迦！
我共汝說，與汝論義，若不如者，要受屈伏，令諸一切天人知見。
』即共立要：『我若勝汝，要當打汝千輻輪碎；我若不如，從頭至足，節節分解，以謝於汝。
』作是要已，盧伽耶陀弟子，現作龍身，共釋提桓因論義，以其論法，即能勝彼釋提桓因，令其屈伏，即於天中，打千輻輪車碎如微塵，還下人間。
大慧！
盧伽耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身，依種種名字，迷惑世間天人阿修羅，以諸世間一切眾生，執著生滅法故，何況於人。
大慧！
以是義故，應當遠離盧伽耶陀婆羅門，以因彼說能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬諮請盧伽耶陀婆羅門。
」〔唐譯〕「大慧！
釋提桓因，廣解眾論，自造諸論。
彼世論者，有一弟子，現作龍身，詣釋天宮，而立論宗，作是要言：『憍尸迦！
我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪；我若不如，斷一一頭，以謝所屈。
』說是語已，即以論法，摧伏帝釋，壞千輻輪，還來人間。
大慧！
世間言論，因喻莊嚴，乃至能現畜生之形，以妙文詞，迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而況於人？
是故大慧！
不應親近承事供養，以彼能作生苦因故。
」「大慧！
世論者，唯說身覺境界而已。
大慧！
彼世論者乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集惡覺，因見盛故惡弟子受。
如是，大慧！
世論破壞結集種種句味，因譬莊嚴說外道事，著自因緣無有自通。
大慧！
彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。
」〔魏譯〕「大慧！
盧伽耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。
大慧！
盧伽耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分為多部，各各異名，依自心見因所造故。
大慧！
盧伽耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分為多部，種種異名。
大慧！
諸外道等內心無有如實解故，依種種因、種種異解，隨自心造而為人說，執著自在因等故。
大慧！
一切外道所造論中無如是法，唯是一切盧伽耶陀種種因門說百千萬法，而彼不知是盧伽耶陀。
」〔唐譯〕「大慧！
世論唯說身覺境界。
大慧！
彼世論有百千字句，後末世中，惡見乖離，邪眾崩散，分成多部，各執自因。
大慧！
非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。
」爾時大慧白佛言：「世尊！
若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？
亦入一切外道智慧言說數耶？
」佛告大慧：「我不說世論亦無來去，唯說不來不去。
大慧！
來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說義不墮世論妄想數中。
所以者何？
謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生，妄想不生者空無相無作，入三脫門名為解脫。
」〔魏譯〕大慧菩薩白佛言：「世尊！
若一切外道唯說盧伽耶陀，依於世間種種名字、章句、譬喻執著諸因者。
世尊！
十方一切國土眾生、天、人、阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字、章句、譬喻說法，不說自身內智證法。
若爾，亦同一切外道所說不異。
」佛告大慧：「我不說於盧伽耶陀，亦不說言諸法不來不去。
大慧！
我說諸法不來不去。
大慧！
何者名來？
大慧！
所言來者，名為生聚，以和合生故。
大慧！
何者名去？
大慧！
所言去者，名之為滅。
大慧！
我說不去不來，名為不生。
大慧！
我說不同諸外道法。
何以故？
以不執著外物有無，唯建立說於自心見故；不住二處，不行分別諸相境界故；以如實知自心見故；不生自心分別見故。
以不分別一切相者，而能入空、無相、無願三解脫門，名為解脫。
」〔唐譯〕爾時大慧白言：「世尊！
若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者。
世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞，廣說十方一切國土天人等眾而來集會，非是自智所證之法。
世尊亦同外道說耶？
」佛言：「大慧！
我非世說亦無來去，我說諸法不來不去。
大慧！
來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。
大慧！
我之所說，不同外道墮分別中。
何以故？
外法有無無所著故。
了唯自心，不見二取，不行根境，不生分別，入空、無相、無願之門而解脫故。
」「大慧！
我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空間，便問我言：『瞿曇！
一切所作耶？
』我時報言：『婆羅門，一切所作是初世論。
』彼復問言：『一切非所作耶？
』我復報言：『一切非所作是第二世論。
』彼復問言：『一切常耶？
一切無常耶？
一切生耶？
一切不生耶？
』我時報言：『是六世論。
』大慧！
彼復問我言：『一切一耶？
一切異耶？
一切俱耶？
一切不俱耶？
一切因種種受生現耶？
』我時報言：『是十一世論。
』大慧，彼復問言：『一切無記耶？
一切記耶？
有我耶？
無我耶？
有此世耶？
無此世耶？
有他世耶？
無他世耶？
有解脫耶？
無解脫耶？
一切剎那耶？
一切不剎那耶？
虗空耶？
非數滅耶？
涅槃耶？
瞿曇，作耶？
非作耶？
有中陰耶？
無中陰耶？
』大慧！
我時報言：『婆羅門，如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。
』」〔魏譯〕「大慧！
我念過去於一處住，爾時有一盧伽耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：『瞿曇！
一切作耶？
』大慧！
我時答言：『婆羅門！
一切作者，此是第一盧伽耶陀。
』婆羅門言：『瞿曇！
一切不作耶？
』我時答言：『婆羅門！
一切不作者，是第二盧伽耶陀。
』如是一切常、一切無常，一切生、一切不生，我時答言：『婆羅門！
是第六盧伽耶陀。
』大慧！
盧伽耶陀復問我言：『瞿曇！
一切一耶？
一切異耶？
一切俱耶？
一切不俱耶？
一切諸法依於因生，見種種因生故。
』大慧！
我時答言：『婆羅門！
是第十一盧伽耶陀。
』大慧！
彼復問我：『瞿曇！
一切無記耶？
一切記耶？
有我耶？
無我耶？
有此世耶？
無此世耶？
有後世耶？
無後世耶？
有解脫耶？
無解脫耶？
一切空耶？
一切不空耶？
一切虗空耶？
非緣滅耶？
涅槃耶？
瞿曇！
作耶？
非作耶？
有中陰耶？
無中陰耶？
』大慧！
我時答言：『婆羅門！
如是說者，一切皆是盧伽耶陀，非我所說，是汝說法。
』」〔唐譯〕「大慧！
我憶有時，於一處住。
有世論婆羅門，來至我所，遽問我言：『瞿曇！
一切是所作耶？
』我時報言：『婆羅門！
一切所作，是初世論。
』又問我言：『一切非所作耶？
』我時報言：『一切非所作，是第二世論。
』彼復問言：『一切常耶？
一切無常耶？
一切生耶？
一切不生耶？
』我時報言：『是第六世論。
』彼復問言：『一切一耶？
一切異耶？
一切俱耶？
一切不俱耶？
一切皆由種種因緣而受生耶？
』我時報言：『是第十一世論。
』彼復問言：『一切有記耶？
一切無記耶？
有我耶？
無我耶？
有此世耶？
無此世耶？
有他世耶？
無他世耶？
有解脫耶？
無解脫耶？
是剎那耶？
非剎那耶？
虗空、涅槃及非擇滅，是所作耶？
非所作耶？
有中有耶？
無中有耶？
』我時報言：『婆羅門！
如是皆是汝之世論，非我所說。
』」「我惟說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。
如外道法，我諸根義三合知生。
我不如是，婆羅門！
我不說因、不說無因，唯說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。
大慧！
涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳！
」〔魏譯〕「婆羅門！
我說因無始戲論虗妄分別煩惱熏習故，說彼三有；以不覺知唯是自心分別見有，非見外有，如外道法。
大慧！
外道說言：『我、根、意義，三種和合能生於智。
』婆羅門，我不如是。
我不說因，亦不說無因，唯說自心分別見有可取能取境界之相。
我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。
大慧！
涅槃、虗空、緣滅，不成三數，何況言作有作不作？
」〔唐譯〕「婆羅門！
我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見而取外法，實無可得。
如外道說，我及根、境三和合生。
我不如是。
我不說因、不說無因，唯依妄心以能所取而說緣起，非汝及餘取著我者之所能測。
大慧！
虗空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作？
」「復次，大慧！
爾時世論婆羅門復問我言：『癡愛業因故有三，有耶？
為無因耶？
』我時報言：『此二者亦是世論耳。
』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？
』我復報言：『此亦世論。
婆羅門！
乃至意流妄計外塵皆是世論。
』復次，大慧！
爾時世論婆羅門復問我言：『頗有非世論者不？
我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。
』我復報言：『婆羅門！
有非汝有者，非為非宗非說非不說，種種句味非不因譬莊嚴。
』婆羅門言：『何等為非世論非非宗非非說？
』我時報言：『婆羅門！
有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。
謂妄想不生，覺了有無自心現量；妄想不生，不受外塵妄想永息，是名非世論。
此是我法，非汝有也。
婆羅門！
略說彼識若來若去、若死若生、若樂若苦、若溺若見、若觸若著，種種相若和合相續、若愛若因計著。
婆羅門！
如是比者是汝等世論，非是我有。
』大慧！
世論婆羅門作如是問、我如是答，彼即默然不辭而退，思自通處作是念言：『沙門釋子出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現相妄想不生。
』」〔魏譯〕「大慧！
復有盧伽耶陀婆羅門來問我言：『瞿曇！
此諸世間無明、愛、業因故生三有耶？
無因耶？
』我時答言：『婆羅門！
此二法，盧伽耶陀，非我法耶。
』婆羅門復問我言：『瞿曇！
一切法墮自相耶？
同相耶？
』我時答言：『婆羅門！
此是盧伽耶陀，非我法耶。
婆羅門！
但有心、意、意識執著外物，皆是盧伽耶陀非我法耶。
』大慧！
盧伽耶陀婆羅門復問我言：『瞿曇！
頗有法非盧伽耶陀耶？
瞿曇！
一切外道建立種種名字章句因譬喻說者，皆是我法。
』我時答言：『婆羅門！
有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義依義說，而非盧伽耶陀建立法。
婆羅門！
有法非盧伽耶陀，以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分別戲論故。
何者是？
謂遠離分別心觀察有無，自心見相如實覺知，是故不生一切分別，不取外諸境界法故，分別心息住自住處寂靜境界，是名非盧伽耶陀，是我論法，非汝論耶。
婆羅門！
住自住處者，不生不滅故。
不生不滅者，不生分別心故。
婆羅門！
是名非盧伽耶陀。
婆羅門！
略說言之，以何等處識不行不取不退不生不求，執著不樂不見不覩不住不觸，是名為住，名異義一。
婆羅門！
執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧伽耶陀法，非我法耶。
』大慧！
盧伽耶陀婆羅門來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門如向所說。
時婆羅門默然而去，而不問我建立真法。
時盧伽耶陀婆羅門心作是念：『此沙門釋子外於我法，是可憐愍，說一切法無因無緣、無有生相，唯說自心分別見法。
若能覺知自心見相，則分別心滅。
』」〔唐譯〕「大慧！
爾時，世論婆羅門復問我言：『無明、愛、業為因緣故，有三有耶？
為無因耶？
』我言：『此二亦是世論。
』又問我言：『一切諸法皆入自相及共相耶？
』我時報言：『此亦世論。
婆羅門！
乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。
』大慧！
爾時，彼婆羅門復問我言：『頗有非是世論者不？
一切外道所有詞論，種種文句因喻莊嚴，莫不皆從我法中出。
』我報言：『有。
非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應，非不相應。
』彼復問言：『豈有世許非世論耶？
』我答言：『有。
但非於汝及以一切外道能知。
何以故？
以於外法虗妄分別生執著故。
若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別，不取外境，於自處住。
自處住者，是不起義。
不起於何？
不起分別。
此是我法，非汝有也。
婆羅門！
略而言之，隨何處中，心識往來，死生求戀，若受若見、若觸若住，取種種相和合相續，於受於因而生計著，皆汝世論，非是我法。
』大慧！
世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去。
作是念言：『沙門瞿曇無可尊重，說一切法無生無想、無因無緣，唯是自心分別所見。
若能了此，分別不生。
』」「大慧！
此即是汝向所問：『我何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲不攝受法。
』」大慧白佛言：「世尊！
攝受貪欲及法，有何句義？
」佛告大慧：「善哉善哉！
汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。
諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
」大慧白佛言：「唯然受教。
」佛告大慧：「所謂貪者，若取若捨、若觸若味，繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起，斯由習近世論及世論者，我及諸佛，說名為貪，是名攝受貪欲不攝受法。
」〔魏譯〕「大慧！
汝今問我，何故盧伽耶陀種種辯說，親近供養恭敬彼人，但攝欲味不攝法味。
」大慧白佛言：「世尊！
何者名食句義？
何者名法句義？
」佛告大慧：「善哉善哉！
善哉大慧！
汝能為於未來眾生，咨問如來如是二義。
善哉大慧！
諦聽諦聽！
我為汝說。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「何者為食？
謂食味、觸味、樂求方便巧諂著味、執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。
復次大慧！
名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之為食。
是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧伽耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。
」〔唐譯〕「大慧！
汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利，不得法利。
」大慧白言：「所言財法，是何等義？
」佛言：「善哉！
汝乃能為未來眾生，思惟是義，諦聽諦聽，當為汝說。
大慧！
所言財者，可觸可受，可取可味，令著外境，墮在二邊，增長貪愛，生老病死，憂悲苦惱，我及諸佛，說名財利，親近世論之所獲得。
」「大慧！
云何攝受法？
謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心、意、意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。
所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。
大慧！
多有外道癡人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者受無因論則起常見，外因壞因緣非性則起斷見。
大慧！
我不見生住滅故，說名為法。
大慧！
是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。
」〔魏譯〕「大慧！
何者為法味？
謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分別之相。
如實能知諸地上上智故，爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。
大慧！
外道說法多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。
何以故？
大慧！
諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。
大慧！
我說如實見不著生滅，是故我說名為法味。
大慧！
是名我說食味、法味。
大慧！
汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。
」〔唐譯〕「云何法利？
謂了法是心，見二無我，不取於相，無有分別，善知諸地，離心意識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利。
以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。
大慧！
外道世論令諸癡人墮在二邊，謂常及斷。
受無因論則起常見，以因壞滅則生斷見。
我說不見生住滅者，名得法利。
是名財、法二差別相。
汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「一切世間論，外道虗妄說，妄見作所作，彼則無自宗。
唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。
心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離，乃至心流轉，是則為世論。
妄想不轉者，是人見自心，來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。
有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「我攝取眾生，依戒降諸惡，智慧滅邪見，三解脫增長。
外道虗妄說，皆是世俗論，以邪見因果，無正見立論。
我立建立法，離虗妄因見，為諸弟子說，離於世俗法。
唯心無外法，以無二邊心，能取可取法，離於斷常見。
但心所行處，皆是世俗論，若能觀自心，不見諸虗妄。
來者見因生，去者見果滅，如實知去來，不分別虗妄。
常無常及作，不作彼此物，如是等諸法，皆是世俗論。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「調伏攝眾生，以戒降諸惡，智慧滅諸見，解脫得增長。
外道虗妄說，皆是世俗論，橫計作所作，不能自成立。
唯我一自宗，不著於能所，為諸弟子說，令離於世論。
能取所取法，唯心無所有，二種皆心現，斷常不可得，乃至心流動，是則為世論。
分別不起者，是人見自心，來者見事生，去者事不現，明了知來去，不起於分別。
有常及無常，所作無所作，此世他世等，皆是世論法。
」爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！
所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？
」佛告大慧：「諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。
」大慧白佛言：「唯然受教。
」佛告大慧：「或有外道陰界入滅，境界離欲見法無常，心、心法品不生不念，去來現在境界諸受陰盡，如燈火滅、如種子壞妄想不生，斯等於此作涅槃想。
大慧！
非以見壞名為涅槃。
」〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！
如來所言涅槃，涅槃者，以何等法名為涅槃，而諸外道各各虗妄分別涅槃？
」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！
善哉大慧！
諦聽諦聽！
當為汝說諸外道等虗妄分別涅槃之相。
如彼外道所分別者，無是涅槃。
」大慧白佛言：「善哉世尊！
唯然受教。
」佛告大慧：「有諸外道厭諸境界，見陰、界、入滅，諸法無常，心、心數法不生現前，以不憶念過去、未來、現在境界諸陰盡處，如燈焰滅，種壞風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。
大慧！
而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故，名為涅槃。
」〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
佛說涅槃，說何等法以為涅槃，而諸外道種種分別？
」佛言：「大慧！
如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。
諦聽諦聽！
當為汝說。
大慧！
或有外道言：『見法無常，不貪境界，蘊、界、處滅，心、心所法不現在前，不念過、現、未來境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生。
』起涅槃想。
大慧！
非以見壞名為涅槃。
」「大慧！
或以從方至方名為解脫，境界想滅猶如風止；或復以覺所覺見壞名為解脫；或見常無常作解脫想；或見種種相想招致苦生，因思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂作涅槃想。
」〔魏譯〕「大慧！
或有外道從方至方，名為涅槃。
大慧！
復有外道分別諸境如風，是故分別名為涅槃。
大慧！
復有外道作如是說：『不見能見所見境界生滅，名為涅槃。
』復次，大慧！
復有外道作如是說：『不見分別見常無常，名為涅槃。
』復次，大慧！
復有外道作如是言：『分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虗妄分別一切諸相，怖畏諸相見於無相，深心愛樂生涅槃想。
』」〔唐譯〕「或謂至方，名得涅槃。
境界想離，猶如風止。
或謂不見能覺所覺，名為涅槃。
或謂不起分別常無常見，名得涅槃。
或有說言：『分別諸相，發生於苦，而不能知自心所現。
以不知故，怖畏於相，以求無相，深生愛樂，執為涅槃。
』」「或有覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想。
或謂我人眾生壽命一切法壞，作涅槃想。
或以外道惡燒智慧見自性及士夫，彼二有間士夫所出名為自性，如冥初比求那轉變，求那是作者作涅槃想。
或謂福非福盡、或謂諸煩惱盡、或謂智慧、或見自在是真實作死生者，作涅槃想。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去、未來、現在諸法是有，名為涅槃。
復次，大慧！
復有外道，見我、人、眾生、壽命、壽者諸法不滅，虗妄分別，名為涅槃。
復次，大慧！
有餘外道，無智慧故，分別所見自性人命轉變、分別轉變，名為涅槃。
復次，大慧！
有餘外道，說如是言：『罪盡故福德亦盡，名為涅槃。
』復次，大慧！
有餘外道，言：『煩惱盡依智故，名為涅槃。
』復次，大慧！
有餘外道，說如是言，見自在天造作眾生。
虗妄分別名為涅槃。
」〔唐譯〕「或謂覺知內外諸法自相、共相、去、來、現在有性不壞，作涅槃想。
或計我、人、眾生、壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想。
復有外道無有智慧，計有自性及以士夫，求那轉變作一切物，以為涅槃。
或有外道計福、非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者，以為涅槃。
」「或謂展轉相生生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。
或有外道言，得真諦道，作涅槃想。
或見功德功德所起和合一異俱不俱，作涅槃想。
或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性，見已作涅槃想。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
有餘外道言：『諸眾生迭共因生，非餘因作。
』如彼外道執著於因，不知不覺，愚癡闇鈍，虗妄分別名為涅槃。
復次，大慧！
有餘外道說證諦道，虗妄分別名為涅槃。
復次，大慧！
有餘外道作如是言：有作所作而共和合，見一異、俱不俱，虗妄分別，名為涅槃。
復次，大慧！
有餘外道言：一切法自然而生。
猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生。
虗妄分別名為涅槃。
」〔唐譯〕「或謂眾生展轉相生，以此為因更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃。
或計證於諦道，虗妄分別以為涅槃。
或計求那與求那者而共和合，一性異性俱及不俱執為涅槃。
或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作？
即執自然以為涅槃。
」「大慧！
或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想；或見時是作者、時節、世間，如是覺者作涅槃想；或謂性，或謂非性，或謂知性非性；或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
有餘外道言：諸萬物皆是時作，覺知唯時。
虗妄分別，名為涅槃。
復次，大慧！
有餘外道言：見有物、見無物、見有無物。
如是分別，名為涅槃。
」〔唐譯〕「或謂能解二十五諦即得涅槃。
或有說言能受六分守護眾生斯得涅槃。
或有說言時生世間時即涅槃。
或執有物以為涅槃。
或計無物以為涅槃。
或有計著有物無物為涅槃者。
或計諸物與涅槃無別作涅槃想。
」「有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。
大慧！
如是一切悉墮二邊作涅槃想。
如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。
大慧！
彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂馳流動，一切無有得涅槃者。
」〔魏譯〕「大慧！
復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離訶責。
大慧！
如是等外道，皆墮二邊虗妄分別，無實涅槃。
大慧！
一切外道如是虗妄分別涅槃，無人住世間，無人入涅槃。
何以故？
一切外道依自心論虗妄分別，無如實智；如彼外道自心分別，無如是法去來搖動，無有如是外道涅槃。
」〔唐譯〕「大慧！
彼諸外道虗妄計度，不如於理，智者所棄，皆墮二邊作涅槃想，於此無有若住若出。
彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者。
」「大慧！
如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼已得自覺聖法，知二無我離二煩惱，淨除二障永離二死，上上地、如來地如影幻等諸深三昧，離心、意、意識說名涅槃。
大慧！
汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。
」〔魏譯〕「復次，大慧！
餘建立法，智者說言如實見者，唯是自心而不取着外諸境界，離四種法，見一切法如彼彼法住，不見自心分別之相，不墮二邊，不見能取可取境界，見世間建立一切不實，迷如實法，以不取諸法名之為實，以自身內證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障，如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心、意、意識分別，如是等見名為涅槃。
大慧！
汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虗妄涅槃。
」〔唐譯〕「大慧！
復有異彼外道所說，以一切智大師子吼，說能了達唯心所現，不取外境遠離四句，住如實見不墮二邊，離能所取不入諸量，不著真實住於聖智，所現證法悟二無我，離二煩惱淨二種障，轉脩諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心、意及以意識，名得涅槃。
汝及諸菩薩宜應遠離。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。
愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。
眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。
」〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「外道涅槃見，各各起分別，皆從心相生，無解脫方便。
不離縛所縛，遠離諸方便，自生解脫想，而實無解脫。
外道建立法，眾智各異取，彼悉無解脫，愚癡妄分別。
」〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「外道涅槃見，各各異分別，彼唯是妄想，無解脫方便。
遠離諸方便，不至無縛處，妄生解脫想，而實無解脫。
外道所成立，眾智各異取，彼悉無解脫，愚癡妄分別。
」「一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。
凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。
譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。
不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。
心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。
」〔魏譯〕「一切癡外道，妄見作所作，是故無解脫，以說有無法。
凡夫樂戲論，不聞真實慧，言語三界本，如實智滅苦。
譬如鏡中像，雖見而非有，熏習鏡心見，凡夫言有二。
不知唯心見，是故分別二，如實知但心，分別則不生。
心名為種種，離能見可見，見相無可見，凡夫妄分別。
」〔唐譯〕「一切癡外道，妄見作所作，悉著有無論，是故無解脫。
凡愚樂分別，不生真實慧，言說三界本，真實滅苦因。
譬如鏡中像，雖現而非實，習氣心鏡中，凡愚見有二。
不了唯心現，故起二分別，若知但是心，分別則不生。
心即是種種，遠離相所相，如愚所分別，雖見而無見。
」「三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。
經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。
」〔魏譯〕「三有唯妄想，外境界實無，妄想見種種，凡夫不能知。
經經說分別，種種異名字，離於言語法，可說不可得。
」〔唐譯〕「三有唯分別，外境悉無有，妄想種種現，凡愚不能覺。
經經說分別，但是異名字，若離於語言，其義不可得。
」楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下