楞嚴經秘錄 第9卷
大佛頂首楞嚴秘錄卷第九天台 一松大師 說語谿門人 靈述 記二、自阿難世間去，明色界天之文也。
云色界者，以其雖有定力，勝下六欲，然猶為色籠絡，故名色界。
分二：初、別明阿難世間等也；二、總結阿難是十等也。
初又分四，即四禪也。
次第可見。
初、初禪分二：初、阿難下，正明；二、阿難下，結成。
初正明中三天：一名梵眾，如王之有人民也；二名梵輔，如王之有宰弼也；三名大梵，如國之有君王也。
若二三禪，則亦然耳。
初梵眾中不假禪那，謂修天行者不修首楞嚴大定也。
無有智慧，謂修天行不修奢摩妙觀也。
此之二句下去諸天皆應有之，而不云者，略也。
蓋此經所明唯耳根圓通，乃是首楞大定奢摩等妙觀，今修天行者非其所修，故云不假等。
及每結成，皆云雖非正修真三摩提也，但能謂其執身不行婬欲事耳。
若行下，謂其執心不起婬念也。
是人下，謂其當下未到定成，即生梵眾天為梵王之伴侶也。
如是下，結名可知。
二、梵輔中，欲習句，謂其離婬欲也。
離欲句，謂其禪定現前也。
於諸句，謂其行住坐臥四威儀中，常與五戒禪定相應也。
是人等，謂其功行已成，當下應生為梵王輔弼也。
如是下，結名，可知。
三梵王中身心句，執身不行婬事，執心不起婬念，執亦離也。
威儀句，四威儀中唯一禪定也。
清淨句，兼持五戒皎如冰霜也。
加以句，明其婬欲是散亂之因，悟其婬欲是煩昏之本也。
是人下，當下應生為大梵王也。
如是下，結名可知。
二結成中，此三句謂其已捨六欲苦粗障，已得初禪淨妙離，則此三天勝下六欲，故名為勝流也。
一切等，正明已捨六欲苦粗障也。
清淨等，正明已得淨妙離也。
雖非等，蓋此經所明唯是耳根三昧，乃出世上上定，今非所修，故云雖非等也。
下去倣此。
二、二禪亦分二：初、阿難下，正明；二、阿難下，結成。
初、正明三，即三天也。
初少光中其次二句，蓋言大梵雖為色天之主，唯其有語言故，若論禪定不如二禪已去，則如二禪勝於初禪，故云其次等也。
圓滿句，謂其能修根本禪及修四無量心也。
澄心句，生定也。
寂湛句，由定生慧也。
如是下，結名也。
云少光者，對後無量光言，少字應讀上聲，乃多少之少，下之少淨亦然。
二、無量光中，光光等，謂其光復生光也。
映十等，正映本界，非映他方世界為十方也。
顯其禪益進，光益多也，所以結名為無量光。
三光音中吸持等者，疑是倒文，應云持圓吸光，蓋持少光之圓滿梵行，吸無量光之光也。
此天已去不以語言詮顯，即以光為教體，故云吸持等也。
發化等者，既以光為教體，即以光為宣化，傳傳無盡勝於語言粗澁，故云發化等也。
所以結名為光音耳。
二結成中，一切憂懸之懸字，有云應作愁字看，此亦不然，蓋謂憂心懸懸耳。
乃二禪是定生喜樂，故云一切等也。
清淨等者，謂其已得二禪之淨妙，離已伏初禪及六欲之苦粗障也。
三、三禪亦分二：初、阿難下，正明；二、阿難下，結成。
初、正明三，即三天也。
初少淨中如是等者，牒前光音天成就之光而言也。
披音等者，到此更加修進，披去教體之光音，顯露本位之妙定也。
發成等者，謂其定益進也。
葢三禪是離生喜樂地，今當其初，故云通寂滅樂。
所以進而若二成寂滅樂，若三歸寂滅樂，故得名為少淨也。
二、無量淨中淨空等，亦言其定益進於前也。
餘可知。
所以得名為無量淨也。
三、徧淨中世界等，亦言其定更進乎前也，所以得名為徧淨耳。
二結成中，具大等，言其定生也。
得無句，言其喜樂也。
安隱句，正顯其三禪之樂勝也。
四、四禪若照前三，亦應三天止於廣果而已。
今因福愛已進有二岐路，若從坦道得廣果也，若從紆僻為無想耳，則知無想一天因岐路而生也。
下去五不還天，三果聖人寄位於此，以故四禪有凡天也。
若分判之，廣果已還是凡夫天，即本禪也；無想一天是外道天，以其妄計無想為涅槃耳；五不還天是三果聖人也。
同一禪中有三種耳。
今且分二：初、凡夫四天復次天人去也；二、那含五天此中復有去也。
初又二：初、復次下正明；二、此四下結成。
初正明四，即四天也。
初福生中不逼等者，謂其二禪已還，及下六欲之苦，粗障皆離也。
樂非等者，謂其兼知三禪之樂，亦不久也。
如是不唯離苦，亦且捨樂，故云苦樂等也。
苦樂，粗重相也。
苦未能捨，淨妙之福不生。
今既苦樂頓捨，則粗重相而亦滅矣。
粗重相捨，淨妙之福自得，故云粗重等也。
四禪是捨念清淨地，今當其初，便能爾爾，進而更勝，不待言矣。
如是下，結名，可知。
二福愛天中捨心等者，前之苦樂二境雖捨尚未得圓，到此苦樂更不可得，故云捨心圓融。
而解更勝其福更增，故云勝解等也。
解脫清淨福既無遮，乃得不可思議之用，盡乎未來世中，故云得妙等也。
結名可知。
三廣果中從是天等者，指福愛天進有二岐路也。
若於等者，謂從三禪之第三天已來，經福生出至福愛，其福轉圓其解轉明，此正從坦道而修證者，故云若於等也。
結名可知。
法華云大自在者，即今之廣果也。
然今四禪若亦三天，則乃廣果為最上天矣。
故法華云色界頂天，以此則知無想等之寄居明矣。
四無想中若於等者，謂前不唯厭，苦樂亦厭之，故云若於等也。
然前苦樂雖捨，能捨之心猶存，於此捨心重加詳審而無斷絕，故云精研等也。
從是捨心既捨，身亦不得，故云圓窮等也。
既身心兩滅，所有心慮猶若死灰凝然不動，可經五百劫之久，故云心慮等也。
是人等者，如來之斷詞也。
謂其苦樂雙厭已來是生滅因，心慮灰凝住五百劫是生滅果，如是生滅之因但可得此生滅之果，自不能顯不生不滅圓明自性，故云是人等也。
初半劫等，復申其生滅之果妄計為涅槃也，就五百劫論其始終耳。
初到無想天時，定力未就，經半劫方得心滅，故云初半劫滅。
既經四百九十九劫半時，定力衰微不能按制，取滅之心又復生焉，故云後半劫生。
據此止得四百九十九劫，如灰凝然，此但世間定力令其無想而已，無非微玅觀力之所顯發，遂計不生不滅之涅槃，所以無想為外道天也。
二、結成，可知。
二那含五天分三：初此中下標示，二苦樂下釋明，三此不下結成科目。
先分正明結成為二，正明又分為二，今直分三亦便也。
初標示中，此中等，標也，可知。
於下等，示也，謂其斷欲界九品思盡，故云於下等也。
從是偏真，更顯欲界之苦，禪天之樂，皆不可得，故云苦樂雙亡。
欲之思惑，九品既盡，不復生於下之欲界，故云下無卜居。
然於上地之惑未盡，不妨就於捨念清淨四禪同分之中，安立以為處所，故云故於等也。
正示三果聖人寄居之所以耳。
初無煩中苦樂句，承前也。
鬪心不交者，若苦樂二境未滅，而所滅之境與能滅之心，似為交相鬬諍，苦樂既滅，能滅所滅兩不相緣，是名鬪心不交也。
從此以去，總屬重慮緣真，進斷上地之惑，其名或從所破及夫所顯，皆可見也。
二、無熱中機括獨行者，指能滅之心也。
能發生一切之為機，能含攝一切之為括。
前境既滅，唯存能滅，是為獨行。
合而言之，機括獨行，研交無地者，若其心境相對，有交之地可得。
其境既滅，機括獨行，是為研交無地。
三善見中十方等者，若境未亡所顯未妙，其境既亡其理更顯，故云十方等也。
此之十方世界，止就本界而言，以羅漢尚未見界外，故純一真理，故云更無等也。
四、善現中精見等者，前約能見故云妙見圓澄，今就所見故云精見現前，一能一所其理愈顯，猶之乎陶冶鎔鑄其光而無留礙，故云陶鑄無礙，所以前名善見此名善現也。
五色究竟中究竟等者，謂既能見所見陶鑄無礙，所有諸法幾微無不究盡，故云究竟群幾。
窮色等，正明其究竟群幾也。
以析空觀析之，又析窮其色性之性，以顯偏真之理，故云窮色等也，所謂離色入空耳。
是以此五是三果聖人所居也。
三結成中，此不等，正明五天雖寄四禪，其四禪之天王，但聞名欽仰而已，不能知見乎其形也，故云此不等也。
無他，那含是聖，本天是凡，凡聖自當逈別也。
如今等，引例也。
五百羅漢住天台山，又有五百天冠菩薩住支提山，如華嚴說，如斯之類，世人皆不得見，故云如今等也。
二、阿難下。
總明色界之文也。
是十等，謂其唯修禪定，故云獨行無交。
未盡等，謂其為色籠絡，故云未盡形累。
所以究竟已還，共十八天，皆名為色界也。
三、自復次，阿難去，明無色界之文也。
名無色者，謂無業果色，故云無色。
若定果，色猶存也。
大分為二：初、正明復次，阿難等也；二、結成阿難是諸等也。
初又二：初、復次下，標類；二、若於下，釋相。
初標類中，從是等即指色究竟天也。
復有二種岐路，正標迴心不迴心、利鈍二號人也。
二、釋相，又二：初、明利者迴心若於等也；二、明鈍者不迴心若在等也。
初利者迴心中，若於下明出界得累，成阿下明迴小入大。
初云若於等者，諸其根利之故，於前色究竟天捨念清淨地中，即發八忍八智九無礙九解脫三十四心，現前之時頓斷思惑盡，便出三界成四果羅漢，故云若於等也。
又以利根利故，不唯證小乘果，更能迴心向大，斷無明見中道成大阿羅漢，如法華云普於其中應受供養，故云成阿等也。
二明鈍者不迴，分三：初若在下正示也，二此等下結歸也。
初正示中分四，即四空也。
初空處中若在等者，謂於捨念清淨地中已得色究竟天，故云若在等也。
捨心難得成就其色未離，故云覺身為礙。
今銷其色之礙度入乎空，然色有三種不同，有可見可對色、有不可見可對色、有不可見不可對色，此之三種悉為銷盡，故云銷礙入空結名可見。
二、識處中，諸礙句，承上銷礙入空也。
無礙句，不唯銷其諸礙，無礙之無亦不可得也。
其中下，揀所存也。
意謂諸礙既銷，無碍亦無，其所存者，唯阿賴耶之八識也。
全，即留也。
末那，七識也。
七識唯念八識為內，自我亦能外緣六識。
六塵既銷，六識不行，外無所緣，則半分無矣。
然八識體不動，所緣尚在，以故留半分也。
若作全字看，謂其末那全分中之半分亦得也。
微細者，以其所緣八識，乃是無明，最為微細，其能緣也，亦微細耳。
又可全於末那全留七識也。
半分微細，六識也。
以前所斷，是欲、色二界之思，乃是粗重半分；其未斷者，無色界思，故云半分微細。
若夫後之無所有處，無色正使將盡，則云識心多滅，以故此之半分微細，看作六識亦得也。
銷其礙，唯存乎空，到此中來，空亦不得，秪存識體，是以名為識處。
三、無所有處中空色句，謂前之空色二俱亡矣。
然識體猶存，到此識體亦滅，故云空色等也。
正謂無色思將盡耳。
十方等者，攸即所也。
不唯空色亡，亦且識心滅，唯一寂然真理而無所往也。
是以名為無所有處。
四、非非想處識性等者，二乘之人但知六識，不復知有八識，又不知六識可滅，六識性不可滅，以六識性即八識體。
然其八識就妄邊說是為識精，就真邊說當體元明，因其不知六識是八識體，亦欲動而滅之，如何得動為汝所滅？
故云識性等也。
從來無盡，如何為汝發宣得盡？
故云於無等也。
識生元不動者，汝欲滅之使其存者，若乎不存而實存之，故云如存不存。
識性元無盡者，汝欲滅之使無盡者，若乎欲盡而實無盡，故云若盡非盡。
名為等者，若就本文而言，指如存不存謂之非想，指若盡非盡謂之非非想。
若約前文而言，謂不同前識處，故云非想，謂不同前無所有處，故云非非想。
二、結歸。
蓋此四天其有二種，謂聖人與凡夫也。
若從色究竟來，不能如大阿羅漢早已迴心，更復重重至此非非想，乃是聖人見思二惑悉斷盡也。
若唯本天止修根本定，見思二惑伏而不斷，如石壓草石去還生，如冰挾魚冰泮還遊，以其事禪不能發無漏故也。
此等等，正結凡夫也。
謂其但能窮空之相，不能顯空之理，故云此等等也。
從不等，正結聖人也。
謂其不能如阿羅漢迴小冋大，唯從色究竟天往歷至此方斷見思，止是鈍阿羅漢，故云從不等也。
若從等，借無想天以例，雖不迴心終不墮落也。
蓋無想天元非究竟，妄計涅槃不能窮空究理，迷於有漏之天而作無為之解，不聞如來正法，心若復起即為墮落。
若夫羅漢不同無想復入輪迴，故云若從等也。
二、結成，分三：初、總結三界，阿難等也；二、別結四空，阿難等也；三、指屬虗妄，此皆等也。
初總結三界中，各各天人民也，民則實行凡夫，所以福盡還入輪迴，所謂仰箭射虗空，力盡還墮落也。
彼彼天王王也，王則權行菩薩，所以示為漸次等也。
如是則知三界之中，不唯色之五不還是三果聖人，及無色利鈍，乃是羅漢菩薩之聖。
凡三界諸天之王，皆大聖之示現也。
二、別結四空中是四等。
即指空處等四天，空色雙亡，識心都滅，乃至識性不動等而言。
此但就凡夫而結四空天也。
餘可知。
三、指屬虗妄中此皆等者。
謂三界諸天，及前之地獄等四，後之修羅之一。
皆由不了妙明心性，一念不覺，而虗妄之發生也。
補特伽羅，此云數取趣，亦即中陰耳。
七、自復次，阿難去，明修羅之文也。
阿修羅，此云無天，但有天福，無天德故。
亦云無酒，性極嗜酒，采四天下華醞於大海，欲釀成酒，魚龍業力不得成就，遂發瞋性，誓斷酒故。
若論其福，可與天齊；若論其德，當在人下。
今備列於此，以其為四趣所攝故也。
云何一類為四趣攝？
由其宿因能奉出世聖人教法，持五戒、十善，此是上品之善，應生天中；亦能奉世間聖人之教，行仁、義、禮、智、信之五常，此是中品之善，應生人中。
此就所持而言耳。
若就本類而言，雖能戒善及乎五常，念念欲勝他人，唯恐他勝于己，則中品之惡應生鬼中；不唯勝人之念，更有嫉妬之心，或聞人行善事，心生嫉妬，意謂斯人如何能行斯事，永使他人不能行善，則為下品之惡，應生畜中。
既有是善，復有是惡，所以不捨本類而為四趣攝也。
復有為四生所攝者，以鬼是卵生，人是胎生，天是化生，畜有濕生，所以生在海底，同乎魚龍之濕生也。
分文為二：初、復次下，總標；二、若於下，別明。
別明分四，大意如前，次第可見。
初、卵生鬼類所攝中云護法力者，因其宿因能奉出世聖人之教，故能護法也。
乘通入空者，修羅無通，既為鬼類所攝，鬼有五通，是亦有通，餘可知。
二、從阿難如是去，結顯七趣之文也。
文分為二：初、迷妄成有，阿難等也；二、炤真則無，若得等也。
初又二：初、阿難下，迷因虗妄；二、阿難下，轉由惡業。
初中云精研七趣者，精即精細，研即研覈。
如前其總答也，由勝至劣；其別答也，由劣至勝。
一總一別，一往一復，如此精細而為研覈，七趣因果無不昭然，是為精研七趣也。
如是則知七趣皆屬乎昏昧諸有為相為因，遂有乎沉溺諸有為相為果，故云皆是等也。
其受生也，因虗妄之想；其隨業也，亦因是虗妄之想，故云妄想等也。
如是虗妄、受生、隨業，總由從真起妄，背覺合塵。
然於妙明心性如空中華，那得根本及夫由緒，故云於玅等也。
次中此等等者，復指此諸眾生，了不自知迷本妙心，所以雖經多劫，不得復乎真淨妙明，故云此等等也。
不知其真而歸其淨者，無他，總由殺盜婬之三故，故云皆由等也。
如是若能返乎三者，不唯無三而已，又能出生無殺盜婬之三者矣，故云反此等也。
於是而推，應知有此三者，則名鬼等之三惡道，無此三者，則名天等之三善道，故云有名等也。
善之與惡，無之與有，互相傾奪，從此迴旋輪轉，了無休息，故云有無等也。
此皆迷妄而成有也。
二、炤真則無，分四：初、若得下，明妙觀；二、阿難下，答問詞；三、汝勗下，勸斷除；四、作是下，辨邪正。
初、明妙觀中若得等者，正明微玅三觀，雖云三摩，而奢摩、禪那亦具也。
以其三法全性而起，是為玅發三摩提也。
則玅等者，正明妙觀所顯妙諦也。
若修奢摩他時，不思議空觀法爾現前而圓照之，則萬法當前，一塵不立，當體真空理境是為寂；若修三摩提時，不思議假觀法爾現前而圓炤之，則森羅萬法無不宛然，當體妙有理境是為常；若修禪那時，不思議中觀法爾現前而圓照之，則當體空寂處而萬法宛然，萬法宛然處而當體空寂，遮照平等，真俗並顯，唯是中道理境是為玅，故云則妙常寂。
於是則萬法當前，一塵不立，當體真空之時，即善惡等亦真空也，那更有善惡天鬼等可得？
又森羅萬法無不宛然，當體玅有之時，即善惡等亦妙有也，那更有善惡天鬼等可得？
又雙遮雙照，雙即雙離，當體中道之時，即善惡等亦中道中也，那更有善惡天鬼等可得？
故云有無二無。
到此不唯有無所遣之境不可得，即能遣之觀亦不可得，故云無二亦滅。
則知不殺等三之善尚不可得，那更有殺等三之惡可得？
故云尚無等也。
如是觀之，輪迴之苦當下息矣，所以明其妙觀以照真耳。
二、答問詞中不斷等者，正答其為復本有，為妄習生，及為有定處，眾私同分之問也。
初二句，標也。
因各下，釋也。
因各等者，謂其造業是各各之私，感報是同分之同也。
如是則有定處，非無定處，故云因各等也。
自妄下，正明其皆因一念不覺，虗妄而有，如空中華，不可究其根緒，故云自妄等也。
前阿難如是申問，今如來如是結答，一問一答，了然明矣。
三斷除中汝勗等者，勗即勸勉之義，正勸其修圓通法門也。
前來既明妙觀，又答問詞，則阿難自應以此玅觀而斷其妄、返其真，故勸其斷除也。
三惑非見思等，即指其殺等也。
以其殺等三業由貪等三惑，所以先當斷其根由，故云汝勗等也。
縱得下，反顯可知。
四、辨邪正中，作是等可知。
後應結云：如是則知地獄因即生地獄果，乃至人天因即生人天果。
若能作是說，修是觀，照妄妄破，炤真真顯，無患乎無上之菩提不成也。
精研七趣已竟。
二、從即時如來去，助道中詳辨五陰之文也。
其行人也，觀行將成未成之際，五陰將破未破之時，能所相當，彼此敵立。
若能圓觀而圓照之，無非圓融三諦，如是不用破魔，魔自破矣。
又能達魔界如、佛界如，一如無二如，亦不用破魔，魔自破矣。
儻其不能如是觀達，或一念邪、一見錯，則魔黨乘間而入，不唯觀行不成，猶招惡道淪墜，此是最為緊切關頭。
然阿難輩不及預問，所以如來興無緣慈，將罷座矣，還來說也。
魔者，梵語具云魔羅，此云殺者，亦云奪者，能殺行人法身及奪行人慧命耳。
然魔有天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔，今雖五魔，具有之也。
大分為二：初、經家敘即時等也；二、如來說汝等等也。
經家敘中即時等者，前來正行中解行證三，及夫結名更於助行中精研七趣，一經所談至矣極矣無可加矣，故云將罷法座。
然五陰魔尚未詳辨，以故迴紫金山而再說耳。
此雖阿難輩緊要著子，非如來之佛知佛見，何能預為照濁？
所以普告大眾及夫阿難，其時諒已知之，但現前大眾及末世眾生猶不能知，所以正告大眾傍及阿難，以阿難是當機耳。
二、如來說，更分為三：初、汝等有學去，就意許說；二、佛告阿難去，約義開示；三、阿難即從去，更釋餘疑。
初又二：初、指前即汝等等；二、明今即汝猶等。
初指前中迴心趣大等，揀異於小乘也。
已說真修等，謂前來所說耳根法門全性起修為真修行，亦揀異於不達全性起修者也。
二、明今，又二：初、汝猶下，備舉未知；二、汝應下，誡許受說。
初、備舉未知中，初、總舉，即汝猶等也；二、別舉，即或汝等也。
初中，奢摩他止，毗婆舍那觀也。
止觀既具，而止觀不二之禪那具，可知也。
此舉所修也。
微細句，舉所不知也。
魔境等，舉能不知也。
魔境現前，如止觀中，具有十境，從陰入境，至菩薩境，魔境其第五也。
初心唯觀陰入，餘九待發方觀，則知魔境現前，具如止觀。
洗心非正，有多意，若略言之，內心不緣外塵，洗心自正，魔不得入。
又了魔界佛界，唯一如，無二如，亦洗心自正，魔不得入。
若廣言之，一者凡修禪定，必須洗滌先心，從來所有邪惡知見，悉皆懺斷，淨盡無餘，如前淨器，除去毒蜜，復以灰香，蕩滌習氣，堪貯甘露，小有不淨，便為致魔之端。
二者凡修三止，皆是洗心慧水，如體真止洗見思，方便止洗塵沙，不二止洗無明，所有三惑既洗，心自得正，倘有少不清淨，便為魔所乘也。
二、別舉中，或汝等預舉後之四十八種陰魔也。
如後所明天魔、鬼神、魑魅，皆是陰魔中所現者也。
魑魅下，應結云：此是賊也，元非是子。
汝若不能了知，反認賊為子矣。
故云心中等也。
若是子，方能克紹法王家業；若是賊，不唯不紹法王家業，則其法身慧命反為所喪失也。
可不慎哉！
又復下，預舉識陰中後之聲聞、緣覺二種也。
如第等者，引例也。
彼比丘曾聞如來所說，證阿羅漢不墮後有，彼乃不達四禪，妄計為阿羅漢，其福盡時將為墮落，遂謗佛曰：佛說羅漢不墮後有，我證羅漢今復墮落。
則知佛說非真實也。
如是未證謂證是大妄語，更謗如來又大妄語，是以直墮阿鼻地獄，具如輔行中說。
今云四禪，蓋以初禪謂得初果，乃至四禪便謂證四果也，是為妄言證聖。
彼既爾爾，設習三昧得少為足亦復如是，故云如第等也。
二誡許受說中，汝應下誡許，阿難下受說，皆可知。
二、約義開示，更分為三：初、總明佛告阿難等也；二、別顯阿難當知等也；三、總結此是過去等也。
初又三：初、佛告去，出因由；二、汝輩去，明魔動；三、然彼等為勸誡。
初又三：初一、真自性，即佛告下；二、迷真起妄，即由汝下；三、妄體元無，即當知下。
初中佛告等，正明一真自性，乃生佛平等不二者也。
二、迷真起妄中，明其本來自性生佛不二，但由汝等一念不覺，迷其真起其妄也。
如前妄為明覺，亦如元明照也。
癡愛發生，如前因明立所，亦如照生所也。
生發徧迷，如前所既妄立，生汝妄能，亦如所立照性亡也。
故有空性等，如前無同異中熾然成異也。
以前同為虗空，異為世界，故亦如迷妄有虗空，依空立世界也。
已上所明，皆由一念不覺虗妄而有之相，則此下出皆由一念不覺虗妄而有之意。
十方國土非無漏者，的指揀異於寂光國土也。
泛言對下三土揀異寂光，對下二土揀異寂光，實報對同居揀於上三土耳。
三、妄體元無中當知等者，謂世界因虗空而有，虗空又因無明而有，則知無明為虗空之能生，虗空又世界之能生。
然無明當體虗妄，那得有汝所生之虗空，更汝虗空有所生之世界？
故云當知等也。
猶如片雲等者，片雲喻虗空，以其容易消故；太清喻真性，以其無動轉故。
以片雲之小，點太清之大，了不可得。
如前空生大覺中，如海一漚發，故云猶如等也。
則能生虗空之於真性，尚如片雲之點太虗，起滅無從，況所生世界那可有得？
如前有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有也。
就以妄生妄如此，究其所以，皆由一念無明迷真而起。
若破無明之妄，發其真性，歸其元明，能生無明一破，所生虗空自然銷落殞滅。
虗空尚爾，而世界國土法爾振動破裂，如是安有妄體可得？
故云汝等等也。
發真歸元者，真是一真自性，本來具有，為妄所迷。
今迷既破，真得現前，故云發真。
元即元明，本來不滅，為妄所逐。
今妄既滅，元明自歸，故云歸元。
則知佛告等明，一真自性生佛不二之者，由汝等明迷真起妄、全妄無真者，當知等明若破其妄，妄不可得者也。
出因由竟。
二明魔動中，汝輩等，魔動因也。
一切等，魔動相也。
凡夫等，知不知也。
戀此等，魔所戀也。
是故等，魔來惱也。
云汝輩等者，意謂汝輩若修三摩，則當發真歸元。
彼諸菩薩大阿羅漢，亦修三摩，亦當發真歸元。
彼此所顯理之心，而無不通。
所證智之精，而無不㳷。
如以水合水，以光入光，同是一真自性湛然之體。
故云汝輩等也。
魔動之因如此。
一切等者，以既發真歸元，自當銷殞虗空，而振裂國土。
所以宮殿崩裂，大地振拆，水陸飛騰也。
蓋宮殿等三，是所見之相。
魔王等三，是能見之人。
無不驚慴者，謂見是相而驚慴也。
所見中無故二字，宮殿等三，皆亦有之。
云無故者，魔王等三，亦皆有通，能使宮殿崩，大地振，水陸騰。
今彼不使其通，而有此相，故云無故。
無故而動，自應驚慴。
則知水陸句，亦屬所見。
古來皆作能見看，是以此義不無疑耳。
魔動之相如此。
凡夫等者，謂魔王等三，雖見無故而動，致生驚慴。
其間凡夫不得通者，不知此是修三摩者，發真歸元，遷動虗妄之訛。
此揀不知，以其未得五通故也。
彼等去，明知者也。
可知知不知者如此。
然汝彼雖修三摩，壞其虗空。
彼戀虗妄之塵勞者，云何容汝振裂推滅。
故云戀此等者。
魔之所戀如此。
因不容汝摧裂之故，魔等皆來惱汝三摩行人，使汝行不成就，不致摧壞其處，故云是故等也。
魔之來惱如此，則知魔來元因修行，蓋修行者可不慎歟！
故下有勸誡之文也。
雖曰發真歸元，壞其虗空國土，世界猶在，魔類可以依托，何沾沾惱於行人？
但惧其成佛之時，光明照燭，其魔類也無可全生，所以將成未成之際來惱亂耳。
問：一人發真歸元，十虗悉皆銷殞，大地悉皆振裂，自古以來成佛者多矣，云何虗空世界依然在耶？
答：諸佛成佛，發真歸元，唯破己之無明，止壞己之虗空。
眾生無明不破，而空之與地依然在也。
又問：既是諸佛正壞己之虗空大地，云何天魔等皆見宮殿崩、大地坼、水陸騰而驚慴耶？
答：如相宗說，無明有自相、共相不同。
若破自相無明，壞虗空大地，彼諸魔等自不知也；若破共相無明，壞虗空大地，彼諸魔等自應知也。
然諸佛眾生雖有迷悟不同，其眾生也同在虗空世界，是以壞時理應知耳。
且彼等皆屬邪類，佛成道時，正欲轉其邪而復其正，其於彼也，法爾相關，故無不知。
若更剋實推之，諸佛成佛，銷殞虗空，振裂國土，而空之與地依然在者，無他，十方諸佛固無量，十方眾生亦無量，彼皆無量，恰當諸佛成道之時，正值眾生出生之際，如是則知諸佛成佛當壞虗空國土，眾生出生當成虗空國土，一壞一成，兩當其處，是以壞不見壞，成不見成，而依然在耳。
所謂虗空無盡，世界無盡，眾生無盡，諸佛無盡耳。
三、為勸誡，分二：初、以明悟勸，然彼等也；二、以不悟勸，若不等也。
初以明悟勸中，然彼等承前諸魔來惱而言，故云大怒。
彼塵二句，真妄相對也。
彼雖大怒，但在虗妄塵勞之內；汝既修乎妙觀，則在微玅性覺之中。
如風下，喻妄不能壞真。
汝如下，喻真能破其妄。
徒恃下，謂汝若能堅固修行，在他徒得其力，止是其客，不能壞汝主人也。
成就下，汝若要令三摩成就，破他惱亂，無他方法，唯由汝之五陰主人。
五陰主人，即常住真心也。
主人若能惺惺，客魔自不得便；主人倘或昏昏，客魔乘隙即入，故云成就等也。
當處下，若要五陰主人而為惺惺，唯以禪那等三不思議妙觀觀之，無可奈何汝也。
陰銷等者，彼魔暗也，玅觀明也，妙觀覺照，彼魔暗應念銷落，那更惱亂？
故云陰銷等也。
如是為勸，則知魔之來不來，唯在觀之修不修，其為觀也，豈可緩哉？
二、以不悟誡中，若不下，正誡；如摩下，例明；此乃下，結示。
初云若不等者，汝若一不覺悟，不唯不能破他，則汝反被所破，而為魔之子及為魔黨矣，故云若不等也。
二中如摩等者，引彼微少，例此熾盛也。
謂登伽止一婬女，且止以呪呪汝，止欲毀汝婬之一戒。
然汝戒體清淨，雖遭所攝，尚不被毀，淪落沉溺，故云如摩等也。
三中此乃等者，意謂彼之登伽止一婬女，毀汝一戒而尚不能，今乃魔業熾盛，汝之所有性功德財并汝微玅法身悉皆毀壞，故云隳汝寶覺全身。
又可寶覺全身總是法身，以阿難前云不歷僧祇獲法身，所以云隳汝法身。
法身若隳，斷佛種子，為害何如？
如宰下，復以喻顯也。
意謂如前登伽呪汝，為害甚小，若庶民家之剽掠而已。
若夫魔類作，隳汝法身，如宰臣家之遭籍沒也，故云如宰等耳。
如是為誡，汝本欲破其魔而為修習，反為魔轉而為其子與黨，如宰臣家之遭籍沒。
究其所以，由汝不悟，其為悟也，可不勉乎？
總明已竟。
二、別顯，分為五：初、顯色陰，乃至五、顯識陰。
破五陰者，非謂破壞其五陰也，但從來未曾修此圓通法門，這種玅智不現乎前，不達五陰當體如來藏性，今得觀行漸進漸入，則能了達五陰當體如來藏性，所謂破無所破，全妄即真，顯無所顯，妄真不二耳。
又五陰中位有橫竪不同，若竪論之，破色陰是觀行，破受陰是相似初、二二信，破想陰是相似三、四二信，破行陰是相似五、六二信，破識陰是相似之七信也。
若橫論之，設若一念而能斷者，即破無明而顯中道，入初住位，百界作佛也。
然今就竪論耳。
初、顯色陰大，分為三：初、阿難當知等，標舉也；二、阿難當在等，釋成也；三、阿難如是等，結勸也。
初又二：初、觀成；即阿難下，二、境現；即當住下。
初觀成中汝坐等者，屬觀行位也。
言坐道場者，場有修道得道之異，今在修也，以其修三摩故。
若約六即，此乃觀行，即佛坐道場耳。
銷落諸念者，如前三漸次之修習，真修增進為能銷落，助因正性現業為所銷落也。
則諸等，破妄顯真也。
動靜句，三諦圓融也。
憶念句，三觀圓照也。
二、境現又二：初、當住等色未盡相；二、若因等色已盡相。
初色未盡相中當住等者，承前觀成而言，意謂應在觀成之際而入三摩。
今色未盡，其猶未然。
所以如明下，約喻明也。
如明句，喻觀行成也。
處大句，喻色未盡也。
精性等法，合明也。
精性句，合明目人之觀行成也。
心未句，合處大幽暗之色未盡也。
此則句，正結色未盡相。
區即寰區，宇即宇宙，所謂色陰世界耳。
二、色陰盡相，又二：初、正明若目等也；二、因由觀其等也。
初中若目句，明觀成也。
十方等，色陰理顯，是為色陰盡也。
十方，泛言之耳，非定指十方世界也。
是人等，結顯色陰盡也。
色以質礙為義，即以四大身為色，有是身則為劫濁。
色陰既盡，劫濁自超，所以前云色為劫濁體也。
次中觀其等者，其真之理既顯，其妄之由亦見。
云堅固等者，由父母三緣和合虗妄之想，有是色陰而為劫濁之本，故云觀其等也。
餘如下之更釋餘疑中所明。
後四亦然。
此中雖明已盡未盡，其實未盡令人因未盡而至於盡耳。
為欲其盡，所以下有過加研覈之患而觀其境。
下去皆爾，不復更出。
二、釋成，分十次第，可見。
各有功行、現境、名意、功過四科，每就本文略為點示。
初身能出礙中，當在下，功行也。
少選下，現境也。
此名下，名意也。
不作下，功過也。
初中當在等，正指色陰之將盡之中而現其理，故云此中等也。
下去皆云此心，與今同也。
了知四大之色元因虗妄而生，了不可得，故云四大不織。
次中既顯色陰之理，四大是妄，身亦不為四大覊縻，故云少選等也。
以此正是色陰，所以下去皆云身耳。
三中，此名者，出其名也；斯但等，出其意也。
四中不作等功也，以其不作聖解故。
若作下過也，以其作聖解故。
下去九文，大意皆然，略示章段，不復煩重。
二、拾出蟯蛔中，復以下功行也，是人下現境也。
此名下名意也，不作下功過也。
三、空中說法中，又以下，功行也。
除執下，現境也。
此名下，名意也。
不作下，功過也。
初中其時魂魄等者，以魂等依肝等，魂依肝，魄依肺，意依脾，志依膽，精神依腎也。
次中云除執受身者，身是八識持也。
空中聞說法者，所謂塵塵說，剎剎說，熾然說，無間歇也。
可見說法之聲，無處不徧，但為色所覆，色陰既盡，便能聞空中說法也。
下去忽見法身佛，忽見十方成寶色，忽夜半見種種物等，可例知耳。
三中精魄遞相等者，即指上之魄與魂等，互互離合也。
四、見佛據屋中。
又以下，功行也。
十方下，現境也。
此名下，名意也。
不作下，功過也。
初中，澄露句為三觀圓照，內光句謂三諦圓顯。
次中十方等現依報而至正報，於時等見依報而及正報耳。
五空成寶色中，又以下功行也，於時下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
初中觀察句，觀也。
抑按等，止也。
制止句，正以止觀照攝，得超越於色陰也。
六、暗室見明中。
又以下功行也。
忽於下現境也。
此名下名意也。
不作下功過也。
初中研究句，亦三觀圓炤；精光句，亦三諦圓顯耳。
七、燒斫無礙中，又以下，功行也。
四體下，現境也。
此名下，名意也。
不作下，功過也。
三中，此名句了四大之身唯是一色，排四句無四大性可得，一向句唯一理耳。
八、徧現依正中，又以下功行也，忽見下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
次中忽見等見正報清淨，又見等見依報清淨耳。
九夜見遠方中，又以下功行也，忽於下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
十、見善知識中，又以下功行也，見善下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
二中見善知識等者，前之九種自心生魔，此乃引動外魔而來惱也。
三、結勸，分二：初、結過患，阿難等也。
二、勸弘宣，汝等等也。
初中如是等，結十種現境也。
皆是等，結十種功行及名意也。
欲其色盡，故皆研覈，反為魔生之患，故云皆是等也。
眾生等，結十種認為聖解而招報也。
二、勸弘宣中，汝等等者，勸阿難將色陰中十種現境，宣演指示末世眾生，勿使修三摩者，當此色陰既盡之際，過加研竅，致令魔便而惱亂也，故云汝等等耳。
如是末世行人，得以保持所有功行不失，得以覆護所有魔障不生，自得成乎極果菩提，故云保持等也。
下去四陰結勸，其文皆同，唯想陰中分為廣略，廣雖不同，略則無異，皆可例知，不復更明。
二、顯受陰，亦分為三：初、標舉阿難彼善等也，二、釋成阿難彼善等也，三、結勸阿難如是等也。
初又二：初、阿難下，承前；二、若有下，明今。
初承前中修三摩提，雖止云三摩，乃圓修三觀也。
奢摩等，正以不思議奢摩空觀而破色陰，故云奢摩等也。
其妄既破，其真自顯，故云見諸等也。
所謂破顯俱時空假不二者耳。
見諸佛心者，即見十方如來所證妙淨明體也。
以行人修三摩提，見元明自性故，則知果因雖列，元明自性無少異耳。
如明鏡二句，以喻見諸佛心也。
鏡喻能見觀智，像喻所見佛心，承前色陰如此。
二、明今，亦二：初、受未盡相，若有等也；二、受陰盡相，若魘等也。
初中若有等者，法也，猶如等喻也，此則等結也。
法中若有等，謂觀雖成受陰未破，亦可謂色陰盡而受陰未盡也。
喻中猶如等，喻觀成亦喻受盡，心觸等亦喻受陰未盡也。
此正是受陰未盡世界，故結云此則等也。
二、喻相盡，又二：初、若魔下，正明；二、觀其下，因由。
初正明中若魘等者，謂受以領納為義，受陰若盡不被諸法所礙，猶之乎魘人之醒，故云若魘等也。
是人等結成受盡也。
既不領納諸法，於諸法上不起分別之見，自得超乎見濁，所以前云受為見濁體也。
二、因由中觀其等者，其真之理既顯，其妄之由自見，由虗通明了虗妄之想有是受陰，而為見濁之本，故云觀其等也。
二、釋成，分為十，次第可見，亦各有功行、現境、名意、功過四科。
初發無窮悲中乃難下，功行也。
忽於下，現境也。
此名下，名意也。
悟則下，功過也。
初中當在等者，謂受陰將盡，於此之中，觀益進，境益顯也。
內抑句，謂其過加研覈也。
受陰將盡，而過加研覈，未免成患，所以即有境現耳。
下九皆爾。
次中發無窮悲者，悲蓋有三：空觀現前，有生緣悲；假觀現前，有法緣悲；中觀現前，有無緣悲。
今受陰盡，過加研覈，所現之者，乃愛見悲，非前三也。
故見蚊蟲，猶如赤子下去，所現雖異，亦可類推。
三中，此名等出名而兼明意，下去皆爾。
四中，悟則等功，若作等過也，下去亦爾。
二生無限勇中，阿難下，功行也。
忍於下，現境也。
此名下，名意也。
悟則下，功過也。
初中勝相現前，同前。
得大二句，謂觀勝境顯也。
感激過分，同前。
內抑過分，過加研覈也。
餘可知。
三生大枯竭中，又彼下功行也，前無下現境也，此名下名意也，悟則下功過也。
初中受陰明白下，例前二境，應有得大光耀等及內抑過分之句，今蓋略耳。
下去亦然。
次中前無等。
受陰未破，是為前無新證。
色陰已破，是為歸失故居。
定多於慧，是為智力衰微。
進退兩楹之間，因智衰微而毀其行，是為入中隳等也。
餘可知。
四、得少為足中，又彼下，功行也。
慧力下，現境也。
此名下，名意也。
悟則下，功過也。
二中因懷勝性，便疑自是盧舍那佛，此乃增上慢耳。
三中忘失等，慧多於定，不能恒審，其慧既多，反沉溺於知見耳。
五生無盡憂中，又彼下，功行也。
新證下，現境也。
此名下，名意也。
悟則下，功過也。
次中新證二句，亦謂色陰已盡，受陰未破也。
然歷覽與中隳有異，前唯毀行，此有躊躇，故不同耳。
餘可知。
六生無限喜中，又彼下功行也，處清下現境也，此名下名意也，悟則下功過也。
次中處清淨等，謂色陰已破，外無所緣故也。
餘可知。
七、起大我慢中。
又彼下，功行也。
自謂下，現境也。
此名下，名意也。
悟則下，功過也。
四中不禮塔廟等者，塔乃安佛靈骨，廟乃設諸佛尊像，經是諸佛慧命之所寄，像是諸佛法身之所托，不禮塔廟更毀經像，永喪法身終斷慧命者也。
八、忽生輕安中。
又彼下功行也，於精下現境也，此名下名意也，悟則下功過也。
功過中云多作無聞比丘者，以其認輕安謂證聖，則同無聞比丘，妄計四禪謂證四果，自既墮落，令信從者亦墮，所謂一盲引眾盲，同入於火坑也。
九、撥無因果中，又彼下，功行也。
於時下，現境也。
空心下，名意也。
悟則下，功過也。
三中略去此名二字，餘可知。
十愛極發狂中，又彼下功行也，味其下現境也，此名下名意也，悟則下功過也，皆可知。
三、結勸，分二：初、阿難等結過患；二、汝等等勸弘宣。
皆如色陰，可知。
三、顯想陰，亦分為三：初、阿難！
彼善等，標舉；二、阿難！
彼善等，釋成；三、阿難！
如是等，結勸。
初又二：初、承前；即阿難下，二、明今；即從是下。
初承前中受陰等，謂其受陰雖盡，不唯識陰未破，亦且想行猶在，自未得漏盡也。
心離等，謂漏雖未盡，色受二陰既破，外無質礙之色，內無領納之受，所有之心自得，如鳥出籠，成就去來無礙，故云心離等也。
即前受盡相中，其心離身，返觀其面，去來自由等耳。
二、明。
今又二：初、從是等想未盡相，二、若動等想陰盡想。
初想未盡相中，從是下，法。
譬如下，喻。
此則下，結。
法中從是等者，謂受陰既破，從此已去，六十聖位可歷，故云從是等也。
意生身，即身如意通。
又從此去，身如意通可得，故云得意等也。
則知從是二字，應貫得意句看。
雖云將來如是，然在行人，想陰未破，未知有是事也。
喻中有人等，喻想行未破之行人也。
其言等，喻將來得歷六十聖位也。
令不等，喻想陰未除者，不知將來可得六十聖位。
其已破五陰者，無不知也。
結中此則等者，結其將來有是之事。
而未知者，此正想陰世界，故云此則等也。
然六十聖位，三漸次亦在數矣。
若約破陰對位，已破受陰，應是相似中初二之信，則超三漸次與乾慧矣，如何更有六十？
蓋漸次即名升進，正是觀行。
觀行對破色陰，乃連本位而言耳。
二、想陰盡相，又二：初、正明若動等也。
二、因由觀其等也。
初中若動等者，想以想相為義是為動念，動念既盡浮想自除，故云若動等也。
於覺等，謂想陰盡觀益進境益顯也。
一倫等，謂想陰盡行陰當前也。
行陰念念遷流，首指生而始也，尾指死而終也，如是之相無不圓見，故云一倫等也。
行既當前想盡可知，故名想陰盡耳。
想陰未盡，於諸法上未免想相而起貪愛之私，想陰既盡自得超越乎煩惱，所以前云想陰為煩惱濁體也。
二、因由中觀其等者，其真之理既顯，其妄之由自見，由融徹通達虗妄之想，有是想陰，而為見濁之本，故云觀其等也。
二、釋成，亦分十，次第可見，各有三科：初、善男子下，功行；二、三摩地下，現境；三、汝當下，誡勸起止。
皆同前後，並無子科，唯二現境，更分為二：初、內生貪愛，三摩等也；二、外致魔事，爾時等也。
外致魔事又二：初、爾時去，魔來惱亂；二、惱亂去，魔去招殃。
初、魔來惱亂又四：初、爾時等魔來；二、其形等現形；三、口中等說法；四、此名等指名。
十文皆然，但起止又小不同，臨文略為點示。
初貪求善巧之功行中，受陰虗妙者，謂其受陰既破，唯一真理也。
不遭邪慮等，邪慮，想陰也。
謂將破想陰，其觀更進，故云不遭等也。
下九文同，義亦同耳。
初內生貪愛中，圓明所成之智也，善巧所發之用也。
克實論之，二止是一，所以心愛圓明，思求善巧，乃至心愛長年，思求永歲。
銳飛等字，總形容貪求急耳。
然此二者，行人固不可緩，想陰若破，法爾現前。
今為欲破想陰，其心愛樂圓明，其思貪求善巧，此乃致魔之端，所以外遂致魔事也。
下去心愛遊蕩，貪求經歷等，例之可見。
魔來中飛精附人者，較乎前之色受二陰，二意不同。
一者前來外有所緣之色，內有能受之受，內外交結，色受並立，其魔乘間即入肺腑。
然此想陰，唯一想心存乎其內，而無外境得近其前，彼魔無由得入，但飛其精，附其外人而來魔耳。
二者前來色受相對，有境可見，是以彼魔不復現境，即入其心。
此中想與外境，兩不相接，正在懷想之時，即附他人現境乎前，令其行人而信受之，是以飛精附人也。
問：魔既不附行人，云何他人得附之耶？
答：所附之人，亦是行人，非無因也。
但得破色陰，未破受陰，以故飛而附也。
幾箇人字，一一了知，其義自易明也。
飛精附人，其人不覺，去彼人體，三人字是所附之人也。
令彼人見是人，愚迷惱亂是人，三人字是被魔之人也。
所現所說，即是所愛之圓明，所求之善巧者，下去皆爾。
此名鬼恠，即前鬼趣中貪鬼。
此十對前十種同者多，唯後一二種不同耳。
口說經法，乃附聖經，未必是經也。
口中說言，唯虗誕之詞也，下去皆然，餘可知也。
魔去招殃中，弟子與師，師即所附之者，弟子即被魔之者也。
俱陷王難者，當其魔事熾盛之時，即王法雖嚴，或恐是真，亦不敢動。
其魔既去，與前逈然不同，便知為魔，遂遭王法。
王難，華報也；地獄，果報也。
三、勸誡中，汝常等，勸也；迷惑等，誡也。
下去功行勸誡，及現境中內生貪愛，與外致魔事中魔來惱亂，魔去招殃中，二三皆同前。
唯第三現形，或自形，或其形，或能令，或令其，小不同耳。
亦隨文可見，不復分也。
二、貪求經歷之現形中，云邪見密興等，邪正不並立也。
汝若觀智圓明圓炤，則邪智自遠；汝若心念少有差錯，則邪見遂與間不容髮，故云密耳。
三、貪求契合之內心。
貪愛中云綿㳷者，將欲因行與果理契合耳。
現形中云外無遷變者，不同前之令彼聽者，或為帝釋等，及坐蓮華臺，唯令自開性，故云外無遷變。
說法中亦有真佛者，即就大小先後之中分真偽等耳。
洗滌本心者，本心指所修之三摩也。
為魔所惱，轉真修而為邪行，前之所修亦無所存，猶之乎洗滌者也。
四、貪求辨析之內心。
貪愛中心愛根本者，欲求物之元由也，故即云窮覽等耳。
現形中將佛等者，涅槃、解脫、菩提、般若、法身、法身也，謂三德祕藏現前內身即是，非魔而何耶？
五、貪求冥感之內。
心貪愛中，心愛懸應者，欲先諸佛來應，故即云貪求冥感。
餘可知。
六、貪求靜謐之內心。
貪愛中心愛深入者，所謂愈精而求其精，愈深而求其深，故即云貪求靜謐。
現形中各知本業者，令前聽者亦得宿命通也。
此中具五通，信知魔亦得五通耳。
餘可知。
七、貪求宿命之內心。
貪愛中心愛知見者，欲得三智，一心中知五眼，一眼中見耳。
指名中或有宣婬者，以婬事互相宣布也。
餘可知。
八，貪求神通之內心。
貪愛中心愛神通者，通有大小不同。
小乘修得，大乘證得。
證得者，乃無記化化通。
修得者，不過作意神通而已。
然小乘尚不可得，況此中之大乘乎。
現形中唯於刀兵不得自在者，彼是邪法，不能無礙於刀兵耳。
若夫持地菩薩證性具者，即其刀兵亦無觸也。
誹謗禪律者，禪是明性，律是攝身。
若誹謗之，非魔惱亂，何有是也。
餘可知。
九、貪深空之內心。
貪愛中心愛入滅者，欲求當體真寂也，故即云貪求深空。
現形中其形等存自在也，還從等沒自在也，故結云存沒自在。
說法中無因無果者，了不知眾生以煩惱為因招生死之果，菩薩以觀智為因感涅槃之果，那可因果都撥無也？
餘可知。
十、貪求變易之內心。
貪愛中辛苦研幾者，辛勤刻苦，研磨幾微之理，以求其長壽也。
棄分斷等者，欲求長年永歲，故希變易。
欲希變易，自應棄分段也。
變易者，變粗形為細質，易短壽為長年，此一往耳。
若再推之，變報齡而易法性身耳。
現形中或經等，正釋上之往還無滯也。
或經下，即遠現近。
或於下，即近現遠也。
說法中十方眾生皆吾子者，要知邪外所說，亦竊佛說而為說也。
嘗聞佛說一切眾生皆是吾子，以故亦作是說，欲人生敬信耳。
指名中遮文茶有二：若發心者，必護佛法也。
未發心者，惱行人也。
利其虗明者，謂貪受陰虗妙也。
或不因師者，不必因所附之人而自見之也。
口兼獨言者，兼字蓋承上現美女言。
獨言者，唯自語也。
餘可知。
三、結勸，分為二：初、阿難下，廣；二、阿難下，略。
廣又二：初、結過患，阿難等也；二、勸弘宣，汝今等也。
此廣中結過患、勸弘宣，與前之色、受二陰文意不同。
彼皆結其現在十種過患，勸令弘宣，使後世眾生得以保護成道。
此即結其十種，於末世時迷惑行人，以勸阿難救度之耳。
若夫略中，文意皆同前也。
結過患云：在我法中出家修道者，有收簡不同。
如其真修三昧之人，乃所收也。
若其或附人等，是所揀也。
所揀之，即前裨販等類，著如來衣，食如來食，壞如來法者也。
九生百生，生即世也。
謂其魔類盛行，在我滅後。
近而言之，則九世正法之末也。
遠而言之，則百世像法後未法時也。
勸弘中汝遵等者，所謂若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩也。
略中亦二：阿難下，結過患；汝等下，結弘宣。
同前色受，例之可見。
想陰既有廣略兩番，餘四應然。
蓋中之既爾，前後可例，所以但略而無廣耳。
大佛頂首楞嚴秘錄卷第九