楞嚴經直指 第3卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第三洞宗三十四世丹霞沙門 圅昰天然 疏嗣法門人 今釋澹歸 閱今辯樂說 較上二，五陰竟。
△三、六入分六：初、眼入。
復次，阿難！
云何六入本如來藏妙真如性？
阿難！
即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。
六入即六根，謂根為塵所入，故云六入即彼。
目睛瞪發勞者，此領前色陰文。
前以目喻真智，晴空喻真理，其人無故不動目睛瞪，以發勞喻無始不覺心動，乃有見相二分。
今即前文所喻，單取相中根見，謂兼目與勞，皆即菩提瞪發勞相也。
目即根，勞即根中妄見。
菩提瞪發勞相，相字正原本如來藏不覺妄動，乃於此目勞而得其狀也。
因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。
此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
先標明暗二塵，以顯根見所發。
離塵無體，謂從覺性流露，而無見自體也。
如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。
明暗該色，非空色者，蓋以出非根耳。
謂寄根而發，本無自性，因緣自然，不破而破。
何以故？
若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。
如是見精，本無自性。
若於空出，前矚塵象，歸當見根。
又空自觀，何關汝入？
從明則不見暗，從暗則不見明，從根則無明暗時，而此見精在浮塵內，無有自性，不能顯發。
從空則歸當見眼，又空能觀，非關根入。
是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
窮諸虗妄，則因緣無託。
更疑自然，於何表示？
△二耳入阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。
此即本根設喻，以指塞耳。
耳勞作聲，以喻耳入之妄。
現前不塞之耳，所有耳入之妄，皆如能喻。
故曰：同是菩提，瞪發勞相。
因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。
若於空出，有聞成性，即非虗空。
又空自聞，何關汝入？
有聞成性者，言聞從空出，則空成聞性，不名為空也。
是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
結同前釋。
△三鼻入阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
亦同耳入，即本根設喻，以見現前鼻入之妄。
下三根例此。
因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。
此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從通來，塞則聞滅，云何知塞？
如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？
若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。
若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
通例前釋。
△四舌入阿難，譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞。
其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。
由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。
兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。
此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。
如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。
何以故？
若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？
若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？
若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。
從舌，即浮塵根。
知味根，指勝義。
謂若從浮塵舌根而生，則此知味之勝義，在浮塵內，於無甜淡時，無嘗自性，不能顯發也。
甜苦淡三，而言二種妄塵者，甜苦屬有味，淡屬無味，故分二對。
若於空出，虗空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？
上言名知味性，此乃承虗空自味，虗空自知，文句便宕。
若嫌其重分，貼塵入板，且無義。
是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
結同前釋。
△五身入阿難！
譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。
如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因於勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。
二手皆身根，故以冷熱為觸塵。
合而順則離必違，合而違則離必順，是合覺顯於離知也。
涉勢若成，因於勞觸。
謂冷勢熱勢，以多與勝之涉而成，乃因於二手之勞觸。
此見虗妄，亦即本根設喻，以明現在身根亦復如是，同為菩提瞪發勞相也。
因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。
此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
何以故？
若合時來，離當已滅，云何覺離？
違順二相亦復如是。
若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？
是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
通例前釋。
△六意入阿難！
譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘。
一切眾生，現在迷中，有意無心。
意生則過未分明，意滅則現前昧略。
念念遷移，終身不覺。
此即本根最易明者。
如眠寤憶忘，以為全意之喻。
蓋眠中之夢，以喻假有。
夢而忽寤，以喻假無。
不了假有，覽夢塵而斯憶。
不了假無，寤失憶而為忘。
此極狀意入虗妄，以出下文所喻意根也。
是其顛倒，生住異滅，吸習中歸，不相踰越。
稱意知根，兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。
此承上設喻以例一切。
憶忘皆如眠寤，憶即似生，忘即似滅，似生非生，似滅非滅，故曰顛倒。
始憶曰生，正憶曰住，始忘曰異，忘竟曰滅。
吸習即吸此四相歸於意根，四相歷然，剎那不雜，故曰不相踰越。
稱意即稱憶忘之意，此指六識根，即七識也。
七識即見分眾生，惑為我體，所謂勞也，故曰同是菩提瞪發勞相。
因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。
此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
因於生滅二種妄塵，集知居中。
此言過去外塵與意相應，憶即儼然，所謂落謝影子，是為內塵也。
見聞隨聲色而往為順流，見聞攬聲色而入為逆流，逆流于無所至之處，惟有意根能緣，名覺知性。
蓋在迷中，緣塵而有，離塵即無，以不能會覺知而歸本全性，故曰無體，謂覺知無有自體也。
寤寐即借上喻眠寤，以狀生滅之假有假無，非實指眠寤耳。
如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
寤寐即當憶忘二字。
寐中之夢為憶，寤而忽失為忘。
正憶為生，失憶為滅。
意不對塵，分別何自？
離意不覺，豈更從空？
何以故？
若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？
必生時有，滅即同無，令誰受滅？
若從滅有，生即滅無，誰知生者？
將何為寐？
令誰受滅？
誰知生者？
即此三句，自當警然，不為意根所留。
若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。
若從空生，自是空知，何關汝入？
二體即寤寐二體，蓋明覺知無性，因寤寐而顯，不能自發也。
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
結同前釋。
兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。
又云：此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
何瞪發皆収為菩提妙性，而此見反斥其無體耶？
夫自是心非眼之示，已明指見為心，則此之無體，乃謂見無自性，全體是心。
故以見而言，為無自體；以心而言，為無見體。
此直指其離塵脫見，憬然自得，六入皆然也。
上三六，入竟。
△四十二處分六：初、色見二處。
復次，阿難！
云何十二處本如來藏妙真如性？
阿難！
汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。
於意云何？
此等為是色生眼見、眼生色相？
顯宗論云：處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。
蓋以六根六塵是識生處，前言根，此言塵，亦因根對塵，故雙舉推窮也。
阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。
色相既無，誰明空質？
空亦如是。
此窮色無生處，始言眼不生色，以見空時，能生之色性既銷，所生之色相亦殞，誰相對而顯其空質也？
窮色而極於能所俱盡，顯發并亡，益知現前一切，豈容擬議耶？
此但窮色，而言空亦如是，以空色本不相離耳。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？
帶言色亦不生眼，以明空華不能發清明目也。
見空之時，所生之色見既銷，能生之色相都盡，能所雙泯，空色誰辨？
所謂真智無見，真理無色，於斯可想耳。
兼言空者，亦猶前義。
是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
此言處故，窮於無處，即成虗妄。
既成虗妄，因緣自然，益為戲論。
△二聲聽二處。
阿難！
汝更聽此祗陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。
於意云何？
此等為是聲來耳邊、耳往聲處？
聲不來耳，耳不往聲，而聞響俱辦。
鐘鼓不交參，動靜無前後，語雖窮聲，意已冥示。
讀者思之。
阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。
此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？
窮聲來耳邊，則應獨來，不應徧至。
引證如來乞食城中，祇林無我亦就現，則俗諦易見。
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祗陀林中，在室羅城則無有我。
汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響，若無來往亦復無聞。
窮耳往聲處，則應獨往鼓邊，不應更聞鐘響。
往來俱窮，益顯聽聲俱妄。
是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣、非自然性。
結同前釋。
△三、齅香二處阿難！
汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。
於意云何？
此香為復生栴檀木？
生於汝鼻？
為生於空？
此單窮塵生處，不借根對栴檀。
一切香木第一銖者，二十四銖為一兩。
阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？
稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
鼻若生香，則香應從鼻出，今從鼻入，乃稱聞香也。
鼻非栴檀，云作鼻中有栴檀氣，領從鼻出，以窮聞義，證非鼻生也。
若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？
以空性，常恒香，須然木窮非空生。
若生於木，則此香質因爇成煙。
若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？
以煙相表，木鼻但聞香，不蒙煙氣，煙騰不遠四十里聞，故知木不生香也。
是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△四嘗味二處。
阿難！
汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。
於意云何？
此味為復生於空中？
生於舌中？
為生食中？
此亦單窮塵生處也。
阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？
以遇蜜易味，證非舌生。
若生於食，食非有識，云何自知？
又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？
食無根識，安能知味？
設許有知，還同他食，故非食生也。
若生於空，汝啖虗空，當作何味？
必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡。
若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
既鹹汝舌四句，已窮空生之非。
既常受鹹，了不知淡。
若不識淡，亦不覺鹹。
又出味必託，知空非有。
知味性本無，皆唯識變。
是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
結同前釋。
△五、身觸二處。
阿難！
汝常晨朝以手摩頭，於意云何？
此摩所知，誰為能觸？
能為在手？
為復在頭？
此亦單窮塵生處也。
能觸、所觸，俱為自身；能覺、所覺，還同外境。
徵能以見，觸位無定；審知以見，所知紛紜。
下文自破。
若在於手，頭則無知，云何成觸？
若在於頭，手則無用，云何名觸？
若各各有，則汝阿難應有二身。
能觸在手，則頭應無知；能觸在頭，則手應無用，無用即無知也。
今皆有知，故應二身。
若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。
若一體者，觸則無成；若二體者，觸誰為在？
在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。
頭手皆觸，故應一體。
若一體者，無有能所，觸義不成。
若二體者，二體皆能，誰為所觸？
二體皆所，誰為能觸？
不應虗空與汝成觸，即當上文空生之詰。
是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
結同前釋。
△六、意法二處。
阿難！
汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為復即心所生？
為當離心別有方所？
意中既指意根，善、惡、無記三性即指法塵。
法則猶軌範也，法非生成，然無始習氣成於意根，却似剋定。
此不同色等有實性境，由識變現，故徵。
即心、離心，二俱有過，下文自明。
阿難！
若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
心對塵而成緣，若法即心，便不是塵。
既無所緣，處從何立？
若離於心別有方所，則法自性為知、非知？
知則名心，異汝非塵，同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？
法塵自性，本非有知，由識變似故，亦可難其知與非知也。
知則屬心，然既異於汝體，而又非塵相，是乃同於他人心量，異故似他，知故如心，故有此徵也。
若謂非他是汝，則根塵俱知，豈有汝心而有二相耶？
若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虗空相，當於何在？
今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？
非知而又不同，五塵實境極心所緣，盡於空色俱無表示，處當何立？
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
目前見自見，色自色，空自空，現在森羅，而曰俱無處所，此實難解。
良由見為色空所囿，局而成根，根塵相待，心境宛然，空本無質，色亦變遷。
正當此時，瞑無所歸，見將何附？
試一返觀，如夢忽覺，循覽境界，能所樅然，果誰安置耶？
一切諸處，亦復如是。
上四十二處竟。
△五十八界分六：初、眼識界。
復次，阿難！
云何十八界本如來藏妙真如性？
根塵識各六，依古釋界種族也。
各為界限不相雜亂下，破其界限會歸如來藏性，不同入處窮生處也。
阿難！
如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。
此識為復因眼所生，以眼為界？
因色所生，以色為界？
根塵相對，識於中生，乃因緣生法，凡小以為實有。
此破其執，以顯唯心因緣自然，皆為戲論。
眼持過去色習氣以成界性，因現在色對現以顯見性。
色因眼曾見及現在增上力，成色界相。
識依眼緣色曉了，以有種子熏習賴耶，現在隨見隨即分別，是識界相。
此各徵眼色，以窮其無界也。
阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？
汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？
眼生則無色，空分別無託。
此眼又非青黃赤白者，言單眼無色，不能成中界也。
見即眼見也。
若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？
若色變時，汝亦識其色相遷變。
汝識不遷，界從何立？
從變則變，界相自無；不變則恒。
既從色生，應不識知虗空所在。
色生則在空應滅，不能知空。
又色變時，汝識應知，知則識性不遷，孑然孤立，從何成界？
從變者，又轉計識與色而俱變也。
俱變則無界可立，不變則色生之識，能所相類，亦應常不知空耳。
若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
眼色二合而生中界，則識中界應分知與不知，故曰中離。
離則一半從根，一半從境，故曰兩合。
此所謂體性雜亂，不能成界也。
是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
根塵識三相依成界，一處不成則三不成，故曰都無。
此顯唯心所現俱無自性。
唯心所現則非因緣，俱無自性則非自然。
△二、耳識界。
阿難！
又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？
因聲所生以聲為界？
阿難！
若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？
耳因動靜，而根知始現。
動靜若無，則根知藉何曉了而生意識？
此根知單指勝義也。
若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？
則耳識界復從誰立？
浮塵成根，以有勝義。
耳知既無所附而聞，而耳浮塵根，又雜色法，何名識界？
此耳聞指浮塵，總言無動靜二相，不成耳識界也。
若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡。
聲相所在，識從聲生，許聲因聞，而有聲相。
聞應聞識，不聞非界，聞則同聲。
識已被聞，誰知聞識？
若無知者，終如草木。
聲生則無聞性，誰知聲相？
縱云既謂識從聲生，應許因聞而有聲相，則聞聲時即是聞識，以識從聲生，種芽相類也。
若不聞識，則非界義，謂聲非生識之界也。
聞則同聲，既能了之識，作所聞之境，誰為能知，知此聞識？
若能聞而無知，則同草木矣。
許聲因聞，蓋原聲相所由，以補聲生之難。
聞應聞識，乃避聞聲，恐濫根塵之常。
識已被聞，又奪分別，以盡聞識之詰。
虗縱虗奪，總見虗妄。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
此即眼色共生之破雜，不成中界從何定？
是故當知，耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△三、鼻識界。
阿難！
又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生以鼻為界？
因香所生以香為界？
阿難！
若因鼻生，則汝心中以何為鼻？
為取肉形雙爪之相？
為取齅知動搖之性？
此窮非鼻生，雙舉浮塵勝義。
若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
先破浮根，浮根即身觸，身名塵證，非生於肉形之鼻也。
若取齅知，又汝心中。
以何為知，以肉為知。
則肉之知，元觸非鼻。
此以下皆破勝義，先破肉知，仍同身觸。
以空為知，空則自知，肉應非覺。
如是則應虗空是汝，汝身非知。
今日，阿難！
應無所在。
次破空知。
空若有知，則空應是汝。
肉若非覺，則汝身無知現前。
阿難，體當何在？
以香為知，知自屬香，何預於汝？
次破香知。
香知非汝，此乃指香為知。
若聞香之知，又作下文轉計。
若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。
由汝鼻知而有香臭故，又有香臭生於汝鼻之計也。
是則此香臭不生伊蘭與彼栴檀。
伊蘭臭木，伊蘭叢中常生栴檀，栴檀成樹，則彼伊蘭永無臭氣。
二物不來，汝自齅鼻，為香為臭？
臭則非香，香應非臭。
汝自齅鼻為香為臭，窮香臭不生汝鼻也。
臭則非香，香應非臭。
又作下文俱聞之難。
若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二阿難，誰為汝體？
鼻若全香應不聞臭，鼻若全臭應不聞香，今能兩聞故應二鼻，若有二鼻應有二體。
若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
若復一鼻香臭雜聞，則香臭無定，識界何立？
若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香。
香既生識，則識即是香，故香不復能知香，如眼不復能見於眼也。
知即非生，不知非識。
承上若識能知於香，則識非生於香也。
若不知香，則非識體了別。
香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。
承上香臭生於汝鼻，故香應知有，此反香非知有，則香界不成。
又承上識因香有，應不知香，故云識不知香。
因界者，以識因香立界，今不知香，則因界非從香建立也。
既無中間，不成內外。
彼諸聞性，畢竟虗妄。
上窮根塵，不能生識，是無中間。
中既不立，內外不成，故為虗妄。
是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△四舌識界。
阿難！
又汝所明，舌味為緣，生於舌識。
此識為復因舌所生，以舌為界？
因味所生，以味為界？
阿難！
若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜、為苦？
識因舌生，無與五味，則舌具甜苦，何不自嘗？
若舌性苦，誰來嘗舌？
舌不自嘗，孰為知覺？
舌性非苦，味自不生，云何立界？
舌性若苦，舌已成味，誰知味者？
舌若非苦，則無有味，識界何立？
若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？
前因舌生，舌不自嘗，此因味生，即同於舌，應不自嘗也。
又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？
味既各生，則識應多體。
若識一體，則五味亦應無別。
無別非識，舌味混淆，識界何立？
不應虗空生汝心識。
此窮空生。
舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
此窮和合共生，則識無自性，界亦不成。
是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△五身識界。
阿難！
又汝所明，身觸為緣，生於身識。
此識為復因身所生，以身為界？
因觸所生，以觸為界？
阿難！
若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？
此窮根生，既無離合二種，觸、緣覺觀何從而現？
身識麤尋曰覺，細伺曰觀。
若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？
此窮塵生，則無根身。
知離合者。
阿難！
物不觸知，身知有觸。
物則不可以觸而知，身知則必待有觸。
此正說以起下文兩即兩非之難。
知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。
若觸能生識，則必身知，然後成觸，故曰知身即觸。
又必知其為觸，始名我身，故曰知觸即身。
若已為觸，則塵必非根，故曰非身。
若是我身，則根必非塵，故曰非觸。
豈不根塵二相，原無定位耶？
合身即為身自體性，離身即是虗空等相。
此觸合身則全是身覺，離身則同於虗空。
此窮內外俱無觸位，以為下文中界不立之意。
內外不成，中云何立？
中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
內外即指根境，根境性空，識體如幻，故知三處都無耳。
是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△六意識界。
阿難！
又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？
因法所生以法為界？
阿難！
若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。
若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
此窮根生，謂離法則意無所託而生分別也。
離緣即離法緣，離法緣則意之形段尚不可得，而況識耶？
又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？
此識心，準上應言意識，因下有思量了別二者，是以思量為第七，了別為第六，皆屬意根，而意識原本第八，故得言識心也。
自如來藏不覺妄動，即全心是識，故知心識本同，只有迷悟之異，迷則攬法成根，乃有思量了別。
此徵同異，蓋欲人不離六七而悟識體，則如來藏不勞別作擔荷矣。
同意即意，云何所生？
異意不同，應無所識。
若無所識，云何意生？
若有所識，云何識意？
唯同與異，二性無成，界云何立？
此言意識若同於意根，同則不應更生，而且有根識混淆之病。
意識若異於意根，異則生非其類，應無知覺。
縱有知覺，不倫於意，云何識意者，猶云識不生於意也？
同異俱非，窮於意生，抑可得體用悟迷之旨矣。
若因法生，世間諸法不離五塵。
汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。
五根識從現境生，非意所攝。
既非意攝，從何生意識耶？
汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？
若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。
三法字，指內法塵。
然此法塵，若離色空等實相，亦不可得，以為下文徵窮生滅無體也。
生則色空，諸法等生；滅則色空，諸法等滅。
所因既無，因生有識，作何形相？
相狀不有，界云何生？
色空，色塵動靜，聲塵通塞，鼻塵合離。
味觸二塵，唯生滅乃指法塵。
然生亦因色空等外法而生，滅亦因色空等外法而滅。
是五塵落謝影子，離彼諸相，必無實體。
所因之法塵，既無實體，則能因之意識，豈有形狀。
若無形狀，界從何立。
是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
蓋自如來藏無有自性，動而成見，因見有相，內似根身，外似器界，外攬內吸，似生分別。
若或有知，若或無知，似真非真，似妄非妄，心動成境，境無非心，不可親疎，中間無主。
凡夫之物我不分，即至人之色心無二。
故如來為凡小說因緣之所生，為菩薩指意言之戲論，皆為方便，未當真詮。
此十八界所為皆如來藏，而終之以三處都無也。
楞伽云：如來為斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。
此之謂歟？
志斯道者思之。
上五十八界竟。
△六、七大分九：初、疑四大和合請示。
阿難白佛言：世尊！
如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？
我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
四大因緣，和合變化，此世間法。
世尊昔為凡小發明緣起之理，使之隨緣知返。
今說大乘第一義諦，非同戲論。
阿難仍執昔說，亦慮眾生墮此疑網，故冀開示也。
中道了義，即第一義諦。
△二、總訶大性體非和合，分二：初、責多聞不善分別。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？
汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。
阿難默然，承佛聖旨。
世間妄想，隨諸因緣，成一切法。
二乘知此，發明無我，斷三界生因，得除人執，而非大乘了義。
如來因阿難厭離小乘，所有從前開示，直指菩提陰、入、處、界，皆斥虗妄，悉為祛除法執，所謂真藥現前，不能分別也。
△二、總明大性非和合。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。
阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。
就諸大而言，似有和合，而體實非和，故不能雜，猶如虗空，以起下文和合之為妄見也。
四大從妄想生，唯心所現，雖隨諸緣成一切法，而無性之性未嘗動著，自非深悟，難以語此。
若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。
阿難，如水成冰，冰還成水。
此破和合，而以真如隨緣不變，非同變化也。
初生為始，滅盡為終，始終即生滅，祇取相成相續二義。
始以成終，終以成始，為相成；生以續死，死復續生，為相續。
生死死生，生生死死，循還無端，如火輪旋轉，無有首尾，喻生死無休息也。
窮諸和合，則生滅之相現前，如是宛同變化。
不知性非和合，眾生迷中，暫時妄見，故曰如水成冰，冰還成水。
上二總訶大性體非和合竟。
△三収地大汝觀地性，麤為大地，細為微塵，至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。
以麤形細，故取極微，析至七分，便成隣虗。
更析隣虗，即實空性，以起下文色空不相和合也。
色邊際，謂色之極細，與空相近，故言邊際。
阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。
既可析色成空，自當合空成色。
此先約定，後乃徵窮。
汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。
汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？
不應鄰虗合成鄰虗。
若許析色成空，當許合空成色。
若合隣虗，便有方分，不成鄰虗。
又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？
既許合空成色，當許合色成空。
若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。
色猶可析，空云何合？
合色非空，合空非色，言色空不能互合相成也。
再言色猶可析，空云何合者，極言空不可合，人所易見，而實色不必析，唯佛乃知。
蓋反覆以起下文真空真色之旨。
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。
如來藏中無有自性，故一切色皆即性色，故一切空皆即性空。
性色非色，故為真空；性空非空，故為真色。
此真空色，本來清淨，不假修為，體周法界，無有罣礙。
眾生迷此，隨知發業，便成十界漏無漏因，因與果殊，無可窮詰。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此無知，即不了第一義諦。
於第一義無所了知，便起計度。
蓋徧指二乘權始，不但凡外也。
識心分別計度，即所知量。
此結因緣自然，亦兼和合，總名虗妄。
楞伽云：漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。
慶喜云：四大和合，發明世間種種變化，即此漸次俱也。
故世尊云：漸欲俱不生，謂一切諸法，無有自性，不相和合，唯不覺自心所現，故妄想計著耳。
審知七大，皆自心現量，一切能造所造，俱無親疎，所謂性色真空，性空真色也。
夫唯性色故，色無自性，謂之真空。
夫唯性空故，空無自性，謂之真色。
色既如是，七大皆然，清淨本然，周徧法界，和合因緣，俱無實義。
△四収火大阿難，火性無我，寄於諸緣。
汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。
火性無我，寄於諸緣，此似和合，而實非和合也。
故先約定，以待後破。
執燧求火，即寄緣之事。
陽燧，取火鏡也。
阿難！
名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。
就現前一眾以約和合之相，復舉三人各有所生氏族名字，謂非無體性而成和合，反起下文火性無我，寄緣非緣之旨。
優樓頻螺，此云木爪窿。
迦葉波，此云大龜氏。
瞿曇，此云地最勝。
阿難！
若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？
為從艾出？
為於日來？
阿難！
若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。
若鏡中出，自能於鏡出，然於艾鏡何不鎔紆？
汝手執尚無熱相，云何融泮？
若生於艾，何藉日鏡光明相接然後火生？
若火從日來，則日所到處，皆火所到，故應先焚林木，而後然艾。
若從鏡出，必先然鏡。
若生於艾，何俟日鏡三處俱窮後，單徵火紆屈也？
亦云勞融泮，即指鏡。
汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？
日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。
鏡日與艾，各有所從，本非和合。
火不自生，非不和合。
始知火性無我，寄於諸緣。
所謂性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。
阿難當知，世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所，循業發現？
一處徧界，總見火性周徧，寄緣非緣，隨業所現。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△五収水大阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。
是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？
空中自有？
為從月來？
阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？
不流明水非從月降。
不定無恒，亦即無自性之旨也。
迦毗羅，此云黃頭。
斫迦羅，此云輪山。
鉢頭摩，此云赤蓮華，如日月形，外道定中所見，即以為名。
訶薩多，此云事水。
四皆大幻師也。
望前為白月，望後為黑月，光皎如晝，故云白月晝。
方諸，取水珠也。
月珠相去甚遠，尚能令珠出水，則先經林木，皆應吐流，流則無待方諸不流，當知珠水非從月降。
若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？
若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？
汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？
月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。
汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所循業發現？
從珠則不應待月，從空則水應泛沒。
月珠與空，三處俱無，水無自性，不能自出，非和非合，非不和合，清淨本然，周徧法界，循業發現，無可窮詰。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△六収風大。
阿難，風性無體，動靜不常。
汝常整衣，入於大眾僧伽黎角，動及旁人，則有微風拂彼人面。
此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？
阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。
我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？
不應衣中有藏風地。
若生虗空，汝衣不動，何因無拂？
空性常住，風應常生。
若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？
若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？
若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。
自汝整衣，云何倒拂？
汝審諦觀，整衣在汝，而屬彼人。
虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？
風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。
汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。
阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？
無體不常，亦即無性隨緣之旨。
僧伽黎，此云大衣。
袈裟，此云壞色，即指僧伽黎也。
風因整衣角動，拂彼人面，故有袈裟虗空人面之徵。
若生於衣，應離汝體，謂風性不靜也。
拂衣不動，謂風匪暫藏也。
若生於空，衣當常拂。
又空性本常，風亦應常。
風有滅時，空亦應滅。
空無生滅，證非風也。
若生於被拂之面，自應拂汝，何汝整衣倒拂於人？
衣面與空，現在寂然，皆不生風，不應風無自性而能自生。
故知非和非合，非不和合，清淨本然，周徧法界，循業發現，無可窮詰。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△七收空大阿難！
空性無形，因色顯發。
無空則應無色，無色則應無空。
蓋空色本不相離，從識變似，一時頓現，原無自性。
此言因色顯發，乃現徵空性，但舉對待，故云無形。
如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立定居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。
此空為當因土所出？
因鑿所有？
無因自生？
阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？
唯見大地逈無通達。
若因土出，則土出時應見空入。
若土先出無空入者，云何虗空因土而出？
若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？
若因鑿出，則鑿出空應非出土。
不因鑿出，鑿自出土，云何見空？
汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？
鑿空、虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。
剎利，此云田主，即王種也。
婆羅門，此云淨志。
毗舍，此云坐估，即商賈也。
首陀，此云穠者，即農夫也。
頗羅墮，此云利根，即婆羅門之喆慧者。
旃陀羅，此云殺者，即屠膾也。
無因自生，應不關鑿。
若因土出，則出土時，應有空入。
若無出入，則空土無異，應與土出。
因鑿則唯應出空，不應出土。
若不因鑿，則應出土，不應見空。
鑿隨人運，土自地移，鑿空二體，了不相到。
空無自性，不應自生，非和非合，非不和合也。
若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
若此，乃以虗空例諸大也。
五大皆圓周徧，皆不動搖，原本如來藏中之所變似，以明非因緣和合之所能得也。
阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？
此又以虗空之無出入，益見四大之性真圓融，本非生滅。
虗空易見，四大難知，故以相例。
汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。
阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？
上四大皆云性色等真空，以地水火風皆屬有法，以其原本於性，各無自體，故曰真空。
而此虗空已屬無相，故獨原覺性。
以覺性真空與目前虗空無二，譯人體會用語之妙。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△八收見大。
阿難！
見覺無知，因色空有。
見，有覺而無知。
有覺則不同木石，無知則不同分別。
此正指根，根元無性，故因色空顯也。
四大而復加空見識者，以空乃真空所映，故有現前。
見則屬五現量，真如所露，即前所選見精者。
根能照境，識能了境。
人知識有分別，而不知分別之中本有無分別，體在分別而不自覺。
於此覺悟，始知分別無性，而此真識體周法界。
以此上合四大，攝盡根識器界，同一真心中所現物，無有內外親疎耳。
如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。
見因色空而有，明暗攝色，故下文有明、暗、虗空三事。
此單言明暗，亦即攝空以顯見也。
此後但舉明暗，即當攝空；但舉虗空，當攝明暗。
此見為復與明暗相并？
太虗空為同一體？
為非一體？
或同非同？
或異非異？
一、異、亦一亦異、非一非異，總成四句，以待下破。
阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。
若與暗一，明則見亡。
必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？
若明暗殊，見無生滅，一云何成？
此破一也。
相，猶互也。
先以明暗二體互亡相奪，以顯見性當互亡時而乃互有。
是相暗雖殊，見無生滅，明非一體矣。
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？
離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。
明暗虗空三事俱異，從何立見？
此破異也。
異則俱異。
今離三無見，是見無自性，隨明暗以有無矣。
三事俱異，異當作無，非同異也。
明暗相背，云何或同？
離三元無，云何或異？
分空分見，本無邊畔，云何非同？
見暗見明，性非遷改，云何非異？
同即一體，今相背則非亦一；離則各無，今總無則非亦異。
空見不分，故非不一；明暗相陵，見無虧損，故非不異。
汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精，因何所出？
見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。
諦審四境，不與見涉，故單徵見精也。
見本有覺，空自是頑，窮非和合。
見無自性，不應自出，兼窮自然。
若見聞知性圓周徧本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
結會五大，歸如來藏，俱無生滅見聞知覺。
總言六根，始以見例。
阿難！
汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。
汝當觀此見聞覺知，為生為滅？
為同為異？
為非生滅？
為非同異？
長水云：生滅同也，謂同於明暗虗空互相有無。
非生滅異也，謂不與明暗虗空互相有無。
為同為異，兩亦也。
為非同異，兩非也。
四句俱超，則體周法界。
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。
如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所，循業發現？
性見非別，覺體自明，此根性所以為真現量也。
以一見總會六根，同歸現量，清淨本然，徧周法界，循業發現，無可計度。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△九、收識大。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。
識性無源，謂此分別本無自性，因於根塵妄有所了，非了知性而實無體。
此當細審，不可依文漫無分曉。
汝今徧觀此會聖眾，用目循歷其目周視，但如鏡中無別分析。
汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗，此識了知為生於見、為生於相、為生虗空、為無所因突然而出？
將根顯識，現前明了，以徵所生。
阿難，若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？
根由塵現，識由根發，無塵則根性無託，識於何附窮？
非根生也。
若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？
相由根顯，識因相別，無根則明暗色空俱無所矚，識於何了窮？
非相生也。
若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知。
明暗色空，非相滅緣，見聞覺知，無處安立。
此約空生則無相見，無見則不能分別四境，無相則無所緣而五根無託。
處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？
既非見相，則此空同於龜毛兔角矣。
又轉計不同龜毛兔角，則必有體，有而非物。
縱有汝識，無境可託，分別何從也？
亦恐人誤認緣影，故出此難。
若無所因，突然而出，何不日中別識明月？
此窮無因也。
日中無月，識無所附。
汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有？
不相成無？
如是識緣，因何所出？
分言見相之所從現，以窮識生。
睛指浮根，境指明暗。
成有即境，成無即空。
識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。
識分別為動，見照境為寂，言兩相背，故非和合，不應自出，再窮無因。
若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。
兼彼虗空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
會前根性，與五大歸本，如來藏中，本無生滅。
了別見聞覺知者，了別是識，見聞覺知是根。
言識而帶言依起，以明依根而起之識，與根性本自同源，非從所依而有，故曰性非從所。
下文自明。
阿難！
汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。
汝應觀此六處識心，為同為異？
為空為有？
為非同異？
為非空有？
般若經云：六識者，本自一心，由徧六根門頭，而成六識。
從見為眼識，從聞為耳識，從齅為鼻識，從嘗為舌識，從染為身識，從分別為意識。
如是根塵三事，和合為十八界。
若如實知自性皆空，是能學六根、六塵、六識。
此言不悟見聞，發明了知者，蓋使從六根門頭，返觀識性，始知一切分別，隨事付物，體非生滅，湛然常住也。
同謂同於六處，異謂異於六處。
同故為有，異故為空，即兩亦也。
非同異，非空有，即兩非也。
汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識。
此指識即是心，唯識所謂真識也。
妙覺湛然。
徧周法界。
含吐十虗。
寧有方所。
循業發現。
含即一真不動，在如來藏中；吐即依妄分別，隨處發現。
但有纖塵發現之處，即是自心生，不從分別有。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
於十八界，則云眼色為緣，生眼識界，三處俱無。
謂識依根塵而生分別，方可言無，而實非識體無也。
故此識大，乃云性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周徧法界。
此固如來藏中，一切含裹，俱無剩法耳。
循業發現四字，蓋見四科七大，總無實性，同是瞪勞，同是菩提，一切眾生，應所知量，皆入如來妙淨明體，無是非是耳。
上六七大竟。
△七、得悟發願分二：初、阿難述悟。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。
微妙開示，通承四科七大。
性相交融，真妄不二。
波生浪滅，豈離全渤之中。
晝朗夜昏，全歸太虗之內。
一肩擔荷，萬象靡殊。
此所以身心蕩然，得無罣礙也。
身即法身，揀下文父母所生。
心即常住真心。
自疑已斷，見心初際。
祇此當念，更無他觀。
是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。
各各自知，正是從迷得覺。
知而曰自者，如人飲水，冷暖自覺也。
十方即十界，十界在真心中，隨緣影現。
此言徧者，猶即俗見真耳。
舉空該諸色法，故又曰：一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。
此即唯心所現，所現唯心之旨。
心精徧圓，含裹十方。
反觀父母，所生之身。
猶彼十方，虗空之中。
吹一微塵，若存若亡。
如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。
上言心徧十方，猶從身內之心，豁然通徹，故始言徧。
此言含裹，乃安住心中，含育一切。
以此心精，反觀現前色身，存亡靡計，起滅俱無，微塵浮漚，總喻生死去來，俱無所得。
了然自知，獲本妙心，常住不滅。
此乃深明自得，不由他悟。
亦結轉如來初示常住真心，今始證知也。
總而言之，一心而已。
十方虗空與一切世間諸所有物，同是妙明元心中所現物，若有若無，非虗非實，如鏡裏像，如水中月，大智湛然，應如是知也。
△二、說偈發願。
禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：從來不覺，而今乃得，故曰得未曾有。
從來不覺，雖在親承，而不能讚；而今乃得，從心所悟，始解知恩。
妙湛總持不動尊。
此讚佛長水，以三身分釋，甚當。
妙湛，法身也。
法身無相，湛然常寂，無作無為，徧一切處，不生滅故。
總持，報身也。
謂無量劫修行諸度之所顯發，總攝一切無漏功德，盡未來劫，任持不失，無有壞滅，詶彼因故。
不動尊，應身也。
謂隨機感，厭求勝劣，眾生心中之所顯現，真如用相，名之為應。
佛體不動，無有作意，如月不降，百水不升，慈善根力，法爾如是。
如鏡隨形所現，鏡且不動。
首楞嚴王世希有。
此讚法。
首楞嚴三昧攝一切三昧，故云王。
佛為三界大師，故曰世中尊。
法具教、行、理三大定總持，故曰世希有。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
無始顛倒，一時頓銷，此從迷得悟也。
本有法身，不因修證，此悟後知迷也。
然皆欣逢指示，迴向法王，故以為讚。
僧祇，此云無數劫。
藏通成佛，須假僧祇，此指大乘圓證。
華嚴初心，便與佛齊，雖圓融行布，二俱無礙，然理則頓悟，於此可見。
願今得果成寶王。
已獲初心，終期究竟。
果，究竟菩提也。
涅槃云：佛性為因，涅槃為果。
寶王，如來之稱。
還度如是恒沙眾。
上句是智，此句是悲。
智以起悲，悲智互成。
此乃真證心源，物我一體。
非有所度之眾，亦無能度之人。
如鳥二翼，缺一不可。
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
亦即悲、智二者，上承諸佛，下開羣品，盡未來劫，不於一事、一人、一念稍生退屈，故云深心。
大論云：假使頂戴經塵劫，身為牀坐徧大千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
不揀穢土，不捨一人，菩薩悲願弘深，非淺根擔荷，故請證明。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。
威德猛盛，獨出三界，曰大雄。
十義具足，降伏魔外，曰大力。
與樂為慈，拔苦為悲，無緣普濟，曰大慈。
大悲微細惑，即所知障。
十一地尚有極微細所知愚，唯佛地故盡。
志存極果，故希審除。
令我早登無上覺，於十方界坐道場。
志切度生，故乞早登覺位也。
上究塵劫，此互十方，務極時量。
坐道場者，示八相成佛也。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
舜若多，此云空。
爍迦羅，此云堅固。
謂虗空可殞，而我心堅固，不可退屈。
此明其上求下化之深願，無有窮盡也。
慶喜願力堅鉅，可謂深感佛恩者矣。
愚謂人之不能發雄猛誓者，皆其見性不徹也。
同在如來覺海，本無自他；共墮生死迷塗，有何同異？
仰荷啟我之人，下哀待拯之眾，在昔切膚，於今膜外，當不如是也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第三音釋齅（休，去聲，以鼻㩜氣也。
）舐（時，上聲，以舌餂也。
）吻（音刎，口邊也。
）撮（竄入聲，聚而取也）樅（音聰，隆起貌。
）爨（音竄，炊爨也。
）