漢文大藏經X楞嚴經正見 › 第 9 卷

楞嚴經正見 第9卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第九住婁東古興福禪寺沙門 濟時 述△二色界六色是色質,梵是淨義,謂離欲界苦障之麤色,得生梵世勝妙之淨色。

淨色是四禪之果相,十八天之共趣,故名色界。

然既有色質,宛成心垢,以未即一心假有,表色為因故爾。

即有禪智,非是聖乘無漏智禪,乃是凡夫有漏智禪也。

今就果辨義,亦有差降,釋見下文。

阿難!

世間一切所修心人(至)諸漏不動名為初禪。

阿難下,揀非正禪。

但能下,明梵眾禪行。

謂學道須具正知正見,直下了明自心,此即是智慧。

因了心不生惑,此即是禪定。

今則不然,不假禪那,不修智慧,但執身無欲,乃至想念俱無者,是則斷欲界繫,生於梵世,為梵眾天。

梵眾即天之眾庶也。

欲習下。

明梵輔禪行。

前則想念俱無,即心是定。

今則不但心定,兼攝律儀。

律儀即戒也。

內定外戒,愛樂隨順,堪輔心王,名梵輔天。

梵輔即天之輔弼也。

身心下。

明大梵禪行。

身心妙圓,定也。

威儀不缺,戒也。

加以明悟,慧也。

三學既備,能統梵眾,名大梵天,即初禪天之主也。

阿難下。

結示。

初禪名離生喜樂地者,離欲念生故,說苦惱不能逼;得心清淨故,說諸漏不能動。

雖非正修三摩地,比之下界則已超過,得諸漏不動,故云勝流。

問:三學既備,豈非是正修耶?

曰:不然。

此之勝流俱有所執,初則執身不動,次執行不動,三執見不動。

心地既有所執,焉得真耶?

此但得欲界麤散不動,未到無生地,故說非是正修也。

△二禪天。

阿難!

其次,梵天統攝梵人(至)麤漏已伏,名為二禪。

阿難下。

明少光禪行統攝梵人,即前大梵也。

以大梵是三學圓備能統梵眾,今則定相轉勝發得光用,故曰寂湛生光。

葢前有覺有觀為礙光不得用,今離覺觀以光為音,但定光初發,故名少光天也。

光光下,明無量光天禪行。

且既以光為用,即用是無盡矣。

以無盡之光映十方界者,便見光之勝也。

言徧成琉璃者,正見光之淨也。

其光如是最勝,如是明淨,故名無量光天也。

吸持下。

明光音。

天禪行前但任其光用,不能迴光返照以成教益,今得迴光返照以明其理,故曰吸持圓光成就教體,是謂教益也。

何者?

以光為開示,然非言說,故云清淨。

以光為教化,化是不窮,故云無盡。

得是清淨無盡之用,非光音而何?

故名光音也。

阿難下。

結示二禪天名定生喜樂地者,良由光從定生故,不藉餘支所得極喜,故憂懸不得逼。

雖非正修三摩地,比之初禪則已勝過,伏得粗漏故曰勝流。

問:前來執心謂之非真,良是。

今說光由定生,豈亦非真耶?

曰:不然。

定即心也,光即相也。

有心可擬,有相可喜。

既有心相擬議可喜,焉得真乎?

此但伏得麤漏,未得真無漏,故說非是正修也。

△三禪天。

阿難!

如是天人(至)歡喜畢具,名為三禪。

阿難下。

明少淨禪行。

如是,指上光音天也。

因定生光,因光露妙,妙即理也。

從理操進成行,滅是喜支,而通寂樂,是其禪相。

大抵心地既寂滅相,亦不起淨境界現前,故名少淨天也。

淨空下。

明無量淨天禪行。

身無妄動曰輕,心不緣境曰安。

由淨空現前,見是無際,得無量性淨之樂,是其禪相,故名無量淨天也。

世界下。

明徧淨天禪行。

世界,淨空也。

身心,寂樂也。

若見世界是淨空,身心是寂樂,是二相也,偏而未圓。

今見身心世界總一圓融,無往非是,由是淨德成就,得徧淨之樂,是其禪相,故名徧淨天也。

阿難下。

結示。

三禪名離喜妙樂地者,葢初禪離欲界生故喜,二禪得定生故喜,三禪離喜故樂,離是喜支而生淨妙,故云具大隨順,即是隨性所安為樂也。

然則雖非正修三摩地,比之前二已是超越歡喜畢見,故曰勝流。

問:三禪憂喜不到獨任一心,云何非正修耶?

曰:不然。

見世界是淨空,見身心是寂樂,若見圓融猶執一心,焉得為真乎?

此但見得心中本具是樂,不必更生心為樂,以所見是心,故說非是正修也。

△四禪天。

阿難!

復次,天人不逼身心(至)功用純熟,名為四禪。

阿難下。

明福生禪行。

夫心地有因必生,生必為苦,是下界之相也。

三禪苦因已盡,是無逼於身心而得寂滅樂也。

然苦樂是對待法,樂極生哀,自然之理也。

據此三禪所得樂支亦非常住,故曰樂非常住,久必壞生。

今第四禪苦樂二支不生,粗重之相已滅,是謂捨念清淨矣。

得念捨福生,故名福生天。

捨心下。

明福愛禪行。

心淨為安,心安為福。

大槩有念則有遮,離念則無遮。

今苦樂二無,心地清淨,與定圓融,心安是福,故名福愛天。

言窮未來際者。

乃指後二天說也。

謂今日所生福愛是因,後生彼天是果,果是無盡,故言未來際爾。

阿難下。

明廣果禪行。

又福愛中有二岐路:一、直道,從初禪至第四禪,中間不夾異計,以淨光為因,得廣福現前為果,故名廣果天。

若於下,二、迂道。

從初伏惑,夾雜異計,忻上厭下,以捨心相續研窮,至身心斷滅,故名無想天。

此天壽命五百劫,於初半劫有忻厭心在,至後半劫心方息滅,雖滅亦未是真滅也。

以不悟自心無生,而以生滅為因故爾。

阿難下。

結示。

四禪名捨念清淨者,葢欲界是苦、三禪是樂,四禪苦樂不到是為不動地,雖非正修三摩地,比之三禪已是最勝,得定慧平等功用純熟,故曰勝流。

問:苦樂不到諸念不生,何為非正修耶?

曰:不然。

以生滅為因即入勝定,是有所得心故。

設得無心暫伏麤浮,全是妄想故。

此但有功用行,非無功用道,故說非是正修也。

△五不還天。

阿難!

此中復有五不還天(至)世間麤人所不能見。

阿難下。

總標。

梵語禪那,此云靜慮。

靜慮猶如空室孤燈,最極寂靜者也。

然有聖人禪,有凡夫禪。

凡夫他不見理,但伏得下界粗欲,帶忻厭心而修,是謂有漏禪也。

若聖人他先悟理,謂之預流果。

進斷欲界六品惑,謂之一來果。

復斷後三品惑,謂之不還果。

今五不還天,即其人也。

此五不還天,是第三果。

斷盡欲界九品,是無苦支。

斷盡色界各九品,是無樂支。

得苦樂雙忘,心無所偶,故無卜居因。

未盡第四禪惑,就捨念位中,別修別斷,謂之寄位修禪。

故曰眾同分中,安立居處。

然有五品不同,謂下、中、上品,上勝品,上極品,是謂五品也。

阿難,苦樂下,別列。

其一,無煩天。

心境相交曰鬬,鬬則心熱曰煩。

又盛曰煩,微曰熱。

今苦樂二支畢竟永斷,鬬心不交,便是無煩矣,故名無煩天。

其二,無熱天。

上雖無煩,猶是對前有煩而立也。

今則機括獨行,則是無對。

無對起則獨起,用則獨用,一道清虗,便是無熱矣,故名無熱天。

其三,善見天。

圓澄是照,妙見是用,當用即照,當照即用,是善能見也,故名善見天。

又塵緣即是慧障,沉垢即是定障。

此天不偏於定,故無定障。

不偏於慧,故無慧障。

便是定慧雙融也。

其四,善現天。

且定慧既融,妙湛無私,得精見現前,故名善現天。

又範土曰陶,鎔金曰鑄,總是鎔鍊到極淨處,改曰陶鑄無礙。

其五,色究竟天。

究竟者,推極之意。

幾是幾微之謂。

推到幾微盡處,即是空性。

推到空性邊際,即是色性。

惟空與色,皆不可得,非全性而何?

故名色究竟天。

阿難下,結示。

此五不還天,皆是聖人所居,非諸凡夫有漏之心可能見也。

且不特人所不見,即第四禪四王,同位同界,尚只有欽聞,況其餘者乎?

葢凡界所修所伏是粗質,聖人所修所斷是細識。

以其粗細不同,是故聖凡相遠,不能得見爾。

△六、總結。

阿難!

是十八天獨行無交(至)自此已還名為色界。

無交者,是不與世心相接也。

獨行者,是獨能研窮聖理也。

已上十八天,若凡若聖,所修不同,所證或異。

然未出色籠,未盡形累,總名色界,是謂有所得心也。

△三無色界。

復次,阿難!

從是有頂(至)名為非想非非想處。

復次下,總標。

於色頂天分二岐路,謂定中獨照是有色,色與空鄰,故分二路:一、根利者,即出三界;二、根鈍者,入無色界。

若於下,明廻心人。

初就根利者,他發得智慧,見自性圓通,不住於有,不住於空,捨其小果而趨大乘,是謂廻心人也。

若在下,明空處定。

二、根鈍者,亦有二種:一、厭覺為礙,滅身歸無,此即定性聲聞也;二、厭色為患,伏惑入空,此即外道凡夫也。

然其所趨雖異,其所報則同。

同滅色蘊,以空為依,故名空處定。

諸礙下,明識處定。

言無礙,則不依於色矣;言無滅,則不依於空矣。

既不依色,又不依空,唯留賴耶與末那爾。

何則?

以第七末那緣第八賴耶時,不緣第六色空粗相,但緣第六半分細識。

葢第六是第八所藏,末那得以相緣也,故名識處定。

空色下,明無所有處定。

前天空色雖亡,猶存於識,不知識亦是礙。

今則識心都滅,則是空、色、識三法俱無矣。

三法俱無,故曰寂然。

所相既無,能相亦亡,故曰無往。

如是十方寂然,心無所往,了無一法當情,故名無所有處定。

識性下。

明非非想處定。

不隨色空等緣,故曰識性不動。

猶存細想令心滅識,故曰以滅窮研。

且無盡是想,盡性是空。

不存是無,非盡是有。

總之以無盡之想而窮盡性之空,故曰如存不存乃成非有想也。

又本是無想而成究竟有想,故曰若盡非盡乃成非非想也。

故名非想非非想處定。

△四總辨。

此等窮空不盡空理(至)補特伽羅各從其類。

此等下。

辨凡聖之別。

已上四天,初則滅色歸空,次則滅空存識,三則滅識是無,四則非想亦非,是謂窮空也。

大約空無可窮,窮則宛是心相,若為能盡耶?

故曰不盡空理。

然窮空有二種:一是聖乘,從不還天來,覺身為礙,消礙入空,至於無想者,是窮聖道也。

彼不知色陰雖除,四陰猶在,即證聖理,終為小果,是鈍根人也。

二是凡乘,從廣果天來,伏惑成空,至於非想者,是窮空不返也。

彼不知色陰雖伏,四陰不辯,迷漏無聞,至五百劫外,業盡輪轉,是外道也。

阿難下。

辯天王之正。

大槩四空天乃是善業之極果,天人之至地,彼業成熟現境清升,彼業若盡當從輪墜。

然則一期現化,升墜出入皆有所主。

別經明十地菩薩多寄居天王借位修行,以驗出禪入禪之相,遊戲三昧成就佛事。

以此觀之,彼諸天王等又不可一槩以凡夫目之矣。

阿難!

此四空天下,結示。

此四空天名無色界者,葢無色識爾。

謂不緣於色故無身相,不緣於識故無心相。

且既無身心而有界繫者,非蘊相耶?

以四空但無色陰而有餘陰在,但無粗識而有細識在,但無業果色而有定果色在。

不然,彼四天無依,便為斷滅,是故定知此天依無色為界矣。

然有界繫,斷非是真,以不了自心,逐妄業生,妄見三界,妄淪七趣,從人至天,從欲至空,總謂之三界二十五有也。

補特伽羅,此云數取趣。

△七、修羅趣。

復次,阿難!

是三界中(至)因溼氣有畜生趣攝。

阿修羅,或云須倫,皆訛也。

正名阿素洛。

舊翻無端正,男醜女端正故。

新翻非天,報與天同,而實非天也。

然有四種不同,經文具明不論,但論其餘業。

修羅即十使中瞋使也。

假如有道德福力,富貴自在,便是端正人矣。

偶一觸境違拂,便即起惡乘勝,懷妬猜忌,由是忘其所受,隨瞋習所使,便是不端正矣。

且非一類有情同具,故分四種,以定其報,以盡其業也。

又修羅是同分別報,同類異趣,此無他,悉是業運所使然爾。

△八、總結大意二。

一、結答前問。

阿難!

如是,地獄、餓鬼、畜生(至)云何更隨殺、盜、婬事。

阿難下。

結示妄生由。

前阿難問云:佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道?

世尊!

此道為復本來自有?

為是眾生習妄生起?

今結答中,謂此七趣,若細究其端,本無所據,元是眾生自妄所造,非關其餘從妄習生、隨妄業轉。

若望妙明圓心,此七趣正如空花,豈有根緒乎?

二、阿難!

此等眾生下,結示業因。

良由眾生不識自心無生,乃隨妄想所生,縱經輪劫,不能得返,安知妄想亦是無因耶?

雖然,妄想無因,若以世間眾生業果觀之,亦似有因。

前不云乎:惟以殺、盜、婬三為根本,以是因緣,業果相續。

以此論之,有殺、盜、婬三因性重,故沉幽趣為鬼;無殺、盜、婬三因性輕,則升陽明為天。

天業若盡,還降於下;鬼火若乾,必升於上。

𮞏降遞升,寧有既乎?

此便是輪迴矣。

三、若得妙發下,結示正因。

若得真正三摩觀智開發,不但有無二無,連此無二之心亦無。

何者?

有無二無,則生死絕;無二亦無,則涅槃空。

生死、涅槃尚空,何更隨殺、盜、婬事耶?

△二、結答後問。

阿難不斷三業各各有私(至)若他說者即魔王說。

阿難下。

示地獄有定處與自然生由。

前阿難問云:此地獄為有定處?

為復自然?

今結答中謂不斷三業各各有私,眾私同分非無定處,以殺盜婬乃是眾生別造,別造似無定屬,然其所造之業是同,同則實有定處。

業既有定處,則本來自有矣。

所造之業若同,則苦報亦自然生矣。

且眾私同妄,妄是無因,豈可尋究得乎?

汝勗下。

結示得失。

勗者,戒勉之意。

殺、盜、婬是三惑,學道須當戒勉,斷此三惑,方成學道。

何者?

三惑斷除,心地清淨,自然得入三摩地位,是為所得。

如不戒勉,不斷三惑,以殺、盜、婬修行,縱得神通,必落魔道。

何者?

三惑習氣不除,以世間有為功用作修行,焉能得哉?

是為所失也。

雖欲下。

結示虗偽。

或者不斷三惑而欲除妄,不知此殺盜婬正是妄本,以妄修行倍加虗偽。

何者?

以妄想為本,縱得菩提還成是妄,是為可憐愍也。

汝妄下。

結示邪正。

若以正眼觀之,此虗妄輪迴,究竟不干菩提事。

以菩提無生故,即有世間業果,元是眾生自妄所造故。

作是下。

正結,如文。

△流通分。

分文三:一、禪那現境。

四。

初無問自說。

即時如來將罷法座(至)歡喜頂禮,伏聽慈誨。

即時下經家所敘,金山表法身也,寶几表妙覺也。

葢妙覺離言,言必有憑。

法身非相,相必有顯。

今正說已周,將罷法席,復迴紫金之身,而憑七寶之几者,乃顯正定之相,而示妙覺之道也。

此經家鋪敘,以見當時景象如此。

汝等下。

如來告語。

葢阿難等初習小乘為聲聞,既歷方等發心向大,是故授以圓頓了義之教、真實修行之法。

所言修行之法者,即前妙奢摩他、三摩鉢提、禪那最初方便法也。

是法在師家開示則易,在學家所證則難。

何者?

大法雖明,於奢摩他、毗婆舍那中猶有微細魔事在,若不說破,將來貽害非小,故不待請問而特告云:奢摩他云止,毗婆舍那云觀。

魔境下。

辨境現。

陰魔即是五受陰所變,天魔即是想陰所變,鬼神即是行陰所變,魑魅即是識陰所變。

初學人禪定未深,道力猶淺,逢此魔境現前,設不能辨,則是著賊矣,豈不可惜哉!

又復下。

辨少足。

或者不辨諸禪行相,不討經論義理,但樂著三昧得少為足。

如第四禪無聞比丘一無所知,謂我已證聖乘得羅漢果,至五百劫外衰相復現,見有生處,遂疑佛說涅槃無生是假,羅漢後有是真,由是起謗墮無間獄也。

汝應下,誡聽,如文。

△二、總明大意四。

一、通明真妄佛告阿難及諸大眾(至)況諸世界在虗空耶。

佛告下,標真。

由汝下,標妄。

原夫十二類生,與十方諸佛同是一心,元無差別。

因迷是心,遂生癡愛,癡愛生則此心徧迷,迷故不覺,不覺成空。

由是全迷妙覺之心,而成頑空之性,故得展轉生,得展轉迷。

今此十方有漏國土及諸眾生,皆依頑空妄想而住,非有於他也。

當知下。

況顯。

如虗空生在覺心內,亦如片雲點在太清相似。

當知片雲是無實,而虗空亦是無實。

虗空尚是不實,況世界又在虗空耶?

△二發真銷妄。

汝等一人發真歸元(至)所有國土而不振裂。

汝等下。

雙提上說。

迷此一心成空,空是無量,世界眾生亦是無量,是謂化迷不息矣。

今不論無量眾生,祇就一人發真歸元,悟此一心成覺,即此十方虗空皆銷殞矣。

虗空尚是銷殞,所有國土在虗空而不振裂乎?

問:一人發真,如何令十方銷殞耶?

又正銷殞時,則餘界餘眾生是有是無?

有則置之於何處?

無則目前又作何銷繳?

曰:此正是眾生計我我所之謂矣。

由計我故,則有眾生;由計我所,則有世界。

譬如人做夢,夢中問人言:此世界眾生是有耶?

是無耶?

假饒說有,亦不離是夢識;說無,亦不離是夢識。

何者?

此人以未醒未覺故,所謂徧迷也。

設果能悟能覺,則何有世界與眾生耶?

假饒說有,亦不離是覺;說無,亦不離是覺。

可者,此人是已悟已覺故,所謂徧覺也。

△三、明動魔之由。

汝輩修禪飾三摩地(至)於三昧時僉來惱汝。

汝輩下。

明合覺。

前說十方虗空及所有國土者,是指器世間也。

器世間是行人之所依處,設若發得真心,不隨六根四大起見,自然虗空銷殞,世界振裂矣。

今說十方菩薩及無漏羅漢者,是指正覺世間也。

正覺是行人之所緣境,設若修禪莊飾三摩地,自然與十方菩薩羅漢心通㳷合矣。

一切下。

明魔動。

又魔王與諸凡夫天等,是指有情世間也。

有情是行人之所同報,設若入得首楞嚴大定,自然魔王、諸凡夫天不能相安矣。

葢魔王是欲界之主,戀此塵勞為住者也。

今見世界無故振裂,有情無故驚懼,雖凡夫昏暗不覺,而諸天魔鬼神等皆具有五通、具有強力,唯無漏盡通如此,豈受汝摧裂乎?

是故於靜三昧中僉來惱汝。

△四、示降法然彼諸魔雖有大怒(至)宛轉零落無可哀救。

然彼下。

引喻廣明。

如風吹光,性不動也。

如刀斷水,心不起也。

此喻定相。

堅氷沸湯,易鎔化也。

主舊客新,終當去也。

此喻定用。

又禪那是定,覺悟是慧,慧能養定,定能發慧,慧即心之明也。

諸陰為幽,群邪為暗,心地若明,幽暗立破,彼雖有力,何敢亂乎?

且佛魔不相並,邪正不相干,一住塵勞,一住妙覺,彼雖有怒,焉能及乎?

此便是降魔之法也。

若不明悟下,別引事證。

修禪要有悟門,若無悟門,心地不明,被五陰所迷。

今日阿難學道,却成魔子矣。

何以知之?

只如登伽一色,陰也,非有天魔之神通,非有鬼神之強力,殊為眇小微劣。

惟以幻呪呪汝,於八萬行中止破一戒,無有他故,而寶覺全身便遭隳壞。

如宰臣家犯法,論削其籍,沒其家產,遂至零落,無人救援,豈不悲哉!

彼學道不期明悟,被陰所迷,淪於惡趣,何以異此?

便是心地不明,不覺悟之過也。

△三、釋陰魔。

一、色陰。

初總明。

阿難當知,汝坐道場(至)堅固妄想以為其本。

阿難下。

明區宇之相。

葢由無始來,以諸根領采六塵影子,故有念相。

然此念相是生滅法,覆蔽真性,故若離念相,便得清淨。

前文云:若棄生滅,守於真常,常光現前,根塵識心應時銷落。

今云:汝坐道場,銷落諸念者,此即棄於生滅也。

又云:則諸離念,一切精明者,此即常光現前也。

得此常光現前,動亦如是,靜亦如是,故曰:動靜不移。

由離諸念生滅,憶也如是,忘也如是,故曰:憶忘如一。

到恁田地,方可入得三昧也。

故曰:當住此處,入三摩提。

大約心雖離念,未出色陰,如明目人處大幽暗相似,以心未發光,終墮色陰區宇爾。

若目明朗下,明陰盡之相。

前但離念,不能破暗,今心定發光,十方洞照,此則無明抉破,塵累都捐,便是色陰盡矣。

劫濁者,即最初一念,有空無體,有見無覺,相織妄成,故名劫濁。

又堅固者,即無明包裹色陰,為生死根本,故云堅固。

今色陰一盡,觀得最初之由與無明之本,便即超過劫濁之相也。

△二別釋十。

一、身能出礙。

阿難!

當在此中精研妙明(至)若作聖解即受群邪。

阿難下。

明現境之相。

此中二字,躡前定慧而言也。

由前定慧開發,研窮妙理,得四大不織,不織不合也。

以心不與諸妄和合,是以塵不得并合也。

以塵不并合,故能心出於礙爾。

此名下。

揀邪善。

此是心銳定勝功用,逼越精明流溢為變,縱能了明前境知得隔生事,不過暫時岐路,若認為證聖則受其邪矣。

△二體拾蟯蛔。

阿難復以此心精研妙明(至)若作聖解即受群邪。

阿難下。

明現境之相。

蟯蛔,腹蟲也。

由前定中心光迴照得四大內融,故能拾出腹蟲而不傷損爾。

此名下。

揀邪善。

此是功用逼越,精明流溢,形體為變。

若認為證聖,則受其邪矣。

△三、空中說法。

又以此心內外精研(至)若作聖解即受群邪。

又以下。

明現境之相。

執受身也,魂魄等五臟所主也。

除執受身不動,餘臟等五皆能涉入,或離或合而無專一。

由前初則出礙,次則內徹,今則內外精研,故得互為賓主。

又空中聞說法聲者,以心意識無始時來熏聞成種,今神離其舍失其故常,還聞舊識發現,是故空中聞有所說也。

此名下,揀邪善,如文。

△四、華臺現佛。

又以此心澄露皎徹(至)若作聖解即受群邪。

又以下,明現境之相。

澄露皎徹一句,是總內光發明十方。

徧作者,即是內外一色也。

其色赤黃,故名閻浮檀。

毗盧遮那,此云徧一切處,謂徧一切俱覺故。

然覺則無相也,無見也。

今由前定中見毗盧遮那踞天光臺,是有相矣。

有相可見,豈非魔耶?

大槩澄極無宰,被舊習見聞牽引,故有是境也。

此名下,揀邪善,如文。

△五、空現寶色。

又以此心精研妙明(至)若作聖解即受群邪。

又以下。

明現境之相。

觀察不停者,分別太明也。

制止超越者,研窮太深也。

不知太深失中,太明失實,於是抑按過當,遂見十方虗空盡成七寶色。

又各各純現者,青則徧界俱青,黃則徧界俱黃等。

且又不失留礙者,豈有他哉?

不過馳求心不歇爾。

此名下,揀邪善,如文。

△六、暗室見物。

又以此心研究澄徹(至)若作聖解,即受群邪。

心實無形,定元無相。

今能暗室見物,光與白晝不殊,是心有形而定有相矣,焉得為正?

不過心細澄極,物得映徹。

然物是實體,不與定移,故云不除爾。

△七、火燒刀割無所覺。

又以此心圓入虗融(至)若作聖解,即受群邪。

心純遺物,物不能侵;定勝排塵,塵不能併。

是故火燒不爇,刀割不覺。

此離能執所執,一向入空,空性虗融,暫得如是,非正受矣。

△八勝界化成。

又以此心成就清淨(至)若作聖解即受群邪。

一向見山河大地是劣,佛土樓殿是勝,見地獄是苦,天堂是樂,由是欣樂厭苦,慕勝卑劣。

今則靜功臻極,圓定入深,積想化成,暫得如是,非本來有也。

△九遠人隔見。

又以此心研究深遠(至)若作聖解即受群邪。

研窮至極,色陰將盡,故能隔見遠人,及聞其語。

此皆迫極心飛,脫其本陰爾。

△十、別識變現。

又以此心研究精極(至)若作聖解,即受群邪。

精究色盡,乃見他識以為依止。

雖為依止,然又種種不定,或喜或怒,或好或醜,須臾之間,遷改不常。

是人曾有宿習邪染種子,或是外魔乘間而入。

大槩色陰初盡,心失所依,是故魔得入其心腹矣。

△三、結示。

阿難!

如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。

已上十種,總是色陰所變。

前力但是本相所變,以色陰未盡故。

第十乃是他相所變,以色陰是盡故。

用心交互者,行人修禪,惟緣自相,不緣念相。

念相雖不緣,畢竟精明之心,還流前境故。

又色陰或時竊發,故所謂交互也。

若不說破,誤認證聖,隳壞禪定,非為細事。

故勸開示後世,無令天魔得其便也。

△二受陰。

初總明。

阿難,彼善男子修三摩提(至)虗明妄想以為其本。

阿難下。

明區宇之相。

色陰既盡,心地開豁,如明鏡現像,雖有領會,不得其用,隱隱似有所礙者,乃是受陰區宇也。

譬如鬼魘其身,見聞了然,手足動不得,被客邪所觸,受陰覆其心故。

若魘下。

明陰盡之相。

心有領納,如鬼魘其身,反為所障。

設若心亡領納,魘咎消歇,得去住無礙,便是受陰盡也。

見濁者,即最初一念,攬法成知,摶體成覺。

此覺知心性,全是四大妄織,皆有留礙,故名見濁。

又虗明者,葢眾生原有靈明之智,因無明不覺而成妄相,是虗有其明矣,故云虗明。

今受陰一盡,心得自在,觀得最初之由與妄想之本,便是超過見濁之相也。

△二別釋十。

一、悲魔阿難!

彼善男子當在此中(至)失於正受當從淪墜。

阿難下。

明現境之相。

此中二字指受陰也。

得大光耀者,指明白心也。

以明白心見得受陰為過,於是摧而抑之,但摧抑過分心不能持。

見物輙生悲哀者,乃是憂悲種子發現也。

此名下。

正揀邪善。

由摧抑過分,是故悲魔入其心腑,悟則為善,不悟則為邪也。

△二狂魔阿難!

又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

見得此中道理,即是明白心也。

以明白心過激,見三祇劫不過此一念。

然此一念能超釋迦,軼彌勒,無有過於我者。

由是發狂,見人即誇示之也。

△三、憶魔。

又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

觀前空相無見,故無有新證。

觀後色陰已脫,故歸失故居。

於是前後觀之,一總無有可得,故名中隳地。

又不進故曰沉,不退故曰憶,終日擊心一處,謂之撮懸也。

△四、易知足魔又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

葢定能養慧,慧能養定,定慧均調,謂之得中。

今則不然,慧過於定,則是溺於知見矣。

心忘於審,則是失於猛利矣。

猛利即是勝心,知見便是狂慧。

此人見得自己是盧舍那,便是狂慧。

更不求進,得少為足,便是知見。

如此不悟,將來必有易知足魔入其心腑矣。

△五憂愁魔又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

新證之意未有,舊得之心已亡,進退無據,遂生艱難,以為學道無益,不欲活命,唯求速死。

此修定失於方便,令悔惱種子發現爾。

△六喜魔又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

心有所滯則沉,心無所滯則浮。

今定中覺得輕安清淨而生歡喜,然輕安屬定,歡喜屬浮,由輕浮故,慧不能禁持,是以喜支生也。

△七慢魔又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

慢有七種:同德相傲曰慢,恃己陵他曰我慢,於同爭勝曰過慢,於勝爭勝曰慢過慢,未得謂得曰增上慢,以劣自矜曰卑劣慢,不禮塔廟及毀經像等曰邪慢。

前六種是兼舉,後一種是正顯。

心中尚輕十方如來,何況下位聲聞者,此即是邪慢。

又不禮塔廟及毀經像等,即是我慢。

由定中見得自心無佛、無眾生、無自、無他,謂之勝見。

勝見生,慧不能持,故慢魔起也。

△八輕清魔。

又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

精明是定,圓悟是慧。

然慧與定,最難隨順。

今圓悟精理,理契於智,是得隨順矣。

因隨順故,見得輕安自在,妄謂證聖,豈不悞哉?

而又不求升進,是無聞也。

無有所聞,而好輕清,豈非魔耶?

△九空魔又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

空中見得虗明境界,遂執空為是,謂空何有持犯乎?

由是內起邪見,外引空魔,破佛律儀,不避譏嫌,而令人不疑者,乃是魔所攝持也。

△十欲魔又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。

味者,愛著也。

愛著虗明境界,虗明空也。

空無慧察,故魔入其心骨,以說欲為菩提,行婬為法子,此便是魔業矣。

△三、結示。

阿難!

如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。

已上十種,是受陰所變。

譬如垢痕,心垢雖除,而物痕猶在,慧不能辯,受陰乘之而現也。

言用心交互者,葢定慧均,則魔不能入。

今則不然,或慧偏而定不能持,或定勝而慧不能辯,是以外魔乘之而起也。

若不說破,誤認證聖,混擾禪定,為害非小。

故勸開示後世,毋令天魔得其便也。

△三想陰。

初總明。

阿難!

彼善男子(至)融通妄想以為其本。

阿難下。

明區宇之相。

夫色受二陰,物之幻影也。

眾生一向妄執為身,如鳥處籠相似。

今受陰已盡,身執已亡,如鳥出籠,心離其形者也。

當此之際,若是根利者,不涉餘想,即凡身而歷聖位,得意生身而升道階,便是證得無礙慧也。

若是根鈍不然,受陰雖盡,猶有念動,是墮想陰區宇,譬如熟寐寱言相似。

因忘身執,喻之熟寐;因有念動,喻之寱言。

葢登地聖人,知得受陰盡而有聖位分,但被想陰所葢,不得自在,是為想陰區宇爾。

若動念下。

明陰盡之相。

大槩有念不得自在,有想被其所礙。

若是念息想除,得覺明圓照,便見得本末矣。

又本即生也,末即滅也。

葢想有則生,想無則滅,以生滅全是妄想。

今若照得本末首尾盡,自然不隨其生滅。

生滅已滅,便是想陰盡也。

所言煩惱者,即無始妄想,憶識誦習,擾動清心,故名煩惱。

今以覺明圓照,觀得生滅之由,與妄想之本,便是超過煩惱濁矣。

△二別釋十。

一、貪物所變。

阿難,彼善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

阿難下。

明體用。

夫受陰盡而心地空淨,故見虗妙。

圓定深而邪慮不遭,故得發明。

此約定體也。

三摩地云:觀,照也。

因定生明,因明生愛。

心愛其明,而銳其精思以求巧。

巧者,利有所得也,即貪物之餘習。

物是其境,故行人心貪。

巧得其道,故云善巧。

此約定用也。

爾時下。

明魔現之相。

其人,指魔所附之人也。

彼求巧,指修定人也。

修定人心貪其巧,魔即附人來說,或作比丘,或為帝釋,正是魔現之相。

修定人不悟,惑而信之,便是墮其巧以成其黨矣。

口中好言下,明魔說之事。

葢人之好怪,彼說災祥變異以動其欲;人之好訛,彼說刀兵劫火以恐其心。

此又魔之善機迎合於人也。

此名下,結判。

怪者,物怪也。

物力衰必至敗露,所以致難爾。

汝當下,勸令先覺。

先覺則善,不覺則墮落矣。

△二、貪色所變。

阿難,又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

阿難下。

明體用。

定體如前,心愛遊蕩。

遊蕩,心風也,即貪色之餘習。

色是其境,故行人心貪歷諸境,故云經歷。

此約定用也。

爾時下。

明魔現之相。

其人,指魔所附之人也。

彼求遊,指修定人也。

修定人心遊色境,魔即附人來說,或坐蓮華,或現金聚,正是魔現之相。

修定人不知,惑而信之,便是墮其境以成其黨矣。

口中好言下。

明魔說之事。

葢人好其境,彼說佛應某處某佛化身,某人即是某菩薩,此又魔之善機迎合於人也。

此名下,結判。

魃者,風魃也。

風力衰,必至敗露,所以致難爾。

汝當下,勸令先覺。

先覺則善,不覺則墮落矣。

△三、貪惑所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善男子下,明體用。

定體如前,心愛綿㳷。

㳷,合也,即貪惑之餘習。

惑是其境,故行人心貪,希合妙道,故云契合。

此約定用也。

爾時下。

明魔現之相。

其人,指魔所附之人也。

彼求合,指修定人也。

修定人心貪合道,魔即附人來說。

且說者不以形,聽者不以聲,能令人先悟者,契合於心也。

或得宿命,或得他心,乃至誦經說偈,令各各歡娛者,契合於理也。

此是魔現之相,修定人不覺惑而信之,便是墮其計以成其黨矣。

口中好言下。

明魔說之事。

葢人心欲求合其道,彼即說佛有大小有先後,乃至菩薩亦然者,此又魔之善機迎合於人也。

此名下,結判。

魅者,妖通也。

妖力衰,必至敗露,所以致難爾。

汝當下,勸令先覺。

如文。

△四貪恨所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又,善男子下,明體用。

定體如前。

根本者,物之元性也。

元性是空,心愛根本,即貪恨之餘習。

何以知之?

大都色受雖亡,想元仍在。

今定中窮覧物性之空,以爽其心,貪其辯析者,非餘習耶?

以行人心,求物理,故云辯析。

此約定用也。

爾時下。

明魔現之相。

其人,指魔所附之人也。

彼求元,指修定人也。

修定人心貪物元,魔即附人來說,都將肉身為法身,妄想為常住,穢境為佛國。

此魔現之相,修定人不覺惑而信之,便是墮其術以成其黨矣。

口中好言下。

明魔說之事。

葢行人心愛物元,彼故說五蘊即淨土,男女即菩提,此又魔之善機迎合於人也。

此名下。

結判。

蠱者,壞也。

物腐而蟲生之,然不至於空不已,是蠱壞之者,所以致難爾。

汝當下,勸令先覺,如文。

△五、貪憶所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善下。

明體用。

定體如前。

懸應者。

冀感通也。

即貪憶之餘,習憶是其本念,故行人心懸聖應,故云冥感。

爾時下。

明魔現之相。

心貪冥應,魔得其便,附人為知識。

修定人不察,惑而信奉之,如膠漆成其魔黨矣。

口中好言下。

明魔說之事。

言妻妾兄弟者,是展其親也。

於佛共住者,是酬其願也。

酬願則所應之實,展親則入人之深,此正冥感之意。

此名下。

結判。

癘者,惡鬼也。

癘終不久必當自敗,是以致難爾。

汝當下,勸先覺,如文。

△六、貪傲所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善下。

明體用。

定體如前。

深入者,入無何之鄉也。

尅己者,尅苦其身心也。

即傲習所變,傲變為虗,虗氣最靜,行人心貪其靜,故云靜謐。

此約定用也。

爾時下。

明魔現之相。

起心貪靜,魔得其便矣。

大槩邪定亦具五通:知其本業,即是宿命通;知其肇心,即是他心通;能詰陰事,即是天眼通。

以此現相,令人傾心欽伏矣。

口中好言下,明魔說之事。

未來禍福應無差忒者,此又魔之善機迎人也。

此名下,結判。

大力者,虗憍之氣。

虗氣力衰,必至銷敗,是以致難爾。

汝當下,勸先覺,如文。

△七、貪罔所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善下。

明體用。

定體如前。

知屬意,見屬眼。

心愛知見,即貪罔餘習所變矣。

葢罔不知也,今求知。

罔不見也,今求見。

以是研尋,貪求宿命。

宿命,六通之一。

爾時下,明魔現之相。

寶珠,難見之物也;符牘,難見之書也,令皆見之。

地下伏藏,難知之事也;藥草嘉饌,難知之味也,令皆知之。

此是魔現之相,以諉致爾。

口中好言下,明魔說之事。

言他方寶藏者,令人樂知也。

言奇異之人者,令人樂見也。

此是魔之善機迎合爾。

此名下,結判。

汝當下,勸覺,如文。

△八、貪明所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善下。

明體用。

定體如前。

神通者,六通之一。

此以意通。

葢以意不以識,以神不以形,是謂神通。

若以心愛而求通,乃是貪明餘習所變。

以貪明之心研究化元,故化元是意,所變是通。

此乃是邪通,非真神通也。

爾時下。

明魔現神通之相。

唯於刀兵一句略揀邪正,謂正則刀兵無沮,邪則不得自在,此邪正之騐矣。

口中常說下,明魔說神通之事。

此名下,結判。

汝當下,勸覺。

一一如文。

△九、貪成所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善下,明體用。

定體如前。

心愛入滅者,滅即無也。

研萬物之化性唯無,遂撥一切俱無以入空者,此亦貪成之餘習,以物之化性由空而成,故貪求其深空也。

爾時下,明魔現之相。

於大眾內其形忽空者,現入滅之相。

還從虗突然而出者,現空化之性。

以行人心貪深空,魔得其便以眩惑爾。

口中常說下。

明魔說之事。

虗空是無相,即從所生還滅於空矣,豈有因果與後身哉?

此正外道斷滅空也。

此名下,結判。

汝當下,勸覺,如文。

△十、貪黨所變。

又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。

又善下。

明體用。

定體如前。

心愛長壽者,冀不滅也。

分段是五蘊之粗相,變易是心識之細相。

今變五蘊粗相而易心識細相,得永不滅而求常住者,即貪黨之餘習也,以心之細識是朋類故。

爾時下。

明魔現之相。

或經萬里瞬息再來者,異中同也。

同故舉眼即到。

數步之間累年不到者,同中異也。

異故一室相差。

已上皆變易之相。

口中常說下,明魔說之事。

說生佛從我出者,此顯變易也。

說我是元佛者,此顯常住也。

此名下,結判。

自在天,即欲界第六天,他化所攝魔王天也。

遮文茶,即役使鬼。

毗舍,即啖精氣鬼。

啖精氣以求常住,役使以求變易者,便是魔王之法也。

汝當下,勸覺,如文。

△三、結示二。

初總結前境。

阿難當知是十種魔(至)汝遵佛語名報佛恩。

阿難下。

結成魔失。

謂後五百歲多有魔王,入佛法中為善知識。

師既為魔,弟莫不然。

師弟成魔,謂之婬婬相傳。

縱有好心學道之士而無慧覺,皆墮其黨為魔眷屬,深可惜也。

其故何在?

大槩以想陰為之害也。

想陰有二:一、散位;二、定位。

散位故也,定位非故也。

譬如風微水縐,風微是因,水縐是念。

修定人或過於浮,或過於沉,定慧不調,故引起舊習之因,以成念想之咎。

是以魔得其便以應之爾。

故曰其故以想陰為之害也。

汝今下,勅勸阿難。

阿難前發願云:將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩。

又云:如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。

今勅阿難云:縱得無學,未須取滅。

葢留願度生,乃是學道之正務也。

能度生,則足以報佛恩矣。

△二、結勸傳示。

阿難!

如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。

已上十種,是想陰所變。

葢想陰為風,心海為波,風動波起,心體不得寧矣。

究竟看來,風亦不關於波,波亦不關於風,起各自起,動各自動,良由舊習以惑之爾。

言用心交互者,慧習於定,定不能一;定攝於慧,慧不能持。

慧不能持,魔得以乘之矣;定不能一,舊習以惑之矣。

此用心交互之過也。

若不說破,誤認登聖,混亂佛法,為害非細。

故勸傳示後世,毋令天魔得其便也。

首楞嚴經正見卷第九