楞伽經合轍 第4卷
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第四明 二楞庵釋 通潤 述爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！
常聲者何事事？
佛告大慧：為惑亂，以彼惑亂諸聖亦現而非顛倒。
大慧！
如春時炎火輪垂髮乾闥婆城幻夢鏡像，世間顛倒非明智也，然非不現。
大慧！
彼惑亂者有種種現，非惑亂作無常。
所以者何？
謂離性非性故。
大慧！
云何離性非性惑亂？
謂一切愚夫種種境界故，如彼恒河餓鬼見不見故無惑亂性，於餘現故非無性。
如是惑亂諸聖離顛倒不顛倒，是故惑亂常，謂相相不壞故。
大慧！
非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。
大慧！
云何惑亂真實？
若復因緣，諸聖於此惑亂不起顛倒覺，非不顛倒覺。
大慧！
除諸聖於此惑亂有少分想，非聖智事想。
大慧！
凡有者愚夫妄說，非聖言說。
此疑無性為無常，而生疑問也。
既曰諸法無性，而言說亦無性，則言說所說，皆成無常矣。
而如來所說真常不壞者，畢竟主何事而說乎？
世尊即以真常，破其無常顛倒之見。
故曰：我所說真常不壞者，即是外道惑亂，計有計無，計一計異處。
二乘惑亂，計無常、苦、空、無我、不淨處。
非離二種惑亂外，別有真常不壞之相也。
惑亂，指心境言。
以心生則境亂，境起則心亂，故以惑亂名之也。
然何以知惑亂處即真常耶？
以彼惑亂諸聖雖現，而不起無常、苦、空、無我、不淨諸顛倒見。
直如春時陽𦦨，火輪垂髮，乾城幻夢鏡像而已。
但是世間顛倒之人，於幻夢鏡像、火輪垂髮處，妄計無常、苦、空、無我、不淨耳，非明智者所計也。
彼明智者，非謂惑亂心境總不現也，但善分別自心現外性非性，不起分別。
故彼惑亂雖種種現，不於惑亂處作無常想耳。
所以者何？
以彼惑亂之法，不自言有，不自言無，以離有離無故也。
云何知彼惑亂為離有離無耶？
謂愚夫於一切法，離有處作有見，離無處作無見。
故於離有離無處，作種種境界。
而彼離有離無者，故自如也。
譬彼恒河之水，本非是火。
而餓鬼但見為火，不見為水。
其計惑亂性為無常者，正如餓鬼見火而不見水，是顛倒也。
其餘智人雖現，而不作無常性者，正如餘人見水而不見火，是不顛倒也。
如是惑亂，由諸聖不作凡小種種諸徧計執，故離顛倒；能善分別自心現外性非性，故不顛倒。
以凡小所惑亂者，諸聖不為之惑亂，是故我說惑亂即是真常，以法法皆是真實不壞故。
非若二乘於惑亂自相共相處，作不淨、苦、空、無我、無常等，是故我說惑亂即是真常。
云何而知惑亂即是真常不壞之相耶？
謂一切惑亂，不離因緣和合而起，本自無生。
若復諸聖於此因緣所生惑亂諸法上，不起愚夫二乘有無諸顛倒覺，便是不顛倒矣。
非不顛倒覺而何？
故於惑亂不作無常想者，便是真常矣。
若除諸聖已證真實，不起分別者，即一切惑亂皆是聖智自性事。
其餘修行，如三賢位菩薩，雖修六度，分別未除，若於惑亂起少分想，即乖法體，即非聖智自性事也。
故唯識頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非真住唯識。
是故凡有纖毫分別不淨，即墮愚夫世論，非是聖言，況起種種諸徧計者乎？
彼惑亂者，倒不倒妄想起二種種性，謂聖種性及愚夫種性。
聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。
云何愚夫妄想起聲聞乘種性？
謂自共相計著起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。
大慧！
即彼惑亂妄想起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相不親計著起緣覺乘種性。
云何智者即彼惑亂起佛乘種性？
謂覺自心現量外性非性不妄想相起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。
又種種事性，凡夫惑想起愚夫種性，彼非有事非無事，是名種性義。
大慧！
即彼惑亂不妄想諸聖心意意識過習氣自性法轉變性，是名為如，是故說如離心。
我說此句顯示離想，即說離一切想。
上言諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺，是倒不倒妄想，皆依惑亂而起也。
若於彼惑亂，不生顛倒覺者，為聖種性，有三種分別。
於彼惑亂，生顛倒覺者，為愚夫種性。
此惑亂處，聖種由此而生，愚夫種由此而出。
二乘在愚聖之間，倒不倒之內。
以三乘等觀性空，亦是聖種。
未空法執，亦同愚夫。
故標以聖種，釋以愚夫。
標以不倒，釋以妄想。
良有以也。
所謂聲聞種性者，謂於五陰惑亂處，妄計實有生死，而起不淨苦空無常無我等觀，生厭離想，欣涅槃樂。
此由法相未空，妄生欣厭，是名聲聞乘種性。
所謂緣覺種性者，謂即彼惑亂五陰自共等相，了達緣生虗妄不實，離於憒亂，不樂親近，而修還滅，是名緣覺乘種性。
此二者，雖證人空，未除法障，秪名愚夫，不名智者。
若入初地，即名智者，以斷分別我法二執故。
所謂佛乘種性者，謂即彼惑亂，便證真常。
以覺了諸法，皆是自心現量，外性非性，不起分別，當處寂滅，是名佛乘種性。
故知於惑亂處，不了緣生，妄生欣厭者，為聲聞。
雖了緣生，不達無性者，為緣覺。
若了緣生無性，無性緣生者，名佛乘。
故曰：一法雖無異，三人乃見差。
所謂愚夫種性者，謂於種種事，種種性，不了緣生無性，而起顛倒惑想，妄計有無，常無常，一異等，是名愚夫種性。
言種性者，謂隨緣名種，不變名性。
彼非是有，亦非是無，本無一定。
故熏之以聲聞乘，即成聲聞。
熏之以緣覺乘，即成緣覺。
熏之以佛乘，即成佛乘。
熏之以愚夫法，即成愚夫。
此名種性義也。
是種性者，是愚智之所同，亦愚智之所別。
故在纏名種性，出纏名真如。
故結示之曰：即彼惑亂處，亦有不生妄想者。
如諸聖轉八識中諸惡習氣，成四智時，證涅槃自性空事境界，無妄想熏，即轉此種性，名為真如。
非謂離種性外，別有真如也。
是故我說此真如句，而又顯示真如離分別想者，此則不但離顛倒想，亦離不顛倒想。
故曰：即說離一切想。
所謂剗盡凡情，絕無聖解，諸聖之不妄想如此。
故起信論云：一切諸法，惟依妄念而有差別。
若離妄念，則無一切境界之相。
是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，惟是一心，故名真如。
大慧白佛言：世尊！
惑亂為有為無？
佛告大慧：如幻無計著相，若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。
難云：若言惑亂是有，則前云攝，所攝非性。
若言是無，又說惑亂即是真常。
前後相違，故云惑亂為有為無？
佛言：諸惑亂法，皆是自心所現影像，不可謂有，不可謂無，正如幻師所現幻事。
故前偈云：一切法如幻，遠離於心識，智不得有無。
既云如幻，豈可以有無計之哉？
故曰無計著相。
以計著相從妄想生，不生於法故。
若惑亂法實有可計著之相，則亦實有可計著之性矣，其可滅耶？
既不可滅，即是確定死常，不能轉識成智，轉愚成聖。
如是緣起，即與外道所說勝性自在微塵士夫為作者因而生一切法者何異哉？
而如來所說緣起，豈如是耶？
大慧白佛言：世尊！
若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。
佛告大慧：非幻惑因，不起過故。
大慧！
幻不起過，無有妄想。
大慧！
幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。
大慧！
此是愚夫心惑計著，非聖賢也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：聖不見惑亂，中間亦無實；中間若真實，惑亂即真實。
捨離一切惑，若有相生者；是亦為惑亂，不淨猶如翳。
復次，大慧！
非幻無有相似，見一切法如幻。
難云：即使惑亂如幻，本自無性，即不同乎外道因緣所生，仍復當與餘惑作因而生計著，云何說言無計著相？
佛謂非諸幻事能為惑因，以諸幻事不起過故。
所以不起過者，以諸幻事離心識故。
所以離心識者，以諸幻事依呪術生，非自妄想習氣計著生，是故不能起諸過惡。
故圓覺云：種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。
既知諸法如空華，則知外性無性，豈能與餘惑為因耶？
彼且不能與餘惑作因，又豈能惑人哉？
惟是愚夫心先自惑，於幻境界計著為實，生顛倒想，起諸過惡，正如稚子弄影，非影弄人也。
故宗鏡云：不達緣生不實，妄生徧計，雖云誑惑愚夫，實則愚夫自誑，正如獼猴捉月，非是月捉獼猴。
故曰：萬法本閑，而人自閙。
若諸賢聖，則不為惑亂所惑矣。
斯則不但顛倒為計著，即不顛倒亦是計著；不但惑亂為惑亂，即真實亦惑亂也。
融大師云：若有一法勝於涅槃，我說亦如夢幻。
故偈中雙遣之。
故曰：聖不見惑亂，中間亦無實也。
若使即惑亂而有真實之相，此惑亂即有實性，則凡夫不可轉為聖，愚者不可轉為智矣。
若使捨惑亂而有真實之相生起，即此真實亦為惑亂，正如清淨眼中忽添一翳。
故首楞嚴云：言妄顯諸真，妄真同二妄也。
故復云：世出世間一切諸法，若非以幻為喻，更無一法相似可以比例。
故諸聖雖見一切法，如見幻人幻馬，豈有愛心著之哉？
龐居士云：我若無心於萬物，不妨萬物常圍繞。
銕牛不怕師子吼，恰似木人見華鳥。
木人本體自無情，華鳥逢人不解驚。
心境如如只這是，何慮菩提道不成？
若居士者，真達如幻者矣。
大慧白佛言：世尊！
為種種幻相計著，言一切法如幻？
為異相計著？
若種種幻相計著，言一切法如幻者，世尊！
有性不如幻者。
所以者何？
謂色種種相非因。
世尊！
無有因色種種相現如幻。
世尊！
是故無種種幻相計著相似性如幻。
佛告大慧：非種種幻相計著相似一切法如幻。
大慧！
然不實一切法速滅如電，是則如幻。
大慧！
譬如電光剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。
如是一切性自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。
此復深窮幻本也。
因上文總指世間出世間法悉皆如幻，故問世尊說如幻者，是指執著諸聖真心所現種種如幻之法為如幻耶？
抑指計著愚夫業識所現種種異相為如幻耶？
若指計著諸聖真心所現種種幻相為如幻者可，若指計著愚夫業識所現種種異相為如幻者不可，以有性如幻者，亦有性不如幻者故也。
所以者何？
謂無因之色，從他明處生，不能與餘惑作因，不生計著，故可稱幻。
決無有因之色，有種種相現者，亦稱之為幻耶？
良以無因之色，是從諸聖真心所現，如鏡照像，不生取著，故見色非色，聞聲不聲，故不與餘惑作因，可稱如幻。
若有因之色，是從愚夫業識自證變現，名為內色，是眼識等所慮所託，名所緣緣，此能與餘惑作因，展轉相生，不可稱幻。
是故計著諸聖有種種幻者，可稱為幻。
若計著異相，無種種幻相者，豈可以如幻喻之哉？
佛言：我所說如幻者，其義亦多，不但依執著真心所現種種幻相無因之色，與幻相似。
言一切法如幻，即從業識所變有因內色，雖與諸識展轉相生，由彼念念遷流，速滅如電，是則如幻。
譬如電光，剎那即現，現處即滅，非如愚夫執種種現以為實有。
故下文云：物生則有滅，不為愚者說。
不知如是一切法，皆是自妄想分別，故見有自相共相可得。
若能善觀外性非性，尚不見有自共相可現，安有色相可計著者乎？
是故我說諸法如幻。
若非幻事，更無一物可作比喻者，故說法性如幻。
然不但種種幻相與幻相似也，即其不實，速起即滅，亦如電光無有實性，本自無生，故說如幻，豈一途哉？
大慧復白佛言：如世尊所說，一切性無生及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？
說無生性如幻？
佛告大慧：非我說無生性如幻前後相違過。
所以者何？
謂生無生覺自心現量，有非有外性非性無生現。
大慧！
非我前後說相違過，然壞外道因生故，我說一切性無生。
大慧！
外道癡聚欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。
大慧！
我非有無有生，是故我以無生說而說。
大慧！
說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說攝受生死。
大慧！
說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生緣自性相計著，說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望計著自及他一切法，如實處見作不正論。
大慧！
如實處見一切法者，謂超自心現量。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：無生作非性，有性攝生死，觀察如幻等，於相不妄想。
此難如來說法前後相違也。
意謂世尊既言一切法無生，不當復說三界善惡因果輪迴實有自性。
既說有性，又不當說一切法如幻。
由彼不達生而無生，法性湛然；無生而生，業果儼然。
生死如幻夢，而彼業不壞。
泥乎言說，故有此問。
佛言：我所說法，皆是隨他意語，非有前後相違過。
所以說無生者，非是一向不生，謂生處即是無生。
由我覺得自心現量，觀察一切有法無法，推其自性了不可得，本自無生。
以從無生而現生，故說如幻。
豈我前後所說有相違過耶？
且我所說無生，其意不止爾也。
又為破外道因生之見故，由彼外道愚癡羣聚，謂一切法有從有種生，無從無種生，不從自己妄想種種計著習氣緣生。
由我非彼外道所說有無有生故，我說諸法無生以破之。
是故我以無生說而說也。
既說諸法無生，又說諸法有性者何？
外道謂一切法非自妄想種種計著為緣而生，從種種異因生。
由彼不知生死起處，墮斷滅見故，我說善惡等法招感生死皆有實性。
若修善因，必招善果；若造惡因，必招惡果。
如影隨形，毫無差謬。
令彼知三界皆因自己善惡業行攝受生死，破壞斷滅，撥無惡見。
故我為諸弟子作如是說：一切善惡諸法實有自性，以能攝受種種業果報故也。
既說諸法實有自性，而又說性自性如幻者，亦為離彼愚夫計著實有性自性故也。
由彼愚夫墮惡見中，不達陰處界入唯心所現，本自無作，本自無性，而妄計作者為生因，計著性自性相以為實有，希望得果。
我為壞彼因所作生，及計著性自性，故說陰等諸法皆從緣生，本無自性，如幻如夢，不令愚夫惡見希望計著自相共相實有自性，又不令愚夫反於如實見處作不正論。
以住如實處見一切法者，即自心現量亦已超越，況見實有性自性相乎？
故首楞嚴經云：如來自住三摩地，見與見緣併所想相，如虗空華，本無所有。
此見及緣元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？
故知住如實處方見如幻，達如幻者方見無生，何相違之有？
應立量云：一切法不生。
宗因云：有性攝受生死，故同喻如幻。
偈中復申此義，覺一切法從自心現故無生，無生故無作，無作故非性。
所以說無生者，破外道因所作法非性也。
說有性者，欲令弟子知善惡業實有自性，攝受生死，正以破外道斷滅惡見也。
說如幻者，外道惡見希望計著陰等諸法實有自相共相，故我令彼觀察如幻等，正欲令彼於自他相不生妄想計著也。
復次，大慧！
當說名句形身相。
善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
如是覺已，覺一切眾生。
大慧！
名身者，謂若依事立名，是名名身。
句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。
形身者，謂顯示名句，是名形身。
又形身者，謂長短高下。
又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。
大慧！
名及形者，謂以名說無色四陰故說名，自相現故說形，是名名句形身。
說名句形身相分齊，應當脩學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。
自大慧請問緣起之後，迭興七難。
一難，言說有性，有一切性，不應說攝所攝非性。
二難，言說所說，皆無有性，則成斷滅，說誰為常。
三難，惑亂是有，不應說非性，惑亂是無，不應說真常，故問惑亂是有是無。
四難，惑亂如幻，復當與餘惑作因。
六難，一切法有幻有不幻，不應盡以如幻喻。
七難，無生性如幻，前後相違，此皆執著名言，不達法性，故勉其善觀名句文身也。
若能善觀，則不被名言所惑，妄興問難，而因言入義，得義忘言，疾得無上菩提。
如是覺已，復以離言說義，覺諸眾生。
所言名身者，謂依事立名，能詮自性，如依瓶盆等物，立盆瓶等名，以名即是身，故名名身，是名豈實有哉。
句身者，謂句各有決定義，能詮差別，如瓶有銅瓶銀瓶，盆有磁盆木盆等，以有種種差別，決定究竟，不相混濫，是名句身，是句何嘗實有哉。
形身者，謂文字有點畫撇捺，而成形象，顯示名句，而為名句所依，故曰形身，是文字何嘗實有哉。
又形身者，謂字有四聲八韻，以音韻有屈曲，故以長短高下為形身也。
又句身者，決定究竟故，喻如徑跡。
以跡者，履之所出，故尋其跡則知其為何物，尋其句則知其為何義，故曰尋牛須訪跡。
又名及形者，謂無色四蘊杳無相狀，但有其名，故說名。
然既有其名，亦可以文字顯其狀，故說形。
是則名之與形，不但可顯有色邊事，亦可顯無色邊事。
若了名句形身分齊，即能隨入義同形身矣。
是以三種習氣，而名言習氣為親種，此名根之所以難拔也。
故一拔名根，疾證菩提矣。
先德云：為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多般，忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。
斯則善觀名句文身，而不為彼所惑者乎？
偈中謂雖有名句形身差別，無非欲顯離言之旨，隨入義句形身而已。
而凡夫溺於名句，不能自脫，譬如象溺深泥，不能自救，安望其蹴踏哉？
復次，大慧！
未來世智者，以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。
彼即答言：此非正問，謂色等常無常，為異不異，如是涅槃諸行相所相，求那所求那，造所造，見所見，塵及微塵，修與修者，如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論。
非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故，如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。
又止外道見論故，而不為說。
大慧！
外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。
大慧！
彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。
大慧！
我所說者，離攝所攝，妄想不生。
云何止彼？
大慧！
若攝所攝計著者，不知自心現量故止彼。
大慧！
如來、應供、等正覺，以四種記論，為眾生說法。
大慧！
止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。
此章言在東南，意在西北，雖責外道，其實寄言深責大慧耳。
意謂汝名大慧，是稱智者，我以離四句法向汝說，尚不能領會執著名句形身，妄生議論，況無智者。
而以離四句法我所通義詰之，彼則不信，反以我所問為非正。
彼謂當以色等五陰，是常無常，為異不異，如是涅槃無為法，諸行有為法，能生者為能相，所生者為所相，證者為能依，所證法為所依，四大種為能造，四大為所造，能見是根，所見是境，麤者為塵，細者為微塵，修為能修，修者為所修，如是比類展轉，皆有常無常，異不異相可得。
以如是等問而問，方為正問，而反說言，此佛所說，我所不知，我所不解，無可記錄。
彼若如是，智者固當止而勿論，不當更以離四句法與之辯也。
以離四句法，非彼愚癡所能知故。
彼癡人者，久遠已來，從無熏習，聞慧不具，驟聞此說，茫然生怖，如來令彼離恐怖句，故彼縱說如來之語，無可記錄，智者固當置而不辨也。
且彼外道，從無始來，為邪師邪教，熏習種種邪見戲論，不離四句，若以離四句法與之明辯，不惟不能去惑，而反滋其惑，故止而不說，令其默思而自省，此亦不屑之教誨也。
故智論云：譬如人問搆牛角得幾斗乳，是為非問，故不應答。
又如人問石女黃門兒長短好醜，此不應答，以無兒故。
所謂外道見論者，謂彼不知命根是業，所引第八種上連持色心不斷功能，假立壽暖識三名為命根，而妄謂命即是身，此真無記論也。
彼諸外道愚癡無智，迷於因果，不知此身是從自己妄想，計著父母赤白二滴生，妄謂自在士夫等為生因，而有此身，撥無因果，此真不入耳之談，斷滅之論，是真無記論也。
然彼所說無記者，豈我所說者哉。
我所說者，離四句，絕百非，內無能取之心，外無所取之境，妄想不生，心思路絕。
此無記者，即白淨識，即如來藏，無可言議，無可記錄，然非外道斷滅之比，故止而不答，所以止彼論也。
彼所論者，謂內實有能取之心，外實有所取之境，由彼不知自心現量外性非性，妄作此論，即與之言方且圓，葢而方底必不相合，不若止而勿論，併亦止彼之論，俟其靈機觸發，庶幾或有悔悟之心乎。
且此止論不獨為外道設，如來以四種記論為眾生說法，有直答者，有反詰者，有分別詳答者，有置而不答者。
其置而不答者，即止論也。
如法華云止止不須說，我法妙難思是也。
此止論者，是為根未熟者，待時而說，若根熟者，即終日言而未嘗言，亦何必止。
故與智者說，說即不說，與無智者說，不說即說，說與不說，無非顯示第一義故，名句文身不當有所計著也。
復次，大慧！
一切法離所作因緣不生，無作者故，一切法不生。
大慧！
何故一切性離自性？
以自覺觀時，自共性相不可得故，說一切法不生。
何故一切法不可持來，不可持去？
以自共相，欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。
大慧！
何故一切諸法不滅？
謂性自性相無故，一切法不可得故，一切法不滅。
大慧！
何故一切法無常？
謂相起無常性，是故說一切法無常。
大慧！
何故一切法常？
謂相起無生性無常，常故說一切法常。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：記論有四種，一向反詰問，分別及止論，以制諸外道。
有及非有生，僧佉毗舍師，一切悉無記，彼如是顯示。
正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。
此因大慧執無生性如幻，前後相違。
世尊既斥其執著名句，如象溺泥，而復托外道以責之矣。
故復會通諸義以結之，言不但無生與幻義不相違，即與經中所說不滅、不來不去、常無常義，皆不相違。
豈可妄執名言，不依我所通義哉？
故我所說不生者，以一切法離所作、無能作故，以因緣生法即無生故，故說一切法不生。
離自性者，謂一切法皆有自性可離。
由愚夫不知自心現量，妄謂一切法自相、共相各有自性可得。
若以自覺聖智觀察一切法，不但無自相、共相，亦無自性、共性可得，故曰一切離自性。
此離自性，此是無生也。
何故一切法不來不去？
若一切法實有自性，則可持來，亦可持去。
以自、共相本自如如，來無所從，去無所至，故無來、去。
此無來、去，即不生也。
何故一切法不滅？
以一切法但有得者，必可滅。
今一切法既無自性可得，必無諸法可滅。
此不滅者，即不生也。
何故一切法無常？
若法相不生，可說是常。
今法相倐起倐滅，剎那不住，無有常性。
此無常性，即是不生也。
何故一切法常？
若法相生起，實有生性，可說無常。
今法相雖起，實無生性。
故一切法倐起倐滅，即是真常。
此真常者，即無生也。
故不生二字，不但止其自生、他生、共生、無因生，其實不來不去，常無常義，無所不通，豈可以名言泥之哉？
固當因言得入，得義忘言耳。
偈中申明四種記論，一向答者，隨問而隨答也。
如云：如何是佛？
答曰：即心是佛等。
反詰答者，如外道以不受為宗，則反詰云：是見受否等。
分別答者，如問天，則答：欲界有六，色界有十八，無色界有四等。
止論者，如外道問：不問有言，不問無言，世尊默然等。
此四論中，惟止論是制外道有無邪見之法也。
僧佉即數論師，其法計有，故立二十五冥諦，以示諸法皆實。
毗舍勝論師，其法計無，故立六句，以示諸法皆無。
此皆不離有無妄想分別，皆歸無記論而已。
若夫正覺所分別者，豈惟有性、無性、亦有亦無性、非有非無性不可得，即一切佛性、法性、菩提性、涅槃性皆不可得。
惟不可得，故離言說。
離言說，故離自性。
此離自性，即是不生。
不生即不滅，不滅即不常，不常即不斷，不斷即不來，不來即不去。
故中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論。
故知緣起無生，法法皆通，豈可泥於名句，而以一義局之哉？
自難緣起章至此，皆是闡明緣因言說，徧計三章中之疑意。
從此已下，至三卷初自在華莊嚴，廣辯邪正因果，闡明前文四種邪正因果也。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！
惟願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。
若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法，謂二無我相及二障淨度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財攝養一切。
佛告大慧：諦聽諦聽！
善思念之！
今為汝說。
大慧白佛言：善哉世尊！
唯然聽受。
此問初果差別相及阿羅漢果方便相也。
言差別通相者，謂須陀洹及須陀洹向所修因行有通有別也。
差別者，謂結使有上中下，斷除亦有上中下也。
通相者，究竟皆名須陀洹也。
方便相者，謂名雖同而有示現。
方便者，如內秘外現之類是也。
若分別知此二種差別相已，如是如是為眾生說法，則得人法二無我，淨除煩惱所知二障，超諸十地至如來不思議境界，應物現形如摩尼現色，以無盡身財攝養一切眾生。
佛告大慧：有三種須陀洹，須陀洹果差別。
云何為三？
謂下、中、上。
下者，極七有生；中者，三五有生而般涅槃；上者，即彼生而般涅槃。
此三種有三結，下、中、上。
云何三結？
謂身見、疑、戒取。
是三結差別，上上昇進得阿羅漢。
須陀洹，此云預流。
餘處說以見道十六心斷三界八十八使見惑，初預聖流，名預流果；次復七生天上，七反人間，斷三界八十一品思惑，得阿羅漢。
故惟識論云：分別十使煩惱障種見所斷者，三乘見道位中一切頓斷；俱生煩惱障種修所斷者，隨根利鈍，有頓有漸。
一類鈍根，約七生斷，將三界分九地，每地分九品，九九八十一品。
預流果人斷欲界九品思惑，斷至第五品，名一來向；斷第六品，名一來果，以有欲界三品思惑未盡，還來人間。
若斷至八品，名不還向；斷至九品，名不還果，以欲界惑盡，不來人間，故寄居色界第四禪天。
復斷上八地各九品惑，至七十一品，名阿羅漢向；斷盡後品，名阿羅漢，此約鈍根漸斷也。
復有一類利根，將三界九地八十一品思惑合為一聚總分九品，雖有九品一生別斷，故但立二果，謂預流羅漢。
此言須陀洹有三種者，謂須陀洹自有三等根故，以十使中身見疑三結分上中下，復約七生五生一生斷盡而證涅槃，是約鈍根須陀洹斷俱生惑言，以後二果皆未得涅槃，故總攝在初果中也。
觀斷俱生身見可知矣，故曰上上昇進得阿羅漢。
問：十使煩惱斷盡方出三界，今何獨言三？
以身見斷三毒自然不生故不言，慢心四果未盡故不言，以未入佛法時初尊天魔反疑於佛，今入正信則不疑佛法，故五鈍獨言斷疑。
五利不言餘三者，三皆外道邪見，今既依佛故不言。
大慧，身見有二種，謂俱生及妄想，如緣起妄想、自性妄想。
譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無、非有無無實妄想相故。
愚夫妄想，種種妄想自性相計著，如熱時炎、鹿渴水想。
是須陀洹妄想身見，彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。
大慧，俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰無色相故，色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。
須陀洹觀有無品不現，身見則斷；如是身見斷，貪則不生，是名身見相。
身見者，謂於五取蘊，取我我所，一切見趣所依為業。
此見差別，有二十句。
謂色大我小，我在色中；我大色小，色在我中；即色是我，離色是我；一蘊有四，五蘊合有二十句。
若歷三世，便有六十。
若加有無為根本，即六十二分別起攝。
此中身見，分為二種。
以妄認四大為自身者，名妄想身見。
妄認六塵緣影為自心者，名俱生身見也。
緣起自性喻色陰，妄想自性喻分別身見。
依色陰而起分別身見，如依緣起自性起妄想自性也。
由彼不知色陰是四大假合，本來虗妄，不可謂有，不可謂無。
既非有無，則知無實，皆由無知業愛為因，而有此相。
愚夫無智，起妄想見，於彼橫計實有自性，執為實我。
正如渴鹿逐𦦨，於無水處，妄計為水，是名須陀洹分別身見。
此分別身見，以智觀察，堅者為地，潤濕為水，煖氣為火，動轉歸風，四大各離。
今者妄身，知在何處？
則知色陰本無實性，不生取著，斷除久遠無知分別，是名遠離分別身見。
雖斷分別，俱生猶在。
復以人空觀智重加觀察，自他身中雖有領納，緣慮遷流，分別四陰無有色相，有名無體，而與色陰俱時而生。
今觀色陰生時，又依大種為能造而得生起，展轉相因，各不相知，是誰和合而成此色？
了知色陰本無自性而色陰空，色陰空而四陰亦空，四陰既空，誰為主宰？
作是觀時，則知色陰無我而有品不現，又知四陰無我而無品不現，此則總名斷身見相。
若斷身見，則欲界貪心永斷不起，不生欲界，此名須陀洹斷身見相。
故顯識論名此識為身者，識以此識為我見貪愛所覆，故受六趣生，此識為生死身。
若有此識，即有身識；此識若盡，則生死身盡。
我見生一切肉惑，貪愛生一切皮惑，故有生死身。
若離愛我見，即無皮肉煩惱；若無皮肉煩惱，即無三界身，故身識受生死也。
大慧！
疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於餘處起大師見為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。
疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑決定信故。
疑有三種，謂疑理、疑法、疑師也。
今以人無我智觀察五陰法相得見真諦，故於理不疑，及先二種身見已斷亦不疑法。
既於理法不疑，亦不疑說法之人是淨不淨，故不疑師，是名須陀洹所斷疑相。
大慧！
戒取者。
云何須陀洹不取戒？
謂善見受生處苦相故，是故不取。
大慧！
取者，謂愚夫決定受習苦行，為眾樂具故求受生，彼則不取，除回向自覺勝離妄想無漏法相，行方便受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。
須陀洹斷三結，貪癡不生。
若須陀洹作是念此諸結我不成就者，應有二過，墮身見及諸結不斷。
戒取者，謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝能得清淨，如持牛狗戒為生天因等。
須陀洹不取邪戒者，謂善見持此戒者，於受生時必生苦處，是故不取。
外道所以取者，以彼無知受習苦行，此生苦盡後必生天受諸快樂，是故熏鼻拔髮塗灰臥棘。
持牛狗戒不知此是，以苦捨苦安能得樂？
彼須陀洹有見乎此，是故不取。
即彼受持戒支，除為回向自覺最勝處，及為離妄想無漏法相行方便，是故受除戒品，然非求人天果報也。
是名須陀洹斷戒取相。
若三結既斷，則貪癡不生煩惱障淨，然亦不作斷結想。
若有此想即有二見：一墮我見，二墮諸結不斷。
故金剛經云：須陀洹能作是念：我得須陀洹果。
否？
須菩提言：不也。
世尊！
何以故？
須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味，是名須陀洹。
大慧白佛言：世尊！
世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？
佛告大慧：愛樂女人纏緜貪著，種種方便身口惡業，受現在樂種未來苦，彼則不生。
所以者何？
得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。
貪有多種而獨舉欲貪者，由此貪心於色、聲、香、味、觸、法無不愛著故，雖受現在樂，種未來苦。
今初。
果已斷愛心，對六塵境不生貪著，以彼在禪定中得正受樂故，於世間五欲不復纏緜，是故彼斷。
然非斷趣涅槃貪也，以須陀洹未得涅槃，正欲求趣涅槃故。
大慧，云何斯陀含相？
謂頓照色相、妄想生相、見相，不生善見禪趣相故，頓來此世盡苦際得涅槃，是故名斯陀含。
上明下根須陀洹漸證竟，此約中根一生頓證二果也。
如阿難頓斷三界修心微細煩惱，頓證二果之類。
由斷分別身見證須陀洹果，於六塵境不生貪愛，復以智力頓照現前對境所起微細貪愛，即以智力永斷欲界六品思惑，俱生身見永伏不生，故曰生相。
見相不生，以彼善見色界禪那義趣，而欲界麤獘六塵無能動心易性，但欲界殘思猶未盡淨，還須更來此界斷除三品餘思，則盡除苦受得涅槃樂。
此須陀一生得二果之相也。
大慧，云何阿那含？
謂過去、未來、現在色相性非性生，見過患使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。
此約上根須陀洹一生頓證三果也。
如性比丘尼，欲愛枯竭，頓證三果之類。
前但觀察現前色相，妄想非性。
此則窮三世色相，悉無自性，毫無愛著。
以俱生身見，及九品結使，皆不生故。
由三結永斷，無境界生緣，寄居色界。
此須陀洹一生得三果之相也。
大慧，阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力，明煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。
此上上根須陀洹，一生得四果之相也。
如沙彌戲老比丘，以皮毬四擊，頓證四果之類。
阿羅漢，此云無生，亦云殺賊，亦云應供。
前之二果，但斷欲界九品思惑，此將上二界思惑，一時頓盡，故得此名。
住此位者，九定、三三昧、三解脫、六通、三明，悉得成就。
至於四住地，煩惱所招，分段生死苦，滅盡無餘，不受後有，證寂滅樂。
此須陀洹，一生得四果之相也。
大慧白佛言：世尊！
世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？
世尊！
為得寂靜一乘道，為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢，為佛化作？
佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞非餘，餘者行菩薩行及佛化作，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。
大慧！
於妄想處種種說法，謂得果得禪，禪者入禪悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。
復次，大慧！
欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。
大慧！
受想正受超自心現量者不然。
何以故？
有心量故。
大慧因聞一生得證阿羅漢果，恐是諸佛菩薩示現，故詳問此阿羅漢者是何等也。
佛言：此所說者，是得寂滅而志求一乘者，非佛菩薩所化。
菩薩化者，是具足善巧方便及大願力，故能內秘外現，成熟眾生。
若佛所化者，為莊嚴佛之眷屬，故現相人中入妄想處，說種種法，亦說得四禪，亦說得四果，其實無能禪之人，無所入之禪，以能入所入悉遠離故。
但是示現人天為同事攝，於無心量處現有心量，說得果相，其實無所得也。
故勉之曰：欲超四禪四無量心，及超無色界而欲成就眾生，莊嚴佛眷屬者，當離自心現量，則不為量所局而躭寂滅矣。
以寂滅者，為寂滅所醉，不能超出自心現量，故滅受想而得正受者，皆未能超心量者也。
以彼有心量在，未能至乎數量銷滅，故唯諸佛菩薩不墮諸數，故能隨類入化，不為量所局耳。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：諸禪四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有。
須陀槃那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂。
禪者禪及緣，斷知見真諦，此則妄想量，若覺得解脫。
謂色界四禪，四無量心，及無色四定，乃至滅受想定。
彼等本無種種心量，皆是四果。
人心有惑亂故，於無量中，自現其量。
自謂我為修禪之禪者，此為我所修之禪，此為我所斷之緣，此為我所斷之集，此為我所知之苦，此為我所見之諦，此皆名為妄想量。
若自覺聖智一發，便得解脫。
正如處大夢而不覺，一覺而夢境盡去矣。
復次，大慧！
有二種覺，謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。
大慧！
觀察覺者，謂若覺性自性相選擇，離四句不可得，是名觀察覺。
大慧！
彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。
大慧！
此四句離，是名一切法。
大慧！
此四句觀察一切法，應當修學。
此示其覺悟之方也。
而有二種者，令其覺此是而彼非，捨非而入是也。
言觀察覺者，謂直觀一切法性自性，皆是第一義心。
一一選擇推求，皆不可得。
以計有計無，計亦有亦無，計非有非無，皆名謗法。
若觀察一切法離四句，是名真覺一切法無我矣。
大慧！
云何妄想相攝受計著建立覺？
謂妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相，四大種宗因相譬喻，計著不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。
是名二種覺相。
若菩薩摩訶薩成就此二覺相，人法無我相，究竟善知方便無所有覺，觀察行地得初地，入百三昧得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句成熟眾生，種種變化光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。
攝受計著建立覺者，謂於性自性第一義心了不可得處，妄想建立以為實有自性，謂地性實堅，水性實濕，火性實煖，風性實動。
又建立此為四大種性為能造，諸法為所造，各建立三支以為準的。
如小乘立量云：四大種性是有法實有自性。
宗因云：能生四大故，喻如空生色。
又如數論師立五唯生五大，謂香唯生地大，味唯生水大，色唯生火大，觸唯生風大，聲惟生空大。
亦立量云：五唯是有法現量可得。
宗因云：能生五大故，喻如縷生衣等。
此皆隨妄想心，以宗因喻建立不實之性為實有性，不知四大原從斷截津潤堪能飄動，四種妄想為四大種性而生四大，而別立堅濕煖動為種性，是名妄想攝受計著建立覺。
若菩薩成就此二覺相，能捨建立覺相，覺二種無我究竟處，善知方便，以離四句無所有覺觀察一切法故，自四加行地而入初地，即得百三昧等。
攝論云：菩薩入初地時，證十百明門：一、謂於一剎那頃證百三摩地；二、以淨天眼見百佛國；三、以神通力能動百佛世界；四、能往百佛剎教化眾生；五、能以一身化百數身形令有情見；六、能成就百類所化有情；七、若為利益能留身住世百劫；八、能知前後際百劫事；九、能以智慧入百法明門洞達曉了；十、能以身觀百類眷屬，餘地倍倍增勝。
以至第九善慧地，以大願力用四無礙辨廣化眾生，得心自在，得法自得，至法雲地受灌頂位，當得如來自覺智地。
善繫心十無盡句，所謂眾生無盡、世界無盡、虗空無盡、法界無盡、涅槃無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡。
以此十無盡智度無盡眾生故，能現種種化身化凡夫二乘，現實報光明莊嚴身化諸菩薩，皆得自覺聖智善樂，所謂觀察覺者如此。
復次，大慧！
菩薩摩訶薩當善四大造色。
云何菩薩善四大造色？
大慧！
菩薩摩訶薩作是覺，彼真諦者四大不生，於彼四大不生作如是觀察，觀察已覺名相妄想分齊，自心現分齊外性非性，是名心現妄想分齊。
謂三界觀彼四大造色性，離四句通淨，離我我所，如實相自相分段住，無生自相成。
大慧！
彼四大種云何生造色？
謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界，色及虗空俱計著邪諦五陰集聚四大造色生。
大慧！
識者因樂種種跡境界故，餘趣相續。
大慧！
地等四大及造色等有四大緣，非彼四大緣。
所以者何？
謂性形相處所作方便，無性大種不生。
大慧！
性形相處所作方便，和合生非無形，是故四大造色相，外道妄想非我。
此申明四大非大種所造，是四種妄想發生，故令善觀四大造色也。
善觀造色者，不當於四大觀察，當從真諦處觀察也。
且彼真諦，本無一物，則知四大，本自不生。
四大既本不生，彼四大者，從何而有？
作如是觀察已，覺得四大之名，及四大之相，原從妄想晦昧真諦之境，轉成四大之相。
復於種種相上，安立四大之名。
此是地，此是水，此是火，此是風。
於是無分齊中，妄生分齊。
不知此分齊者，原從自心所現，不自外來。
既知自心所現，則知外性非性。
是名心現妄想分齊，非外性實有分齊。
所謂分齊者何？
即三界種種名相也。
如是觀察四大造色，本無自性可得，則自性離。
本無四句可得，則四句淨。
內不見五蘊身心，則我離。
外不見有山河大地，則我所離。
惟一真如實相，更無一法當情。
則知向之所執內四大，與外四大分段之相，本自無生。
原從真諦自相中住，真諦自相中成。
然則彼四大種，云何而能造四大之色哉？
不知自有四大種，能生四大也。
所謂四大種者，謂自己愛心，對六塵順情之境，津津有味，戀著不捨，舉體光潤，即此妄想熏成種子，發生內外水界。
自己瞋心，對六塵違情之境，勃勃生憎，裂眥怒目，若有堪能，即此妄想熏成種子，發生內外火界。
自己癡心，於六塵境忽起忽滅，流逸奔馳，飄動不定，即此妄想熏成種子，發生內外風界。
自己執心，於六塵境堅固執持，分疆分界各自斷截，即此妄想熏成種子，發生內外地界。
此則四大種子本乎妄想，故曰自心現分齊。
外性非性。
彼外道者，不善觀察真諦無生，不知外性非性，妄計冥諦與三德和合為能生因，從冥生覺，從覺生我知，從我知生五塵，從五塵生五大，五大生十一根。
五大即四大及虗空，十一根即五根，五作業根及心平等根也。
云何五塵生五大，五大生五根？
謂聲塵生空大，空大成耳根，是故耳還聞聲。
觸塵生風大，風大成身根，是故身還覺觸。
色塵生火大，火大生眼根，是故眼根還照色。
味塵生水大，水大成舌根，是故舌還知味。
香塵生地大，地大成鼻根，是故鼻還聞香。
次生五作業根：一語具，二手，三足，四小便，五大便。
次生心平等根，謂五塵所成，分別為體，故能通緣諸境。
此即外道不達真諦無生，計著邪諦，妄謂色及虗空（即五大也）、五陰集聚（即十一根），皆由四大造色生（即五微也）。
故斥之曰：縱使五大能生五根及五作業根，是以色種生色法，猶之可也。
彼心平等根者，色種安能生之哉？
且彼心平等根，非是他物，即第八阿賴耶識。
由彼所起分別事識，因貪五塵影像境界，起惑造業，招引本識，輪轉諸趣而不斷者是也。
彼則能生五大諸趣，而五大安能生之哉？
故知地等四大及造色等（即五微也），自有四種妄想與彼為緣而生，非彼五微與彼四大為緣而生也。
所以者何？
謂推求五微之性、之相、之處，及彼所作方便，一一非性，了不可得，彼又安能生五大乎？
即使自謂五塵有性、有相、有處、有所作方便，和合而能生者，但能生有形之色陰，決不能生無形之四陰。
是故謂五陰積聚是四大造色生者，是外道妄想攝受計著，不實建立，而建立非我。
所謂彼真諦者，四大不生之謂也。
復次，大慧！
當說諸陰自性相。
云何諸陰自性相？
謂五陰。
云何五？
謂色、受、想、行、識。
彼四陰非色，謂受、想、行、識。
大慧！
色者，四大及造色各各異相。
大慧！
非無色有四數如虗空，譬如虗空過數相離於數，而妄想言一虗空。
大慧！
如是陰過數相離於數，離性非性，離四句數相者，愚夫言說所說，非聖賢也。
大慧！
聖者如幻，種種色像離異不異施設；又如夢、影、士夫身，離異不異故。
大慧！
聖智趣同陰妄想現，是名諸陰自性相。
汝當除滅，滅已說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。
大慧！
說寂靜時，法無我見淨，及入不動地；入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟力明自在，救攝饒益一切眾生。
猶如大地載育眾生，菩薩摩訶薩普濟眾生亦復如是。
上詳明四微不能生四大故，下詳明四微不能生五陰故，說諸陰自性相也。
所謂五陰者，謂地水火風有形質者名色陰，受想行識無形質者名非色陰。
然色之一法，能造所造各有異相，故以色香味觸為能造，地水火風為所造，豈無色四陰亦有四數，而色香味觸能生之哉？
以此四陰如虗空然，本無數量，豈宜割裂而為四？
隨器現形，安能和合而成一？
既知虗空非一非異，則知四陰非一非四；既知四陰本無四數，則知色陰亦無異相。
故曰：如是陰過數量。
既離數量，則本自無生，豈可以有無四句求之哉？
然則計陰為實有五者，特愚夫妄想言說耳，豈聖賢之謂乎？
若聖者以智慧觀察現前種種色相皆如幻事，不作有無一異等見施設，正如夢中所現士夫之身，亦如鏡中所現士夫之影，豈以為異不異耶？
即如虗空無數量處現數量耳。
然則聖智所現之境，豈離五陰妄想之外別有哉？
實與五陰妄想現處皆同也，但聖凡所見不同耳。
故知五陰自性本自無生，豈四微之所生而謂各有自性乎？
故曰：諸陰自性汝當除滅，滅已便當說寂滅法，以斷外道生見。
而又自得法無我見淨，即入菩薩不動地。
入不動地已，即得無量三昧，及得覺法自性意生身，隨心所向無不如意。
又得如幻三昧隨類化現，乃至入灌頂通達自覺聖智，究竟趣十力三明，若心若法無不自在，廣利一切眾生。
猶如大地無不持載無不含育，菩薩普濟亦復如是。
所謂若覺得解脫者，為若此復次，大慧！
諸外道有四種涅槃。
云何為四？
謂：性自性非性涅槃，種種相性非性涅槃，自相自性非性覺涅槃，諸陰自共相相續流注斷涅槃。
是名諸外道四種涅槃，非我所說法。
大慧！
我所說者，妄想識滅，名為涅槃。
既已令彼覺差別因，而復令彼覺差別果也。
性自自性非性涅槃者，即數論師所計神我，覺知冥性，與三德所造二十三法，轉變無常，生厭修道，自性隱跡不現，諸法不生，我便解脫，名為涅槃。
種種相性非性涅槃者，即勝論所計實德業三種種諸相，皆由大有性和合而生，若無大有和合，諸法皆無，此大有性，名為涅槃。
自相自性非性覺涅槃者，即外道立五陰中死後無相，名為涅槃。
諸陰自共相相續流注斷涅槃者，此即四空非想天所計涅槃也。
然此四種涅槃，皆是折伏意識，不令生起，妄謂涅槃，於無盡中，發宣盡性，是彼妄想所計涅槃，非我所說涅槃也。
我所說者，謂妄想意識，永滅不起，名為涅槃。
大慧白佛言：世尊，不建立八識耶？
佛言：建立。
大慧白佛言：若建立者，云何離意識非七識？
佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。
意識者，境界分段計著生，習氣長養；藏識意俱，我、我所計著，思惟因緣生，不壞身相；藏識因攀緣，自心現境界，計著心聚生，展轉相因。
譬如海浪，自心現境界風吹，若生、若滅亦如是。
是故意識滅，七識亦滅。
大慧！
因聞妄想識滅名為涅槃，遂生疑問：意謂世尊已說一切識自性習氣藏意，意識見習轉已名為涅槃，今云意識滅名為涅槃者，豈不建立八種識耶？
答云：建立。
又問：既建立八種識，云何但說離意識而不言離餘七耶？
答言：以彼意識能種未來因、能緣現在境，餘七不過因意識生而生，自不能生故因意識而滅，不待更滅也。
何以知彼意識種未來因、緣現在境耶？
謂意識現行攀緣現在五塵分段境界計名著相時，隨有種子流入八識田中長養藏識，故有末那與之俱起，念念思量執著第八見分為我、第八相分為我所，故末那之生、藏識之長實籍意識為因緣，故末那離意識無別體相，是故但言意識而不言末那也。
唐譯云：意識分別境界起計著時，生諸習氣長養藏識，由是意俱我我所執，思量隨轉無別體相。
然又不言離藏識及離前五識者，何也？
以藏識含藏種子，亦由彼意識現行攀緣自心所現五塵境界而生計著，引起前五心聚與意識俱時取境，是則與藏識為因者六識，與前五為緣者亦六識，是故但言六識，而不言藏識及前五識也。
是知藏識本無生滅，秪因六識為因緣，故於藏識海中展轉相因，引生種種識浪，於是八識因六識而長養，七識因六識而長見，五識因六識而攬境，六識因五識而攀緣。
究其所以，藏識本自澄清，皆因六識攀緣諸境而生種種識浪，故六識而生，諸識皆生，六識滅而諸識皆滅。
譬如大海，由風皷動而起波浪，故意識不起，境風不皷，則心海自寧，波浪俱息矣。
是故意識滅而七識亦滅也。
若據護法，第七惟內門轉，前五惟外門轉，第六內外門轉。
由內門轉故，能同前五識攀緣分段境界而生種子，熏習藏識，而藏識含藏種子，第七堅固執持，不令漏失。
故藏識之因，由六識攀緣境界而生，實無別體，故曰因緣生不壞身相。
由外門轉故，藏識種子發起第六現行，攀緣五塵而引生前五，此則由第六之現行而有八識之種子，有八識之種子而有第六之現行，此即前所謂現識與諸識展轉因之義也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：我不涅槃性，所作及與相，妄想爾炎識，此滅我涅槃。
彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。
如水大流盡，波浪則不起，如是意識滅，種種識不生。
謂外道所計涅槃，皆是有作有相，總非無作無相之涅槃，故曰非我所說也。
我所說者，是妄想爾𦦨識滅，不起法執，名為涅槃。
以彼爾炎識現行，攀緣五塵境界，吸撮影子，流入藏識，而藏識受之為種子，故有諸識身生。
然與諸識為因，而生諸識現行者，是藏識。
以藏識集諸種子，起諸現行，故為諸識之所依。
蓋現生種種生現，皆是因緣。
故六識攀緣六塵，而起現行，流入藏識為種子。
復從藏識種子，發生前七為現行。
故知有六識之現行，然後有第八之種子。
所以藏識知海，六識如大流，餘識如波浪。
以意識能總諸識之波浪，故曰大流。
故大流盡而波浪滅，意識盡而諸識不生也。
若爾，意識轉而諸識皆不用轉乎？
答：此亦對機說法也。
此中對外道涅槃論，故言妄想識滅，名為涅槃，以彼未滅妄想識故。
若對二乘論，則曰轉藏識而為涅槃矣，以彼已滅妄想識故。
然目意識為大流，則知尚有微細流注在，安得不轉？
復次，大慧！
今當說妄想自性分別通相。
若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想到自覺，聖外道通趣善見，覺攝所攝妄想，斷緣起種種相，妄想自性行，不復妄想。
大慧！
云何妄想自性分別通相？
謂言說妄想，所說事妄想，相妄想，利妄想，自性妄想，因妄想，見妄想，成妄想，生妄想，不生妄想，相續妄想，縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。
此詳辯妄想識也。
以妄想識所該甚廣，雖云種未來因者六識，緣現在境者六識，然猶不止乎是。
無論執著世法是妄想，即出世法有一毫執著，亦是此妄想作祟。
若不知其相，恐認賊為子，故復與詳辯。
若菩薩善知此義，即能超諸妄想，到自覺境界，善見外道趣，遠離能取所取分別，於依他起種種相中，不更取著妄所計相。
然妄想差別凡十二種，總不出前言說自性計著、事自性計著而已。
大慧！
云何言說妄想？
謂種種玅音歌詠之聲美樂計著，是名言說妄想。
大慧！
云何所說事妄想？
謂有所說事自性聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。
大慧！
云何相妄想？
謂即彼所說事如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕暖動相一切性妄想，是名相妄想。
言說妄想者，謂聞世間琴瑟簫笙種種微玅之音，及歌咏婬詞綺語宛轉流麗之聲，而生美樂計著是也。
所說事妄想者，謂聞所說出世間真諦自性，若菩提涅槃真如佛性等，皆是自覺聖智所知境界，緣此計著實有自性，而生種種言說，所謂非有性建立性是也。
相妄想者，謂聞世間俗諦種種事，所謂堅濕煖動地水火風能造所造實有自相，如鹿渴想而生計著，所謂非有相建立相也。
此三皆是言說自性計著妄想，下八種皆是事自性計著妄想。
大慧，云何利妄想？
謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。
大慧，云何自性妄想？
謂自性持此如是不異惡見妄想，是名自性妄想。
大慧，云何因妄想？
謂若因若緣，有無分別因相生，是名因妄想。
大慧，云何見妄想？
謂有無、一異、俱不俱惡見，外道妄想，計著妄想，是名見妄想。
大慧，云何成妄想？
謂我、我所想，成決定論，是名成妄想。
利妄想者，謂為世間珍寶惑眼，利欲迷心，而生愛樂，由不知運家珍以利人，貪外物以自利，名利妄想。
自性妄想者，謂堅固執持諸法實有自性，此法異，此法同，分疆立界，如執眼以能見為性，耳以能聞為性，鼻以能齅為性等。
故先德云：一個面如楪子大，眼耳鼻舌分疆界，髑髏裏面都不知，聽汝外邊爭揑怪。
由不知一切圓通一切性，名性妄想。
因妄想者，謂以有為因而生有，無為緣而生無，故計世間一切法，皆從有無二種因相生，不知一切法，皆從八識展轉因生，而妄立異因，名因妄想。
見妄想者，謂執有無四句，各以己見為是，彼見為非，出於違拒，反於相反，所謂非有見，建立見，名見妄想。
成妄想者，謂計一陰為我，四陰為我所，成立己宗，為決定論。
故偈云：一我為我四我所，四各具三成十二，我我所合有十三，五陰互論六十五。
不知道本無我，而妄計為我是大道，隱於小成，名成妄想。
大慧，云何生妄想？
謂緣有無性生計著，是名生妄想。
大慧，云何不生妄想？
謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。
大慧，云何相續妄想？
謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。
大慧，云何縛不縛妄想？
謂縛不縛因緣計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。
生妄想者，謂計諸法從有無二緣頓漸生。
頓生者，謂因中有果；漸生者，謂因中無果。
故中論破云：果先於緣中，有無俱不可，先無為誰緣？
先有何用緣？
不知無性緣生，而妄立有生，名生妄想。
不生妄想者，謂一切法未生已前，先有不生之體。
此體無種，不從因生。
是無因生，故計萬物皆從無因自然而有。
以不知一切法仗因托緣而生，而計無因生，成斷滅見，名不生妄想。
相續妄想者，如世間法，五行相生，四時往復之類；出世法，如善惡因果互相繫屬，輪回不息之類；若外道，則計行陰遷流不住之類。
喻如針不離線，線不離針，名相續妄想。
縛不縛妄想者，謂二乘不達生死涅槃本來空寂，妄計生死為縛，斷生死而證涅槃為脫。
如人方便以繩作結，結已還解，不知是法住法位，各各不相到，尚無有縛，云何有脫？
而妄計有縛脫，名縛不縛妄想。
前十一種屬凡夫外道，後一屬二乘。
於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。
大慧，計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻。
大慧，幻與種種，非異、非不異。
若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別而見差別。
是故，非異、非不異。
是故，大慧，汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異、有無，莫計著。
由此十二妄想通分別相，一切愚夫於緣起法計著有無，不知緣起是依他法，本無實性，而妄生徧計，良由不達如幻故也。
如依於幻示現種種之身，本非實事，而凡夫妄想見，以為實有種種異幻，不知幻與種種實無異不異也。
若果異者，幻即不當為種種因，今種種身因幻而現，不可謂異。
若果不異，幻與種種應無差別，然而見有種種差別，不可謂不異。
汝等菩薩當知緣起如幻，不應於幻事作種種異不異有無計著。
故毗婆尸佛偈云：身從無相中受生，猶如幻出諸形像，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生。
此總頌緣起法，為結解之源也。
謂一切境界，原從自心幻現，本不縛人，而人不了，自生繫縛，故覺想智隨彼而轉。
覺想智，即六麤智相也。
若使內心不出，外境不入，不見一法當情，初入無所有地，證徧行真如，及第五難勝地，證類無別真如，則真俗二智，合令相應，心境如如，一切平等，故曰平等智慧生。
楞嚴所謂知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃是也。
妄想自性有，於緣起則無；妄想或攝受，緣起非妄想。
種種支分生，如幻則不成；彼相有種種，妄想則不成。
此明緣起與妄想解之所以。
謂緣起法本無實性，因妄想自性，計為實有。
此皆妄想惑於緣起，自生取著。
而緣起法實無心識，與惑為因。
故十二因緣，雖有支分，若知其幻，雖見其生，而實未嘗生，故曰不成就。
所以不成就者，以彼緣生之相，雖有種種支分，皆屬妄想而有。
若了妄想無性，則彼相不得成就矣。
是則能了妄想無性，則能了緣生無性。
既二俱無性，則各各不相知，各各不相到，二俱不成。
此緣起與妄想，所以解則俱解也。
彼相則是過，皆從心縛生。
妄想無所知，於緣起妄想，此諸妄想性，即是彼緣起。
妄想有種種，於緣起妄想。
此明緣起與妄想縛之所以。
謂彼緣生諸法，本來如幻，不與妄想起過。
其起過者，皆由自心縛於境界，非境界能縛人也。
所以為境界縛者，由彼妄想迷惑無知，不能了達境界如幻，於諸幻境，起種種妄想，計有計無。
此諸妄想，即是粘著緣起法生，故有種種妄想，皆是迷緣起法而有。
此緣起與妄想，所以縛則俱縛也。
世諦第一義，第三無因生，妄想說世諦，斷於聖境界。
此明三諦皆由緣起而出也。
一世俗諦，二第一義諦，三邪諦。
謂妄想於緣起法，計著實有自性，而起有無四句，即第一義諦而成世諦。
若以智慧觀察，了達緣生無性，不生計著，即世諦而成第一義諦。
又若不了諸法從緣而起，妄計別有異因者，即是外道無因，名為邪諦。
故知目前諸緣起法，即是凡聖之關，述悟之路，不在遠也。
譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。
譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。
譬如鍊真金，遠離諸垢穢，虗空無雲翳，妄想淨亦然。
此喻三種自性，皆無自性也。
所謂妄想性者，喻如行人習水觀時，當處現水；習火觀時，當處現火。
此水此火，於彼緣起法中，本自不有。
是從行人觀心所現，於無水火處，見有水火。
則知妄想之相，亦復如是。
於非有非無處，計有計無。
故知妄想本無自性也。
所謂緣起性者，如清淨目，觀睛明空，逈無所有。
目有赤翳，遂見空華，亂起亂滅。
若除幻翳，華於何有？
則知緣起諸法，皆依無明不覺而有。
若斷無明，緣起何有？
則知緣起本無自性也。
所謂圓成實性者，喻如鑛中之金，雲中之空。
但真金為鑛所雜，虗空為雲所翳，不得顯露。
若鑛盡而金體自純，雲消則空性自出，妄想淨而圓成實性顯矣。
則知圓成亦無自性也。
故知圓成實性，本自具足。
秪由妄想不淨，遂見滿目塵沙。
若斷妄想，則棘林糞壤，無不圓成矣。
是以學道之人，只宜打疊妄想之淨不淨，無論圓成之證不證也。
無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。
妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。
依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。
究竟不成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。
妄想有十二，緣起有六種，自覺知爾炎，彼無有差別。
五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。
此申明妄想滅而緣起亦滅，則第一義諦自顯也。
意謂緣起之法，本非實有，因妄想計以為實。
若無妄想，則彼緣起安有實性哉。
即如外道計有計無，皆由妄想自作主宰，故有建立誹謗種種差別。
豈緣起法中，實有建立誹謗之性乎。
故妄想空，而建立誹謗自空矣。
建立誹謗空，而緣起亦空矣。
若謂妄想空，而緣起實有性者，斯則從無性之妄想，而生有性之緣起。
有性之緣起，從無性之妄想生。
是則空華結成實果，有是理乎。
故知因妄想而有彼緣起，是緣起不離妄想也。
因相名相隨而生妄想，是妄想不離緣起。
斯則縛則俱縛也。
若了緣起如幻，究竟無生，不得成就，則妄想亦不成就矣。
若妄想已度，即是正智。
若緣起不成，即是第一義諦矣。
此則解則俱解也。
豈有妄想無性，而緣起有性者耶。
即得聖智證第一義，則向之妄想雖有十二（如前言說妄想是也），緣起雖有六因（如前因緣增上緣等），今以自覺清淨聖智觀察，無非皆是第一義諦，不見有纖毫差別之相。
若妄想緣起既然，則五法三自性，同歸真實。
如攪長河為酥酪，豈有異味哉。
雖然，若修行人，於此如如清淨境界，略生一念，便不能超越如如，復為如如境界之所籠繫。
先德所謂清光照眼似迷家，明白轉身還墮位也。
眾相及緣起，彼名起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。
覺慧善觀察，無緣無妄想，成已無有性，云何妄想覺？
彼妄想自相，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。
此申明緣起空，而妄想亦空，則第一義自顯也。
由彼緣起種種相，及種種名，而起諸妄想。
故諸妄想，皆從彼緣起生。
若以自覺聖智觀察，則知緣生無性。
知緣生無性已，則知妄想無性。
知妄想無性，則知圓成亦無自性。
實際如是，云何愚夫乃起妄想分別，謂之有，謂之無耶。
因彼妄想不空，即圓成而建立緣起自性。
因彼妄想空，即緣起而建立成自性。
此即緣起圓成二性，皆由妄想主之也。
故但存一念，妄想不淨，則種種齊現。
若妄想清淨，不但緣起不可得，即聖智亦不可得矣。
妄想如𦘕色，緣起計妄想，若異妄想者，則依外道論。
妄想說所想，因見和合生，離二妄想者，如是則為成。
上明世諦斷，則是斷聖境界。
此明無因邪諦，亦是聖境界也。
心如工畫師，畫出諸世間。
是則緣起諸法，原從自心妄想師畫出。
彼昏不知，乃捨妄想，而別計異物為生因，而生三界上下法，如自在微塵等。
此即所謂無因論，墮於外道邪見中矣。
彼雖立此異論，不知即此異論，亦是妄想計著而說。
其所想，初未甞離妄想緣起二法也。
而彼但見外緣和合而生諸法，遂計微塵自在等為生因。
此亦何曾離二妄想乎。
若彼能離此二妄想，則當下圓成，亦是聖境界，亦非外道實在道外也。
大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！
惟願為說自覺聖智相及一乘。
若自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他通達佛法。
佛告大慧：諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：前聖所知轉相傳授妄想無性，菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察，不由於他離見妄想，上上昇進入如來地，是名自覺聖智相。
此因前離妄想到自覺聖智，故問妄想已，而遂及自覺聖智及一乘也。
若知此二種，則不向外馳求，而能通達佛法矣。
大慧之問，似欲離妄想外，別求自覺聖智。
故佛示之曰：自覺聖智，本非他物，即是妄想。
三世諸佛，遞遞相承，轉相授受，成佛密印。
只是教人觀察妄想，本無自性。
無自性處，即是自覺聖智。
非離妄想外，別有自覺聖智也。
若菩薩依如來語，在寂靜處，默自觀察，此妄想者，何從而起？
究來究去，驀然覷破，便見倒斷。
便是離妄想到自覺聖，成就慧身，不由他悟也。
昔天台靜上座，嘗有人問：弟子每當夜坐，心念紛飛，未明攝伏之方，願埀示誨。
靜曰：如或夜間安坐，心念紛飛，却將紛飛之心，以究紛飛之處。
究之無處，則紛飛之念何存？
反究究心，則能究之心安在？
此則能照之智本空，所照之境亦寂。
寂而非寂者，葢無能寂之人也。
照而非照者，葢無所照之境也。
境智既寂，心慮安然。
外不尋枝，內不住定。
二途俱寂，一性怡然。
此則還源之要道也。
故舍利弗問諸比丘言：何故說言，從今已後，不以佛為聖師？
諸比丘言：自在於地，不在他鄉。
自歸於己，不歸他人。
是故不以佛為聖師。
此乃但可自知，方見真實。
所以千聖拱手，作計校不得。
故前文云：妄想識滅，便是涅槃。
此之妄想無性，便是自覺聖智。
但知妄想無性，無性即離，離處即覺。
便得上上昇進，入如來地。
是名自覺聖智相。
大慧，云何一乘相？
謂得一乘道覺，我說一乘。
云何得一乘道覺？
謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。
大慧，一乖覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。
言一乘者，謂如實得此一乘之道，無第二法，故名一乘。
若使有能取之心，有所取之法，便是落二落三，墮於妄想。
若於能取所取妄想中，見如實處，則妄想不生，更無二法，名一乘覺。
所謂狂心自歇，歇即菩提也。
此一乘覺，惟佛與佛，乃能究盡，非餘外道二乘梵天之所能得。
此則直指人心，見性成佛，不假方便，亦無漸次。
以生心即妄，不生即佛故。
大慧白佛言：世尊！
何故說三乘而不說一乘？
佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘；以一切聲聞、緣覺，如來調伏授寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。
復次，大慧！
煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞、緣覺一乘；不覺法無我，不離分段死，故說三乘。
大慧！
彼諸一切諸煩惱過習氣斷，及覺法無我；彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性無漏界覺，覺已復入出世間上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。
大慧！
既聞覺了妄想無性即是自覺聖智，但得心境如如便是一乘，則聲聞、緣覺所證者，亦是自覺，亦是一乘。
何故聲聞、緣覺說名三乘？
佛言：此一乘覺，惟是過量人方能擔荷。
由三乘人力量謭劣，不信自己本來即寂滅相，不復更滅，而欲斷煩惱證涅槃，猶是二法，故不名聲聞、緣覺是一乘。
又彼但以如來授寂滅方便調伏其心，令其知苦、斷集、慕滅、修道，而入空、無相、無願三解脫門，此非自己力量自證自悟，是即如來說法之力而入，故不名自覺，猶是二法，亦不名一乘。
故先德云：從門入者，不是家珍。
自己胸中流出葢天葢地者，方名一乘。
又彼二乘所為寂靜者，是以寂靜功力降伏煩惱，煩惱雖斷而起煩惱者不斷，業種雖消而業習氣不消，猶是二法，故不名一乘。
又彼雖得人無我，未得法無我，雖離分段死，未離變易死，猶是二法，故不名一乘，而說彼為三乘也。
若斷除起煩惱過習及覺法無我，雖得三昧樂，知其非性，不生味著，為彼所醉，於無漏界而得醒覺，覺已回向大乘行菩薩道，復入出世間上上無漏界，行願雙嚴，福慧兩足，當得如來不思議自在法身，至此則不名三乘，名一乘矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟。
若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。
解脫有三種，及與我無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。
譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所漂蕩。
彼起煩惱滅，餘習煩惱愚，味著三昧樂，安住無漏界。
無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，乃至劫不覺。
譬如昏醉人，酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。
此頌惟顯一乘為究竟法也。
諸天梵乘者，是修世間智者所乘也。
聲聞緣覺乘，是修出世間智者所乘也。
諸佛如來乘者，是修出世間上上智者所乘也。
我說此五乘，皆未離心量，以皆有心轉故也。
如梵乘則轉十惡而依十善，聲聞則轉苦集而依滅道，緣覺則轉流轉而依還滅，如來則轉無明而依菩提。
故不惟諸天二乘為不究竟，即佛乘猶未究竟也。
所以宗門說向上事，成祖作佛，猶帶污名，故說毗盧有師，法身有主。
若彼超越心量，既無所乘之法，亦無能乘之人，能所雙忘，階級不立，則當處寂滅，是我所謂一乘也。
然而不說一乘，說三乘者，為欲引導眾生，漸至寶所，權設化城，為小歇場地，暫時止息。
故分別諸乘，有天乘，有小乘，有中乘，有大乘，有最上佛乘。
而所乘之法，則有空無相無願三解脫門，及二無我法。
所斷之惑，則有四住地煩惱、無明住地煩惱；所得之智，則有人空智、法空智種種差別。
若能以煩惱智慧平等觀察，不作二見，則凡情聖解蕩然一空，遠離虗妄解脫，而得一切解脫，名一乘矣。
以彼二乘所證解脫，未能親證實際理地，脚跟未穩。
譬如海中浮木，隨波逐浪，流轉不息。
彼聲聞人未破無明，未除法障，外為相風之所漂蕩，內為無明流之所動轉。
以彼但斷現起煩惱，而彼無始煩惱餘習，所謂所知愚者，全在故味著三昧樂，安住無漏界中，進不能趨究竟之趣，退不肯入生死之途，為禪定力持變易身，經劫不覺，直至定力既消，廼始有覺。
喻如醉酒之人，直至酒消，乃始得醒。
彼之覺法亦復如是，既覺之後，回心進入大乘，行菩薩行，覺諸法空，復入出世間上上無漏界中，當得如來無上法身，爾時方得名一乘矣。
故我尋常不說一乘，說三乘者，意在激彼劣解，不戀化城，進趣寶所故也。
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第四