楞伽經合轍 第8卷
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第八明 二楞菴釋 通潤 述爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，唯願世尊，更為我說陰界入生滅。
彼無有我，誰生誰滅？
愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。
佛言：善哉！
諦聽！
當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：如來之藏是善不善因，能徧興造一切趣生。
譬如伎兒變現諸趣，離我我所不覺彼故，三緣和合方便而生。
外道不覺計著作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地與七識俱，如海浪身常生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢畢竟清淨。
此承上章以發問也。
言我雖知菩薩、二乘同修滅定，同證涅槃，即其分量，兩相懸絕。
然二乘已得滅定，已得我空，則不當復有生滅，然猶未脫陰、界、入生滅之地。
不知彼二乘者，既無有我，而令陰、界、入生滅不停者，更是何物作主宰，為之生，為之然耶？
由彼愚此，不覺不知，坐寂滅中，而為三相遷流，不覺苦盡，不識涅槃，皆由不知生滅根源，故曰更為我說。
二乘已斷六識，已得我空，不覺陰、界、入生滅者，是誰為生滅之主耶？
故世尊示之曰：生滅根源，是如來藏與識藏，非六識三毒也。
二乘尋常但知作善作惡者是意識，故說意識為善惡因，招感生死為果；不知如來藏為善不善因，作三界四生六趣之體，能徧興造六趣四生。
譬如伎兒，逢場作戲，為生為旦，為丑為未，其實本體非生非旦，非丑非未，本無有身為之我，亦無戲場為我所。
應立量云：如來藏是有法，能徧興造一切趣生。
宗因云：能善不善故，離我我所故，同喻如伎兒。
伎兒能隨緣為貴賤，而體不變；如來藏能隨染淨緣作善惡，而體亦不變。
故前文云：如來藏具三十二相，入於一切眾生身中，本無有我是也。
二乘不知如來藏為生死因，妄謂根、塵、識三和合，種種方便，起惑造業，是故三界生死不斷。
外道不覺計著，冥初自性，能造二十三法為生死因，不知如來本來清淨，為彼前七無始名言有支及業三種虗偽惡習所熏，為生相無明，遂轉此如來藏，名為識藏，含藏一切善惡種子，為善不善因。
依此藏識，復生住地無明，起前七現行，與前七俱。
由此現種相生，無有斷絕，如海生浪，浪復依海，相續不斷。
其實識藏本來不變，離於二乘無常之過，本自無我，亦離外道神我之執。
其實識藏自性，即如來藏，本來無垢。
雖由前七過惡熏習，未嘗染汙，則知不變，故能隨緣也。
應立量云：識藏是有法，常生不斷，是宗因。
云：與七種俱故，喻如海生浪。
故知性相兩宗，雖各立宗因，實無有二。
由如來藏為前七所熏，即轉名識藏，是全性成相。
前七若轉，不熏識藏，則識藏即如來藏，是全相是性。
故知轉與不轉，皆由前七。
而如來藏，本無轉與不轉，即說轉識成智，但轉名言。
其實如來藏性，本未嘗動，云何說轉？
故云：寂滅者，名為一心。
一心者，即如來藏。
而如來藏，亦名在纏法身。
故經云：隱為如來藏，顯為法身。
以如來藏，具含二義：一、約體絕相義，即真如門。
謂非染非淨，非生非滅，不動不轉，平等一味，性無差別。
眾生即涅槃，不待滅也。
凡夫即彌勒，非二際也。
二、隨緣起滅義，即生滅門。
謂隨熏轉動，成於染淨。
染淨雖成，性恒不動。
祗由不動，能成染淨。
是故不動，不離動門。
此即起信論中所立二門也。
其餘諸識有生有滅，意意識等念念有七，因不實妄想取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂不至解脫，名相諸纏貪生生貪，若因若攀緣彼諸受根滅，次第不生餘自心妄想，不知苦樂入滅受想，正受第四禪善真諦解脫，修行者作解脫想，不離不轉名如來藏，識藏七識流轉不滅。
所以者何？
彼因攀緣諸識生故。
非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受生陰界入，見如來藏五法自性人法無我，則滅地次第相續轉進，餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地。
得十三昧道門樂，三昧覺所持觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂，及實際向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修之道，得十賢聖種性道，及身智意生離三昧行。
是故，大慧，菩薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。
大慧，若無識藏名，如來藏者則無生滅。
上明如來藏、識藏，為善不善生死因。
而實如來藏性，本無生滅，畢竟清淨。
然如來藏所以為生滅因者，皆由受前七熏，遂轉如來藏而為識藏。
此則生滅根源，基於七識也。
故前問云：彼無有我，誰生誰滅？
故答之曰：如來藏雖為善不善因，實無有我，亦不見有生滅之相。
其計有我而有生滅者，皆前諸識也。
故曰：其餘諸識，有生有滅。
所謂諸識者，謂意與意識，及眼等五識也。
然彼諸識所以生滅者，由無明住地，不實妄想為因，六塵境界為緣。
而諸識妄取境界，所謂自心取自心也（此即六粗智相相續相也）。
復於所見形處，計著種種名相，以為實有（此即六粗執取相計名字相也）。
不知此等名相，本非實有，皆是自己與彼安名立號，是自心現。
以不了故，貪著外境，生苦樂受。
不知苦樂是生死因，不得解脫（此即六粗起業相及業繫苦相也）。
由彼名相諸纏，互相繫縛，種現相生，無有間斷。
諸識之生，實基於此。
若無明住地滅，則種子滅。
種種境界滅，則所緣滅。
彼諸受根滅，則根滅。
三緣既滅，則前七次第，亦不得生。
故起信云：因滅則不相應心滅，緣斷則相應心滅。
此即菩薩真寂滅涅槃也。
若因緣不盡，尚餘自心流注妄想，又不知藏識是苦樂因，而妄謂受想是苦樂因。
或有入滅受想定，以斷苦樂二受，為小乘涅槃者；或有入四禪捨念清淨地，以伏苦樂二受，為無想外道涅槃者；或有善觀四諦，知集為苦本，道為樂因，自謂斷集修道，已見真諦得解脫者。
雖有種種差別涅槃，總之不離如來藏中識藏之名，亦未曾滅七識流轉之名也。
然識藏之名不轉，而七識流轉之名亦不滅者，何故？
以彼藏識為七識之因，復為七識流轉之緣，故識藏不轉，習氣猶存，復生諸識暴流故也。
然此藏識甚深微細，未易窺測，故非聲聞、緣覺境界。
以彼但了人空，證人無我，未了法空，不了法無我，故於蘊、處、界、入執取自相、共相，不知此陰、界、入由執取而生也。
由前問云：彼無有我，此陰、界、入是誰生？
故答云：由是七識取著自相、共相，而生陰、界、入也。
若見如來藏所謂五法者，已離名相妄想，而證正智如如。
所謂三性者，已離妄想緣起，而證成自性。
所謂二無我者，不但人無我，且得法無我矣。
由前云：彼無有我，是誰滅故？
答云：若見如來藏，則識藏之名轉，而七識流轉之名亦滅矣。
是則如來藏，本無有我，亦無生滅。
由七識執我，而有生滅，故七識生而識藏生，七識滅而識藏亦轉也。
此由初地，次第相續，轉進至第八地，一切外道惡見，不能傾動，是名菩薩住不動地。
住此地已，即得十種三昧門樂，如華嚴十大三昧等。
以三昧中，有自覺智力所持，故能觀察不思議佛法。
不忘自願，故不捨利眾生事。
雖住三昧，而不躭三昧。
雖居實際，而不戀實際。
回心趨向自覺聖智，最究竟趣，不共二乘外道，取涅槃樂。
所修行道，得住十地聖種性，及得如來智身，及意生身。
如初地意生身，能以一身，化百類身，往百佛世界，教化眾生。
地地增進，故能離三昧樂，而不住著。
是故菩薩，欲得勝進滿足如來地者，當淨如來藏中識藏之名。
若轉識成智，則不名識藏。
名如來藏，則無生滅，是名寂滅一心如來藏也。
大慧！
然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住不捨方便。
大慧！
此如來藏識藏，一切聲聞緣覺心想所見，雖自性淨，客塵所覆故猶見不淨，非諸如來。
大慧！
如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。
大慧！
我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生聲聞計著，見人法無我故。
勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界。
如來藏識藏，餘佛及餘利智依義菩薩智慧境界。
是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來識藏當勤修學，莫但聞覺作知足想。
然一切凡夫及諸聖人，皆依彼識藏而有生滅。
凡夫生滅無足為怪，而修行者何故亦有生滅耶？
以修行者雖得自覺聖智現法樂住，而不捨離勇猛精進上求下化，故亦不離生滅也。
然如來藏在識藏中本自清淨，一切二乘不見其淨，以一切二乘皆以心想見如來藏。
雖如來藏自性清淨，即為心想客塵染汙，故雖本淨而猶見不淨。
即使等覺見如來藏，如隔羅糓視月，以生相無明所覆異熟未空，故即彼所見亦非如來所見境界也。
若如來者，生滅已盡寂滅現前，觀如來藏如觀掌果毫髮分明，方名究竟清淨，豈二乘心想所可及哉？
故我於此自性清淨如來藏義，復以神力加持勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩，令彼宣揚如來藏及識藏名，與七識俱生。
令諸聲聞計著我法者，令彼捨離意識見人無我已，而又令彼捨離藏識見法無我，得證自性清淨如來藏也。
勝鬘夫人即波斯匿王女，為踰闍王夫人。
勝鬘經中說二種如來藏：一空如來藏，脫離一切煩惱；二不空如來藏，具足過？
河沙不思議佛法。
佛為勝鬘夫人說此二種如來藏，勝鬘夫人承佛威力代佛轉輪，說如來藏是如來所證清淨境界，非二乘外道所證境界，以二乘外道皆未離識藏故。
此如來藏即識藏，識藏即如來藏，唯佛及餘利智依義不依文字。
諸大菩薩所證境界，以法性不離法相，法相不離法性，非利智依義，菩薩不足語此。
是故汝等菩薩，於如來藏識藏當勤觀察，分明曉了如觀掌果，不可但以耳聞便為覺了作知足想，終不得見如來藏也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。
如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。
如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。
心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀眾伎。
甚深如來藏，而與七識俱，故名識藏。
因不實妄想取諸境界，乃有能取所取計著不捨。
智者若能觀察見如來藏，則能取所取之相當下遠離。
所以遠離者，以如來藏心本來清淨，為無始惡習所熏轉為識藏，而生二種攝受，似外境現，正如鏡中所現影像全像是鏡。
故以智慧觀察如來藏心見如實處，不見心外有毫髮六塵境界可得也。
且此如來藏心是利智依義菩薩所證境界，非尋常計著言說妄想尋行數墨者可得見也。
彼尋行數墨之人言說妄想未破，喻如愚夫見人指月，但觀其指不觀真月，計著名字不見真實義處，亦由愚夫執指不見真月也。
若知如來藏心能變能現猶如伎兒，又知末那意識依彼緣彼如和伎者，又知五識緣境叢生猶如伴侶，又知意識分別好醜如觀伎眾。
若能如是觀察，則知一切皆悉如幻，而如來藏心真實之義得見矣。
故王文公觀俳優偈云：諸優戲場中，一貴復一賤，心知本自同，所以無欣怨。
爾時大慧菩薩復白佛言：唯願為說一切諸法剎那壞相。
世尊！
云何一切法剎那？
佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。
佛告大慧：一切法者，謂善不善無記、有為無為、世間出世間、有罪無罪、有漏無漏、受不受。
大慧！
略說心意意識及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣，長養凡愚善不善妄想。
大慧！
修三昧樂三昧正受現法樂住，名為善無漏。
此承前如來藏章一切凡聖悉有生滅，發來錯簡。
於此意謂一切凡夫皆住生滅，一切聖人皆證不生不滅，而云凡聖悉有生滅，斯則世間出世間法皆墮剎那壞相，更無證不生滅者矣。
故問云何一切法皆墮剎那壞相也。
以如來藏具有二義：一真如門，二生滅門。
蓋生滅門中有覺不覺二義，恐人不解故發此問，欲顯生滅門中有剎那不剎那也。
故唐譯以如來藏章為剎那，魏譯以此章為剎那品。
佛言：所謂一切法者，有世間一切法，有出世間一切法。
世間一切法者，謂十一善法根，隨二十六煩惱法，二十四種不相應無記法，有為生滅法，有漏有罪有受五蘊法也。
出世間一切法者，即不生不滅無為法，及無罪無漏無受五蘊法也。
若略而言之，世間五蘊總以心意意識及彼所熏名言我支及業三種習氣為因，由此八種識三種習氣為因，生起現行念念遷流，長養凡愚善不善妄想五陰之果，此名不善有漏習氣也。
若真修行人修三昧樂，斷分別我法二執，得入初地以至七地，得三昧樂意生身，住三昧中現受法樂。
然有十種習氣不妄，所謂菩提心習氣，善根習氣，教化眾生習氣，見佛習氣，於清淨世界受生習氣，願習氣，波羅蜜習氣，思惟平等法習氣，種種境界差別習氣。
若菩薩安住此法，則永離一切煩惱習氣，得入如來大智習氣非習氣智，是名善無漏習氣也。
大慧！
善不善者，謂八識。
何等為八？
謂如來藏名識藏，心、意、意識及五識身，非外道所說。
大慧！
五識身者，心、意、意識俱善不善相，展轉變壞相續流注，不壞身生亦生亦滅，不覺自心現次第滅餘識生，形相差別攝受意識俱相應生，剎那時不住名為剎那。
大慧！
剎那者名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。
大慧！
七識不流轉，不受苦樂非涅槃因。
大慧！
如來藏者，受苦樂與因俱若生若滅，四住地無明住地所醉，凡愚不覺剎那見妄想熏心。
復次，大慧！
如金金剛佛舍利，得奇特性終不損壞。
大慧！
若得無間有剎那者，聖應非聖而聖未曾不聖，如金金剛雖經劫數稱量不減，云何凡夫不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？
所謂世間有漏善不善習氣者，謂八識所熏習氣也。
八識者，即是如來藏心，為無始惡習所熏，轉名識藏。
復生無明住地，與七識俱，以能含藏諸法種子，名曰識藏。
以能傳出送入，通內外門，名意。
以能總緣五塵差別形相，名意識。
以能各緣自分境界，名五識。
五識不離四大色根，故名為身。
此八種識，皆由無始根本無明，熏習如來藏，而如來藏隨染熏習，轉名識藏。
而有習氣，長養五陰，中間微細生滅，剎那不住，非彼外道所知，故不能說。
然五識身，雖各緣自分境，必以六識為分別依，以七識為染淨依，以八識為根本依。
如一眼識緣色時，必與後三識俱時而轉，以五識明了，牽引六識分別，六識分別，招攬七識計著，七識計著，牽引八識受熏。
故前七現行，所取善不善相，生住滅，展轉變壞，而與第八識藏，流注生滅，相續不斷，熏成種子。
復由第八相續不斷之身，集諸種子，起諸現行，亦與前七俱生俱滅，所謂壞不壞相，展轉因也。
良由不知前五塵境，皆是自心所現，或九緣會而生眼識，取色塵，或眼識滅，八緣會而生耳識，取聲塵等，故曰形相差別攝受。
然五識雖各各緣差別境，必有同時意識俱時相應而生，總緣五識差別之境。
故唯識頌云：依止根本識，五識隨緣現，或俱或不俱，如波濤依水。
如是展轉生滅，新新不住，名為剎那。
此剎那者，即是如來藏轉成識藏，與第七識俱。
此第七識復引生前六種識，是心意意識所熏三界善不善習氣，總名妄想，故有剎那。
若是出三界人，斷異生性障，修三昧樂，得現法樂，住諸無漏法所熏無漏習氣，此雖在剎那法中，而實非剎那。
而凡愚不知，但計著剎那之論，不覺一切法中有剎那者，有非剎那者，乃總將一切有為無為、有漏無漏等法，一例皆入剎那法中，以斷滅見壞無為法。
此何以故？
良由不知七識不流轉、如來藏流轉二義也。
七識所以不流轉者，以非生死因。
非涅槃因故，不受生死苦，亦不受涅槃樂。
以前七識不能持種，非異熟心，非趣生體故。
凡愚不知，謂斷七識出生死，而不知出者是分段生死、變易生死猶在也。
謂斷七識得涅槃，而不知得者是有餘涅槃，非無餘涅槃也。
如來藏所以流轉者，以生死涅槃二果，皆是如來藏，為善不善因故，受苦受樂，若生若滅也。
故阿毗達磨經之無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。
是則剎那者非剎那，而非剎那者成剎那矣。
故所謂不生不滅，是無常義也。
然我前說彼諸凡聖悉有生滅者，以凡愚為四住地煩惱所醉，聖人為住地無明所醉，故說皆有剎那生滅。
而凡愚不覺剎那處有不剎那者在，而為妄想熏心，作剎那見，豈如來藏實有剎那耶？
然如來藏自性清淨，畢竟無垢，雖在剎那，未嘗變壞，如金中之金剛，如佛身之舍利，得奇特性，超過諸物，終不損壞。
若使修行四無間行，所得自覺聖智，已證無生法忍，而有剎那者，此則聖應同凡，不名為聖。
然聖人證無生忍，雖為三相遷流，實不生滅，如金金剛，雖經累劫，而稱量不滅。
若知此，則不唯聖人不剎那，即凡愚又何嘗剎那耶？
云何凡夫不善於此隱覆之說，計著凡聖悉有生滅之語，妄謂一切內外，有漏無漏，有為無為等法，一類皆作剎那生滅者，不亦謬乎？
大慧菩薩復白佛言：世尊！
如世尊說：六波羅蜜滿足得成正覺。
何等為六？
佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。
大慧！
世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜，戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通得生梵天。
大慧！
出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。
出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便；即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜；即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜；初、中、後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗離耶波羅蜜；妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜；自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。
此承上修行者正受住於正法得如來智具足而問也。
意謂住正受者便得如來正智，住於正法證金剛身矣。
何故又說六波羅蜜滿足方得正覺耶？
佛謂波羅蜜有三種分別：一者世間，即人天所修；二者出世間，即小乘所修；三者出世間上上，即菩薩所修。
世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我我所，計我能施計有所施，不離能取所取二見，為求未來受生人天勝處，受用色等五塵之樂，此名住相布施，乃至餘度亦如是，此以有漏因感有漏果，成就五通得生梵世，雖修六度不離世間，此人天所修六度也。
出世間波羅蜜者，謂二乘人厭生死取涅槃，修習四諦十二緣，併修六種劣無漏行，但求自己得涅槃樂，無心與人共證，此雖比於世間已得超勝，然非究竟，此則二乘所修六度也。
出世間上上波羅蜜者，是菩薩於真如法深解現前，覺一切有漏無漏有為無為一切諸法，皆是自心現妄想量，本無有二，但是自心執取，故見有二。
以如實覺知此義故，不生妄想，雖修六度，於人天二乘趣，不能攝受，此由了知一切色相，皆是自心所現，不生計著故也。
但為安樂眾生，故行布施，起上上方便，不見施者受者，及中間所施之物，以知法性，體無慳貪，隨順修行，是名自性到彼岸布施。
即此行布施，而不生妄想，於諸境界，不起五欲，是名自性金剛戒。
即彼妄想不生，如實而知，能取所取，皆無自性，不與心鬬，是名自性無生忍。
雖初中後夜，勤修匪懈，隨順修行，如實方便，而中心樹了，毫無所動，是名自性精進。
由不生妄想，不取外道二乘涅槃，是名到彼岸自性定。
由知自心所現妄想，本來非性，即以智慧觀察，不墮有無二邊惡見，得智慧身，地地轉勝，不可壞滅，得自覺聖智趣，此非二乘智慧可及，是名到彼岸自性金剛慧。
然則修行得正受，住正法，具足智慧者，即是具此六種波羅蜜也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。
剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。
物生則有滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏。
無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？
相續次第滅，餘心從彼生，不住於色時，何所緣而生？
以從彼生故，不如實因生，云何無所成，而知剎那壞？
修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。
住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？
犍闥婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。
此頌剎那非剎那也。
言我因彼凡愚，於一切法無常計常，故我說一切法無生。
一切法剎那，悉由愚夫妄想施設，故喻之如河流、如燈、如種子，以破其常見耳。
豈意遂將一切法作剎那想耶？
豈知我說剎那者，正欲息其煩亂妄想，令其見一切法本來寂靜，本來離所作，本來不生，此我所說剎那義也。
以一切法仗因托緣而起，當處出生，隨處滅盡，是生即無生，故以不生為剎那，非以無常為剎那。
而愚者不知，故不為彼說也。
所謂緣者，謂等無間緣、因緣、增上緣、所緣緣也。
若四緣不具，生滅不成，是則生則緣生，滅則緣滅，而一切法何曾有剎那耶？
所謂剎那者，豈非等無間緣為開導依，令前念滅而後念生，為相續性乎？
然此無間相續，不能自生自滅，皆從妄想熏習而有，故內以無明為因，外以色法為緣，而生滅心方從彼生。
若使內雖有因，而無根境二種相分，色為所緣增上，更依何分而生中間相續之性乎？
若謂五識相續，實隨境緣滅而心次第滅，實隨境緣生而心亦次第生者，然心不住色，色不住心，各各不相知，各各不相到，是以何物為所緣而生乎？
則知心本無生明矣。
以心本無生，從彼而生，則知非是實從因生也。
是則求其剎那生相尚不可得，云何知其剎那壞相乎？
此我所謂即剎那非剎那也。
且一切法在剎那中，尚無剎那可得，況修行者證無生忍，現法樂住，得有剎那耶？
且如金金剛佛、舍利光音天宮，此皆世間有形相者，尚有種種不壞之事，何況菩薩安住如來正法，具足如來正智，乃至比丘得證平等法性者，云何見有剎那之相耶？
由彼見一切法如乾城、如夢幻，雖現有色相，實無剎那相可得，云何愚夫於種種不實色等視為真實，妄謂實有剎那壞相哉？
吾故謂愚夫不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想者，此也。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！
唯願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。
我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續，分別此法入一切佛法。
入一切佛法者，得到如來自覺地。
佛告大慧：諦聽諦聽！
善思念之。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。
若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。
大慧！
不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性凡夫妄想，非諸賢聖。
大慧白佛言：世尊！
云何愚夫妄想生，非諸賢聖？
佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散。
流散已，種種相像貌墮我、我所見，希望計著妙色。
計著已，無知覆障生染著。
染著已，貪恚所生業積集。
積集已，妄想自纏如蠶作繭，墮生死海諸趣曠野如汲井輪。
以愚癡故，不能知如幻野馬水月。
自性離我、我所，起於一切不實妄想，離相、所相及生、住、滅，從自心妄想生，非自在時節微塵勝妙生。
愚癡凡夫隨名、相流一往分辨，總顯凡聖、邪正、因果，皆依五法、三性、八識、二種無我而出。
今將八識、三性、二無我皆攝入五法，復顯五法不出寂滅一心也。
故問五法、自性、識、二種無我究竟分別相。
若知究竟分別相，則知菩薩入一切地次第相續之相。
如四加行觀察名義自性差別，得入初地，始斷分別我法二執，證徧行真如，得分別我法二空智。
從是而進，以二空智觀察俱生名相妄想，證俱生我法二空智，得入等妙二覺。
又如空六識我法得入初地，空七識我法得入八地，空八識法執得入佛地。
故知五法、三性、八識、二無我攝一切法，而能分別此法者，則能入一切佛法。
能入一切佛法者，方得從初地乃至如來自覺地也。
故世尊一一示之。
所謂五法者，起信論云：所言法者，謂眾生心。
言五種法皆不出寂滅一心也。
言三自性者，謂此三法皆從如來藏自性流出也。
言八識者，謂十一色法是所緣唯識，心所法是相應唯識，不相應法是分位唯識，八識是自性唯識，無為法是識性唯識，是故百法皆歸唯識。
是三種法皆由我法二執妄生分別，故有心、意、意識妄想名相種種差別。
若證二空，即是正智如如，圓成實性。
故纔有我相，則一切法森然滿目；若無我相，則一切法空無生，離自性矣。
故一切法不出五法，而五法該一切法。
若修行者觀察五法，明見無謬，依之修行，漸漸入於如來自覺聖趣，不由於他，通達佛法，則能遠離斷常、有無二見，不墮名相妄想。
現在法樂正受，常得在前，便得如來自覺聖智，證於如如。
若不覺五法、三性、八識悉皆無我，又不知諸法皆自心現，妄計心外實有諸法者，此皆凡愚妄想分別，非聖賢也。
何以故？
一切名相，皆是世俗假立，原非實有。
愚夫計著俗數名相，而心即隨名相流轉，如水流風散，奔蕩而不可收拾。
既流散已，復於種種形像相貌，分別妍醜，生執取相，墮我我所，希望計著，以為妙色。
既計著已，即為無明覆障，生起惑染。
既染著已，於順境生貪，違境生恚，貪恚二心，造諸惡業，日積月累，無有休息。
既積集已，為業所牽，不能自脫，如蠶作繭，自纏自縛，墮於生死大海，六趣曠野，一上一下，頭出頭沒，如汲井輪，輪輪不絕。
如是惑、業、苦三，輪轉不已，皆由無明所覆，計著名相而起。
不知一切俗數名相自性，如幻如𦦨，如水中月，其中原無主宰而為之我，亦無依止之處而為之我所。
愚夫於無我我所處，而起一切不實妄想，不知一切法本離能相，亦離所相，亦離生住滅相，安有種種妙善之色，安有起惑造業受報之事乎？
此諸名相，悉從自心妄想生起，非自在時微塵勝妙等生。
其計為自在等生者，皆是凡夫計名執相之流，非達名相本空者也。
大慧！
彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意識所照名為聲香味觸法，是名為相。
大慧！
彼妄想者，施設眾名顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。
大慧！
正智者，彼名相不可得，猶如過客諸識不生不斷，不墮一切外道聲聞緣覺之地。
復次，大慧！
菩薩摩訶薩以此正智，不立名相非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。
大慧！
菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地，得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見性異相，次第乃至法雲地，於其中間三昧力自在神通開敷，得如來地已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種異解眾生分別說法，法身離意所作，是名菩薩入如如所得。
上言名即是相，此顯相即是名也。
相之與名，即色心二法。
形狀可觀曰相，表呼詮召曰名。
如根塵皆相，而目之為根塵即名。
此即全相是名，全名是相，所謂相名常相隨也。
妄想者，謂迷有迷無曰妄，從相起心曰想。
謂名不自名，相不自相，必有施設顯示假名假相，如象馬車步男女等名。
妄謂此名非彼名，此相非彼相者，謂之妄想。
論云：心能為一切法作名，若無心則無一切名字。
當知世出世名字，皆從心起，故名意言境。
言正智者，於彼妄想施設顯示種種名相，微細觀察，求其實相，了不可得。
猶如過客暫時停泊，故呼牛應牛，呼馬應馬，不復更起虗妄分別。
故諸識不生，不起二見，不墮外道二乘偏邪之智，名為正智。
大般若經云：如一切法名，唯客所攝。
於十方三世，無所從來，亦無所至，亦無所住。
一切法中無名，名中亦無一切法，非合非散，但假既設。
所以者何？
以一切法與名，俱自性空。
是以法從心生，名因法立。
所生之法無處，能生之心亦然。
則心境俱空，俱無處所，是名正智。
如如者，謂菩薩以此正智觀察，無一可立，以一切法悉皆真故，故不立名相；無一可遣，以一切法悉皆如故，故不遣名相。
以不立故，不墮建立見；以不遣故，不墮誹謗見。
以知名相猶如過客，本自不生，以不生故，名如如也。
若菩薩在四加行位中，起四尋思智，觀察名義自性差別，離識非有，斷分別我法二執，證徧行真如，得入無所有寂靜境界，入初地住。
住初地時，斷異生性障，永離一切外道惡趣，生如來家，正住出世間趣。
從初地觀察法相，至第七地，法相成熟，得純無相，觀知一切法猶如幻等，不被相縛，證自覺法趣，得入八地，離心意意識諸妄想見，及種種有無性異相。
次第乃至入法雲地，則三昧十力自在神通諸華，一時開敷，莊嚴佛地。
入如來地已，即得種類俱生無行作意生身，故有種種變化，分身無量，圓照法界，成熟眾生，如水中月，不出不入，善能究竟滿足十無盡句，所謂眾生無盡，世界無盡等。
為種種意解眾生，隨其根樂而為說法，雖現種種身，說種種法，而法身本自不動，離於所作，當體如如，是名菩薩入如如所得境界。
所謂五法者，如此爾時大慧菩薩白佛言：世尊！
云何世尊為三種自性入於五法？
為各有自相宗？
佛告大慧：三種自性及八識二無我，悉入五法。
大慧！
彼名及相是妄想自性。
大慧！
若依彼妄想生心心法，名俱時生如日光俱，種種相各別分別持，是名緣起自性。
大慧！
正智如如者不可壞故，名成自性。
復次，大慧！
自心現妄想八種分別，謂識藏意意識及五識身，相者不實相妄想故，我我所二攝受滅二無我生。
是故，大慧！
此五法者，聲聞緣覺菩薩如來，自覺聖智諸地相續次第，一切佛法悉入其中。
前明五法已竟，此將三性、八識、二無我，皆攝入五法也。
彼五法中名相攝三性中徧計妄想者，以有名相故起徧計，若無名相徧計亦無，此名相所以攝徧計妄想自性也。
彼五法中妄想攝三性中緣起自性者，以依彼妄想生心心所法，有種種名俱時而生，如日與光俱時而有。
既有種種名俱時生，則有種種相各別現，而諸所生心心所法中，有分別者、有執持者，亦各有別。
此由妄想而生名相，是名緣起自性。
若無妄想則緣起不生，以妄想緣起，有則俱有、無則俱無，非謂先緣起而後妄想，亦非先妄想而後緣起，此妄想所以攝緣起自性也。
正智如如攝成自性者，以正智如如遠離虗妄二種自性，以如如智證如如理故不可壞，以不可壞故不生不滅，圓同太虗無欠無餘，此正智如如所以攝成自性也。
所謂五法攝三自性，如此五法攝八識者，謂自心所現見相二分是為名相，於此執著而起八種分別各緣自境即是妄想，謂了此八種差別之相皆是不實，但以妄想分別展轉生起，故未轉識時名為識藏，即是名相妄想，識既轉已名如來藏，即是正智如如，此五法所以攝八識也。
五法攝二我二無我者，若識陰未破，內取識藏為我，外取識所分別五塵為我所，謂之我執，既捨識藏則取能捨者為我，取所證者為我所，謂之法執，此從名相二種取我我所即是妄想，若二攝受滅二無我生即是正智如如，此五法所以攝二我二無我也。
此五法者，不但三性八識二無我悉入其中，即四聖所斷所修所證若因若果，一切佛法悉能該攝，以不出如來藏寂滅一心故也。
復次，大慧！
五法者，相、名、妄想、如如、正智。
大慧！
相者，若處所形相色像等現，是名為相。
若彼有如是相名為瓶等，即此非餘是說為名。
施設眾名顯示諸相，瓶等心心法是名妄想。
彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉離不實妄想，是名如如。
真實決定究竟自性不可得，彼是如相。
我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道聲聞緣覺所不得相，是名正智。
大慧！
是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。
是故，大慧！
當自方便學，亦教他人勿隨於他。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：○五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。
名相虗妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。
已上將三性，八識，二無我，悉入五法已。
然如如正智，本非二物。
以法體論，則先如而後智。
以修證論，則先智而後如。
故前約修證，以顯先智後如。
此約法體，以顯先如後智。
故復申言，所謂相者，即彼諸法形像色相是也。
所謂名者，即彼相而安立彼名，如即瓶相而安立瓶名，即此名非彼名，不可移易是也。
所謂妄想者，即是能施設瓶等眾名，能顯示瓶等眾相之心心所法是也。
所謂如如者，即能覺種種名相，物不當名，名不當物，名物無當，兩無定處。
若了名空，則毀譽不能動，故始終無分別。
若了相空，則妍醜不能亂，故諸法無展轉。
由了名相皆空，能離不實妄想，諸識不生，故名相皆如，是名如如。
此如如者，不但真實究竟名相皆如，亦真實究竟如之自性，亦不可得。
非若地上菩薩，皆有如之自性可證，所謂即如亦如。
此如如相，即是我及諸佛隨順覺性所入之處也。
所謂正智者，由證此如如實相，普為眾生如實演說如是種種名相皆是妄想，施設顯示悉不可得，即令於彼名相隨入正覺。
既不毀名相而入斷，亦不執名相而墮常，遠離心意意識，妄想不起，即能隨順自覺聖趣，此即一切外道所不得相也。
以彼外道二乘不離心識，此自覺聖智心識不到，故非彼所得也。
以一切心識所不能緣，是名正智。
然非正智不能契如如，非契如如亦不知是正智，故智無如外之智，如無智外之如，以如如智契如如理，此即自覺聖智所證境界。
如此是名五法，能以三性、八識、二種無我、一切佛法悉入其中也。
然此五法不離尋常日用，汝等菩薩當從己躬用四無間方便修學，勿隨他人言語流轉，亦當教人自修學，亦勿隨他也。
頌中先以五法攝三性、八識及二無我、一切佛法，總入大乘。
次頌五法攝三自性，一如前說。
爾時大慧菩薩復白佛言：如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。
云何世尊為如說而受？
為更有餘義？
唯願如來哀愍解說。
佛告大慧：莫如說受，三世諸佛量非如恒河沙。
所以者何？
過世間望非譬所譬，以凡愚計常外道妄想，長養惡見生死無窮，欲令厭離生死趣輪精勤勝進故，為彼說言諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故息方便求。
有時復觀諸受化者，作是說言：佛難值遇如優曇鉢華。
優曇鉢華無已見今見當見，如來者世間悉見，不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。
大慧！
自建立自通者過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界無以為譬，真實如來過心意意識所見之相不可為譬。
前以五法總攝一切諸法，皆歸如如。
此如如者，即是法身境界。
今欲顯諸佛法身常住，大慧乃舉世尊尋常所說三世諸佛如恒河沙者，為當如佛所說而信受耶？
抑亦更有餘義耶？
佛言：莫如說而受。
三世諸佛，心量無盡，超過一切，無與等者，不止如恒河沙之多而已也。
所以者何？
為其超出世間，即非世間瞻望可及，不可以世間可知可見之物而比擬之。
故經云：三界有無一切法，不能與佛為譬喻。
然我作此譬喻者，以彼凡愚計常，外道計斷，長養惡見，輪轉生死，不能得見真如境界。
我欲令彼厭離生死六趣苦輪，精勤修習勝進之法，故說諸佛易見如恒河沙，非如優曇之難見也。
若說佛難值遇如優曇華，必生退怯，便息方便，不生勝求，不名善誘，是故我說諸佛易見如恒河沙。
若有根熟已受化者，見其生懈怠想，有時復說佛難值遇如優曇華，當生戀慕心，生希有想，此亦方便，非真說也。
優曇華非已見、今見、當見，而如來出世悉知悉見，豈優曇可比哉？
如此二喻，一易一難，皆是如來方便誘掖愚蒙之辭耳，不為建立自性宗通者說也。
以彼建立自通者，自覺聖智光明，暉發觸目，無非是佛，如是境界，過世間望，非彼凡愚所能信解，故借優曇鉢華難得值遇，以激其生信耳。
其實得自性宗通，及得自覺聖智境界者，過諸譬喻，不但不可以恒河沙喻，亦不可以優曇擬之也。
所以者何？
世間所可見者，不離心意意識，皆可推測而知，若真實如來離心意意識所見之相，豈可以世間悉知悉見之恒河沙為喻哉？
大慧！
然我說譬，佛如恒沙無有過咎。
大慧！
譬如恒沙，一切魚鼈輸收魔羅師子象馬人獸踐踏沙，不念言：彼惱亂我。
而生妄想，自性清淨無諸垢污。
如來、應供、等正覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想，如來寂然無有念想，如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。
如來法身既無可喻，然佛常喻三世諸佛如恒河沙者，亦無自語相違過，以有別義，如下七種是也。
初顯法身離念故喻如恒沙，以彼恒沙一切魚鼈及殺子魚師子象馬等踐踏其上，沙不作念彼惱亂我而生妄想，以彼本來自性清淨無垢染故。
諸佛如來證得自覺聖智如彼恒河，於中具足德相大力神通自在如彼？
河沙。
一切天魔外道愚癡魚鼈以瞋恚心惱亂如來，如來不以惱亂故而生一念妄想，以如來見一切法寂靜離心緣相無有想念。
且如來本願欲令一切眾生如己無異，皆令得三昧樂，豈有反生惱亂者耶？
故彼雖惱亂如來，如來了不作念，故說諸佛如恒河沙。
又離貪恚故，以離貪故敬之而不加喜，離瞋故惱之而不加怒，由怨親平等物我一如不起分別，故說諸佛如恒河沙。
故黃壁云：恒河沙者，佛說是？
沙。
諸佛如來釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞溺臭穢，沙亦不惡。
亦是此義。
譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故；其餘愚夫作地燒想而地不燒，以火因故。
如是，大慧！
如來法身如恒沙不壞。
次顯法身不壞，喻如恒沙。
以彼恒沙是地自性，劫火洞然，大千俱壞。
而恒沙不捨自性，以與火大俱生故。
愚癡凡夫謂地被燒，而地實不燒，以火為因而生故。
如來法身亦復如是。
愚夫妄謂無明火燒，法身亦壞。
不知法身實因無明而顯，以無明佛性同一性故。
是故法身不壞，亦如恒沙。
故法華云：眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。
是顯法身在無明火中，未甞壞也。
大慧！
譬如恒沙無有限量；如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。
三、顯法身不墮數量故。
喻如恒沙恒沙無量，如來光明亦復無量。
以如來自體具有大智慧光明，徧照法界，義為成熟眾生，普照恒沙諸佛國土。
其中有一眾生根成熟者，即現是身而為說法。
由世界無限，眾生無限，而光明亦無限也。
大慧，譬如恒沙別求異沙永不可得；如是，大慧，如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故。
四、顯法身一相。
喻如恒沙，唐云恒沙自性，不更改變而為餘物，故別求異沙永不可得。
如來法身亦復如是，常住一相，本無生滅，不墮分段、變易二生死中，以彼三有因緣皆悉斷盡，無生死因故。
以如來無生死異相，亦如恒河之無異沙也。
大慧！
譬如恒河沙增減不可得知。
如是，大慧！
如來智慧成熟眾生不增不減，非身法故。
身法者有壞，如來法身非是身法。
五、喻法身無增減。
如恒河沙，投之而入於河，不見其增；取之而出於河，不見其減。
如來智慧亦復如是，取之無禁，用之不竭，即以如來智慧成熟眾生。
而眾生智慧不曾增，如來智慧亦不曾減。
以法身無相，非如身法有形相故。
身法有形，即可增減，究竟可壞。
如來法身，非是身法無可增減，何壞之有？
以法身無增減故。
如恒沙如壓恒沙油不可得，如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。
六、喻如來無瞋如恒河沙。
譬如有人欲得蘇油，壓恒河沙終不可得。
無蘇油故，眾生在極苦中，如來以種種方便令彼解脫。
而諸眾生不肯受化、不得涅槃，受大苦惱逼迫如來。
如來不以不受化故而生瞋恚，以不捨廣大法界，自三昧願樂具足大悲故，雖不受化終無瞋惱，如壓沙求油終不可得。
大慧，譬如恒沙隨水而流，非無水也；如是，大慧，如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。
如來不隨諸去流轉，去是壞義故。
大慧，生死本際不可知，不知故云何說去？
大慧，去者斷義，而愚夫不知。
七、喻如來說法不離涅槃。
如恒河沙，魏云譬如恒沙隨水而流，非是無水。
諸佛如來為諸眾生說一切法無非皆是順涅槃流，是故說言如恒河沙隨水而流。
然亦未甞隨順生死去流，以生死去流隨諸趣轉，是生滅義故。
然生死本際即涅槃本際，涅槃本際不可知，則生死本際亦不可知。
既不可知，不應說生死為去流，云何我說生死有去流耶？
所言去者，即是斷義。
謂生死流可斷，而涅槃流無盡，故以生死為去流也。
而愚夫不知，謂如來亦隨去流成斷滅見。
不知如來雖在生死去流，常居涅槃，正如河沙隨水而流，實無去也。
大慧白佛言：世尊，若眾生生死際不可知者，云何解脫可知？
佛告大慧：無始虗偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅，是故無邊，非都無所有。
為彼妄想作無邊異名，觀察內外離於妄想，無異眾生智及爾𦦨，一切諸法悉皆寂靜。
不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。
大慧意謂：生死本際是斷義故不可知者，則應解脫亦是斷義亦不可知。
云何解脫可知耶？
所謂解脫者，謂無始虗偽妄想習氣悉皆滅盡，不為妄想習氣所纏。
又知外性皆自心現，不起分別，不為妄想現行所縛。
此則生死妄想身轉名為解脫，而解脫實不滅，故說解脫無有邊際。
非謂生死滅而解脫悉滅，都無所有故不可知也。
然說解脫無邊，亦是為彼轉無邊生死妄想，作無邊解脫異名。
其實生死本際即涅槃本際，無異體也。
故曰：色無邊際，當知般若亦無邊。
不但離妄想外無生死，若以智慧觀察內身外境，離妄想外即眾生相亦不可得，乃至能觀之智、所觀之境悉皆寂靜，是故妄想滅而得無邊解脫也。
由不知一切法是自心現，以自心取自心故，妄想生即是生死本際。
若了唯心則妄想滅，便得無邊解脫，豈謂解脫是斷滅法哉？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：觀察諸導師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。
觀察諸如來，猶如恒沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。
觀察導師如恒沙者，謂火燒不壞，隨流不去，亦不究竟，是斷滅法。
此顯平等法身，不壞不去，不生不滅也。
又復觀察如來如恒沙者，謂如恒沙，無念離愛憎過，無異離因緣故，無油離苦逼過，隨涅槃流，而自性常住，是則佛之正覺也。
故恒沙一喻，有種種別義，豈謂如恒沙之多，便足擬如來過量之智哉？
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！
世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。
一切眾生法不涅槃，誰至佛道？
從佛至般涅槃，於其中間不說一字亦無所答。
如來常定故，亦無慮亦無察，化佛化作佛事，何故說識剎那展轉壞相？
金剛力士常隨侍衛，不施設本際現魔魔業惡業果報，旃遮摩納孫陀利女空鉢而出惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過？
佛告大慧：諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
大慧白佛言：善哉世尊！
唯然受教。
前說恒河一喻，有多種義，故無自語相違。
此復廣舉種種相違語以發問也。
一問：定性聲聞如蕉芽敗種，永不成佛，何故世尊又授記得成菩提，與菩薩無異？
豈非相違？
二問：世尊既說凡是有情皆可作佛，又說一切眾生法不涅槃，畢竟是誰成佛？
世尊既說從始至終說法四十九年，談經三百餘會，而云中間不曾說一字，亦未曾答一字，豈非相違？
三問：既如來在定，無慮無察，應不現起一切佛事，何故又說化佛分身徧十方界，廣作佛事？
豈非相違？
四問：如來既說藏識，即如來藏自性清淨，本無生滅，何故又說心意意識剎那展轉壞？
豈非相違？
五問：既云如來無相可見，何故又說金剛力士常隨侍衛？
豈非相違？
六問：既云不施設本際，何故又說知解脫？
豈非相違？
七問：如來既證一切種智，離諸過惡，云何不離諸過，復有種種苦惱？
豈非相違？
天魔興兵，是魔業。
旃遮婆羅門以木盂繫腰，與孫陀利外道殺女共謗佛，是惡業。
又佛往婆利那村乞食，無施，空鉢而出，及食馬麥，受木鎗，頭痛背痛，毒刺傷足，調達推山壓佛，設火坑，醉象毒藥，皆果報也。
佛告大慧：為無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故，此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘進，而大乘化佛授聲聞記，非是法佛。
大慧！
因是故，記諸聲聞與菩薩不異。
大慧！
不異者，聲聞緣覺諸佛如來，煩惱障斷解脫一味，非智障斷。
大慧！
智障者，見法無我殊勝清淨；煩惱障者，先習見人無我斷七識滅；法障解脫，識藏習滅究竟清淨。
言所以授記聲聞作佛者，有二義：一為聲聞自取有餘涅槃，欲令策進入無餘涅槃故。
二為此界他方發心行菩薩行者，本意為求佛道，但聞佛道長遠，久受勤苦，乃可得成，遂生退縮，但樂小乘涅槃故。
為誘進行菩薩行者，令彼捨小向大，同證無餘涅槃，故與授記。
此是化佛授聲聞記，非法性佛所說因。
是故說如來授記聲聞，與菩薩無異，無非誘進之意也。
且聲聞所以不異菩薩者，謂二乘較諸佛菩薩，於三界四住地，煩惱障斷盡已，得人空一味解脫相同耳。
非謂所知障亦斷，與佛菩薩無異也。
若所知障斷者，解脫法執，見法無我，較得人無我者，更得殊勝清淨。
彼煩惱障斷者，但初修習，斷煩惱惑，見人無我，雖得人空，未得法空，未為究竟清淨。
以但轉前七識心意，意識不行，我執頓斷，是名得人空慧，非轉識藏也。
若斷法障，得法解脫者，則藏識含藏，無始虗偽無明習氣，悉皆除滅，名白淨識，是名得法空慧，始得究竟清淨。
此固二乘所不能知，豈可與菩薩齊驅並駕，而稱不異，謂相違耶？
因本住法故，前後非性。
我說一切眾生法不解脫，又說始終不說一字者，謂一切眾生本來即寂滅相不復更滅，故說無佛可成。
為一切法本來離言說相，故說無法可說。
若有佛可成即名謗佛，有法可說即名謗法。
以本住法，有佛無佛法界常住，有法無法法界常住。
以前後本無自性，故說無成無說，豈相違耶？
無盡本願故，如來無慮無察而演說法。
正智所化故，念不妄故，無慮無察。
四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷。
離二死，覺人、法、無我及二障斷。
如來在定無慮無察，又說化佛化作佛事者，以如來無盡本願救護眾生，故雖在定無心無緣，而能應彼一切心緣說種種法，即其所說皆從正智海中流出，不待思慮而後說也。
所以無思無慮者，以五住究盡、二死永亡、二空齊證、二障悉斷，故雖無慮無察而能化作佛事，豈相違哉？
大慧，心、意、意識、眼識等，七剎那習氣因善，無漏品離不復輪轉。
大慧，如來藏者輪轉涅槃，苦樂因空，亂意慧愚癡凡夫所不能覺。
我說如來藏自性清淨，又說諸識剎那展轉壞者，謂心、意、意識及前七種識，念念遷流，剎那不住。
因虗妄習氣含藏識藏，故藏識與前七種識俱生俱滅，以未得無漏，故有輪轉。
若彼聖者住三昧，現得善無漏者，即能遠離心、意、意識，不復剎那輪轉矣。
此則但滅識藏，非滅如來藏也。
以如來藏雖在識藏，本來清淨，而能隨緣為生死、涅槃、苦樂之因。
故隨染緣而入於生死，而如來藏清淨不變，自如也；即隨淨緣而入於涅槃，而如來藏清淨不變，亦自如也。
故知如來藏空而不空，不空而空。
而彼愚癡凡夫，以空亂意，以空亂慧測之，故但知空而不知不空。
故我說諸識剎那展轉壞，而又說如來藏本來清淨，豈相違哉？
大慧！
金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。
大慧！
真如來者離一切根量，一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住無間法智忍故，非金剛力士所護。
一切化佛不從業生，化佛者非佛不離佛，因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。
又我說金剛力士常隨侍衛者，是隨侍化佛，非隨侍法佛也。
以法佛遠離一切諸根、一切數量，一切凡愚二乘外道根量悉皆滅盡故，一切凡夫二乘皆不能知、不能見。
以凡夫二乘心所見者名為應身，以不知轉識現故，見從外來取色分齊不能盡知故。
唯如實修行者親證真如，見法身得現法樂住，成就無間法智及無間法忍，此即金剛喻定也。
以法身如來常住金剛定中故，不假金剛力士衛護，其所護者但應化佛耳。
佛而言化者，謂不從自己業力生，皆是隨人善根而現，故謂之化。
此化佛者，雖非真佛亦是真佛，隨緣所化故亦不離真佛也。
譬如陶師所作器物，以輪繩泥水人工變化諸器，以應眾生之用。
真佛所作化佛，亦隨眾生所作事相為因，現起三十二相而為說法，以應眾生之心故有根量，非自通真實無根量處說自覺聖智境界。
故我說力士所衛者是化佛，豈相違哉？
復次，大慧！
愚夫依七識身滅起斷見，不覺識藏故起常見，自妄想故不知本際，自妄想慧滅故解脫。
所以不施設本際者，以彼愚夫依七識身念念滅處而起斷見，又不覺識藏微細生滅，復執流注為真常而起常見，不知計斷計常皆是自己妄想分別，實不知本際不生不滅之地，故不為彼施設本際。
若能遠離妄想，識滅即得轉識成智，便知解脫矣。
故說本際不可知，而又言知解脫者，豈相違哉？
四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。
證一切種智而不離諸過者，謂如來五住究盡，實離一切過惡。
然又不免種種業報者，正顯定業不可轉為諸人天作榜樣耳，非謂如來未離一切過惡，豈相違哉？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：三乘亦非乘，如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。
為諸無間智，及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。
諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。
欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。
意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。
此頌授記一義也。
意謂真如界內本無三乘，況三乘皆非乘，固無授記之事，即法身如來亦無涅槃之事，故曰如來不磨滅。
既無三乘而復說授記作佛者，謂其已斷煩惱離諸過惡，誘而進之可以入無間法智，可以證無餘涅槃，故密意說三乘皆可作佛也。
且諸佛唯以一大事因緣出現於世，故即諸佛所起智慧說一切法非無，即是分別此道更無餘乘，故說三乘皆是權說，即彼所證涅槃亦非真實。
所以不真實者，謂彼但斷四住地煩惱，所謂欲愛住地、色愛住地、有愛住地、見一切住地。
此四煩惱即見思二惑，乃從意識生起，以藏識為宅，依末那而住，故第七末那堅執第八為我，而為分段生死種子，故曰意識之所起，識宅意所住也。
彼二乘人但見意及眼等六識以為可斷可滅，計為無常，謂滅此無常即是涅槃常住，不知但盡虗妄名為涅槃，其實未得自性空事如來大涅槃也。
爾時大慧菩薩以偈問言：彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與葱，飲食為云何？
唯願無上尊，哀愍為演說。
愚夫所貪著，臭穢無名稱，虎狼所甘嗜，云何而可食？
食者生諸過，不食為福善，惟願為我說，食不食罪福。
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：唯願世尊！
為我等說食不食肉功德過惡。
我及諸菩薩於現在未來，當為種種希望食肉眾生分別說法，令彼眾生慈心相向。
得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。
聲聞緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。
惡邪論法諸外道輩，邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來世間救護正法成就而食肉耶？
佛告大慧：善哉善哉！
諦聽諦聽！
善思念之！
當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。
食肉一端，是夜叉之業習，故因之而請，欲令知其過惡而自斷也。
故問菩薩志求佛道者，先以斷殺為首戒，故願如來哀愍演說。
若不說其過惡，彼愚夫者，不知厭離，貪著臭穢，福德日消，名稱亦損。
況乎肉者，皆是虎狼甘心嗜好之物，云何與天地並立，為萬物之最靈者，乃與虎狼同其嗜好，亦甘心食之耶？
且食肉者，有多種過。
若在現在，一者多病，二者短命。
若在未來，則劫劫生生，互相食噉，無有窮已。
若不食者，亦有多種福善，如現在生無病長壽，未來則生善處，享諸福樂。
若如來廣說食肉之過，及不食之福，我及菩薩，知此義已，不令生起種種殺心，令彼慈心相向。
得慈心已，於諸眾生，更相親愛，猶如一子，各於住地，清淨明了，不生貪著，疾得無上菩提。
復令二乘，止息化滅，不肯護生，缺慈心者，亦得回心無上菩提。
且諸外道，住於邪見，計斷計常，顛倒執著，持牛狗戒，尚有禁戒，不許食肉。
況復如來，以清淨正法，救護眾生，令彼成就清白梵行者，乃聽其食肉，而不設遮禁之法乎？
佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。
謂一切眾生從本已來，展轉因緣常為六親，以親想故不應食肉。
驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故不應食肉。
不淨氣分所生長故不應食肉。
眾生聞氣悉生恐怖，如栴陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。
又令修行者慈心不生故不應食肉。
凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。
令諸呪術不成就故不應食肉。
以殺生者見形起識深味著故不應食肉。
彼食肉者諸天所棄故不應食肉。
令口氣臭故不應食肉。
多惡夢故不應食肉。
空閑林中虎狼聞香故不應食肉。
令飲食無節量故不應食肉。
令修行者不生厭離故不應食肉。
我當說言，凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉。
聽食肉者，無有是處。
佛為略陳過患：一者互為六親眷屬，是有同體之親，不應食肉。
故菩薩戒經云：六道眾生，皆是我父母。
而殺而食者，即殺我父母，亦殺我巳身。
奈何食父母肉，而併食己肉者，謂之人乎？
二者人畜等肉，屠者雜賣。
有人心者，寧不戚然而甘食之乎？
三者一切諸肉，皆是精血腥臊不淨氣分所成。
求清淨者，其可食乎？
四者食肉之人，眾生聞氣，悉皆恐怖。
如屠兒獵師，狗見憎惡，驚怖羣吠。
攝眾生者，其可食乎？
五者殺心一動，慈心不生。
修慈心者，其可食乎？
六者凡愚所嗜，臭穢不淨。
若我弟子，食噉於肉，猶如凡愚所嗜臭穢，壞清淨行。
令諸世人，唱如是言：云何有實沙門，修淨行而食肉者？
修清淨行者，其可食乎？
七者於冢間樹下，或持呪術，或求解脫。
以食肉故，一切障礙，不得成就。
求勝果者，其可食乎？
八者、久遠食肉眾生殺機習熟，見其形色深生味著，有食噉心護念眾生，如護眼目者，其可食乎？
九者、捨於聖人所食法味食眾生肉，是羅剎所親近、諸天所棄者，其可食乎？
十者、如燒死屍臭氣不淨，云何可嗅而入口中？
一切諸肉令口氣臭，其可食乎？
十一者、食肉之人殺心增勝夢寐不寧，多於夢中見種種惡身毛驚竪。
求安心者，其可食乎？
十二者、食肉之人乏諸善力住空閑處，多有非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求，欲食其肉不得安隱。
求安隱者，其可食乎？
十三者、諸食肉人食不知足增長疾病。
善攝生者，其可食乎？
十四者、菩薩修行為出生死，見諸飲食如膿血想，繫念聖道不生貪味，若生貪著不能厭離。
厭離生死者，其可食乎？
是故我常說言：凡夫為求淨命噉於淨食，尚應作六親想、作食子想，如有病觀作服藥想，何況食肉？
聽食肉者，無有是處。
復次，大慧！
過去有王名師子蘇陀娑，食種種肉遂至食人，臣民不堪即便謀反斷其俸祿，以食血者有如是過故不應食肉。
復次，大慧！
凡諸殺者為財利故殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉，彼殺生者若以財物若以鈎綱，取彼空行水陸眾生，種種殺害屠販求利。
大慧！
亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉。
大慧！
我有時遮五種肉或制十種，今於此經一切種一切時，開除方便一切悉斷。
大慧！
如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。
上言食肉有種種過，此言食肉之現報也。
故引師子蘇陀娑王，躭著肉味，乃至食人，遂亡其國，以證唐云釋提桓因處天王位。
以餘過去食肉餘習，變身為膺，而逐於鴿。
我時作王，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉，以代其命。
大慧！
帝釋餘習，尚惱眾生，況餘無慙常食肉者？
當知食肉，自惱惱他，是故菩薩不應食肉。
大慧！
昔有一王，乘馬游獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居。
有牝師子，與同遊處，遂行醜行，生諸子息。
其最長者，名曰斑足，後得作王，領七億家。
食肉餘習，非肉不食，初食禽獸，後乃食人，所生男女，悉是羅剎。
轉此身已，復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身，終不可得，況出生死入涅槃善道耶？
彼食肉者，有如是過，凡愚不知，乃謂食肉無與殺事，故可無罪。
不知凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。
彼諸殺者雖不自食，為財利故殺生販賣，是因財而屠殺。
彼食肉者雖不自殺，以求味故捕取諸肉，是因錢而網捕。
彼食肉者因財得味，彼殺生者因網得財，以財味故設諸方便，羅山罝谷截河堰瀆，水陸空行無不戕害。
若謂非自殺、非教他殺、不疑殺而可食者，世間無有不教人取、不求其物、不想其味而有魚肉，無因自至為三淨肉而可食者。
故我曾於餘經中說，不許食五種淨肉，所謂不見、不聞、不疑、自死、鳥殘，遮不令食。
或斷十種，謂人、蛇、象、馬、龍、狐、猪、狗、師子、獼猴等，制不許食。
此皆漸次禁斷為方便說。
今於此會一切種肉都不許食，向時所立方便權教，一切開明悉皆除斷。
何以故？
如來法身非雜食身，以法為身不食一切，況食魚肉不淨之物？
其教諸弟子但飡法味，亦不以食魚肉教之也。
以我滌除習氣，但以大悲為第一行，等視眾生猶如一子，豈有教諸弟子食子肉哉？
是故此經一切悉斷。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與葱，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行當遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔牀，以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄。
若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一一咸呵責。
展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢不厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性。
羅剎猪貍等，徧於是中生。
前已略說食肉過患，頌復詳明。
言不但曾為眷屬不忍食，鄙穢不淨不可食，雜諸人畜不宜食，獸見恐怖不當食。
以不淨之故，不但肉不應食，推之葱蒜五辛及酒，熟噉則發婬，生噉則發恚，躭飲則生放逸，亦當遠離。
以眾生恐怖之故，不但食肉驚吠，推之麻油及穿孔牀，亦有細蟲恐怖，亦當遠離。
若飲食而生慙愧，不生放逸，猶之可也。
若一生放逸，便生邪念，念既邪已，便生貪欲，貪則心迷，迷則躭著，著則纏縛，縛則生死不得解脫矣。
是則生死欲根，皆由五辛及放逸酒食為助因，故欲刳正性，必先除助因也。
若使不得解脫，不墮惡道，猶之可也。
乃彼殺生者，以財利而殺，彼貪味者，以財利而網，雖殺者與食者不同，同是殺業，皆墮呌呼獄中。
若不教不求不想，而有魚肉無因自至者，或可食也。
今若不教不想不求，則三淨肉安得無因而有？
故凡有淨肉，皆是教想求得之，其究皆與殺生同罪，故不應食。
此修行者所以遠離，如來所以呵責也。
若使離地獄苦，免於酬償，猶之可也。
由其殺習不忘，業債不了，生於一處，更相噉食，即生人間，或為屠者，或作獵師，或為羅剎，皆不離乎愚癡，死則復墮虎狼貓狸之類，其報如此，安得不禁止乎？
縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所呵責，食已無慙愧，生生常癡冥。
先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。
如彼貪欲故，障礙聖解脫，酒肉葱韭蒜，悉為聖道障。
未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恒可同遊止。
若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈悲，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。
言食肉之報如此。
故我有時說象脇諸經，以及此經悉制斷肉，以諸佛菩薩一切賢聖共所呵責，謂食肉者是無慙愧人，劫劫生生常癡常暗，以不知禮義、不知恩德故也。
故我先說見殺、聞殺、疑殺皆不可食，已是斷一切肉。
世間豈有不見、不聞、不疑之肉而可食乎？
凡愚為妄想所覆，不覺不知，妄謂如來許食三種淨肉，遂生食肉之想，心馳食肉之處，此與貪欲之過等無有異，障礙解脫實基乎此。
故即五辛及放逸酒為助因者，皆聖道之障也。
乃末世眾生妄想食肉，作愚癡說，言此三種淨肉食之無罪，是佛聽許我食，可謂不善觀如來密意矣。
不知我常訓諸弟子作知足頭陀等行者，即日中一食，尚令作服藥想、作食子肉想，不令生著，令彼厭離，教其常行乞食之行，豈令聽許食肉耶？
故不食肉者安住慈心，入獸不亂群、入鳥不亂行，雖虎狼惡獸可與同遊。
若食肉者，狗聞之而驚、獸見之而走，豈修行所宜乎？
故修聖行者當住慈心，不應食肉。
若食肉者，不念眾生同體，即缺慈心。
既無慈心為因，安有解脫之果？
既無聖果，亦無護生威儀、諸聖表相、化利眾生。
故修行者不應食肉。
若不食肉，遠離不淨，得生梵志淨種之家；能順教法，常生清淨修行之處；能捨愚癡，故常生智慧；能絕貪求，故常生富貴。
此皆不食肉之所致。
斷食肉者，豈非修行之急務乎？
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第八（終）