維摩經文疏 第27卷
維摩羅詰經文疏卷第二十七香積品香是離穢之名，而有宣芬散馥馨香之用，故《無量義經》「道風德香熏一切」。
理中無上戒、定、慧香，芬芳叵竭，故名為香。
積是聚集為義，積諸功德，集成法身，無所積集，乃名為藏。
若就佛題品，稱為香積；從國以標目，應號眾香。
今依正報勝人以標，故稱香積品。
此品來意，正為室內明非真非有之中，能道觀雙流，淨、穢俱顯，圓通不礙，融會無妨。
〈入不二門〉雙亡二邊，正入中道；此品雙照二諦，淨、穢俱融，廣上非真非假之文，成於道觀雙流之義，顯出圓通自在之用。
今文異上雙照二諦之用，上〈問疾品〉末廣明雙用，結成菩薩行，具舉諸行，雖知諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。
今文還釋上二用，明淨、穢二土相涉，文中處處釋淨土之意，故知此經始末，竝皆釋成佛國因果，其義宛然。
此文明淨、穢二土之行既爾，諸行亦然，舉此以例諸也，故有此品來。
於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？
」就此品，大為二意：一，明身子念食；二，明大士譏呵。
身子起教之人，為兩事故，須念食：一者，古佛道法過中不飡，此諸大人食時將到，是故須起念。
二者，上文云「應以何法起菩薩根？
」上來室內敷說勝法，音聲佛事，即是音聲起菩薩根；次應用香、味二法起菩薩根，時眾將用鼻、舌兩根聞於大乘禪悅法喜，機在不久，故身子扣此機端而致念也。
大士呵者，明其二乘八解久有禪悅，不以自資而外念求食，是故譏之。
時，維摩詰知其意，而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？
第二譏呵。
為五：一，譏；二，許食；三，遣化請；四，明二土佛行化不同；五，時眾得益。
第一呵，如文。
若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。
」第二許食。
中云「且待」者，機時不至故。
未曾有者，明身子八解之中，無此法喜禪悅也。
時，維摩詰即入三昧，第三請食中，為四：一，入三昧；二，遣請飯；三，到彼問訊；四，受飯而還。
就入三昧，為三：一，入三昧；二，現請飯之國；三，大眾皆見。
以神通力，示諸大眾。
上方界分，過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。
其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。
彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。
其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。
其食香氣，周流十方無量世界。
時，彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。
今言「彼國以香為佛事」，用香證理，鼻根受道。
無有聲聞、純諸菩薩者，此語似如實報之國，蓮華藏土。
然同居之土，亦有穢有淨，亦有一乘之化，無三差別者，未知彼土定判屬何。
文云「天子皆號光嚴」，既有天人之名，復似隨緣淨土。
但天語是通，何必如此間之天人？
或可用菩薩為第一義天人，以權者，名菩薩；實者，是天人。
或應如此，然未敢定判。
此諸大眾，莫不目見。
時，維摩詰問眾菩薩：「諸仁者！
誰能致彼佛飯？
」第二遣請飯。
為五：初，覓請飯之人；二，文殊神力，眾無言者；三，淨名呵；四，文殊引證為答；五，化作菩薩，設問訊請飯之辭。
以文殊師利威神力故，咸皆默然。
第二文殊神力咸默然者，為二：一明賓主之儀，設食本是主人，何容客為致飯？
第二為欲顯淨名勝德，故令默然。
維摩詰言：「仁此大眾！
無乃可恥？
」三淨名呵，如文。
文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。
」第四文殊引佛語為答。
「勿輕未學」，若有得不思議解脫，致飯不難，其未得亦有得義，故不可輕。
於是，維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我詞曰：『維摩詰稽首世尊足下！
致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？
願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
』」其餘如文。
時，化菩薩即於會前，昇于上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足。
第三到彼問訊宣旨。
問訊為二：一，正宣旨問訊請飯；二，彼菩薩嗟歎。
就宣旨中，為二：一、禮敬。
又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！
致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？
願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
」二、宣旨。
彼諸大士，見化菩薩，歎未曾有：今此上人，從何所來？
娑婆世界，為在何許？
云何名為樂小法者？
即以問佛。
就彼諸菩薩嗟歎中，為四：一，歎未曾有；二，生疑；三，問佛；佛告之曰：「下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教；彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。
」四，佛答。
佛答中，為三：一，正答國土近遠，化主功德。
彼菩薩言：「其人何如？
乃作是化，德力無畏，神足若斯！
」二，重問大士之德。
佛言：「甚大！
一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。
」三，佛答甚大。
於是，香積如來以眾香鉢，盛滿香飯，與化菩薩。
第四蒙飯而還。
為四：一，佛遣飯；二，九百萬菩薩俱發心欲來；三，奉授飯與大士；四，命大弟子共食。
時，彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。
」就九百萬菩薩來，為三：一，陳其欲來；二，佛誡；三，與化菩薩俱來。
佛言：「可往。
攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥；又，汝於彼莫懷輕賤而作礙想。
所以者何？
十方國土，皆如虗空；又，諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。
」就佛誡中，為三：一，攝香誡；二，攝形誡；三，勿輕心誡。
心誡中，又釋出居穢國之意，明諸佛國土皆如虗空，有何定淨、穢之可取？
故不應生輕心也。
如文。
時，化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍。
維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前；諸菩薩，皆坐其上。
俱來為三：一、俱承力來；二、淨名化座；三、菩薩皆坐。
化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毗耶離城，及三千大千世界。
第三，就授飯中復為二：一、明飯香熏烈，遍此大千。
時，毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！
於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室中，菩薩甚多，諸師子座，高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，却住一面。
諸地神、虗空神，及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。
二、明有緣應得此食者，緣召自來。
自來中，為三：初，諸居士等來；二，月蓋來；三，諸神來。
時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食。
如來甘露味飯，大悲所熏。
第四命食中，為四：一，命食；二，勸捨小心；三，異聲聞竊念；四，化菩薩彈。
無以限意食之，使不消也。
」初勸莫以小意食者，不消此今，其若不發心慕大，此味勢終自不消，如《涅槃》毒鼓，雖無心欲聞，遠、近皆死。
諸菩薩食者，即悟無生，此是近，故死；二乘雖前未死，到法華中皆死，捨小發大，名為死。
有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食？
」化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧！
四海有竭，此飯無盡！
使一切人食，搏若須彌，乃至一劫，猶不能盡。
所以者何？
無盡戒、定、智慧、解脫、知見，功德具足者，所食之餘，終不可盡。
」化菩薩呵中，為二：一、歎飯功德。
於是，鉢飯悉飽眾會，猶故不賜。
其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也；又諸毛孔，皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。
二、述飯功能。
爾時，維摩詰問眾香菩薩：「香積如來，以何說法？
」第四，二土菩薩問答，明二佛行化不同。
此正是品之來意，為將此證成道觀雙流，中道菩薩能淨、穢俱遊，通達無礙。
然機悟不同，所以諸佛方便，隨其根緣，以之起教。
若是此方耳根利，用聲詮理，化剛強之人，名為穢土；彼界鼻、舌兩根利，用香、味為教化，於純一大乘，無三差別，名為淨土。
今但欲明淨穢雙遊，故此土屬穢，彼土為淨。
若究尋其義，未必全爾。
何以故？
至如西方是淨土，寶樹池流，皆說無生忍生聲。
又，蓮華藏國，別教之土，純諸菩薩，色像無邊，音聲無邊，此中猶有音聲為佛事，何得定判聲屬穢土？
若耳根起道，通淨、穢二國；鼻根起道，亦應如是。
何以故知？
若香在彼國，純化大乘，曲入娑婆，遂使三乘同稟香味，既三乘蒙香味入道者，豈不是香味通於穢國耶！
例如釋迦寂滅道場，聲色無邊，尊特之佛，名為淨土；為罪眾生，作三乘化，即名垢國土。
彼淨國之杳，來化娑婆，亦復如是。
凡夫食之，正位乃消；正位服之，發心乃消；發心服之，無生忍乃消，即是分純一之香逗於三種，豈不香通垢、淨！
今正辨淨、穢俱遊，據別為語而判淨、穢也。
問：佛命菩薩，令攝身香，何不攝飯香？
答：飯香亦被攝。
何故爾？
飯在彼國，周流十方，得來娑婆，止薰三千之界，減折一乘之飯，逗彼三乘，亦是攝義。
但菩薩辭遊異土，彼佛誡之，飯是佛遣，已自裁量，無容佛自命佛，令減飯香。
今以義往推，三乘同服，止薰大千，則知已攝。
今言令菩薩攝香，非是除永盡，攝是止節、籌量為義，契當根機，不令過分，呼此為攝耳。
次料簡正傍，但香積之上香為正教，如菩薩在香樹下，即入德藏三昧，便得悟道，名為利根；其有未悟之者，即與大眾方共坐食，故知味為傍也。
此正、傍兩道，逗鈍、利兩根，今娑婆國人鈍故，香、味相帶，來正、助兩門化於鈍者。
例如此間病有重輕，藥有通別，受身常病，故言為輕；四大增動，外來內發，故名為重。
以身常飢苦故，即用通藥來治，食飲補養，得食病止，不得必死，此是通藥以治輕病；若增劇，兼加諸病者，今時此食，非復其治不能愈病，更加餘味苦澁辛酸，大黃、巴豆，助此食味，共治重病，病得除愈，故言別藥治重病。
今正助兩道，亦復如是。
若利根之人，如快馬，見鞭影即馳，但用正，不須於傍；鈍馬，加之杖捶，苦楚方去，是故須正助相成。
同是一杖，而馬有利鈍；同是一香，而用有正助也。
此間聲義亦爾，利者，一聞即悟；鈍者，假諸方便，或眼見神通，心思諸境，假助方悟也。
此中二土菩薩互有問答，淨名問者，欲顯他方起根不同，淨穢有異，故須問。
彼菩薩曰：「我土如來，無文字說，但以眾香，令諸天人得入律行。
菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。
得是三昧者，菩薩所有功德，皆悉具足。
」第二答。
律行者，即大乘波羅提木叉。
如淨名為優波離教二比丘「其如是者，真奉律」。
無二邊之非，得中道之行，名之為律。
彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼，以何說法？
」第二彼菩薩問淨名。
為六：一，問；二，答；三，彼菩薩稱歎；四，淨名述成；五，更問此土菩薩行；六，淨名答。
維摩詰言：「此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。
言：『是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處，是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行；報是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是正道，是邪道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。
』以難化之人，心如猨猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。
初答。
復為二：一，開五乘之教化剛強眾生；二，譬顯。
今言六度乘，但處中者，明初開三藏之時，菩薩未斷結，但有大心化物，行行不在三應供之限，非五種佛子，故次人天乘，屬凡夫數也。
就人乘中者，明初開藏之菩，先舉果苦，即是說三惡道却論因，令知惡果過患，即止其因也。
因者，即是三業開為五戒，開身業為三戒；口四五戒，為一妄語，即攝得三口過；意為一飲酒戒，故邪命攝得意之惡。
是故意、口二業不開，但身業為三，合五戒，制人乘也。
邪行者，邪僻之法，招得三途邪惡果報。
愚人者，行三惡業；智人者，行三善業，稟五戒人乘也。
次，開五戒為十善，具明因果，即是天乘。
從「慳」去，是六蔽，治此六蔽明六度，即是菩薩乘。
次從「是結戒」去，是聲聞乘，三藏之教。
結戒者，明如來初制此戒，故云「是結戒」。
順故，名持；違故，為犯。
不動是毗尼，故言「是應作」；動非毗尼，故「不應作」。
波逸提，名煑燒覆障，故「是障礙」；或云是事遮為障礙，不遮為不障礙。
犯七聚，故「是得罪」；三種羯磨懺，故「是離罪」。
又，作法、取相、無生三種懺，故離罪，結戒藏。
「是淨是垢」去，是定藏。
言戒是亂心雜法、垢法；定是寂靜，名為淨法。
欲界中多濁惡，名垢；四禪中，離五蓋等，名淨。
又，味著諸禪名垢，不貪不味為淨。
從「是有漏，是無漏」去，是慧藏。
有漏者，如從凡夫，至燸等也；無漏者，苦忍真明發，即是無漏。
從此無漏之法，即分為二乘：修此無漏，行六波羅蜜，破除六蔽，修行之時，雖未斷結發無漏，而望無漏修行至樹王下，發真入無漏道與二乘不異，故知同約無漏開菩薩乘。
破六蔽報者，如《菩薩戒》中說「破慳蔽，除餓鬼業；破梵戒蔽，除地獄業；破瞋恚蔽，除畜生業；破懈怠蔽，除脩羅業；破亂心蔽，除人業；破愚癡蔽，除天業；破六道因謝，六處苦除，名之為道」。
六蔽斷除名滅，證有餘、無餘時，究竟永寂。
約此無漏開聲聞乘，以無漏心修四諦觀，知苦、斷集、證滅、修道。
約此無漏開辟支佛乘，以無漏法修十二因緣觀，無明滅則老死滅，為支佛乘。
雖約此無漏開於三乘，無漏不殊，觀法有異，故為三乘也。
「是正道」，是八正也。
有為者，方便道中；無為者，發真見諦，所得斷，名無為。
又，從須陀洹至羅漢，所得智慧名有為，所得斷名無為，無為即是有餘涅槃。
是涅槃者，即是無餘涅槃。
問：三乘各有觀法，亦各有戒不？
答：戒是和眾，若復別立支佛之戒，即是二戒二眾，不名為和，故戒不別立。
乘是觀法，所習不同，故須分別。
菩薩在俗，非僧數攝，故別開戒。
二乘若為白衣，不入僧，名為支佛。
一世無二佛，不許別眾同聲聞眾，眾既同，不開戒（云云）。
譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。
如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。
」彼諸菩薩，聞說是已，皆曰：「未曾有也！
如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。
第三彼菩薩稱歎。
為二：一，歎佛。
斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。
」二，歎菩薩。
維摩詰言：「此土菩薩，於諸眾生，大悲堅固，誠如所言。
然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。
所以者何？
此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。
何等為十？
以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。
」第四淨名述成。
其歎為二：一，總歎；二，歷別十事。
此中不述歎佛者，明如來任運自在，故不可思議。
但諸菩薩未同如來，猶有緣累，而能如是勞謙，故述此也。
言「此國一世為行，多淨國百千劫數」者，但淨國眾生善根純熟，易可開曉，用功則易。
此間煩惱稠密，度脫為難，如《釋論》中云：「菩薩成佛時，欲令國無三毒之名，當學般若。
」即難云：佛是毉王，出世為治人病，國無三毒，出世化誰？
答：雖無邪三毒，而有正三毒，雖有正三毒，易可化誨。
此間娑婆有邪三毒，塵勞尤重，雖聞佛音，不即得悟。
就此應作三譬往釋，如大猛將能退強敵，其勳則重；靜於小宼，勳績不多。
治難愈病，是毉最勝；治易差病，小復為劣。
今娑婆眾生，煩惱怨賊，最為堅靳，而能方便，使得解脫，比之淨土，約此論勝；此土見思，最為尤重，而能逗藥、設方便，令法身、慧命不斷故，得饒益力多。
復次，如人微賤之時，能曲相將接，解衣推食，損施無幾，濟之事深，惟此厚恩，常思報答，比至位在方伯，或復高遷之日，念其昔恩，酬澤則厚。
若施富貴人物，恩報事微。
娑婆之國，最是貧善法處，而能施以法財，令離困苦，遂得發真斷結，富七法財，是追念昔恩，實為重大，為發真七財之人說法，力用事弱。
用此二義譬於此國菩薩能化為勝，淨國比之為劣。
若傳望淺深，從凡至聖，處處有怨賊，處處有貧義，至如同居之土自有淨穢。
淨者，貧病乃輕於穢國，比之方便有餘，猶是貧病者。
方便有餘比別教實報國，復是重者；實報圓教十信未及初住，十住未及十行，十行未及十回向，十回向未及十地，如是傳傳為重。
今取凡夫最初堅靳，須好勇將，用妙毉藥，是故言勝也。
用此二義約十法而明，一一法中，作此二義。
如以布施攝貧窮者，即是破其慳賊，治其貧病，施其富貴之財；如淨戒攝毀禁，即是破其犯戒之賊、違律之病，施其淨戒之財。
歷十法，乃至四教具作（云云）。
彼菩薩曰：「菩薩成就幾法，於此世界，行無瘡疣，生于淨土？
」第五彼菩薩問成就幾法，無疣之行得生淨土之行者，即是觀解。
大乘之心疣者，起餘緣念，累此正行，行雜故名疣。
如呵阿難中增謗、損謗，損謗，名行損；若起諸妄見，即是增謗義。
約此明乘急戒緩、戒急乘緩、俱急、俱緩明於行疣，大乘之行，觀解純熟，乘急者行淨戒無數犯，不起身口之非，此明無瘡疣，即是乘戒俱急，得生於淨土也。
若是乘急戒緩者，大乘之觀，乃當真正；不能防禁身口，毀損於戒，此是有行而戒汙，故是有瘡疣，以其有乘，故生輙見佛，行有疣，故生雜，雜同居穢國也。
若但戒急而無乘，是則聲聞、緣覺。
俱緩，故是凡夫。
維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生于淨土。
何等為八？
饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德，盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恒以一心，求諸功德。
是為八法。
」上來十行約權化，大士以辨難思勝行，此中無瘡八法；約實行之者，行不雜穢，剋生淨國也。
八法在文（云云）。
維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。
第五時眾得益。
如文。
菩薩行品正說中為三段，〈佛國品〉是如來當宗演暢；第二從〈方便品〉去至〈香積品〉，大士助揚聖化；第三從此品至〈阿閦品〉，還歸佛所，印定成經。
此二品來意有五：一、大士助佛闡揚，有緣之眾緣縛既盡，化功已畢，須還佛所。
二、佛初明佛國因果，大士助宣此義，殊辭異辨，若不還歸印定，物或疑網不除，是故須歸佛所，復宗明義，故師弟相對，復宗敷演，更明佛國。
三、室內既是別座，當機之徒或生疑網，為斷此疑，還佛所對揚。
四、機宜應在佛所得悟，不從餘人，故還佛所也。
五、雖室內詮量至道，不蒙佛印，則不成經，為印定故，須往佛所，品之來意如此也。
菩薩行品者，此中香積來者，分別菩薩法門，明淨佛國土垢穢之行，菩薩依此而行，故名菩薩行品。
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會，皆作金色。
就此二品，文為二：第一、從此品首至「阿難歎未曾有，淨名為掌擎大眾，同入菴園」，名為歸佛段。
第二、從「佛述阿難如是如是」去，訖〈阿閦品〉，名為復宗說佛國因果。
彼有時發，始開二品為二：初品明佛國之行是復宗明義；次〈見阿閦佛品〉正明顯果。
一、掌擎大眾俱往菴園；二、阿難聞香即起疑問。
就第一掌擎中，為六：一，現相；二，阿難見相白佛；三，佛為說；四，維摩唱欲往；五，文殊問；六，用神力擎往菴園。
同金色者，表淨名所化之者，緣縛已除，皆入性淨常寂之土，同一金光。
阿難白佛言：「世尊！
以何因緣，有此瑞應？
是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。
」佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾，恭敬圍遶，發意欲來，故先為此瑞應。
」於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。
」文殊師利言：「善哉！
行！
今正是時。
」維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右遶七帀，一心合掌，在一面立。
六，擎大眾中，為二：一，到佛申敬；二，佛慰問。
申敬為三：一、大士申敬。
其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦遶七帀，於一面立。
二，諸菩薩申敬。
諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
三、釋梵申敬。
於是世尊，如法慰問諸菩薩已，二、慰問。
為三：一、慰問。
各令復坐，二、命復座。
即皆受教。
眾坐已定，三、奉命復座。
佛語舍利弗：「汝見菩薩大士，自在神力之所為乎？
」第二阿難疑問中，為二：一，佛問舍利；二，阿難疑香。
就問舍利中，為四：一，問汝見大士神力為乎？
二，答；三，更問何如；四，答是不思議之法不可以思議心智圖度測量。
佛所以問者，只為印成室內之事，亦為室內懷疑未了者，若聞佛印，即不復有疑。
無疑故生信，印故成經。
「唯然，已見。
」「汝意云何？
」「世尊！
我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。
」爾時，阿難白佛言：「世尊！
今所聞香，自昔未有，是為何香？
」從阿難問中，為二：一，問香；二，問消。
問香中，為五：一、阿難問。
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。
」二、佛答。
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔，亦出是香。
」三、身子云「我身亦香。
」阿難言：「此所從來？
」四、阿難問得香之緣。
曰：「是長者維摩詰，從眾香國，取佛餘飯。
於舍食者，一切毛孔，皆香若此。
」五、身子答，從淨名國得飯。
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？
」就問消中，為二：一，阿難問；二，淨名答；三，阿難稱歎。
維摩詰言：「至此飯消。
」就答中，為二：初，總答；二，別答。
總答，云「此香隨於飯，飯若消者，香亦隨消。
」曰：「此飯久如當消？
」曰：「此飯勢力，至于七日，然後乃消。
更重問久如消，即別答，為二：一，事；二，理。
事者，答七日方消，譬如世食，持身止飢，一日乃歇；此食七日乃消。
又，譬如服一種藥，藥持食七日，可消藥勢，薰身至其疾愈，此是事解。
又，阿難！
若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。
」若理解，不爾。
約聲說轉法輪中，此土有半滿之教，若二乘，名半字；大乘，名滿字。
若半字中三轉法輪，一，示；二，勸；三，證。
示者，示於四諦，見諦故發真；二、勸，勸斷思惟惑；三、證無學道，故名三轉。
今香來詮理，亦詮半字三轉法輪。
此中具其義，用前七日為方便，五停心，總、別念處，約煗、頂四法。
今言凡夫位食此香飯，轉入七方便乃消；七方便中食者，轉入正位乃消，不入即不消，要見諦發真乃可消也，此名示轉。
從正位食者，不入思惟不消，得入思惟乃消，此名勸轉。
若思惟食者，不得無學不消，得心解脫，成無學乃消，此名證轉。
四處辨消，即是三轉四諦法輪，示、勸、證義宛然也。
復次，此香詮大乘滿字三轉義者，先責半字，未入正位食飯，入位乃消，如身子等已斷三界，證心解脫，得盡智、無生智，此飯復進何果，若不進果，飯則不消；若進果，即是大乘義也。
當知，羅漢雖證四果，三界結斷，若未發大乘之心，猶是大乘理外，未是方便位中，故《法華》云「止宿門外，住立草菴」。
若能發大乘心，即名飯消，是住方便位也，故云「七日乃消」。
從此方便位食者，入正位乃消，即如身子於法華中，入佛知見，蒙記別，名為入正位。
約大乘中作三根，未知欲知根、知根、知已根。
若入發心，即是欲知根；從發心食飯，至無生忍乃消，名知根；無生中食飯，至補處乃消，名知已根。
即是香教詮三無漏根，故云轉滿字法輪，逗於大乘有緣之者。
「譬如上藥」去譬顯，明「身諸毒滅」者，何但滅三界分段之毒，上通教、別教，變易別毒；實報中，無明分分之毒，皆能消滅。
此應將毒鼓為譬，釋成此義，莫論近遠，聞之皆死，具如前釋（云云）。
阿難白佛言：「未曾有也！
世尊！
如此香飯，能作佛事。
」第三阿難嗟未曾有。
昔但聞聲詮，起半滿三轉，而今香中，具足勸、示、證等，故歎為未曾有。
佛言：「如是。
如是。
阿難！
或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虗空而作佛事；眾生應以此緣，得入律行。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時𦦨，如是等喻而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無為而作佛事。
第二，因阿難問，即明復宗。
就此，為二：一、從此去，訖此品末，明佛土不同、起根各異者，此即是品之來意五重中之兩意也。
若化功已畢，即是掌擎大眾，入菴羅園，是其義也。
次、室中疑情未決，或復須印，即是佛告舍利弗「汝見大士，自在神力之所為乎」中意，即是印定室內所說，亦是有疑皆斷也。
若大士稱揚，雖復別論餘法，皆為顯於淨國，淨國既顯，復宗還歸佛所說，即此中文意也。
又，眾生機悟在佛，意亦今文中，上開宗中，長者前問果、次問因，佛前答其果，二答其因，果中有二：一明果，二解釋；因中亦二：一明因，二解釋。
此中復宗，亦具二意：一、復宗說果，即是佛國佛事不同；二、復宗明因，即是諸菩薩請菩薩行。
就果中為二：一，正明果；二，釋其意。
因中亦二：一，正明菩薩行；二，釋前後相對。
義意孱齊，故知是復宗明義也。
上果門明義，一者，隨所教化眾生而取佛土；二，調伏眾生取土；三，隨以何法入佛慧取土；四，以何法起根取土。
今此果門亦備四義，成上當宗佛國之說，宛然是同，但不次第，前後為異耳。
良由言不疊出、語不重安，所以互說，欲令行者不定執前後，類如《法華》三周說法，名異義同；又如《涅槃》三十六問答中，義相對當，名字不同，義意若正，名異非嫌。
此中雖前後不次，而名義孱齊。
今第一釋上第四，雖復名殊，其義是一；第四釋上第一，具列在文。
此中釋起菩薩根有十三句，明諸佛國起根不同，同用六塵之法來起六根也。
若是《毗曇》明色是質礙，不得通於餘塵，眼但見色，不能兼用。
大乘明義則異，於此根塵之中則能互用，圓通諸法，如眼對紙墨之色，此色能詮一切諸法，若空、若假、若中，世間、出世一切諸法，無不具有；只是一墨而已，含容之德，圓通無礙，故《大品》云「一切法趣色，是趣不過，乃至一切法趣味，是趣不過。
於食等，於法亦等」。
當知根、塵備一切法故，用此根、塵起此菩薩根也。
今將一塵為語者，此是從勝為名，如鼻根入道最利故，用香塵起之；如身根利故，用光明觸之；此間耳根利故，用聲塵起之。
未必但有聲塵，便無五塵，如此間以聲為佛事，亦放光明，亦香雲、香蓋、衣服等為佛事，但從勝者為正，其餘是傍，的判聲為佛事耳。
餘國若舉一塵者，亦復例爾。
光明為佛事者，放光明觸身，具詮諸法，隨觸得解，何但他國以光為佛事，此國亦以光明化人，如諸大乘經皆放光，駭動一切；但非此國入道正意，佛事正通意耳。
當知光明中具足一切法，如《思益》所辨；又如《大品》放光，眾生遇者，即發菩提之心；如《華嚴》明「光名無貪，滅除諸貪欲蔽」等皆是以光為正，皆具諸法也。
但小乘中，或言光到觸；大乘明不思議而辨到觸。
化人為佛事者，如須扇多佛留化佛度眾生，或有佛有所施作利益眾生，用化人、化菩薩等起眾生根。
又如說《般若》，化菩薩說《般若》，即是此間以化為佛事也。
菩薩為佛事者，或有佛土，純用菩薩為眷屬利他導眾，佛但為尊主而已。
此間亦有此義，如說《華嚴》四大菩薩諸地功德，佛但為主，當知亦用菩薩為佛事。
此菩薩語既通，不可定判支在化人，故屬根、塵也。
「菩提樹為佛事」，佛在其下得道，莊嚴此樹，放光說法，成熟眾生。
若作覆陰，清涼為佛事，即是起於身根；別作觀樹，亦經行，即是起眼根。
如此間亦坐菩提樹得道，經中或應有用菩提樹為佛事處，即釋此意（云云）。
「園林臺觀」，此亦有覆陰、觀覩兩義，不可判定。
所屬相好者，即是色塵起眼根，但見相好。
相好自有所詮，能令物悟解，如此間說般若時，或現尊特身巍巍，或現常身斷疑，當知亦用相好為佛事。
虗空者，但示空相，空相能詮諸法，如〈不二門〉中云「四種、空種為二，若達四種空與空種不異，即入不二法門」。
若見此虗空為空，空則無見，見則非空，豁無障礙，因悟諸法，但用此為佛事故。
如阿難欲見佛腹，佛言「授頭」，即見腹中空無所有也。
如虗空藏來至此界，一切法空，此間亦用空為佛事。
「夢幻十喻作佛事」，常說此法，此法多有所詮，或有悟夢幻空乃至悟夢幻非空非有，具如通教以十喻被大、小乘，小乘但取夢幻空，菩薩得有。
若地論師以十喻為誑相者，此乃得小乘之空，永失大乘之有。
若言既是誑相，般若以此為佛母者，母既是誑，子亦不實，故知夢幻義通，不可定執，則失大乘之意也。
若言有佛土用夢幻為佛事，此之佛土則誑相不實。
音聲者，如此國起耳根也。
寂寞者，示心輪雖無言說，不妨有寂寞之樂。
若非樂者，何得言作佛事耶？
若佛不示心，十地不知；若示心者，蜫蟲能知，當知是示心義。
此間亦用無說無示為佛事，如淨名杜口，文殊稱述，佛或時默然，身子又默然，廣說則無量，略示有十三種國也。
齊此是復宗明佛國，釋上第四起菩薩根義也。
如是，阿難！
諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
阿難！
有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞；諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
第二，次從「如是，阿難！
諸佛威儀施為是佛事」去，是對上第三明入佛慧義，此即為二：一，明善門；二，明惡門。
從「進止威儀」去，明善門，即是淨國義明；「四魔塵勞」去，是明惡門，是垢國義。
上文明隨眾生用何國入佛慧，佛慧者，《法華》名為佛知見，此中明入佛法門，諸佛現國垢淨不同，為令眾生得入佛慧。
若眾生應見善法威儀進止、安詳光相尊特入者，即為現之；宜用惡入者，現為四惡煩惱而令得入。
如《華嚴》云「女人示貪欲法門，若凡夫之人為此墮落；善財一觸，即悟無量百千法門」。
此則是示欲魔入佛慧，如善財；滿足王行如幻法門，忿咤煞無量人，因是得悟，即是因恚魔得入；如見婆羅門投巖赴火，放身一去，佛法現前，即是用癡魔入佛慧。
從此三毒起等分，四分生八萬四千塵勞諸使眾生入佛慧。
既善惡兩門入慧不同，故諸佛現垢淨二國。
雖復垢淨之殊，入門一種，此上第三入於佛慧義。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！
第三，若入此門，見淨不喜，見垢不憂。
此釋上第二調伏眾生而取佛國。
但諸佛為柔伏一切剛強之人，示有垢淨，那得見此淨穢而起高下憂喜之心！
心若憂喜，不名調伏；無憂無喜，是調伏相。
譬如良毉，為差病故，授甘苦二藥，藥雖有異，差病無殊。
若見此良毉處二種藥，為愈病故，不於毉所生憎愛心。
佛亦如是，但為調伏眾生，不見淨垢為疑也。
諸佛如來功德平等！
為教化眾生故，而現佛土不同。
第四，從「諸佛平等」去，是釋上第一諸佛為教化眾生故而取佛土。
此中明十方如來功德平等，一身一智慧，力、無畏亦等。
既其等，那忽一佛國淨、一佛國垢？
垢淨既殊，何謂為等？
但為教化眾生，於平等中而起慈悲，作等、不等，為化眾生，致有垢淨不同耳。
即釋成上為教化眾生也。
四種土義，一無乖僻，證知復宗宣說，結撮始終，成就前後明淨佛國土義。
阿難！
汝見諸佛國土，地有若干，而虗空無若干也。
第二，從「諸佛國土」去，即是釋成四種垢淨之意，顯出方便隨緣、性淨寂光之土。
就此為四：一，就虗空結釋；二，略明身智；三，廣明身智；四，約三號。
今就虗空結釋，對上佛國辨果意，即用譬如有人欲於虗空造立宮室，終不能成，依地即成；雖復依地，若無虗空，即亦不成。
此言菩薩直就法性真空之理，則無萬行功德諸波羅蜜莊嚴法身；若依俗諦，則有成就眾生，淨佛國土。
雖復萬行功德，終是約法性空有所成就；若無法性空，凡有所作，則不能成。
今此結釋與上立室，同明隨緣之土，為化眾生，欲令調伏，使入佛慧，起菩薩根。
雖砂石為地，七寶為地，乃至方便有餘、自性實報種種之國，約於眾生而有若干差別之異，性淨之土為極智所栖，無有垢淨、高下、優劣之事也，故引「虗空無若干」為譬。
雖虗空無若干，而遍若干之國；若干之國，不得離無若干之空。
終不離若干之外，別有一無若干空也。
今四種隨緣之土，雖復垢淨不等，皆約常寂光土，故有隨緣化他。
常寂光土亦遍方便之國，離方便國，無別常寂光土，故經云「其佛住處，名常寂光。
遍一切處，無處不有」。
極智所觀，觀一切法無非法性，故知法性，名為常寂。
經言「無明明，名畢竟空」，畢竟空，即是無明之性，此性明故，名為寂光；常住不變，名之為常。
是故「同虗空無若干」釋成垢淨土也。
如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。
第二，次略舉佛身智，釋成二種之國，如釋迦丈六、彌勒千尺，至萬延量，此即是應身差別，化物大小而有短長。
若是釋迦三藏之佛，所得智斷，獲五分法身無礙之慧，與彌勒所得無礙之慧正習俱除，復有何異！
十方諸佛，一身一智慧，力、無畏復有何異！
常寂法性，此處無殊，或但為應身，隨現長短之像，隨緣優劣、差降不同，故有丈六千尺、垢淨之異耳，故言以身智釋成垢淨之國也。
阿難！
諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈、大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。
第三廣明身智。
若作廣略明義，此前屬略，後屬廣。
若作思議、不思議明義，略屬思議二諦，三藏佛無礙慧；從廣明身智，屬不思議二諦，明無礙慧。
非但不思議真諦有異，於思議三藏中，真不思之俗亦異，於三藏若干之俗身相差別亦復如是。
何以故？
若三藏中取應生父母之身辨其若干，取真諦五分法身辨無若干，極智栖託於法性常寂之境，此處無有若干。
若明色身門內長者尊特之身，蓮華藏中大相、小相現此勝應為若干；取極智所栖常寂法身之境為無若干，當知真俗永異也。
今十方佛色等者，一者，應身之身，垢國行化亦皆同等；法身妙色，堪然安住，此處亦等。
智慧等者，應身三藏佛，十力、無畏、慈悲亦等，乃至法身、勝應十力、無畏，亦復不殊。
姓等者，應身剎利婆羅門貴姓中生，其事一等；法身之姓，習種性、聖種性，乃至妙覺法性，亦皆同等。
「化眾生等」，應身是化眾生，勝應亦是化實報中眾生。
此諸處既等，垢淨依報亦復是等，何但諸佛獨有淨國！
釋迦亦有淨國，名為無勝，而在西方，何但釋迦獨娑婆行化！
《涅槃》云「一切諸佛亦於此中現轉法輪」，故知諸佛皆有隨緣若干之國等，有常寂無礙之慧，故言廣約身智，釋成垢淨之國也。
此之身智、國土互得相釋，若是為眾生故而取國土，致有淨穢之殊，是則依報優劣不等。
依報既不等，為眾生所受正報、身智亦復不等。
此是將國土釋身智，為此義故，即是以身智釋國土，約此即是顯於淨穢（云云）。
是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。
第四約三號釋二國名者，為二：一，正釋三號；二，辨義廣難受。
一、正釋者，「三藐三佛陀」名正遍知。
若是三藏明正遍知，正者，對六十二見偏邪得名，觀真不觀俗；雖名遍知，若望大乘，終名為偏，非究竟正也。
知者，窮真徧俗，皆悉明了，《釋論》明「知，知於數法、非數法，若常、若無常皆知」。
遍知非數法，即是真諦，其慧無若干也；遍知數法，即是俗諦，深識根緣，隨緣方便，隨有若干也，約此故名遍知。
自覺者，覺真；覺他者，覺俗。
覺俗故，即是隨緣方便，若干不同；覺真，即是性淨無礙慧，無若干也。
不思議中，正者三諦，普照名遍，知三諦，故名知。
但中道之中，非數非非數、非常非無常，深悟此理，名無礙慧，雙照二諦，俗中差別，知病識藥，隨緣方便，垢淨不同，調伏眾生，故有若干也；真俗自覺、覺他，例前（云云），故名正遍知也。
「多陀阿伽度」，名如法相解、如法相說，若三藏中明「如法相解」者，即是契於真如之理，亦稱俗理而知，亦名如法相解，故是無礙慧無有若干。
應以何法教化？
何法調伏？
何法入佛慧？
何法起根？
機感差別而作若干說之，雖復異說，皆實不虗，故言如法相說，故名如來釋成垢淨之義也。
不思議中，如是佛陀名覺，亦名知，例如前釋。
阿難！
若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受。
就二辨三句義中，為五：一、明三句義廣，阿難所不能持。
正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難，多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。
如是，阿難！
諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。
」二、明假使多阿難，亦不能持。
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。
」三、明阿難悔責。
佛告阿難：「勿起退意。
所以者何？
我說汝於聲聞中，為最多聞，非謂菩薩。
四、明佛慰喻。
且止，阿難！
其有智者，不應限度諸菩薩也。
一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才，一切功德不可量也。
阿難！
汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力；一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化，所不能作。
」五、釋不能持之義。
如文。
爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！
我等初見此土，生下劣想；今自悔責，捨離是心。
第二明彼菩薩請菩薩之行，即是對上復宗明佛國因。
即為三：一，請法；二，佛為說；三，稱歎還本。
請中為三：一、悔責。
所以者何？
諸佛方便，不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。
二、領解。
唯然，世尊！
願賜少法，還於彼土，當念如來。
」三、請法。
請法者，明香積之國，以香味二法，來此度人。
今欲將此土之法還彼作佛事，所以請法也。
彼菩薩雖是大乘之機得悟中道，而於雙照二諦猶未深遠；於小乘斷伏，俗中未了。
是故如來為說雙照之義，令其於化導無壅。
譬如王國備有文、武兩種，隨其靜亂，用有興廢，無賊之世，器鈍人羸；有寇之時，兵利將勇。
今明十方佛法具有三諦之義，但娑婆多難，於權化為明；諸菩薩等於雙照純熟，彼土善根深厚，於中道實慧速得，通達權道有疑，菩薩欲遊於十方，須遍行三諦，故須請也。
佛告諸菩薩：「有盡、無盡解脫法門，汝等當學。
佛上答因義有二，一橫明，二豎明。
此中亦有二：總釋、別釋，雖與上文名異，義同也。
今就佛答中，為三：一，總標勸學；二，明釋；三，結。
何謂為盡？
謂有為法；何謂無盡？
謂無為法。
如菩薩者，不盡有為，不住無為。
釋又二：一，略釋；二，廣別釋。
何謂不盡有為？
別釋中，為三：一，先明不盡有為；二，明不住無為；三，疊釋二種。
就明不盡有為中，為三：一，標；二，釋；三，結。
謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭惓；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向；求法不懈，說法無悋；勤供諸佛。
故入生死，而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂。
在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想；捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想；道品之法，為眷屬想。
發行善根，無有齊限；以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，淨身、口、意。
生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦。
以智慧劒，破煩惱賊；出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫。
以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧，行少欲知足，而不捨世法，不壞威儀，而能隨俗。
起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘。
善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙。
淨十善道，受人天福；修四無量，開梵天道。
勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀。
深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善。
釋中，凡歷四十句以明不盡有為。
今言「盡、無盡」者，不盡於俗而廣行萬行，不住於無，不同灰斷，真俗俱照，道觀雙遊，淨穢融通，權實自在。
俗諦是生死有為，可盡之法，故名為盡；真諦是涅槃無為空法，名不可盡。
故盡、無盡門，眾生應以此門得度，即以此法起菩薩根入佛慧也，亦是釋成室內所明「如是病者，非真非有」之意。
若入此門，乃能淨穢雙遊，道觀自在，則不為淨名所呵。
私問：若香土菩薩方請此法，云何能遊此娑婆？
私答：以權引實，故有斯問；以實隨權，故能遊娑婆（云云）。
文中「禪定如獄，生死如園」者，此借子在難、父在宅，雖有五欲，常如受苦，若得拔難，其心乃悅（云云）。
行如此法，是名菩薩不盡有為。
何謂菩薩不住無為？
第二從不住無為者，亦為三：一，標；二，別釋；三，結。
謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永寂滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虗妄，無牢、無人，無主、無相，本願未滿，而不虗福德、禪定、智慧。
就釋中，歷十六句廣明不住無為也。
如文。
修如此法，是名菩薩不住無為。
又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為；大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為；集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為；知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。
諸正士菩薩！
已修此法，不盡有為，不住無為。
第三就疊釋不盡、不住，即釋成上〈佛國〉之中橫、豎二意。
橫則十七句，句句之中，皆約三藏、通、別、圓等四教四門，以明橫相；豎則從「直心徹至佛果」，有十三句之淺深，亦有結釋橫、豎之義。
今此中先歷別四十句廣辨不盡有為；次十六句廣辨不住無為，對上橫、豎明法相深廣之意；次有四雙疊釋三種權實二智自地豎深、化他願滿，釋成橫、豎義。
前橫豎說之中，不盡在前，不住在後；疊釋中，不住在前，不盡在後。
後前互辨者，明無前無後，前後雙融之意。
今言不住無為，則是於實諦無滯，自行事成；不盡有為，則是於俗諦遍知，化他無壅，權實雙照，自他兼達。
若三諦圓明，自能深徹，則是無礙慧無若干；若以化他，無所壅礙，故能垢淨雙遊，方便若干也。
就此疊釋中有四雙：初，福德、智慧為一雙；二，慈悲、誓願為一雙；三，識藥、授藥為一雙；四，知病、識病為一雙。
約此應明權實二智，自有自行權實、自行化他權實、化他權實。
自修中道之理為實，雙照二諦為權，此是自行明權實。
若是自觀二諦之理為實，為他說二諦為權，是名自行化他明權實。
若是化他明權實者，此則約緣無定，或說權為實，或說實為權，或於權中而辨權實，或於實中而辨權實，逗機深淺，逐物便宜，不可復定。
約此判思議、不思議二種二諦，若是自行權實，一向判屬不思議二思議。
若自行化他權實，此中亦屬不思議，亦屬思議。
何故爾？
如通教所明二諦，含中道在真諦中，故言三乘人同以無言說道斷煩惱、入涅槃；若是含真入俗者，如《涅槃》云「我與彌勒，共論世諦；五百比丘，謂說真諦」，即是此義也。
雖不正中道之名而有中道，其義兩屬，故名為通。
通者，通於二乘，見真諦之空；若通別教、圓教，則亦見於空，亦見不空。
能通見空，即是思議見空；見不空，即是不思議。
見空，智慧如螢火；見不空，智慧如日月。
日月照用既廣，治惑亦大；二乘人智慧既小，所斷亦小。
若菩薩自行，則見空不空；化他利物，但見於空，不見不空，故知自行化他權實，亦屬思議，亦屬不思議也。
若是化他權實，一向是思議二諦。
何以故？
思議二諦，無中道體，故明真時，則永寂如空；明有時，如石裏有金，有異於永寂之空。
真俗條別，是則以永寂之意而測真，如石金之心以解俗，故言是思議二諦。
但思議之真有漸、頓義，譬如石金漸漸融冶銷磨，鑛盡金現。
思議之真亦復如是有三種，如一切森羅，對目千種萬形，原其同是四大，名為下；如四大，雖復遍成諸物，俱是無常、生滅之法，名為中；如生滅雖復遷謝，同是無生無滅，入於真諦，此豈非漸、頓也！
不思議則不如是，為有中道之本體，約體明二諦，名不可思議。
譬如意珠，能雨種種七寶，珠中畢竟無所有，求不可得，只言畢竟空而能雨寶。
不思議理亦如是，非真非俗，畢竟清淨而能真俗具足，圓備一切，真俗俱不可圖度，故稱不可思議。
若約此珠以譬通教者，如珠雨寶時，則無有金銀相貌，此與凡珠何異！
即是於俗破之，求寶畢竟空無，此空與真諦斷空何異！
約此明可思議相是三藏思議二諦也。
若知其功，能發願求寶，能於空中，即出種種資生之物，此空不同二乘之人真空也。
所出之寶異於世間珍玩，此不同凡夫俗有，如菩薩深見不思議二諦亦是開合，真、俗具出二種，如前。
今將三種權實，釋於不盡，權實雙遊之義也。
復次，歷四教明不盡、不住，今約三藏教明之，若觀真斷結，以空為證，則同二乘灰斷，住於無為，何由能得三阿僧祇成就佛法，故不得住於無為。
不盡有為者，慈悲六度本約有修行、教化俗中眾生，若入真則無此事。
今若斷盡諸有之因，因盡則果亡，云何得處三界，廣行佛法？
今以不盡有為結漏而修佛法，能成道轉法輪，以三藏化他，權實具足也。
通教不盡、不住者，若盡有為，則同二乘；若住無為，乖菩薩道。
是故方便從空出假，利益眾生，如空中種樹，巧妙方便故，故不盡有為；不取空證故，故不住無為。
別教不盡、不住者，若但用二觀為方便道，得入中道，是為住無為、盡有為。
今雖得入中道之理，但塵沙佛法悉未現前，皆知皆學，豈得保此中道！
應須照俗，是故從中反照二諦，名不住無為；若除二諦之俗，更無俗可觀，今照此二諦，遍行佛道，故言不盡有為；不保中道，故言不住無為。
圓教中還約別教明義，若但觀中，即是盡二諦；不照二諦，即是住無為。
今三諦同觀，一時能了，了真不住於真，了俗不盡於俗。
不住、不盡，一時雙照，權實俱明（云云）。
若是此間多惡，故治兵講武，多以化他二諦逗之；於自行二諦未了，故香飯來此，使三乘之人近遠皆如身子之流，食此飯者至發心乃消，於法華中開佛知見，即是三種權實而得具足。
彼土無惡，但制禮作樂，唯以自行權實，於化他權實未了，是故慇懃請此方便，還香積土，施作佛事，令彼實行之者，三種權實皆悉圓通，自在無礙也。
問：彼土菩薩在香樹下得功德藏三昧，一切佛法皆在其中，云何言於化他權實未了？
答：有二義，一者，雖具有，彼土不行此化，則於二乘小道知根知藥，不得明了。
二者，彼土雖淨，有權有實，實者但稟一實之教，未稟方便，是故請法也。
復次，將福德、誓願、識藥、知病四雙歷四教一一作相，分明成就（云云）。
今且約圓教作之，福德莊嚴是五度之法，必須遍約有作、無作兩種四諦，彼土中修行諸度，具足塵沙佛法，若於分段中修福德滿，能坐三藏道場作佛，教化眾生，故言不盡有為也；若方便有餘中行福德滿，即其土坐道場；乃至別教滿、圓教報土福德滿，即坐道場作佛。
今為遍滿此等福德莊嚴，故不盡有作、無作二種有為。
為智慧故，不盡有為者，境能發智，若却分段、有餘變易等，何所觀察？
既不知分段、塵沙境界相貌，是則智慧不滿。
智慧不滿，不能得隨緣諸土而坐道場，故不盡有為，為增智慧故。
此是用福慧二嚴結成菩薩行也。
第二雙不盡有為者，欲以大慈悲拔苦與樂，此之大慈何但拔思議二諦有作之苦與其思議真諦之樂，亦拔不思議無作四諦之苦與其中道究竟之樂！
若分段苦盡，即能道樹斷結，為三藏佛，乃至變易苦盡，即為別教之佛，以此大慈悲利益一切，故言不盡有為也。
滿本願者，則是昔時起四弘誓願，廣緣無作、有作二種四諦，起此誓願，願既未滿，那得盡有為！
第三集法藥亦如是，塵沙佛法約有而論深淺、根機、大小、性欲、善惡對治，若色若香，一切法悉須遍知，未具佛法，不應滅受而取證，是故不住無為。
無為之中，無病無藥，無能授，今欲作度老、病、死大毉王，授與眾生，治煩惱藥，豈得斷盡有為！
以不盡故，作三藏佛，知二乘四諦因緣法藥，治分段之病；乃至能作別教盧舍那佛，授與中道法藥，若盡有為，無此等也！
第四眾生是有為，今住無為則不入有為巨海，何得識知其病貪欲、瞋、癡種種相貌？
既不識其病，差機說法，是眾生怨，妄授於藥，非是明毉。
為知病故，不住無為；為滅病故，不盡有為。
所言滅者，非是滅無之滅，諸佛菩薩隨所調伏眾生處，名為解脫；自於中無縛，能解他縛；亦不縛不脫，令眾生得不縛不脫，名之為滅。
為調伏故，不盡有為；得解脫故，名為滅病。
是名盡無盡解脫法門，汝等當學。
」第三結。
如文。
爾時，彼諸菩薩，聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散徧三千大千世界，供養於佛，及此經法，并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有！
言：「釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便！
」言已，忽然不現，還到彼國。
第三，彼菩薩聞此方便化他權實之法，歡喜解悟，敬禮辭別，還於本土。
上文初請法時，慚愧悔過者，悔於化他權實未明，故懺悔除蓋，請於勝法，即得開解，三種權實具足圓滿，此是他土來此得益也。
若是此土悔過得益者，如身子等食香飯已，於法華中慚愧尅責，自悔過咎，只是悔過未見行權實。
既尅責，覆蓋得除，於法華中開佛知見，入於佛慧，受記成道，自行化他三種權實宛然圓滿，即是此土蒙他得益也。
二土雙遊，垢淨不二，成就圓滿雙觀之義，究竟在此（云云）。
維摩羅詰經文疏卷第二十七