金光明經文句新記 第3卷
金光明經文句新記卷第三永嘉沙門釋 從義 撰釋壽量品觀經疏中釋壽量義，與今文句辭意大同，其間或有語句小異，至下臨文具為點出。
於中為二：初釋品題，又為二：初正釋，次總結。
初又為二：初正釋，次重解。
初文為二：初約圓論三佛釋，次別約報身釋。
初文為二：初正明圓論三佛，又為二：初約理本明三身壽量俱亡。
佛本者，理本也。
無身者，亡三身也。
無壽者，亡三壽也。
無量者，亡三量也。
三身壽量俱不可得，如輔行云：三諦無形，俱不可見也。
四明云：但無有相隨情之三，非無性具微妙身等。
是故真佛究竟一切淨穢法門，若一向無，何異小乘所詮真理（云云）。
今謂性具身壽，只是假名相說，若非假名相說，安有性具身壽？
此文正談佛之理本，三身三壽三量俱亡，何得濫同性具身壽立法之義？
釋籤云：因果既泯，理性自亡。
又云：亡淨穢故，以空以中，仍由空中轉染為淨，由了染淨，空中自亡。
又云：一尚無一，豈有九三？
金錍亦云：雖一一徧，亦無所在。
義例又云：對華說空，空無名字。
以此細推，諸法皆爾。
斯等格言，豈是小乘所詮真理？
何得謂之真佛究竟淨穢法門？
一尚無一，豈有性具之三乎？
霅川義章雖已破之，余患世迷，故茲擊節耳，非敢人情也。
隨順世間下，次約隨緣明三身壽量俱立。
文為三：初、總明。
理本雖無，隨世則有，假名詮辨，故曰而論。
既云隨順世間而論三身壽量，是則隨智、隨情、隨情智等，不可不辨。
何者？
約理本無隨智等三，約事則有三種之相。
故止觀云：若為緣說，不出三意。
即其證也。
故知若非隨世而說，是則法身名字尚無，豈有報應之可得邪？
非謂菩提有去來今，不其然乎？
若乃不得而得，三身究然，自是隨世假立之耳，不可濫同理本寂滅也。
法身下，次別釋。
文為三：初、釋法身壽量。
文為二：初、正釋。
文為三：初、釋法身。
文中先釋法字，故云師軌法性也。
法者，則也。
師者，軌也。
軌者，法也。
涅槃所謂諸佛所師，所謂法也。
次釋身字，故云還以法性為身也。
以身無別身，全是法性故也。
身者，聚義。
法身即是理法聚也。
即下文云：一切智為頭，第一義諦為髻等也。
此身非色質等，總而簡之，故云非色質。
非心智，別而簡之，故云非陰界入等。
以陰界入三科雖異，不出色心故也。
亦可謂之約五陰簡，故非色、心。
五陰既爾，界、入亦然，兼而舉之，故云非陰、界、入也。
法身是理，陰等是事，理、事常分，是故法身非色、心等，即諸文中不即義也。
故不可以不離難之。
此正簡於勝、劣兩應，以由勝、劣兩應不出色、心故也。
色有形體，是故云質；心有覺知，所以云智。
問：何故不簡自受用報？
答：中、邊對辨，其實須簡。
今約事、理，智與體冥，順於下文報身之義，是故但簡勝、劣二應。
須知劣應唯在同居穢土分段生身，勝應通於同居淨土分段生身，及以界外法性尊特。
良以尊特他受用報，亦名勝應故也。
言強指者，猶假立之謂也。
既非陰等色、心諸法，只得強指法性為身耳。
何者？
理本無身，隨世則有，故云強指法性為身。
法身既爾，法壽、法量例之可知。
妙玄既判仁王經中法性五陰名為俗諦，而四明以常住五陰釋今法身，是則法身欲為陰、入之所攝持，灼然違戾大師之說。
法性壽下，次釋法身之壽。
法華文句云：壽者，受義。
真如不隔諸法，故名為受。
非報得命根亦無連持者，簡非應身之壽也。
故法華文句釋應身之壽云：一期報得，百年不斷，故名為受。
輔行云：一期曰壽，連持曰命。
壽、煗、識三未曾相離，煗即是身，壽即是息，由有息風連持此身，方名一期報得不斷。
應身之壽既是報得命根連持不斷，而法身之壽非此，豈非簡於應身之壽？
但須了知今文報得命根連持不斷，兼於勝劣兩應耳。
不遷者，不為三相之所遷移也。
不變者，不為四心之所變動也。
三相四心名雖通小，不遷不變理唯在圓。
此壽下。
三，釋法身之量。
法華文句云：量者，詮量也。
詮量法壽之量，非長量也。
亦非短量者，非劣應之短量也。
故下文釋應身量云：應同長短為量也。
無延無促者，只是非長非短耳。
故法華文句云：緣長同長，緣促同促也。
毗盧遮那徧一切處，故云法界同虗空量。
孤山云：法報體一，雙非兩應。
斯言盡美，但將應身定是有量，未為盡善耳。
此即下，次結示。
此即非身者，非色心陰界入等勝劣二應也。
之身者，指法性為之身也。
之字但是語助而已。
無壽之壽，不量之量，例此可解。
次、釋報身壽量。
文為三：初、修行所感以立報名。
文為二：初、正立酬因。
曰：報身亦聚義，即智法聚也。
報身之果既是酬因，故得報身是修行所感也。
修行者，修子之行也。
所感者，感果也。
果有二種：一、習果；二、報果。
感習果者，如妙玄云：一念相應大覺朗然無上菩提智德習果，了因所感也。
感報果者，亦如妙玄云：大般涅槃斷德報果，緣因所感也。
法華下，次、引證者，引法華證智德習果也，引涅槃證斷德報果也。
引法華者，文句具引。
經云：我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫。
記云：初句證報體，次句證報因，次句證報用，次句證報力。
今文且引久修業所得以證報因耳，亦可將於久修證因所得證果。
引涅槃者，大般涅槃即是斷德，亦由因中修道得此斷德故也。
既言修行所感，正是自受用報。
若他受用報亦名為應，如下應身六能之中常壽無量是也。
又止觀云：不生不生名大涅槃，修道得故。
仍釋之曰：果由因剋，故言修道得。
故斷德已圓無明不生，智德已圓般若不生，次言不生不生也。
如如下，次明智契於境。
故有報身者，智契於境，果滿名報。
若不爾者，一切眾生無不圓滿，何須修行方始感報？
故盧舍那翻為淨滿，正約自報。
若乃翻為光明徧照，正約他報。
又復兩翻俱通自他，然他受用亦報亦應，應非無智，故得勝應，亦名報身也。
言如如智照如如境者，文句記云：境智各雙言之者，只是能如如於所如，所如如於能如。
此用金光明意也。
故輔行引金光明第一云：是如如智不見相及相處，故境界清淨，智亦清淨。
處即是境，境智俱淨。
又云：法如如，智如如。
即是境智相稱故也。
境如如於智，智如如於境，是故境智各言如如也。
今謂所如如於能如，故云如如智也，即是境如如於智也。
能如如於所如，故云照如如境也，即是智如如於境也。
菩提智慧與法性相應相冥者，正明能如如於所如，智如如於境也。
智慧是能如，法性是所如，法性是法身，智慧是報身，亦應更云如如境發如如智，文無者略耳。
法華文句云：以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受。
記云：由冥故發，發方名報。
如兩蓋相應者，法假喻彰，故云如也。
應者當也，即是相當相稱故也。
法華文句云：境既無邊，智亦如是，函大蓋大。
記云：函譬境也，蓋譬智也。
由相稱故，有含藏用，所藏之物，方住外資。
今謂外資即是下文大用六能也。
冥者，韻集云：暗也。
今謂相冥猶相合也。
所譬境智相稱相合，其義是一，但是舉其函蓋、水乳兩事為喻耳，不可於中別生異論。
若謂不然，法華文句但舉函蓋，如何消之？
法身下，三、例法身之境以釋報身壽量。
菩提智慧既與法性相應相稱，故得例於法身壽量以釋報身壽量也。
於中為三：初、釋報身法身。
非身非不身者，前法身文中云非色非心等，語猶通總，至今文中方乃別簡。
言非身者，非勝應之身也。
非不身者，非劣應之身也。
不亦非也。
此用孤山之說也。
四、明云非身非應身也。
非不身者，非報身也。
今所不取。
是故須知，法身既乃雙非勝劣，智契法身亦非兩應，故云智既應冥，亦非身非不身也。
強名（去聲）此智為報身者，智與體冥既非兩應，克論報身必須指召，故以智慧而為報身，故知強名即是假立詮召之辭也。
法壽下，次釋報身之壽。
前法壽文中，但云非報得命根連持等，今文乃云非常非無常，故知亦是總別之異耳。
觀經疏云法壽非壽非不壽者，今文非常，即彼文非壽也；今文非無常，即彼文非不壽也。
非常者，非勝應之常也；非無常者，非劣應之無常也。
智冥法壽，亦非常非無常，準斯可見。
四明云：非壽者，非應壽也；非不壽者，非報壽也。
若爾，今云非常非無常，豈可亦作先應次報而釋邪？
四明又解：下文六能，常壽是報，無常壽是應，前後矛盾，學者知之。
強名常為壽者，智冥於境，既非兩應，克論報身之壽，正是於常故也。
觀經疏云強名非壽為壽者，以前法身壽量之後，既結示云此即非身之身、無壽之壽、不量之量，故得例於法身壽量之境，以釋報身壽量之智。
所以報身壽量，亦是非身之身、無壽之壽、不量之量也。
而言非壽者，非即無也。
是則下文謂之強名無量為量者，即不量之量也；前文謂之強名此智為報身者，即非身之身也。
故知此句云強名非壽為壽，與上句云智既應冥亦非壽，其語雖同，其意永別。
何者？
以上句云智既應冥亦非壽，乃是所非之壽故也。
所非之壽既爾，所非無量亦然。
思之。
法量下。
三、釋報身之量。
前釋身壽中皆先勝次劣，今釋中乃先劣次勝，故云非量非無量也。
文體從便，先後無在，人不見之，一向作於先應次報，對當消釋，深不便矣。
前法身量文中云非長量非短量，今文云非量者，即前非短量也；非無量者，即前非長量也。
法量既爾，智冥亦然。
強名無量為量者，智冥、法量既非，二應克論，故身正是無量。
故法華文句云：境既無量，智亦如是。
故法報體一，即境智無量，而雙非兩應，即非身非不身等。
三、釋應身壽量。
文為二：初、正釋應身壽量。
文為三：初、釋應身。
觀經疏云：應同萬物為身也。
物身非一，故云萬也。
應亦隨之，故云同耳。
次、釋應身之壽。
三、釋應身之量。
法華文句云：應身同緣長同長，緣促同促云云。
自彼於我何為？
文句記云：應身同緣者，明功能也。
次、緣長下，明應用也。
三、云云下，明應即體也。
智與體冥下，次明應用由法報而起。
文為二：初總明境智和合能起大用。
又為二：初正明。
妙玄云：藏通兩教但云齊業齊緣，不得非長非短而長而短，別圓地住得非長非短而長而短。
今云智與體冥即非長非短也，能起大用即而長而短也。
而長故名為勝應，而短故名為劣應。
雖有勝有劣，莫不皆是無方大用。
是故釋迦五時始終壽年八十，乃是智與體冥能起大用，隨同居土之機現劣應之短（文句記云：實位補處輔應化佛示歷五味。
由是明之，五時說法始終之相，但是分段應化生身耳），彌陀隨同居淨土之機現勝應之長。
雖有長有短，只是分段生身佛佛不同耳。
若乃界外法性尊特，他報勝應常住之壽佛佛皆同，則無優降差別之異也。
是故十方三世諸佛，但同舍那一尊特耳，的無三品四品之殊也。
是則三土勝劣長短，皆是智與體冥能起大用矣。
四明云：依業識者不但覩報亦能見應，以知全體起二應用，故現大小無非尊特。
今謂不然。
何者？
法華文句云：體即實相，無有分別（空中為體，即法報相冥，故非長非短）；用則立法，差降不同（妙假為用，故應同物身，即而長而短）。
若許全體起二應用，是則勝劣終自炳然，何得謂之隨現大小無非尊特？
二用既皆全體而起，何得唯談尊特勝應，不許分段劣應生身？
若許分段劣應生身，名為大用，何故不許法華教生乃是生身？
若謂生身但在藏、通，法華短中，分身侍者地涌菩薩妙音東來，問訊起居，少病少惱，豈可問訊藏、通生身？
若謂問訊尊特身者，大論那云但問生身，不問法性尊特身邪？
玅玄那云生身示病，法身無疾邪？
況玄籤云法身菩薩進道無定，或從生身佛邊聞法進道，豈是藏、通生身之佛邪？
或從法身，如大論云法性身佛為法身菩薩說法，此約界外得作此說，莫是則谿不曉中道感應即劣是勝乎？
是知若不約於界外說尊特身，無有是處。
四明不知，便將界內分段生身以為尊特。
又謂尊特有病有惱，遂將舍那藏塵相好，定是分段生滅之身。
此則灼然勝劣不分，報應莫辨矣。
如水銀下，次引證者，此引菩提流支法界性論中文也。
於中為二：初、喻水銀和真金者，喻智與體冥也。
能塗諸色像者，喻能起大用也。
功德下，次、合功德和法身，合上句也。
處處應現往，合次句也。
能為身下，次別示應用之相不同。
文為二：初雙明二用不同。
前明法報體一故雙非兩應，今明二用不同故委示六能。
然前文中及觀經疏明法報雙非中，身壽次第與今全同，量與無量與今則別。
何者？
以前文中及觀經疏明雙非中，先言非量，次言無量，次言有量故也。
上文既云智與體冥能起大用，故知今文身非身等，正是別圓地住已上乃至妙覺分滿之用化復作化，不可濫同藏通兩教齊業齊緣，終歸灰斷也。
四明云：此二應用乃依真中二理而住，機依事業二識而見。
恐未可也。
何者？
以起信論及今文句，前文釋佛正約四教大小機分真中二理事業二識所住所見，今文正約別圓地住乃至妙覺法報體一而有六能之用故也。
且前藏通真理事識，豈有全體之用化復作化者哉？
應知上文法報雙非，勝應則兼界外尊特及以同居淨土生身，劣應但在同居穢土八十七百分段之軀。
今文與前意則稍別。
何者？
彌陀雖是勝應之長，但是分段實有斯限，還屬無常有量收之。
是故今文專約界外法住尊特他受用報勝應之身常壽無量，以對界內同居淨穢分段勝劣非身無常有量而分六能之義也。
界外尊特，身常無量。
如大論云：法性身佛，光明無量，色像無邊。
尊特之身，猶如虗空，為法性身菩薩說法。
聽法之眾，非生死身，何況佛耶？
釋籤判云：此約界外，得作此說。
若同居、淨穢、分段、勝劣、非身、無常、有量，如下文中有量有二義是也。
問：四明云：身是生身，非身是報。
引小般若，佛說非身，是名大身。
今何不取？
答：彼經非身，自是空理。
今文非身，乃屬應用。
體用不同，所以不取。
問：若準釋籤，定判尊特唯在界外者，界外同居，豈不現於尊特之相？
答：界內所現，還是現於界外之相耳。
良以尊特、光明、色像無量無邊，本非同居之相故也。
然於界內現界外相，有分全如華嚴藏塵，相好分如方等、般若、法華。
於丈六身三十二相，隨現一相、二相、三相等尊勝巍巍，以表所說實相法身。
故淨名疏解現相序，於是委明華嚴、方等、般若、法華四度現於尊勝巍巍。
是以法華文句云：從為諸菩薩說大乘經，乃至以佛舍利起塔，名現相序。
故知如來放光，即是現於勝應。
又輔行云：引出宅已，示尊特身，說難思法，彈斥洮汰，得授記莂。
然則現變雖是尊特，至於收攝，還是生身。
是故法華定起收光，以至下文神力品中，現神變已，還攝舌相等，即其意也。
非謂界內分段丈六生身，不須現起，便是尊勝。
故須現之，方名尊特。
故法華云：現神變相，放大光明，無量眾所尊，為說實相印（云云）。
孤山謂身常無量，是山斤海渧勝應之長（即同彌陀有量之無量也），非身無常有量有二義，作釋疑消之。
乃云身常無量，是有量之無量，其實有量也。
斯蓋孤山不曉今文六能之義，是約界外法性尊特，與界內分段生身對分故也。
若依孤山，專約同居勝劣兩應，以消六能，是則界外尊特勝應，攝屬於何？
豈可界外尊特勝應，不是大用六能收之？
而云應身定是有量者，殊乖界外尊特勝應身常無量矣。
有此不便，故不取孤山也。
況下文中，自於有量開為二義，何得反作釋於無量，伏疑消之？
且彌陀既是有量之無量，何得不許是有量中收邪？
若不許者，下文那云實有期限？
孤山又謂彌陀勝應，毫若須彌，目如大海，正是地住所見之相。
斯又不可。
何者？
以上品上生，便得見佛色相具足，是道種性，在於地住已前故也。
有量有二義下，次單明有量長短者，法華文句約四句中，今此即是初後二句。
實有量而言無量，如阿彌陀；實有量而言量，如釋迦八中唱滅也。
於中為二：初正明輔行中引諸觀音疏云：釋迦、彌陀俱有生、法二身，於生身中隨化緣故，此壽有量，彼壽無量。
今文正論二佛生身勝劣長短，即是諸觀音疏生身有量、無量矣。
若乃二佛法身無量，即是上文身常無量，法性尊特，彼此無殊也。
今初一句即雙標也。
既舉有量有二義，則無常、非身皆有二義也。
以同居淨穢分段，勝劣不同，故有長短之異。
若乃界外法性尊特，身常無量，佛佛皆同，定無優降差別之殊也。
次兩句即雙列也。
次如七百下，即雙釋也。
七百阿僧祗者，釋籤引首楞嚴經下卷：堅首菩薩白世尊言：佛壽幾何？
何時入滅？
佛告堅首：東方去此三萬二千佛土，國名莊嚴，佛號照明莊嚴自在王。
如彼佛壽，我壽亦爾。
堅首又問：彼佛壽命幾何？
佛告堅首：汝自往問，彼當答之。
堅首於是往彼而問，彼佛答云：如釋迦壽，我亦如是。
汝欲知者，我壽七百阿僧祗劫，釋迦亦爾。
堅首還此向佛說竟，阿難乃云：如我解佛所說，彼佛即是釋迦異名。
佛告阿難：汝承佛力乃知是事，乃至上方有土名一燈明等，並是釋迦分身（雖云分身，不同法華集分身佛）。
此指釋迦亦於別國出現於世，壽有七百阿僧祗劫，若出娑婆但齊八十耳。
又此娑婆一期始終雖是八十，若論機見復不可定。
如像法決疑經云：今日座中無央數眾，或見佛入涅槃，或見住世一劫等。
然七百僧祗望於八十雖則是長，凡夫心智亦可算數，故是有量之量也。
山斤海滴（都歷切，水滿也，字應作渧，都計切）實有齊限，凡夫所不知；阿彌陀實有期限，人天莫數。
此是有量之無量者，此明彌陀、釋迦皆有生身勝應之長也。
山斤海滴實有齊限者，實有量也。
凡夫所不知者，而言無量也。
量物尚非思算所知，如來之壽安可圖度？
是故謂之無有能算釋尊壽命。
故以彌陀實有期限、人天莫數而為類同，顯於今經如來之壽如山斤等無有能算，亦是實有量而言無量耳。
則不可引法華文句第二句云實無量而言量，如此品及金光明是報身之義而為妨也。
良以法報體本乃是所況所達耳，而生身應長如山斤海滴不可數知，乃是能況化用故也。
欲詳斯旨，下更料簡（云云）。
若爾，劣應之短何獨釋迦？
彌陀亦有。
故大論云：釋迦更有清淨國土如安養界，彌陀亦有不嚴淨國如娑婆界。
涅槃亦云：西方去此三十六恒沙，有國名無勝，所有莊嚴如安養界，我於彼土出現於世。
應知彌陀不獨壽量、人天莫數，身相、光明、菩薩、聲聞皆非人天之所知也。
故小本云：彼佛光明無量照十方國，彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫，聲聞弟子非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。
故十六觀經第九佛身觀云：無量壽佛身如百千萬億夜摩天，閻浮檀金色佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬，眉間白毫如五須彌山，佛眼如四大海水青白分明。
乃至下文雜想觀云：如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。
故知彌陀身相、光明、壽命等事皆非凡夫心力所及。
十六觀經及以小本既皆不是凡夫所及，驗知皆是有量之無量矣。
問：安養既是淨土，何故乃有生身？
答：文句記云：女人惡道、無量壽國二種俱無。
故知但是化生之身耳。
言勝應者，望此釋迦丈六卑劣，故彼彌陀六十萬億乃名勝應。
觀經疏云：無量壽佛是所觀勝境。
即其意也。
問：法華文句云：實有量而言無量，彌陀是也。
孤山云：觀無量壽佛經，實是有期限之有量，而題云無量。
故云實有量而言無量也。
四明破云：刊正記中錯引彼疏。
彼疏云：實有量而言無量者，自指大小二本彌陀耳。
以大小二本通被三乘，故有生身有量之無量也。
若十六觀經，六十萬億、八萬相好唯被圓人，正是尊特無量之無量矣。
霅川破云：刊正所引，其義非錯。
三家異同，備在方冊。
知何去就，永祛疑滯？
答：四明之記，深為未使。
何者？
釋迦、彌陀、十方諸佛分段生身，則有勝劣、長短、優降，名號不同，身量殊異。
若乃界外法性尊特，但同是一耳，則無差降也。
故下文云：若見四佛佛身不同，即是應佛，弟子眾多故；若見四佛同尊特身，一身一智，即是常身，弟子眾一故。
觀經正說同居淨土彌陀身高六十萬億八萬相好，此與東方阿閦如來三十二相灼然不同，何得謂之是尊特身？
觀經疏云：無量壽者，天竺稱阿彌陀。
又云：阿彌陀無量壽，彼此方言。
由是而知，方言雖異，只是同居淨土勝應生身之佛耳。
是故天竺名阿彌陀，此方乃稱無量壽也。
故此但約實有量之無量而勸耳，不約實無量而譯也。
何者？
以實無量是法性尊特，乃約盧舍那翻為光明徧照故也。
彌陀翻名既爾，釋迦翻名準知，故不可以釋迦、彌陀生身勝劣濫同舍那，法性尊特良由此也。
四、明不曉，便將釋迦丈六劣應下六觀經彌陀勝應八萬相好名為尊特，大小二本阿彌陀佛謂之生身，灼然報應混沌不分。
根本之訛發自於此，致使所談諸文壽量悉皆顛辭，而四方學者遭其所惑，僅六十載莫能牽復，誠可悲哉！
文句記云：近代翻譯，法報不分，三二莫辨，宜熟思之。
況今文句及觀經疏、法華文句，皆謂彌陀是生身有量之無量，何曾獨簡十六觀經，而專指於大小二本？
若謂專指大小二本，且小本云：彼佛壽命無量無邊，非是算數之所能知。
此與觀經無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及，相去幾何？
而輙判彼為生身，以此為尊特。
若謂觀經身量無邊，非是凡夫心力所及，與大論中法性尊特身量無邊其義同者，且小本云：光明壽命無量無邊，非是算數之所能知。
何故不同大論尊特常壽無量邪？
觀經既云身高六十萬億由旬，復云如先所說身量無邊，非是凡夫心力所及，故知但是六十萬億由旬之身，非是凡夫心力所及，名為身量無邊耳，實有量也。
若不爾者，山斤海渧尚可知數，六十萬億由旬數量豈可不知邪？
彌陀身量六十萬億，但是生身有量之無量，文義照然，如何自迷，輙斥他人？
據何等義，名為生身？
惜哉斯言！
駟不及矣。
問：四明云：觀經第九觀於佛身，第十即觀觀世音身。
而觀世音補彌陀處，乃是別、圓補處彰佛無量，不同藏、通補處顯佛有量。
又云：觀音補法身處，愈彰尊特無量之無量矣。
未審此說是邪？
非邪？
答：此說非也。
釋籤中解無邊身菩薩云：身實有邊，名為無邊。
如阿彌陀，壽實有量，而名無量。
若壽無量，如何得有觀音補處？
由是而知，觀經觀音但補彌陀分段生身有量之無量處耳，何得謂之別、圓補處彰佛無量？
釋籤既云：若壽無量，如何得有觀音補處？
驗知尊特常壽無量，定無補處。
劫國之異，于何不見？
輙謂觀音補法身處，愈彰尊持無量之無量邪？
又法華文句云：實無量而言無量，乃是遮那中道法身。
何得却將他報尊特常壽無量，濫作法身無量之無量而說邪？
問：他報尊特於四句中是何句收？
答：是第二句實無量而言量收，謂報身實是無量而品題言壽量，故云如此品及金光明也。
故此下文及法華文句解壽量題有通有別，通具三身、別在報身，即其意也。
孤山云：光明是人天莫數之無量而單題壽量，故云實無量而言量也。
以第二句對第一句實有量而言無量，但約應身及覆成於二句耳。
今謂不然。
何者？
光明若是人天莫數之無量而單題壽量，名為實無量而言量者，光明縱爾，此品如何？
嗚呼！
若以法華亦是人天莫數之無量而單題壽量，名為實無量而言量者，何異古人前過恒沙、後倍上數，神通延壽是無常邪？
況復所立光明是人天莫數之無量而單題壽量，殊乖文句通別之義。
通具三身、別在報身，乃是實無量而言量耳，何得謂之但約應身反覆成於二句邪？
霅川云：今據生身八萬相好判為有量，其實大機所解其壽無量。
今謂彌陀八萬相好生身有量，其實然矣。
大機所解其壽無量，猶自未免生身濫同尊特之過。
何者？
彌陀生身八萬相好既是大用，豈非大機所解邪？
豈可生身唯被小機邪？
圓頓豈可無生身邪（云云）？
應佛皆為下，次結示。
參差者，不齊之貌也。
此正結於有量二義之長短耳。
故上文明應身壽量應同長短，及下文云信相偏疑應身有量，四佛偏舉應佛無量，乃至云縱令知量知無量，只是化用等，皆是此義。
即法華文句中初後二句實有量而言無量，實有量而言量，屬下三能，非身無常有量所收。
若上三能身常無量，乃是尊特、舍那、報佛，即第二句實無量也。
故法華文句三身翻名云毗盧法身、舍那報身、釋迦應身，即今文句三身之義。
故知今文應同長短，但約釋迦分段生身，不可濫作法性尊特。
是知孤山約伏疑釋有量二義，謂應身是定有量者，深為不便，以上三能乃是尊特，實無量故。
問：若以今文應同長短，但是同居分段生身，何故六能皆是應用？
答：報通二義，有自、有他。
此以自報智冥法身起二應用，他報尊特亦名勝應，是故乃屬上三能耳，不可濫於釋迦應化生身長短。
故知若迷報通二義應用進否，而欲消今三身六能，任運乖失。
問：尊特勝應是第二句實無量者，何故文句別在報智上冥下應，豈非自報？
答：尊特勝應應非無智，報智上冥下應。
雖爾，克論法華報身長壽正是他報，而文句中別約報智上冥法身，乃是明於長壽之由。
文句記云：長壽之由，具唯法報。
法華論意亦復如是，人不見之，定作自報。
灼然違戾記文之說。
又文句釋常在靈山是實報土，以依驗正，豈非他報？
縱據常在是自受用，斯乃正當長壽之由，故知但是他受用耳。
然此下。
三、融通。
文為二：初、正融通；次、引文證。
即一而三者，不橫也；即三而一者，不縱也。
不三而三，故不一；不一而一，故不異，故不別；不一，故不並。
良以若有一異並別，則乖圓頓微妙法體故也。
言法體者，如輔行云：二者、從體，三身相即，無暫離時。
又義例云：法與報應，一體無差；寂光諸土，無二無別。
體同故，雖則相即；用殊故，終自炳然。
故得實意，體同用殊，良由於此。
以由體即實相，無有分別，故舉一即三；用則立法，差降不同，故勝劣宛爾。
四、明不曉體用混和。
後之學者，望聲傳習，自謂道真，誤無量人，誠堪愍矣。
乃會玄文者，乃解今經玄妙玄通之文也。
引下文證，其意可解。
但信相下，次結示偏疑。
應身之有量者，生身應短有量之量，如七百僧祇及八十等是也。
應佛之無量者，生身應長有量之無量，如山斤之喻，彌陀之例也。
取意下，次別約報身。
上冥下，應釋。
又一時下，次重解，文為二：初標列，次解釋。
文為三：初玄義，文為二：初正釋，文為三：初釋應佛壽量延促期數者，一期之數或延長或促短也。
次釋報佛壽量境智和合等者，即前所謂菩提智慧與法性相應等也。
三釋法佛壽量非多非少者，即前所謂非長非短也。
非相應盡知者，非有量也。
非相應不盡知者，非無量也。
以有量則可盡知，無量不可盡知故也。
初番下，次簡示。
文為三：初簡示應佛，次簡示報佛。
智稱於境，境既寂滅無有分別，是故智亦無有分別；境稱於智，明而有分別，是故境亦而有分別。
故有分別名之為知，無所分別名為不知。
三、簡示法佛。
前明法身雙遮，故云非可說非不可說；今明法身而遮而照，故云深寂不可說，方便亦可說也。
次引證。
文為二：初引今文證。
文為三：初證應身。
此中引於諸天世人八部之眾，無能思算山斤海渧不可數知證量無量，全同下文四偈合譬。
知量無量只是化用，故知四佛止疑之文，但約有量之無量耳。
何則？
以由八眾不能思算如來壽量知其齊限，唯除如來，全與四偈山斤海渧無有能知釋尊壽命文意是同。
若不爾者，正疑之文豈可異於下文四偈合譬之說？
而下文釋止疑之文，約三不應及以八眾皆不能量，是釋法性不應義者，將非佛意多含，故有茲釋乎（云云）？
次虗空分界下證報身，三壽不可計下證法身。
此中所引壽不可計，及上文引虗空分界以證法報，亦且一往泛引流類，其實四譬皆是生身之應長耳。
若不爾者，何故引於山斤海渧證量無量邪？
次引新本證者，彼經云：時婆羅門姓憍陳如，欲得如來舍利如芥子許恭敬供養，命終欲得六天富貴安樂果報。
時栗車毗王子承佛神力語婆羅門言：若欲願求無量功德及六天報，此金光明詩經之王，難思難解，福報無窮，二乘不測（云云）。
不可說等下注云云者，意令更引新本文證慈可說故。
王子說偈答婆羅門云：設河駛流中，可生拘物華，世尊身舍利，畢竟不可得（云云）。
三、還源。
文為三：初、總明。
還只是復，宗不異源，即是還復歸於宗源，宗源只是道題三字金光明耳。
若鈍根人，以譬擬法，謂金光明況於三身；若利根人，即法作譬，乃謂三身作金光明。
今從擥別為總，故云還源復宗耳。
以金光明是別中之總，十八品是總中之別，故以壽量品之別，還金光明之總也。
例準懺悔，乃至讚佛，無不咸然，細思說之（云云）。
次初番下別釋，文為三：初還明義，次還光義。
色大故般若亦大者，即境大故智亦大也。
三還金義。
夫解一下。
三、結示也。
既是兩時下，第二、總結也。
注云云者，初釋猶通，以觀經疏解無量壽亦同於此，故次重釋正在今品，所以引證還源意在於此故也。
次釋品，文為二：初釋初半品懷疑等序分，次釋後半品及下三品正宗分。
初文為五：初、釋第三、懷疑序。
文為二：初、敘意分文。
分別如上者，如上文云斯乃出經者，意謂四佛斷疑，孤然而起，其文嶄絕，故引序分安壽量中。
今從義便，不得齊品分割也。
次隨文釋義，文為二：初出人，文為四：初釋出處，即指處如文三字也。
菩薩者下，次釋明位具存。
應云摩訶菩提質帝薩埵，摩訶大也，菩提道也，質帝心也，薩埵成眾生也。
新云菩提薩埵，摩訶薩埵翻為覺有情也。
信相者下次釋出名，文為二：初約教義釋能住人名，又為二：初約相似之似釋。
言相似者，內凡似於分證，如鍮比金、若瓜比瓠，猶光煗涉海初平也。
於中又二：初正釋鐵輪位者，瓔珞經以鐵、銅、銀、金、瑠璃、摩尼等六輪，以譬信、住、行、向、地、等覺六位也。
次引證，又為二：初引文枹（音浮），鼓槌也。
鼓是下次釋意。
次約真似之似釋。
言真似者，分證之真似於究竟也。
於中又二：初正釋未敢判其高下者，以上聖之位本迹高下，不可以凡情局判故也。
準淨名疏應作四句，謂本下迹高、本迹俱下，初住唯得此之兩句；本高迹下、本迹俱高，妙覺唯得此之兩句。
二住已上、等覺已還皆具四句。
何者？
二住現為初住，是本高迹下；二住現為三住，是本下迹高；二住現為二住，若望初住是本迹俱高，若望三住是本迹俱下，乃至等覺準說可知。
今信相位不知屬何，故云未敢判其高下。
次釋難中文有兩番，初番為二：初難，此亦下次釋。
又為二：初正釋者，先約權行為眾，故云為疑者作發起人爾。
次約實行下不知上，故云佛地未了疑無所嫌。
次法華下引證者，序品如來現變地，涌品菩薩出彌勒補處，並皆懷疑。
大集中有生疑菩薩等者，彼經舍利弗問生疑菩薩言：誰為汝作此生疑名？
生疑菩薩答言：菩提心為我作生疑名。
所以然者，若不發菩提心，於佛法中終不生疑。
其有發於菩提心者，是人則於一切佛法而生疑惑，為欲了知一切佛法故。
譬如國王最大太子應紹王位，每常諮問治國之法。
菩薩亦然，發菩提心應紹無上法王尊位，亦常諮問一切佛法，是故亦於一切佛法常生疑惑。
以此因緣，由菩提心立生疑名。
我從昔來值佛菩薩及善知識，未曾不問諸佛妙法，是故我真名生疑也。
次番又為二：初難，次答。
中言通疑者，即通惑中見惑之疑便也。
言別疑者，即別見中之疑使也。
霅川問：根本無明與別見思為一為異？
若一，何故妙玄云界內外塵沙障如來藏，通別見障第一義空，根本無明障第一義理？
若異，何故輔行云界外見思障中道邪？
答：別見思即根本無明，障空障中體不二也。
今謂不然。
何者？
止觀云：若迷實理，則有界外相應獨頭無明。
輔行云：界外見思諸使合者（既云諸使合者，何得無疑？
故今謂之十地有別疑也），名為相應；直爾障理，名為獨頭。
言相應者，如云自此已前皆名邪見。
又等覺已來修離見禪，此即界外同體見也。
方便、實報二土五塵為界外思，如此見思必有無明，故云相應無明也。
故知輔行云界外見思障中道者，約相應無明而說也。
妙玄云根本無明障第一義理者，約獨頭無明而言也。
若乃不論相應無明，唯以根本無明與通別見思相對而分者，則通別見思但障第一義空也。
次約觀心釋所住之處。
準前觀解，王舍可知。
四釋歎德，文為三：初分文示意。
作高位解釋者，即前所謂真似之位，此似則高也。
亦應無媿色者，謂信相是真似之高，信相豈可慚而不受？
故云亦應無媿色也。
令如此辨，故注云云耳。
供養下次解釋，文為二：初釋外供養佛，又為二：初約教義釋。
法供養者，此文稍略，具如淨名法供養品。
然今文中且以財法相對而辨，若無盡意解頸瓔珞供養觀音名法施者，當知乃是達則即法，以由財中具一切法，故財供養即法供養也。
次約觀心釋。
膏者，脂也。
次釋內種善根，止觀亦云法性法界名為大地，念處觀慧名為種子（云云）。
五善根生者，信進念定慧也。
三植種下結示相成。
從是信相下明疑，文為二：初分文，次解釋。
又為二：初釋疑之由。
文為三：初正示疑由。
言遠由者，諸經多云却後三月當入涅槃。
言近由者，如前文云信相聞深法，疑法既是常、人壽那短，是故懷疑也。
本誓擊動者，以金龍尊讚歎佛已，復作如是無量誓願，乃至云此果報當來之世值釋迦佛。
今既於釋迦生疑，故知本誓擊動耳。
次釋何因何緣。
通論三種皆名因者，謂正因、了因、緣因也。
此文既略者，但云因緣也。
緣了相資共能顯正等者，緣了既乃互相資助共顯正因，是故正因名之為因，緣了合之但名為緣。
三釋方八十年，方者正也。
從復更下，次釋正生疑。
文為五：初釋如佛所說。
不或者，或當為惑。
次釋有二因緣，文為二：初對前辨異。
前合止行同是緣了者，謂前乃合止行同為緣因、同為了因也。
故萬行之緣、智慧之了，若毀呰皆名止善，方便勸修皆名行善。
今就止行自作因緣者，於向緣了各具止行，一一皆自作其因緣也。
不殺是止、施食是行，此二皆悉各有因緣，是故經云有二因緣，乃有不殺止善因緣及以施食行善因緣也。
十善下次正釋，文為二：初約因果一途釋。
途者道也，且約一道而已，未能深細故也。
又一途者猶一期也，亦一往也，於中為正。
初明十善皆具止行。
不殺家之止善者，不殺即止善，放生即是不殺家之行善也。
不盜家之行善者，施食是行善，不盜即止善也。
今就下次明止行各有因緣，文為三：初標示。
夫命下次解釋，文為二：初釋不殺因緣。
居然者，居謂居處，然即語助，宥（千救切）者寬也。
夫食下次釋施食因緣。
食是依報者，謂飲食是人之所依，感報故得之，則命有立也。
殞（于敏切）者，歿也。
不殺下，三、結例。
孤山引舊解云：然此止行有三差別：一、自，二、他，三、自他共。
一、自行者，如云：不殺是止，放生是行。
二、化他者，如云：若不遮奪是止，方便勸修是行。
三、自他共，即自不作十惡名止，勸他修十善名行。
初自行中，不殺、不盜止行二善，文句已說。
不邪婬等止行二善者，不邪婬是止善，禮敬是行善，不妄語是止善，行實語是行善，不兩舌是止善，行和合是行善，不惡口是止善，行輭語是行善，不綺語是止善，行有義語是行善，不貪、嗔、癡等是止善，行不淨觀及慈、忍、正智之心等是行善也。
若論因緣者，不起婬心是止善之因，離於欲境是止善之緣，起禮敬心是行善之因，近賢善是行善之緣。
餘準思之，故不具記。
此等因緣下，三、釋止疑所以。
此約下次歷法究竟釋，文為二：初結前生後。
言因果者，二善為因，得佛為果。
於義未允者，以向所明止行二善各有因緣，於緣了中但是緣因少分而已，故萬行緣因、智慧了因，止行二善各有因緣，竟自未顯，是故謂之於義未允。
允者當也，未允即未當也，亦如前釋五戒之義大有所關（云云）。
人天下次正釋，文為二：初釋不殺止行，文為三：初正釋，文為二：初總示，次若遮下別釋，又為二：初約偏小已還釋，文為六：初明人天二善，次若破下明三藏二乘二善，二若毀下明三藏菩薩二善，四若修下明通教二乘二善，五誹撥下明通教菩薩二善。
四明云體空字下應云六度方異二乘，今謂文中既云通教菩薩自異二乘，故不須加六度兩字。
六若毀下明別教菩薩二善。
次若誹下約圓頓釋，文為二：初正釋不殺，次圓人下兼明亦殺，準前可知，不復載釋。
次如上下指廣，文為二：初正明，故大經下次引證，三而我下釋生疑所以。
次釋施食因緣，文為二：初約事法釋施食，又為二：初約事食釋，次經言下約法食釋。
經言即是今經流水品云：未來之世當施法食。
於中為三：初總示，文為二：初正示。
世間法味者，五戒十善也。
出世法味者，三乘解脫也。
出世上上法味者，別圓菩薩所行之道也。
迴邪者，別教教道尚名為邪，況其餘者。
入正者，五戒十善是世間之正，三乘解脫是出世之正，別圓乃是出世間上上之正也。
故邪正之言義合多種也。
次養卉者，百草總名也。
鞠者，養也。
繒（似登似凌二切）者，帛也。
緜者，精曰緜，麤曰絮。
大論云：如國王子在高危處立，不可救護欲自投地，王乃使人敷厚繒褥令墮地不死。
授以下，次別釋。
設飢國人大王之饍，文出法華。
煩惱為薪等，文出涅槃。
故彼經云：舌為酢味，無常鹹味，無我苦味，樂為甜味，我為辛味，常為談味，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食。
彼破三修故但三味，勝劣相對故成六味，故略不說淨及不淨。
嗜（食利切）者，欲也。
此諸下，三釋生疑所以。
次約觀心釋不殺。
準前文中，此亦應云觀一念心斷諸煩惱名之為殺，言逆理順唯圓有之。
三、釋己身骨髓血聞。
文為二：初、簡作非。
王子飤（亦作飼，祥更切，餧也）虎，具如下文捨身品說。
尸毗貿（莫候切，交易也）鴿者，梵語具云尸毗迦，此翻為與。
大論云：釋迦菩薩本作國王，名曰尸毗，視諸眾生猶如一子。
時天帝釋與天巧師毗首羯磨，欲往試之。
天帝化為鷹，毗首變作鴿。
鷹逐鴿至王之腋下，鷹語王言：還我鴿來。
王曰：汝何所食？
鷹言：我食血肉。
王即稱鴿。
鴿身轉重，王肉漸輕。
王乃以手攀稱，盡對於鴿。
諸天歎云：為此小鴿，如是救之，真菩薩也。
於是身肉平復如本。
非拾己身者，以父母遺體乃是虗妄他物故也。
次、己身者下，正釋。
法性實相為己身者，此非虗妄他物，故得名為己身也。
眾生無始迷法性故，不覺己身，但認化物，故有生死相續無窮。
非特非犯者，忘於持犯之相也。
非謂不持，名為非持。
檀、忍等應是肉者，以釋論中但云皮、血、骨、髓，是故大師義加檀、忍等為肉也。
四、將此下，釋充是飽滿飢餓眾生。
王餘飲食下釋況餘飲食。
文為三：初正釋，次法華下引證。
文句云佛慧是深非餘，六方便是餘非深，別教次第是餘亦是深。
然初正釋但以人天二乘為餘者，以別教是餘亦是深，故且置之耳。
示教利喜者，大論云示者示人生死涅槃三乘六度，教者教人捨惡行善，利者為說法利引導令出，喜者隨其所行歎之令喜，故以此四莊嚴說法。
三如來下釋生疑所以。
隨他即隨情也，隨自即隨智也。
然隨他等三種意語，四教三接並皆有之，廣如止觀乃妙玄等。
又復藏通雖有三種，束而言之但名隨情說他意語，入通去束之但名隨自他意，圓教但名隨自意語。
既通四教，乃三接等四門四悉種種不同，是故皆云無量無邊。
此則通釋況餘飲食及己身等生疑所以也。
次釋第四現瑞序。
文為二：初釋結前開後。
言大士者，大則簡小。
士者，事也。
運心廣大，能建佛事也。
亦云上士及開士等（云云）。
此一句謂句逗，義通長短。
今此乃以一十二字為一句也。
至者，到也。
故云徹到心源等也。
觀心既然，觀佛亦爾。
故言念佛者，故知念即觀念也。
又以念持慧，故以觀佛釋念佛也。
法性虗空，只是心源實際耳。
從其室下，次、正釋現瑞。
文為二：初、釋瑞相之意。
又為二：初、正釋。
瑞者密報，相者表發。
法華文句及淨名疏釋現瑞序，其意咸爾。
人情分別以密報為瑞、奇異為相。
相何所報？
常果玄賾說之至難。
人情悠悠不能尊重，先以異相駭變常情，常情既變而生渴仰，故以異釋相、以報釋瑞。
又復應知瑞又是相，故云瑞相。
瑞是能表，即報也。
若不表報，瑞相從施，狀似初燿時眾，何殊精魅外道？
故一家釋瑞必有表報，表報之瑞非下地所測，是故云密耳。
是知若得現瑞表報之旨，終不濫將分段生身，涅同界外法性尊特。
以淨名疏中釋現瑞序，乃明四處現於勝應尊特故也。
故法華別序三雙六瑞如來放光，即其義也（云云）。
次料簡中文有兩番，初番為二：初問，次答。
次番亦二：初問，次答。
為二：初總示，次若瑞下別釋。
又為二：初釋別在信相，又為二：初正釋，次舉譬。
張家降瑞，喻別在信相所感也。
寧得王家受福，喻非他人所招也。
次雖然下釋通由眾緣，又為二：初正釋。
既云無容獨善，豈非通由眾緣？
次法華下引證，可解。
次就文下釋瑞相之文，自分四段：初分文，次別相為十下明所表，問此經下三料簡。
文有兩番，初番為二：初問，次答。
次番又為二：初問。
徵者召也證也，非者形兆也，朕（直引切）兆也。
後相者總相，表因成一果也。
前相者表十地因成也，豈令十信頓發極果，安可等覺退為十地？
次答中言經家者，集經之家即阿難也。
從容（上七恭切）剋者定也，斷（丁貫切）既云前後皆霑，則真似兩因分極二果無所妨也。
別相有十下，第四別釋，文為二：初釋別相所表，又為二：初標列。
氛氳（上符分切下於云切）者，玉篇云祥氣也。
次此之下解釋，文為三：初約各表一地釋，文為二：初云所表之意。
斐斖（字體俗正作亹）者，文彩之貌，謂以文彩倣似擬識求其大綱耳，不可責其委細也。
次其室下正明所表，文為十段，隨文消釋並可知之。
注云云者，一者表十地止可斐亹擬議，不可責其備悉。
二者且從次第竪說，以次文中自明一一地中皆具諸地功德。
三者十地對於十度，且從教道有此諸意，故注云云耳。
言十度者，令則但六、開則成十。
何者？
禪有願力開出願度，有神通力開出力度，根本定者守本禪度，般若度中有道種智開方便度，有一切種智開出智度。
一切智者，守本般若度。
故華嚴等諸經論中皆以十度對於十地，並是教道之所攝耳。
復次下次約表於一一地中具諸功德釋。
既一一地具諸功德，故知前以十度次第對於十地正從教道，今此方是圓具之義。
於中為二：初總標，次且約下別釋。
文為二：初別約初地釋，又為二：初正釋，文為十：初表初地智，次天紺下表初地境，三有妙下表初地慈悲，四其室下表初地四德，五有四下表初地四智，六放大下表初地自他，此之即三千，他土即十方，七雨諸下表初地四辨，八作天下表初地四攝。
如樂樂他者，上一樂字五角切，下一樂字盧各切。
九受天下表初地法善，十根缺下表初地諸根互用。
次初地功德下示所表之意。
佛辨所不能宣者，證道同圓，地即是住，故華嚴云：初住菩薩所有功德，三世諸佛歎不能盡。
若具足說，凡夫聞之心亂發狂。
妙玄釋云：即是三世諸佛不知圓教初住智耳。
又圓初住尚自如此，乃至初地佛辨寧宣？
梗（應作挭）介（應作槩）者，大略也。
次初地既然下例餘九地。
復次十相下三約表於一一地中自行化他釋，文為二：初別約初地釋，又為二：初總標，次其室下別釋。
又為二：初釋表於自行，次釋表於化他，次初地下例餘九地。
次釋總相所表。
因圓理顯者，三德之理究竟明著也。
以三世間別對三德者，孤山云：法身是境，故對國土；眾生既是十六知見，翻妄知見即成真智，故對般若；五陰結縛即縛成脫，故對解脫。
今謂文中且從別說，以三對三其實然矣。
若通說者，是故應云：三千世間即空假中，三千即中則實相滿，三千即空則般若滿，三千即假則解脫滿。
實相既圓何法不滿者，中道實相既乃究竟，豈有二邊諸法不滿？
譬如鏡既圓明無垢，則萬象森羅無不影現矣。
以喻觀法，大旨可知，具如圓通寓言等記（云云）。
第三釋第五疑念序。
文為二：初分文，次歡喜下解釋。
文為二：初釋見相歡喜，次從至心下釋默念陳疑。
第四釋第六止疑序。
文為二：初分文示意，從汝今下次解釋。
文為二：初釋正止疑，三不應者即三身也，故大用不應即應身也，法性不應即法身也，智度不應即報身也。
是故汝今不應思量如來三身壽命短促，以法身之境報身之智，境智冥合能起大用，緣長同長緣促同促云云。
自彼於我何為？
故引釋論無量之法而欲量之，當知是人則為自覆沈溺者也。
何以故下次釋釋止疑，準前可見。
言八眾者，一諸天、二世人、三魔眾、四梵眾、五沙門、六婆羅門、七人、八非人。
法華但云梵魔沙門婆羅門及天人阿修羅眾中，文句記云梵即色主亦三界主，魔為欲主，沙門此云勤息，勤息惡故，婆羅門此云淨行，外道中出家云淨行種也。
古人濫以此釋四眾，若攝眾足何以更云天人等邪？
故所列不同並是趣舉耳。
欲色舉主，四姓舉勝，六道標善，並且從勝，皆取入佛法易者言之耳。
而今經云諸天者，除魔梵二主之外，即三界諸天也。
世人者，四大洲人也，即法華云及天人也。
人非人者，諸文之中以人非人結於八部，人即世人，非人即是鬼神故也。
法身菩薩法性淨土故不在言者，以法身菩薩法性淨土並約界外，今此八眾但約界內，故法身菩薩居法性淨土更不在言也。
生身菩薩者，界內分段肉身也。
住已前名為生身登地，登住名生身得忍，謂生身中能破無明，得無生忍登於地住故也。
若生身得忍已，捨此生身居實報土，方名法身耳。
菩薩既然，如來亦爾，故佛及弟子皆有生法二身，諸文盛說安可蔽之？
若得此意，終不謬將界內分段生身濫同界外法性尊特，若謂不然，如何消今法性身土及生身菩薩邪？
莫是大師不曉中道感應，妄分法身與生身不同乎？
又莫是藏通生身菩薩邪（云云）？
若出家為四眾攝者，且指比丘等四，此四皆有發起等四，復何乖爽？
然出家眾但應云二，今言四者，諸勢兼帶清信士女耳。
若云沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃成出家五眾也。
菩薩戒疏於此五上更加出家及出家尼并清信士女，以成九眾（云云）。
若以出家及出家尼并比丘、比丘尼，則畏出家四眾也（云云）。
若法性身施權者，從界外法性之實身，權同界內之生身也。
現同人法即其意也（云云）。
智性既冥大用可解，是故經中更不煩文，所以但釋法性智度，更兼大用已在其間，即是釋於三不應也。
第五、釋；第七、集眾序。
文為四：初、標。
次對餘經辨前後，如法華等，並先集眾，後方現瑞（云云）。
時者下，三、正釋。
文為二：初、釋時，可見。
眾者下，次、釋眾。
文為五：初明集眾之意。
欲色界諸天者，此語存略，應云欲色界天龍鬼八部諸菩薩等。
信相一人利益少等者，正示集眾之意也。
經中但言欲色界天，不云無色界天者，戒急乘緩故。
又既是無色故不來聽法，設使來者亦不可見，故不列耳（云云）。
龍是畜生道正報，似蛇依報，七寶宮殿與諸天相似，亦能變形為端正人，戒緩乘急所以來耳。
乾闥婆，此云香陰，不噉酒肉唯香資陰。
又云是天主幢倒樂神，居十寶山，戒緩故墮神中，行施故果報似天。
阿修羅，此云無酒，采華於海釀酒不成，故以名之。
迦樓羅，此云金翅鳥，畜生道攝。
緊那羅，此云疑神，頭有一角，是諸天絲竹之神。
摩睺羅伽，此云蟒神，亦云地龍，無足腹行神，即世間廟神，受人酒肉悉入蟒腹，毀戒邪諂多嗔少施貪嗜酒肉，戒緩故墮鬼神中，多嗔故蟲入其身而唼食之，昔少施謙敬故得人供養耳。
次明眾有四種信相是發起者，且從懷疑默念而說。
若聞四佛說釋迦壽無量無邊，深心信解，歡喜入位，亦是當機得道者也。
當機得道，堪為影響（云云）。
他宗但云出家、在家各二為四，此則名局而義不周。
今家乃約一眾自開為四，故比丘等皆有發起等。
是則發起等四眾，何傷比丘等四眾邪？
人不見之，妄生斥。
是故須知發起等四，徧於出家及在家等菩薩、二乘、天龍八部，細思可見。
發機令起，故云發起。
又剖之令開，故名為發。
因擊揚者，啟之而動，故名為起。
由有發起，當機可成。
當者，當（去聲）也。
然化主之形聲，必資伴以影響，方令發起。
擊動事遂，如響之應聲，影之隨形耳。
結謂結構，立機之始。
緣即緣助，能成其終，則為未來修德三因之先萌也。
無前三益，故云結緣，即此眾會前三之餘。
故此一緣，兼具二義，謂助、現、當也。
故知古人及慈恩等，但云比丘等四，則名局義不周矣。
而慈恩斥云：法華既言又觀四眾，比丘、比丘尼等，何須發起等四者，今謂不然。
比丘等四，諸經皆說，誰不知之？
但比丘等四，天龍等八，理須各具發起等四。
唯天台所明，而慈恩等不解耳。
三、此經下，辨人眾，文略。
新本中有無量等者，經云：是時大會，有婆羅門姓憍陳四，無量百千婆羅門眾前後圍繞（云云）。
言相承者，非經論所談，但自古相傳耳。
四、總瑞下，約方等部攝。
此辨集眾不記二乘，是故判屬方等部耳，非謂此文正判教相。
若正判教，具如玄義（云云）。
言明常者，即壽量常果也。
言辨性者，即所游法性也。
五、此中下，約四句判。
如別記者，指法華文句及淨名疏也。
注云云者，令引彼文也。
夫諸道弁沈，由戒有持毀；見佛不見佛，由乘有緩急。
然指戒有鹿細，故感報有優劣；持乘有小大，故見佛有權實。
若略判戒乘，須開為四句：一、戒乘俱急；二、戒緩乘急；三、戒急乘緩；四、戒乘俱緩。
通論一切善法觀慧，皆名戒乘。
別論三歸、五戒、十善、八齊及以出家律儀，乃定共防禁身口，遮惡通報，得人天果，名之為戒。
聞經生解，觀智推尋，能破煩惱，運出三界，名之為乘。
以戒急故，得人天身；以乘急故，聞法得道。
得前三道，名之為權；得後一道，名之為實。
若成緩者，受三途身；以乘急故，聞法得道，亦有權實。
若戒急者，雖得人天之身；以乘緩故，不能見佛聞法。
若戒乘俱緩，則長論惡趣，無解脫期也。
故生處有善惡，由戒之緩；得道不得道，由乘之有無。
然聖人之心，正欲戒乘俱急，不得已而接之，乃論戒緩乘急；又不得已而引之，乃明戒急乘緩。
唯戒乘俱緩，則無如之何也。
故揣心自責於經序，豈不懷慙於正宗？
四、齊此下，結判序分。
次釋後半品及下三品，明正宗分，其文為二：初總示；凡三說下，次別釋，文為二：初敘意分，文自為三：初敘古師分判，文為二：初總標；次一云下，別示，文為三：初敘第一說，此師所說與今家同，故無形斥。
次敘第二說，文為二：初正敘；次此乃下，今家破。
空品中云：本性空寂，但是因中所用之性。
今經之體乃是序品如來所游甚深法性，此師却云空品明體，故知乃是以因中性為果上體。
義既不便，故不用之。
問：若不許他以因中性而為體者，玄義那云三章是因？
答：中道理體非因非果，依於中道以辨因果。
若辨經體，須附經文，剋取所證，故法華云：唯佛與佛究盡實相。
今經中云：是時如來游於無量甚深法性。
若乃約行生起次第，則在於因，是故謂之三章在因。
所以然者，雖談經玄義果上法性，而不妨於約行次第因中尋名得於經體，是則約行因中之體只是果上所證之體。
因果雖殊，妙理何別？
不別而別，依經辨體，須取果上所證法性，他不見之，直指空品以為經體，故今斥之。
三、敘第三說，又為二：初正敘。
壽量是果段者，壽量品也。
三身是因段者，即三身分別品也。
二文各有序者，謂因果兩文各有序也。
果段序者，意將相思惟，默念騰疑，及以白佛，名之為序。
爾時四佛及以諸佛告信相去，名之為正（信相白佛及諸佛告云，具如新本）。
虗空藏問為因段序者，此明三身分別品初虗空藏菩薩白世尊言：菩薩云何於諸如來如法修行？
即是因段之序也。
意將佛答虗空藏云：一切如來有三種身，而是因段之正耳。
次直是下，今家破云直是發問，於序義弱者，破其所明因果兩序，直是發問而已，於序義微弱也。
何則？
若以發問為序者，諸經之中節發問，序則大煩，故不可以發問為序也。
又三身分別品乃是成前壽量果上之義，非是因中之說，故不取三藏也。
次初家下，明今所用。
三新舊下，正示分文，又為二：初總判新舊宗用之義。
今經一番，即新經三番中第一番，新舊通舉，故云新舊兩文，凡三處明宗也。
王子明蚊蚋脚等，如前已引之。
次今之下，別分今品。
明家之文止有一番者，即四佛拂疑，上根得悟也。
次隨文釋義，文為二：初釋今半品明宗，次釋下三品明用。
初文為四：初釋四佛說偈，文為二：初經家敘，次釋四佛喻說。
文為二：初敘意分。
文又為二：初料簡。
文為二：初問，次答。
文為二：初明宜聞不定，次例所見亦然。
孤山云：尊特者，他受用報也。
弟子眾一者，悉圓機故。
弟子眾多者，兼偏小故。
四明云：此經屬通，而通教佛丈六尊特。
今此室內有三乘眾，三中菩薩利根之者能見不空，是故見佛隨大隨小皆無邊際，故云四佛同尊特身，弟子亦然，故云眾一。
若鈍菩薩及二乘人既但見空，故見分齊應化不同，弟子亦然，故云眾多。
又云：藏通三乘故弟子多，別圓純菩薩故弟子一。
霅川云：分真大士觀一體三身，故弟子一也。
一身者，法身也。
一智慧者，報身也。
尊特者，應身也。
而此三身四佛無異，故云同也。
若見四佛佛身不同者，如東方阿閦三十二相，西方無量壽八萬四千相，乃至光明身量各各可殊，俱是界內應化之相，故云不同也。
今謂四佛同尊特身，一身一智慧即是常身。
弟子眾一者，佛及弟子並約界外法性之身無有差別，故皆是一也。
故大論明佛尊特身光明色像無量無邊，普賢菩薩身量無邊，如此豈非佛及弟子身智常壽皆是一邪？
良以十方三世一切諸佛，但一舍那報身尊特故也。
報身既爾，法身準知，是故但一毗盧遮那耳。
四明云：華嚴藏塵，上品尊特相好也。
彌陀六十萬億，中品尊特相好也。
法華釋迦及龍尊所讚丈六三十二，下品尊特相好也。
若爾，今文那云四佛同一尊特邪？
儻更加於淨華宿王智佛六百八十萬由旬之身，莫是四品尊特之相乎？
若據四明之意，何啻三品四品等，以謂現大小及猨猴鹿馬等身，彼彼無非尊特故也。
斯則灼然謬將同一尊特，濫作若干差別而解矣。
既同尊特，故云一身。
尊特乃是舍那報佛，故云智慧尊特。
報身即六能中身常無量，故云常身。
聽法之眾非生死人，是故名為弟子眾一。
若見四佛佛身不同，即是應化弟子眾多者，佛及弟子並約界內分段之身種種差異，是故謂之化身不同弟子眾多。
如同居穢土，釋迦身長丈六，菩薩二乘身亦卑小長短不同。
若同居淨土，如彌陀身高六十萬億那由他恒河沙由旬，若化往之身丈六八尺隨機不定，觀音勢至身長八十萬億那由他由旬。
又淨華宿王智佛身，高六百八十萬由旬。
妙音身，長四萬二千由旬。
又如須彌燈王佛身，長八萬四千由旬等。
如此皆是界內分段佛身不同，即是應化弟子眾多矣。
是知界內所居國土，既有淨穢千差萬品，而能依身亦復種種長短優劣。
若乃界外既是同一法性之身，則無大小差降之異。
約此而分生身尊特，如指諸掌。
又復應知此且約於界外對分生身尊特之相，故說師弟眾一眾多。
然法身菩薩非不見於生身之佛（如〔他六〕大士或從釋迦生身佛邊聞法進道），生身菩薩非不見於現尊勝身。
如法華別序放光現相，何隔生身菩薩觀視？
見佛既爾，聞法例然。
是則分段生身之佛，非獨為於界內生身菩薩說法，亦為界外法身菩薩說法。
人不見之，乃謂生身但在藏、通，謬之甚矣。
分八偈下，次分文中言初云、次云者，或恐此是大師敘古，今家取之，故云兩途俱可用也。
又恐此是章安之辭，謂大師分文自有二意，故謂初云、次云也。
而此兩途不應去取，俱可用也。
次舊云隨文釋義，文為四：初釋四偈立譬，文為二：初敘。
舊云又為二：初正敘，次是義下今家破。
問：上文既云四佛偏舉應佛無量，下文又云四佛舉譬喻其應長，量與無量只是化用不關體本，此則何異？
舊云四偈止譬壽長更無別意，那忽斥之而約四諦、四念、四德三意消文？
答：舊師不知諦理因果，但云四偈止譬壽長更無別意，故須斥之。
今既明於諦理因果，而言四偈譬其應長，豈可與舊同日而語？
問：此下既約諦理因果消四偈文，上文止疑，豈可得約三不應？
是則八眾不知齊限，豈非釋於法性不應？
答：此下雖約諦理內果以消四偈，而節節點四佛舉譬喻其應長，但是化用不關體本，故與上文八眾不知是釋法性不應之義殊不相當，安可一槩？
問：此經長壽與法華中長壽何別？
答：過未不同，生報有異。
法華乃是過去長壽報身無量，今經則來來長壽生身無量。
問：今經若是生身應長之無量者，而此無量其實有量，豈非無常？
下文何故斥舊執於數法無常？
答：常無常義進否不同，舊人執於數法無常，但作有量之量而解，既乖今經四偈舉量以況無量，是故斥之。
而此無量望於應短，無常雖則是長是常，若望法性尊特身常無量，但是有量之所收耳。
故知諸文常無常義不可雷同（云云）。
且作下，次明今意。
文為三：初標列；次四諦下，明所以；三、上以下，解釋。
文為三：初釋對四諦，又為三：初總明，又為三：初與上對辨；次舊讀下，斥非顯是。
文為二：初斥非。
大論明佛正徧知云：知苦如苦相，知集如集相，知滅如滅相，知道如道相。
舊師讀此，乃謂知苦如苦相等，相是其事，故今斥之。
相若是事，斯則佛但齊事而知，於理不顯，何異眾魔？
今明下，次顯是。
文為二：初約事理。
空中合為理，俗假名為事。
又一解下，次約三諦。
真俗是諸法，中道是實相，以妙經云唯佛究盡諸法實相，不出事理中邊故也。
故今解於佛知四諦，乃約事理中邊明之，故事理中邊俱是離合耳。
此則三諦具在一文者，具在知苦如苦相一句之文也。
令將餘三準苦諦說事理中邊，故注云云也。
明識下，三、結示所以。
既約事理中邊釋四諦之文，則是明識四諦是修長壽之境，故約四諦以對四偈，才顯今經常宗斷疑。
一經之要，不其然乎？
次一切下，別釋者，然經四偈山海地空皆言可知，此約如來能知之耳。
若約凡夫，則不能測，故上文云：山斤海渧實有齊限，凡夫所不知也。
實有齊限而可知者，以況佛壽實有量也。
凡夫所不知者，以況佛壽而言無量也。
經文影略，且舉如來能知一邊，其實兼於凡夫不知。
若不爾者，如何舉量以況無量？
如何消於經疏之文耶？
四偈皆言釋尊壽命無有數等，此約凡夫所不測耳。
故上文云：不見天人魔梵等眾有能思算如來壽量，知其齊限。
若約佛智，豈可不知？
故上文云：唯除如來。
經偈影略，且從凡夫不測而說，故云釋尊壽命無有能數等也。
若不爾者，如何消於天人等眾不能思算？
唯除如來，如何例於如阿彌陀實有期限，人天莫數，是有量之無量耶？
既以今經例於彌陀，故知今經長壽亦是化用，實有量之無量耳。
釋此四：初對集諦有？
河洄復沒眾生者，如前所謂即此三界洄澓因苦，豈過有流也？
澣當為汗（音幹），浩汗，大水貌。
亘者，徧也，通也。
界內者，同居土也，凡夫於中沒溺。
界外者，方便實報也，三乘於中沒溺。
若三乘人斷通惑盡，則於界外方便沒溺；若菩薩人分斷無明，則於界外實報沒溺。
是則大經有？
河洄澓，應須該於分段變易，方乃顯於唯佛究盡長壽之境。
集諦既爾，餘三例然。
次對苦諦中引小般若以身為須彌者，且從喻說。
故金剛般若云：譬如有人，身如須彌山王。
於意云何？
是身為大不？
須菩提言：甚大，世尊！
何以故？
佛說非身，是名大身。
盤正作磐，迴也。
峙，峻峙也（直里切）。
三對道諦引法華者，既云智地是道諦，如通別道到此彼岸者，所破之惑既有通別，能治之道豈可不然？
水如別道，陸如通道，通道但到此岸，別道方到彼岸。
良以道諦不出六度，波羅蜜者翻到彼岸，通道但離分段此岸，越見思中流到偏真彼岸；別道乃離變易此岸，越無明中流到中道彼岸。
是故通道到偏真之彼岸，但在變易之此岸耳。
故法界次第云：乘此六法能從二種生死此岸，到二種涅槃彼岸，故云到彼岸。
又云度無極，修此六法能度二種事理諸法之曠遠，故云度無極也。
四對滅諦。
言五醫者，煙雲塵霧阿修羅手。
翳謂障光，今對空體盡淨，故云不能染也。
三光者，日月星也。
化城者，喻也。
涅槃者，法也。
化者，神力所為，無而欻有也。
城者，防非禦敵也，內合二乘。
涅槃者，權智所為也。
以權智力無而說有，用教為化，防思禦見名為涅槃。
在昔謂實未知是化，來至法華方知非實，乃名化耳。
四諦理下三結歎，又為二：初結成三身，次信相下歎斷疑之巧。
垠（語巾切）者，岸也。
涯（五佳切）者，水際也。
又魚覊切，水畔也。
次釋對四念處，文為三：初總明念處之觀本在苦諦者，以由觀於身受心法但是五陰苦諦之果故也。
次一切下別釋。
三若觀下結示所以，文為三：初正結示，次若觀四枯下明念處功能，謂念處有破倒顯德之功能也。
準妙玄中引仁王經法性五陰以明俗諦，性之五陰既是俗諦，陰之法性豈非法身後之賢德？
宜熟思之。
三信相下明斷疑之巧。
三釋對四德，文為二：初正釋，次四德成就下結示所以。
文為二：初正結示，次信相下明斷疑之巧。
杳（〔鳥〕皎切），冥也，深也。
注云云者，略有二意：一者今家釋斷疑偈巧妙若斯；二者斥他都迷此旨，以他但云四譬，只喻長壽故也。
次釋一偈合譬，文為二：初標示，次斥舊。
又為二：初總舉二失。
次舊云下別破僻執，又為二：初破僻取，文又為二：初敘，次今釋下今家斥。
今文既云縱令知數知無數、知量知無量，只是化用不關體本，故知山斤海滴實有齊限，凡夫所不知，無有能算釋尊壽命。
舉量以況無量，但是生身應長之化用，屬實有量之無量耳。
豈可以所悟法報本體實無量，而釋化用應長實有量乎（云云）？
次破偏執義。
化身備有常無常者，彼經云：如是三身以有義故，而說於常及以無常。
化身處恒轉法輪相續不斷，是故說常。
非是本故，一切諸用不具足現，故說無常。
應（平呼）身者相續不斷，一切諸佛不共之法，是故說常。
非是本故，以具足用不顯現故，故說無常。
法身者猶如虗空，是故說常。
注云云者，令破舊師失化身，豈得法報三、以是下。
釋二偈斷疑。
經云：大士即如來也。
最勝王云：是故大覺尊。
四、是故下，釋一偈結成。
次爾時下，釋信相歡喜。
從說是下。
三、釋當機得道。
淨名疏云：阿耨多羅三藐三菩提，此翻無上正徧知道。
但發心有三：一、名字，二、相似，三、分證。
今之發心乃是相似。
言相似者，通、別、圓位皆約內凡。
問：何故但似發心？
答：聲聞乾慧、菩薩伏忍，並未有發義。
若聲聞性地、菩薩柔順忍，方有發義。
故多約此明發心位。
又法華文句釋分別功德品，八世界發心是六根清淨，勸入十信位。
故仁王云：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。
即此義也。
第四、釋四佛還本。
文為二：初約因緣釋，次約觀心解。
注云云者，合辨四教觀心境知俱寂不現。
若前二教俱寂不現，理猶太虗；若後二教俱寂不現，體如明鏡。
又此觀解正在於圓，應更辨前三教觀心，以顯圓觀俱寂不現（云云）。
金光明經文句新記卷第三