彌勒上生經述贊 第1卷
拔苦與樂，大慈悲法。
大慈以無瞋善根為體，大悲以無瞋癡為性。
此各有三：一、有情緣，緣假有情故；二、法緣，不見有情，唯有法故；三、無緣，法相亦無，唯有真理故。
或有情緣，緣有情起；法緣，緣十二分教起；無緣，緣真如起。
無所緣故，彌勒慈導萬物，故演慈悲之法。
曇讖云：「此寶樹中，亦有金鸞、寶鳳、白雀、赤雀。
略而不說。
」更勘。
一一垣墻（至）厚十四由旬者。
述云：第四、廣垣墻也。
垣謂園墻。
高六十二由旬者，顯生彼者逾破六十二見故。
厚十四由旬者，表御摧十四不可記事。
應法師云：「梵音喻繕那，此云合也。
應計應合爾許廣量，同此方驛也。
」又解：應量自古聖王一日行也。
傳解雖異，今依藏論，五百弓為一俱盧舍，八俱盧舍為一踰繕那。
今言由旬者，訛略也。
此表生天者皆超八妄想，是六十二見等之本故。
此四嚴中，初二進行皆歸一乘，發心證果有差別故；次一破瞋癡濟有情類；後一永離外道耶見。
由此勝用，故重顯之。
垣（于煩反），四周墻也。
《釋名》云：「垣，援之，人所依阻以為援衛也。
墻，障也，所以自障蔽也。
」五百億（至）圍繞此垣者。
述云：第三、龍王守護，有三：初、龍守護，次、雨寶樹，後、樹說法。
此初也。
法王都化，天神衛警，恐致外侵。
龍王守護五百億者，顯內具五力，四魔不能屈伏；外有龍王，非人不能逼害；內持五戒，諸惡不侵；外感龍圍，橫灾自滅。
問：此龍王為化為實？
答曰：化龍。
問：天宮亦有實龍王不？
答曰：亦有。
但化龍王無毒害故，現化莊嚴。
此乃是彌勒大悲願力之所示現也。
一一龍王（至）莊嚴垣上者。
述云：此次雨寶樹也。
因五根起七財，故感龍王雨樹嚴餝。
七聖財者，信、戒、聞、捨、慧、慚、愧。
廣如《顯揚論》。
自然有風（至）諸波羅蜜者。
述云：此後樹說法也。
風喻大慈悲，任運吹擊真俗智樹，棠觸談演如是等法，所謂一切有漏逼迫，自性皆苦，所執法體都無，名空有為，起盡遷流，生滅無總，自體常一實我，由此能令諸脩行者越到彼岸，名波羅蜜。
上雖散解，今應總釋。
斯乃宮隨願起，莊以七寶之園，華逐光生，嚴以百億之菓，加復頗梨發采，婉轉出慈悲之聲；寶為主，名造法堂。
以實言之，具作內院。
文亦有三：初大神發願，次所願果遂，後諸天覩勝發願往生。
初中復二：初儀範，後發願。
此初也。
牢度䟦提，此云惡主，治惡之主故。
此乃鬼神，與《華嚴經》夜叉天相似，實潛難測，名曰為神。
神中最勝曰大，普憑威力，遍禮十方，欲解廣大，發弘誓願。
雖知凡聖同感，內院方成，菩薩力增，多由聖現。
一大神者，表無漏智能起妙土，故《佛地經》云：「勝出世間，善根所起，如如意珠，有神用故。
」亦是凡夫發菩提心加行智感。
若我福德（至）自然出珠者。
述云：此後發願也。
宣妙義合，名善法堂。
表親尊重，珠從額出。
內院宮宇，如下自陳。
法堂尊勝，故標願首。
既發願已（至）表裏映徹者。
述云：第二所願果遂，有五：一作宮，二作園，三作坐，四作柱，五天宮。
天女寶色皆同。
初又有八：一作宮，二蘭楯，三天子女，四手生華，五光明，六樂器，七起儛，八說法。
初中有二：初出珠，後作宮。
此初也。
瑠璃碧色，頗梨紅色，額上之珠舉碧紅為道，餘眾色類一切皆足，或此二寶一切色類皆悉具足。
紫謂紫色。
紺者，《說文》云：「帛深青而揚赤色。
紺，含也，青而含赤色。
」今此中紺與彼稍異，如紫青色珠乃瑠璃頗梨之色，紫紺摩尼之光，內外朎朧故表裏映徹。
此即表彌勒聞百億總持之門無相不顯、無障不淨也。
此摩尼光（至）微妙寶宮者。
述云：此後作宮也。
四十九重者，持戒堅牢宮遂重密，此表彌勒既過十信等四十心及極喜等九地而居法雲，故宮有四十九重，以所脩行有四十九。
一一欄楯（至）所共合成者。
述云：第二、作欄楯也。
總持如欄楯，即由彌勒所領百億總持，故外感萬億摩尼。
億數有多少，故前後無違。
諸欄楯間（至）五百億天女者。
述云：第三、化天子、天女。
即方便住持諸行故。
子即般若，殖種德本故。
此二不同，廣如《彌勒問論》。
德種雖多，必由九品之慧，故云九億；方便雖眾，而由信等五根之力，以涉百億之界，故云五百億。
一一天子（至）七寶華者。
述云：第四、手生蓮華。
般若作用雖復無量，皆由七聖財以含圓果，故外感億萬七寶華。
理實方便亦含道果，但望般若功用有故，所以不說。
□□□□（至）不鼓自鳴者。
述云：第六、化樂器也。
由智慧力，辨才無滯，能生有情歡悅之心，故名樂器。
彌勒既居第十地，於諸病藥皆無功用，故云不皷鳴。
此聲出時（至）競起歌儛者。
述云：第七、起儛也。
樂聲既動，女起以儛，即表辨才唱，響應方便，亦起身化，以利眾生。
時詠歌音（至）無上道心者。
述云：第八、說法也。
雖復詠歌，不依生死之戲，皆演十善、四弘誓願。
即表彌勒非唯身業利益，亦以語業開化。
十善即生天之因，四弘即成道之因。
何者四也？
《七佛經》云：一、覆育一切眾生，猶如椅船，度人無倦。
二、節含萬物，猶如大虗。
三、願使我身猶如藥樹，其有聞者，患苦悉除。
四、願我當來得成佛時，所度眾生如恒河沙。
是為菩薩度濟之心。
《菩提資糧論》云：「若未度眾生，我當度之；未解脫者，我當解脫；未蘇息者，應當蘇息；未寂滅者，我當寂滅。
」經論實弘誓既多，隨談一義亦無違。
是故諸天聞已，發大乘心。
發大乘心，有七因緣。
如《法印經》云：「發菩提心，有七種因：一者、諸佛教化；二者、見法欲滅；三者、於諸眾生起大慈悲；四者、菩薩教化；五者、因布施故；六者、學他；七者、聞說如來三十二相、八十種好。
」初三發心，能護正法，疾成無上覺。
餘四發心，非真菩薩，不能護持。
諸佛持正法，疾成無上覺。
今此發心，既因彌勒菩薩教化，故非真實也。
此上八嚴，由聖行八道，受八解脫樂。
凡持八戒，如次所感。
聖凡眾行，助正智等之所集成。
如慧為先，安布間餝，故能致此。
不爾，何緣有斯勝處？
上雖散解，今應總釋。
盖摩尼欄楯，暎餝微妙之宮；天化紅蓮，光含清淨之樂。
於是寶慧自鳴，乘輪雲而屢儛；清歌發𪝥，聞法音而𣫍心。
斯願力難思，故得此莊嚴。
時諸薗中（至）琉璃渠者。
述云：第二、作園，有二：初、辨七事嚴，後、結生彼得。
初即有七。
此初，八色渠也。
八色者，青、黃、赤、白、紅、紫、碧、綠。
此表彌勒能起等八種律儀已得成就，定依戒渠，故有義八色。
瑠璃為渠，名為八色，義亦可也。
一一渠（至）而用合成者。
述云：第二、寶珠合成諸寶，即況百行。
百行合成律儀，故百行必由信等五根，故云五億。
一一渠中有八味水者。
述云：第三、八味事也。
即前八色皆具八味故。
有說：八功德水可愛味故，名八正行故。
其水上踊（至）如寶華流者。
述云：第四、生四華事。
四華者，青、黃、赤、白也。
即渠流八水，遶虹梁而吐浪；色發四華，暎赤門而散釆。
又八色之水，從華而出；四色之華，從水而生。
水色交暎，如寶華流。
此表八正行，當顯常等四德之果。
一一華上（至）莊嚴身相者。
述云：第五、華生天女。
常等果上，必有方便。
方便之本，即持戒也。
此表持七支戒，防三世惡，三善受故，所感果有二十四。
手中自然（至）自然盈滿者。
述云：第六、手出寶器。
手，況教也。
藏論云：正法教手故。
此表大千眾生聽受正法，生信、精進等，五根俱行善法欲等，故云五百億。
即初發心，隨其自乘來，頓希道果，故云滿甘露。
左肩荷佩（至）六波羅蜜者。
述云：第七、天女從水出也。
諸天女左佩瓔珞，右負樂器，從色水而出，如瑞雲住空，口讚菩薩所行六度。
此之表慈氏，左相好、右辨才。
從空而出，如雲含雨，雨正法雨，利益眾生。
總而言云，凡持七支戒，及脩七聖財，聖行七覺，除七隨眠之所招感。
如是天女，或非實女，或佛菩薩所共化成，莊嚴道場，或是女人宿持淨戒，精進無犯之所感現，不可凡心之所測度。
若有往生（至）天女侍御者。
述云：第二、結生彼得此。
表眾生生彼天者，得彌勒方便化導也。
亦有七寶（至）高四由旬者。
述云：第三、座莊嚴，有二：初、座量高廣，後、座寶莊嚴。
此初也。
何者七寶？
如《稱讚淨土經》云：「一、金，二、銀，三、吠瑠璃，四、頗胝迦，五、赤真珠，六、阿濕摩揭抵波，七、牟娑洛揭抵婆。
」解云：金、銀二寶此土有故，諸教皆存，存此方名。
真諦云：「梵音弗師羅伽，此云黃色寶，即金也。
梵音旃陀羅乾，此云白色寶，即銀也。
吠瑠璃者，正梵音也。
毗瑠璃者，訛也。
」真諦《梁論抄》云：「瑠璃者是青色寶，燒不可壞，唯有鬼神有神力者能破為器，或是其金翅鳥卵也。
頗胝迦者，即黃綠色寶。
」《佛地論》云：「羯雞恒諾迦寶。
」《智論》云：「過一千歲冰化為頗梨珠。
」赤真珠者，佛地論云：赤虫所出名赤真珠，或珠體赤名赤真珠。
真諦云：「即無價寶珠也。
」阿濕摩揭抵婆者，云馬瑙。
真諦云：「赤色寶。
」即違無性《論》。
論云：「是帝青等故。
」牟婆洛揭抵婆者，昔云車渠。
真諦云：「即紺色寶。
」《智論》云：金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、虵腦，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中，石化為頗梨珠。
《大業論》云：「七寶皆是石所攝。
」然七寶隨方愛重，經論不同不可致疑。
問：此七寶坐何名師子？
答：《智論》云：「佛為人中師子，佛所坐處若床若地皆名師子座。
」廣說如彼。
《譬喻經》云：「五百師子聞佛出世，化諸眾生皆生天人，禽獸若盡我當何食？
心中懷毒欲往害佛。
佛即化作絕妙之座，在師子頭上而坐，眾人見之名曰師子座。
」今此坐得彼智論清淨法界，內含四德化身之座，高四由旬。
閻浮檀金（至）以為莊嚴者。
述云：此次、座莊嚴，有九，此金寶嚴也。
彌勒三業隨智而行，超出凡小之所嚴故，即《華嚴》云「金色師子座」也。
座四角頭生四蓮華者。
述云：第二、華莊嚴也。
慈、悲、喜、捨，內四無量，外感四華故。
二蓮華百寶所成者。
述云：第三、百寶嚴也。
十善業道，自作、教他、讚歎、慶喜，少分、多分、全分，少時、多時，盡壽行故，一一有十，名為百行。
內脩內行，外百寶成，所以經前後多說百數。
一一寶出百億光明者。
述云：第四、光明嚴也。
由百行之所成，智放光明，慧破愚暗故。
其光微妙（至）莊嚴寶帳者。
述云：第五、寶帳嚴也。
兼脩信等，助百行故，云五百億。
眾行互助，故云雜華。
時十方面（至）以為寶鈴者。
述云：第六、梵寶嚴也。
內脩四辯，外有大梵懸鈴，大人敬重。
此表彌勒既過等覺百千劫而居終位，脩十地行而成辨才。
時小梵王（至）彌覆帳上者。
述云：第七、梵網嚴也。
內脩總持，外得小梵為網，故總而言之。
將欲敷決定說，先起師子之座，示其莊嚴綺麗，瑩餝精華。
故金道輝百寶之光，珠帳垂千梵之網，故云彌覆其上。
爾時百千（至）以布座上者。
述云：第八、華布座嚴。
即表彌勒般若方便既得滿故，必生無上道果也。
是諸蓮華（至）侍立帳內者。
述云：第九天女侍帳。
即表慈氏善巧方便演正法手，化導百億中立趣也。
以此九嚴足前座量有十莊嚴，皆由凡除十惡、脩十善，或菩薩亦脩十無盡戒之所招致。
時宮四角各有寶柱者。
述云：第四、作柱，有四：一、持宮寶柱，二、摩尼交珞，三、閣間樂音，四、樂音宣法。
此初也。
曇識解此，即持四十九重法堂之四柱，又可堂外四角有四寶柱莊嚴之具。
初、善順經文。
一一寶柱（至）諸波羅蜜者。
述云：□□□□梵摩尼者淨魔尼，或大梵王如意之珠拄，種種莊嚴。
如是天宮（至）亦同寶色者。
述云：第五、□□天女，寶色皆同，欲顯內院種種莊嚴，為令有情同入佛慧。
爾時十方（至）兜率天宮者。
述云：第三、諸天覩勝，發願往生。
彌勒生已，方皆發願，亦有未生而發願者。
總而言之，盖寶華□坐，天童侍帳，珠柱持宮，摩尼交絡。
以清樂鏗鏘，六度韻而成□；寶光皎潔，諸天映而同色。
覩慈華麗，殊勝莊嚴，莫不住想歸依，願生兜率。
此上述第二、大神作內院已訖。
時兜率天宮，有五大神者。
述云：第三、辨五大神於外內宮種種嚴餝。
有二：初、總標，後、別顯。
此初也。
由菩薩等內脩五蘊，妙用無方；外感五神，威力無比。
問：若言天上有神者，便應天中有餘道耶？
答：天牛、天馬，即是畜生，鬼等、帝釋座處。
今神作天宮之有鬼神道，既有鬼、有畜生，亦應有人、有獄。
天上既爾，餘亦當各脩故。
《華嚴經》曰：「人生，法有二天守護：一、名同名，二、名同生。
天得見人，人不得見天，即人中有天。
」又云：「夜天、水天、地天、河天。
」天既通類，諸道悉通。
於義便當五道，道各有五，五五二十五道。
權類應爾。
第一大神（至）適眾生意者。
述云：第二、別顯，有五。
此初、神也。
內持戒蘊得尊高，如寶幢高顯，故戒七支雨七寶。
由持戒故，各稱人心，感得樂音，適眾生意。
第二大神（至）以為導引者。
述云：此次定蘊果也。
內脩空蘊、外感華德，定水徹清出妙華故，起四無量垂覆四生，故雨眾華化成華盖，無量眾行助嚴禪定，感百千幡以為導引。
第三大神（至）繞宮七迊者。
述云：此次慧蘊果也。
內具慧蘊，說法利物，破無明臰，外感大神，名曰香音音。
此岸□香六銖，賈直娑婆世界，智慧可量如海。
此岸香能除七漏，故遶七迊。
七漏者，謂見、念、愛、脩、根、惡、親近漏。
廣如《涅槃經》。
第四大神（至）助菩提音者。
述云：此次解脫蘊果也。
內滿解脫蘊，外感大神，名曰喜樂。
遠離憂苦，得勝解喜樂。
心既決定，脩行能成，故雨如意珠也。
心常決定住於真如，外感神住在幢幡。
既說三歸，又說五戒及諸善法。
饒益者，利樂義。
勸者，讚勉義。
助者，資益齊借義。
音謂音聲，者謂行者。
此即總顯神珠，演說三歸五戒等利樂，勸勉發求大菩提聲之行者。
指異生處，不敢輒定。
但大聖示身，隨機異見，見既不同，生何同處？
由是道理不足，致恠有義。
《華嚴經》指其養處，故不相違。
父母非唯生，亦有養者故。
不爾如何？
《賢愚經》云：「國王聞之，心惱生懼，恐奪其國，伺其未長，方欲除之。
內人既知，潛報父母，私送舅氏，避難習業。
」基云：「《賢愚經》表生處，《上生經》指養處，舅名波羅利故。
」雖有三解，第二為勝。
初違慈氏一往之化故。
諸相違之，文止□應，無會釋義故。
後雖通二經，《華嚴》有違故。
結跏趺坐，如入滅定者。
述云：第三、入滅相也。
結者，交也。
跏者，重也。
釋迦表化緣盡，故右脅枕手而入涅槃，顯彌勒佛利樂未終，當得果智事方盡故。
二相不同，表極、未極有差別也。
似入涅槃，實未圓滅，方上生故，如入滅定。
身紫金色（至）兜率陀天者。
述云：第四、後生相也。
身紫金色者，表利當生最第一故。
如百千日者，能破眾生癡常想故。
其身舍利（至）不動不搖者。
述云：第五、舍利形也。
舍利者，稻穀也。
䭾都者，體也。
佛體大小如稻糓量，故以為名。
釋迦如來碎分舍利，表分身十方，導利多也。
彌勒全身，表居兜率，行一佛化，故如鑄金。
不動搖者，表佛法身本無生滅動作事故。
又解：肥瘦如常，長短不變，鎚打不舒，色似金尊，故例鑄金。
身圓光中（至）字義炳然者。
述云：第六圓光神異。
梵音三摩地，此云等持。
三昧者，訛也。
大乘之中，妙定及慧，字之與義，二俱炳然。
炳然者，煥爛之異名也。
此意即顯圓光之中，有定與慧，字義煥爛，塔目顯然，矚其文而義顯，故義稱現。
不爾，如何光能現義？
顯雖入滅，禪定智慧，由成明煥。
首楞嚴者，此云健行，唯佛及第十地菩薩之所得故。
依《涅槃經》，有五種名：一者首楞嚴，二者般若波羅蜜，三者金剛，四者師子吼，五者佛性。
隨其所作，立此五名。
等持雖通諸位，而表彌勒居等覺位，當成正覺，故云首楞嚴。
時諸人天（至）供養舍利者。
述云：第七、天人供養。
梵音𡨧堵婆，此云積聚。
昔云兜婆，此云塔。
訛略也。
時兜率陀天（至）忽然化生者。
述云：第二、答生彼天，有六：一、生處，二、生相，三、身量莊嚴，四、異聖神變，五、相好光明，六、說法利益。
此即初也。
七寶臺者，七財餝故，即法堂也。
師子座者，於彼臺中，法王位極，得無畏故。
忽□□□□（至）閻浮檀金色者。
述云：第二、生相也。
於師子座上，更有蓮華。
一切佛座、淨土等中，皆坐蓮華。
表出生死之淤泥，秀二乘之濁水故。
結跏趺者，如盤龍足。
以左狎右，降伏而坐；以右押左，吉祥而坐。
既將說法，顯作吉祥。
身色如金，表可寶重也。
《無量光三昧經》云：「彌勒，白銀色。
」會通而言，其體閻浮提金色，而外照之光者是銀也。
是以在表見者，為銀色也。
《一切智光仙人慈心經》云：「彌勒，金色。
而於白銀光明，以黃金校餝，如白銀山。
」此亦有白銀之光。
會還同前。
形長十六由旬（至）以嚴天冠者。
述云：第三身量莊嚴。
十六由旬者，德高無比，能越六道、超十地故。
相好之義至下當說。
壽量隨示同俗故，長越天眾真德高故。
釋迦毗楞伽摩尼者，謂能種種現如意珠。
甄叔迦寶者，狀如延珪，似赤瑠璃，或云淨白色。
或是樹名，其華赤色，此寶似之因以名焉。
其天冠寶（至）住天冠中者。
述云：第四、異聖神變，即顯心首常共諸佛、十方菩薩為伴侶也。
十八變者：一、振動，依定自在，普能振動無數世界故。
二、熾然，於其身上發猛焰火，於其身下注清冷水；或此相違，舉身洞然出種種焰故。
三、流布，流布光明遍滿無數世界故。
四、示現，如其所樂，示諸相故。
五、轉變，所有自相可變色物，皆隨勝解而轉變故。
六、往來，隨其所樂，縱身往來無障礙故。
七、卷，能卷一切雪山王等如一極微故。
八、舒，能舒一極微令如雪山王等故。
九、眾像入身，一切色像內己身，令諸大眾知入身故。
十、同類往趣，隨所至類無不同彼故。
十一、隱，於大眾前百千度等隱自身。
十二、顯，於大眾前復令顯故。
十三、所作自在，普於一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉故。
十四、制他神通，如來神通普能制伏餘一切具神通者所現神通，一生菩薩或最後有所有神通，除諸如來，悉能制伏其餘一切具神通者所現故。
十五、能施辨才，窮盡能與辨才故。
十六、能施憶念，若諸有情於法失念，能與憶念故。
十七、能施安樂，說正法時與聽法者饒益身心輕安之樂故。
十八、放大光明，身放光明無數世界，令一切有情息眾苦故。
由此神通能轉所餘有自性物令成餘物，故名能變神境智通。
廣如《瑜伽論．威力品》中說。
或有經云「住天窓中」，即額中央之名也。
雖有二本，前順澤引長一尋，放即右旋蠡真殊。
解云：諸佛豪相眉間者，極端嚴故。
面為尊上，間表兩中，顯佛恒時貴處中道。
豪相若舒便長無量，卷如秋月圓皎解光，白類雪珂暉煥眾景。
白為色本，表作情依。
時有卷舒，顯隨緣現。
流出眾光者，影演五乘相中最勝。
所以偏說三十二相者，始從世尊足有平滿，相妙善住猶如奩底，地雖高下隨足所蹈，皆悉坦然無不等觸。
終至世尊頂上烏瑟膩沙，高顯周圓猶如天盖。
廣如《般若》第三百八十一說。
二之相皆百福成，故云百寶色。
三十二相由行五脩：一發心、二長時、三無間、四慇重、五無餘之所感德，故有五百億色。
好即隨好，隨好有八十種。
始從世尊指爪狹長薄閏、光潔鮮淨如華赤銅，終至世尊手足及胷臆前俱有吉祥喜旋德相，文同綺畵色類朱丹。
赤如《大般若經》中說。
好之五百億，例相可解。
艶者美義，而非焰義。
雲者出生蔭覆之義。
由行八萬四千教行，逼八萬四千根病，因而得相好，故出八萬四千光色。
基云：「八十隨好由行八萬四千教行之所感，故二好美出八萬四千光明雲。
」良恐非也。
三十二相亦由八萬四千行故，亦違經云二相好故。
與諸天子（至）法輪之行者。
述云：第六、說法利益，有三：初陳所說，次顯利益，後示常業。
此初也。
表菩薩眾並出生死之淤泥，故云各坐華座。
曰晝三夜三名為六時，即住六時，恒起六神變，說六度行，拔六趣生，破六隨眠，起六塵故。
有說八地已上不退之行，有說十信已上菩薩所行六波羅蜜，俱不可然。
三乘凡聖皆聞此已，獲己利故。
𨒬一時間（至）三菩提者。
述云：此次利益也。
今生五根，具足五力，當圓五眼，超五道，故成五百億天。
如是於兜率陀天（至）廣諸天子者。
述云：此後常業也。
彼恒常明，都無暗夕，以起睡相，得其夜名。
佛即不然，常度天子。
而《藏論》云：「依華開合，諸鳥鳴靜，建立日夜」者，且談一相，義亦無違。
閻浮提歲（至）下生經說者。
述云：第三、住天壽量，梵云瞻部，此樹名也。
今閻浮提，訛也。
此間四百歲當彼天一日夜，類彼三十日為一月，十二月為一年。
彼天壽四千歲，慈氏窮天壽而下生，不中夭故。
此經云「當閻浮提五十六億萬歲」者，依《瑜伽論》第四、《立世》第七、《毗婆沙》等計，此間四百年為彼一日，此四千當此一千四百四十億歲，彼天四千歲當此五千七百六十億歲，即與經文相違。
今以理推，初以人間四百歲為彼一日夜，後若以百為一數計，即相當一當百，故人間中四千歲為彼十日；人間四百歲為彼一日，人間一千四百四十歲為彼一年；人間一萬四千四百歲為彼十年，人間一億四萬四千歲為彼百歲，人間十四億四萬歲為彼千年，彼四千年當人間五十七億六萬歲。
西方有三億數，一、十萬為億，二、百萬為億，三、千萬為億。
以理推排，以千萬為一億計之，即相當矣。
是故於經字之上應加「七」字，其前六字應「萬」上安。
只恐梵本誦有參差，亦慮譯家自成謬笇，不爾便少一億五萬歲。
理定應爾，智者應知。
然此歲數四文不同，《賢劫定意經》云：「彌勒五億七十六萬歲當下作佛。
」其五億者，即五十億。
前以千萬為一億，成五十億，此以萬萬為一億，故七十萬者即七億也。
十萬為一億，故六萬數同，更不勞釋。
唯此一經增減雖殊，與論笇同，自餘皆別。
雙卷《泥洹經》云：「一億四千歲令不相當。
」此經及《一切智光仙人慈心經》云：「五十六億萬歲，當於龍華樹下得成佛道。
」義如前已解。
《菩薩處胎》及《賢愚經》云：「五十六億七千萬歲。
」其「六」字應云「七」，其「七」字應云「六」。
其千萬者，以百為一億。
笇之六千萬者，六千億也。
義不相違。
如是推尋，雖乖古疏，尋文究理，亦應無謬。
菩薩在天壽量，曾無中夭，生在人間。
《大成佛經》說：「壽六萬億歲，天盡其年，人間長者，時宜現故。
不同釋迦，天盡其年，人間早滅，眾生厭故，化緣畢故。
」《處胎經》云：「彌勒人間壽八萬四千歲。
」若依文，無可和會。
彌勒下生，成佛利益，如《下生經》。
天利既畢，人機後熟，故乃下生。
基作此解。
雖有此解，與經論違。
大小教云：人間五十歲，四天王天為一日夜，彼天壽量為五百年。
忉利天為一日夜，彼天壽量為一千歲。
人間二百年，炎摩天為一日夜，壽二千歲。
人間四百年，兜率天為一日夜，壽四千歲。
上壽例此，可知其量。
既下上天壽，以人壽量作一日夜，豈兜率天初以人間四百三十年為一日夜，後以百為一？
數不可定，餘亦可然故。
若爾，如何《立世經》云：人間五十歲，是四天王天一日一夜。
由此日夜，三十日為一日，十二月為年。
由此年數，五百天壽是其壽命，當人中歲數九百萬歲。
人中一百年，是忉利天一日一夜（云云）。
壽數千年，當人中三千六百萬歲。
人中二百年，是夜摩天一日一夜（云云）。
壽命二千歲，當人中十四千萬。
人中四百年，是減方一小劫故。
若諸眾生機根成就，有見佛緣，一一小劫有千佛出，亦無有過，豈況更有十九小劫？
故真諦解後十劫中無有佛出，及前五劫亦無佛者，必非正理。
又彼引《藏論》云：「莊嚴劫中後之三佛，在彼釋迦相好業九十一劫中前後而出。
將知不同一劫有千佛」者，不然，大乘不說三僧祇後於百劫脩相好業，而言釋迦三祇已滿，更於九十一劫值彼三佛脩相好業者，此亦順小乘不了義說，不可引證。
是故將知《觀藥王藥尚經》說：「初千人者，同在一莊嚴劫出世，亦是一水火劫；中千人者，同一在賢劫出；後千人者，同在一星宿劫出現於世。
」即快順《智論》此劫中有千佛出。
今撿此二解，若談大乘義，更有相違，知其如次說小大宗義，甚可翫矣。
小乘雖言多成壞劫，而大乘宗在一成壞，義無違故。
以何得知多成壞劫為賢劫者？
《賢劫經》第九辨賢劫千佛出世時人壽云：「能仁如來今世壽百歲，竪戒如來、法氏如來、妙御如來，此三如來出世時，皆人壽億歲。
脩觀如來出時，人壽九十億歲」等。
若如後解，二十住劫中千佛出者，《瑜伽》、《婆沙》等云：增長至八萬，減短但十。
云何得言億歲、九十億歲乎？
無量歲漸減之時，應有此億年等故。
又《五獨經》云：「今當賢劫第九住劫已有四佛：人壽四萬歲時，迦諾迦忖陀佛出世；人壽三萬歲，迦諾迦牟尼佛出世；人壽二萬歲，迦葉波佛出世。
」《智論》第九云：「前九十劫有三佛，後一劫有千佛。
九十劫初有毗婆尸佛（此云勝觀）。
第三十一劫中有二佛：一名尸棄（此云火），二名鞞恕婆附（此云一切勝）。
第九十一劫初有四佛：一名迦羅鳩滄陀（此云冠頂），二名迦那含牟尼（此云金仙人），三名迦葉，四名釋迦。
」諸如是等經論，皆據隨轉理而作此說。
復如何知一成壞劫為賢劫者？
《菩薩處胎》第三：「如六天王等滿四天下，不如一大梵天功德廣大，典領三千大千剎土諸梵天眾，無量無限不可稱數壽命，過一賢劫其命乃終。
」梵王壽命既六十劫，而言過賢劫，如何得言多成壞劫？
又《智論》云：「後一劫有千佛。
」一劫即以成壞為一，故將知賢劫在一成壞。
又依《五百王子經》「寶藏如來告海地尊言：『過一恒河沙等祇劫，有劫名曰遍敷憂鉢羅華，世界名願愛。
是時人民壽八萬歲，汝於是中成無上菩提，號曰寶山。
』」乃至告三姿婆言：願愛世界人壽轉多八十億歲。
汝當心第二云：「人間四百年為兜率陀天上一日一夜。
如是日月歲數，兜率陀天四千歲，人間五十七億六百萬歲，是呼地獄一日一夜。
」《藏論》云：「等活等上下六如次。
欲天壽為一日夜，壽量如次，亦用彼天。
」而言第四天獨後，以百為一，數之相當，一何猛浪？
有義《賢劫經》云：「人壽二萬歲時，第六迦葉佛出世。
人壽轉減至千二百歲時，釋迦始上兜率天。
於天四千歲，人間得五十六億七千萬歲。
人壽百年時，下閻浮提。
」《雜論》云：「從彌勒菩薩滅後，生第四天，壽四千歲。
一日一夜，當人間四百年。
即准人間，合五十七億六百萬歲。
然後下閻浮提，成等正覺。
」《賢愚》、《處胎》、《仙人經》，如前已引。
今《上生經》，亦同《智光經》。
《定意經》云：「彌勒五億七十六萬歲作佛。
」以此言之，彼天四千歲，准人間歲，得五萬七千六百之萬。
此以萬為首，而數至於五萬七千六百萬。
此中若依千萬為億，即為五十七億六百之萬歲，當於《雜心》之文。
若依萬萬為億之數，即為五億七千六百之萬歲，近於《定意經》，而言七千六百為六十故。
其餘三經，皆言五十餘億等者，並依十萬為億之數。
但隨飜譯之家，煩有增減而已。
天人歲數，配之略然。
今撿此解，雖似無過，而有四難：一、長短不當難。
如《藏論》云：「如是壽長遠，究竟極此八十千歲。
是時諸人，安坐受樂，無所馳求，壽八千歲，住阿僧祇年。
乃至眾生，未造十惡，從起十惡業道時，壽命因此十歲減度一百年，即減十歲。
」乃至廣說。
今於彼天四千歲數，不滿人間阿僧祇年。
況百歲稍減至十，從十稍增至於八萬。
准此而言，不得相當故。
二、二聖不齊難。
若據彌勒百歲時上，至於八萬歲時下生，即於中劫，纔過其半論也。
釋迦人壽千二百歲時上，稍減至十，增至八萬，還減至百，方乃下生。
即過一劫，億長於前。
而皆言於天四千歲，人間得五十餘億等，如何相當？
三、聖教相違難。
若釋迦經多死生，彌勒於彼經少死生，非但受彼四千一生，故不違半劫一劫者，即違經說一生補處，亦違五十餘億等故。
四、乖越壽量難。
《瑜伽》第四云：「四大王眾天滿足壽量，是等活大那落迦一日一夜，即以此三十日為一年，十二月為一歲，彼壽五百歲。
」如是以三十三天壽是黑繩壽量，以時分夭壽重成眾合壽量，以知足天壽量成號叫壽量，以化樂天壽量成大號叫壽量，以他化自在天壽量成燒熱天壽量，應知亦爾。
極燒熱大那落迦有情壽量半中劫，無間大那落迦壽一中劫，准此而劫，無間一劫亦轉倍之。
然今彌勒菩薩在知足天經半劫餘，釋迦菩薩在於彼天經一劫餘，故經號叫壽量時，已逕彼天無數死生，況亦半劫等。
如此妨難，如何可會？
真諦三藏云：「補處菩薩生於彼天，雖無中夭，受多死生。
何者？
一由旬城所有芥子，百年去一芥子，盡一刀兵劫量，此之人間四百年為彼一日一夜，一日夜中除四芥子，一月除百二十芥子，一年除一千四百四十芥子，十年除一萬四千四百，百年除一億四萬四千，千年除十四億四萬芥子，四千年除五十七億六萬粒芥子，不過二三升餘。
然釋迦菩薩第八劫二萬歲，迦葉佛時相好業滿，上生兜率多天，至第九劫百年時方出世。
從迦葉佛時二萬歲，漸至十歲第八劫盡，後第九劫從十歲漸上至八萬歲，從八萬漸減至二萬歲時已一劫滿。
計既經一由旬芥子盡，復更從二萬歲漸減至百年方下生，故在彼天經一劫餘。
是知補處生兜率天無數死生，但必盡四千歲然後命終，故言不中夭。
五百菩薩等雖兜率天有多死生，於剡浮提並有一生，故名一生作天生也。
」若依此義通餘經論者，諸說五十餘億等之文，直顯當於彼天一生之數，不說上下之間唯有爾許之年。
以是義故，前所設難都無可會。
有說：《立世經》以十萬為億，故云五千七百六十億年；《上生經》千萬為億，故云五十七等。
其實無異。
《毗婆沙論》百三十五云：「經於五十俱胝六十百千歲，慈氏如來、應、等正覺出現世時施作佛事。
」彼論百七十八云：「問：何故菩薩唯於都史多天受天趣㝡後異熟，不於餘天耶？
」雖有多說而引一說，唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時相稱，謂人間經五十七俱胝六十千歲，能化所化善根應熟，彼即是覩史多天壽量，是故菩薩唯生彼天。
彼俱胝者即云億也。
故《智論》第七云：「百億日月乃至百億大梵，是名三千大千世界。
」《瑜伽》第三云：「百俱胝四大州乃至百俱胝梵世間，名三千大千世界。
」以此應言拘胝即億也。
《婆沙》百七十七云：「積一至百千名洛叉，至百百千名俱胝，百千俱胝名那庾多。
」《藏論》第十二云：「十一為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末施，十末施為阿庾多。
」《智論》第四云：「一一名一，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，千萬名億，千萬億名那由他。
」總而言之，拘未盡理。
聖說眾多，不可以三億堪會通故。
《佛本行經》第三十八辨伊羅鉢龍王事云：「『世尊！
我何時得脫此龍身？
更何時得復於人身？
』爾時世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！
從今已去過若干年若干億，於後當有佛出於世，名曰彌勒多施等。
』」《五分律》第十五云：「時伊羅鉢龍王作是念：『昔迦葉等佛記我於當來過百千萬億歲釋迦牟尼佛出現於世，當記汝脫龍身時。
時今應至，當往見佛』等。
復白佛言：『願記我何時當得脫此龍身？
』佛言：『當來過百千億萬歲有彌勒佛出現於世，汝於爾時得脫龍身。
』」具彼應說，除三億外，更有何億會此教乎？
又彼通《賢愚經》等，「六」字應云「七」，「七」字應言「六」者，良恐非也。
暫誹聖言，久置重苦，㝡不可故。
又極樂國去此婆國土多小，經文亦異，然不可以笇數不同而和會故。
今作一解，彌勒所化機宜不定，或聞彌勒遲下人間以生信心，或聞慈氏疾下剡浮以種善根，是故如來隨機宜聞，而說彌勒下生時年久近差別，不可凡情輙趣定其實。
不爾，便違聖說。
契經化物之始，阿毗達磨辨法實性，尚有稱機擬宜之說，況脩多羅為化眾生而種善根，無隨宜之說？
理必如是，不可致恠。
問：彌勒出時至人壽八萬，即應經小劫。
今說五十六萬億歲下於剡浮，奈何侶焉？
察云：「當今向於劫末，若過五十六億萬歲即至八萬，此有何妨？
又劫名不可數，時者有多種不可數，或以剎那須申日月等，並據世間人心力所不知名不可數，未必唯數時行年雙等為不可數。
極微含大千之界，剎那總三際之時，說五十六億萬歲，而疑脩促者哉？
」基云：「《賢劫經》云：『人壽一千二百歲釋迦始生，覩史人壽一百歲下生作佛。
覩史天壽四千歲，人間當五十六億七千萬歲。
人壽百歲慈氏生天，人壽八萬四千歲始下成佛，當人間五十六億七千萬歲。
』以此而推，劫減時長、劫增時短，不應難言釋迦經增減劫，何生彼天中歲數同？
唯增時九十一劫中有二十住劫，初住劫減二萬歲時上生彼天，漸至百年方下人間。
彌勒初住還增至八萬歲始下剡浮，故二菩薩在天時等。
」有雖二解，皆不盡理。
極微含大千之界，剎那總三際之時者，乃是示理含事虗蕩之門，不可以此證法相遠近故。
不爾，如何可說彌勒生兜率天？
天即人之所含，更無所生故。
又增劫時長，減時唯五十六萬億歲，定無是處。
故今解此相稱，謂人間經五十七俱胝六十千歲，能化所化善根應熟，彼即是覩史多天壽量，是故菩薩唯生彼天。
故彼天雖復多度死生，且說最後死生壽量，令生機緣渴仰心故。
傍論且止，應歸本文。
佛告優波離（至）兜率陁天因緣者。
述云：第四、總結之也。
因緣即相狀所由，為利益故，終說上生皆有所由，名因緣故。
此述第二、廣答已訖。
佛滅度後（至）讀誦經典者。
述云：第二、勸生彼天。
將釋脩行生兜率天，略作五門：一辨脩因人，二辨所脩因，三見聖不同，四生得益，五還解本文。
第一、脩因人，雖復無量，略有三例：一菩薩，二二乘，三凡夫。
初菩薩者，有說從初發心乃至法雲。
不然，八地已上永離分段，定不應生兜率天故。
今解從勝解行地至遠行地，為欲供養一生菩薩故，為欲聞法種善根故，生兜率天。
次二乘者，有諸眾生發心願求聲聞緣覺菩提之道，善根未熟、資糧未俻，於現身中不能悟入，因佛為說兜率陀天一生菩薩十善報應極妙樂事，聞彌勒名歡喜恭敬迴心發願，故得往生。
後凡夫者，有諸眾生雖受禁戒，不能護持、造眾惡業，聞名悔過離障清淨，造彌勒像種種供養，故得往生。
脩人略爾。
第二、所脩因。
欲生淨土，所脩之因，願兜率天者，亦須脩之。
故諸經論，因雖眾多，今且依此經，辨彼天因，略有五種：一、捨施因。
聞是菩薩大悲名稱，造立形像，懃脩功德，掃塔塗地，香華衣服，繒盖幢幡，種種供養，於彼天處，欲生即生。
二、防非因。
若一念頃，受八戒齋，脩諸善業，思惟兜率，持佛禁戒，一日乃至七日，思念十善，行十善道，以此功德，迴向願生，於天處即得往生。
三、離散因。
行眾等持，深入正受，應當繫念，念佛形像，於彼天處，欲生即生。
四、簡擇因。
讀誦經典，稱彌勒名，發弘誓願，於彼天上，即得往生。
五、淨重因。
佛滅度後，四部弟子，及天龍等，得聞彌勒菩薩名者，聞已歡喜，恭敬禮拜，此人命終，如彈指頃，即得往生。
經文因雖有此五，准論必有五門：一、禮拜門。
依名禮拜一生菩薩，求生天故。
二、讚歎門。
至心稱歎一生菩薩智慧光明、一切功德故。
三、作願門。
生兜率天，脩彼菩薩所行所成。
四、觀察也。
所觀有三：一、觀彼天上功德㽵嚴；二、觀彼一生菩薩功德㽵嚴；三、觀彼天眾功德㽵嚴。
莊嚴既多，不可具論。
五、迴向門。
不捨眾生，迴向為首，所作功德，迴以施之，共生天上故。
以此五門，資前五因，必生彼天也。
第三、見聖故不成二因。
以十行中，分為二故。
基云：「六事法者：一、精進脩福，敬恩悲田中所作業等。
二、威儀不缺，堅守諸前行，自住軌則等。
三、掃塔塗地，脩飾道場，正理制多等。
四、香華供養，四事什物隨洽濟等。
五凡夫行三昧聞思等定，聖人入正受隨所得禪；或凡三昧非六行足，六行定者必上生故，深住聞思亦名三昧。
六、讀誦經典，演說脩習十行法等。
」且舉偏勝，易行上首有此六事，其中一一具攝眾業。
此解不盡，離威儀不缺等更無諸功德故。
由此初解，於理為善。
事雖有六，行唯有三，謂戒、定、慧。
威儀不缺即止戒行，掃塔塗地香華供養即作戒行，行眾三昧等即定行也，讀誦經典即慧行也。
故《地持論》云：「六度之中前四戒學，次一定學，後一慧學。
」即其義也。
傍論且止，應釋經文。
精進之心遍筞諸行，故云懃脩。
威者畏也，儀者軌也。
戒與威儀雖復不同，且表總義。
塔即佛塔，地即僧地，供即供具，亦云備也。
定行非一曰眾，淵奧難窮曰深。
三昧即三摩地，此名等持，今云三昧。
此云正受者，謬也。
前行後入者，影略也。
總而言之，若具脩六或能脩五，上上品生；若脩三四，上中品生；若脩一二，上下品生。
生於淨土既有九品，生兜率天亦有九品故。
問：既不斷結應生下界，如何可說入正定耶？
答：有義，由此欲界亦有定心。
故《唯識論》亦云：「欲界有輕安。
」不然，彼說定加行亦有輕安。
故《智論》云：「電光定者，謂欲界定者，約隨轉門而作此說。
」此即雖居下界，專脩六行，以澄三業離諸亂想，故同正受。
如是等人（至）如得六通者。
述云：第二、教迴願，有三：初歎業勝，次辨攝念，後辨迴願。
此初也。
雖諸凡夫不斷結使異於聖者，若脩六事神用廣大必定往生，如得六通聖者無異，即歎慧行也。
應當繫念（至）稱彌勒名者。
述云：此次攝念也。
以念形像，類惻真應二種法身，故念形像。
此顯雖復脩行，仍須正念，心想形容，口恒稱念，即行眾三昧等也。
稱彌勒名，即前慧行也。
有說念佛即意業，稱名即口業，義亦可也。
如是等輩（至）發弘誓願者。
述云：此後迴願也。
如上所說，行六事輩極少，但能於一念頃，至心不犯，持八戒齋，隨脩淨業，發願資助，迴向定生。
言一念者，非餘時犯，唯一念持戒。
初唯發願一念持，何況多時。
受八戒齋，即前戒行。
脩諸淨業，即前掃塔塗地，香華供養。
雖復脩因，必資大願，令定天果。
故須發四弘誓願。
命終之後（至）結跏趺坐者。
定出生死，除煩惱故。
既生彼天，住於梵行，故於華上結跏坐也。
百千天子（至）以散其上者。
述云：第四、諸天讚勸，有三：初散華，次讚歎，後勸歸。
此初也。
摩訶曼陀羅華者，即大適意華，此表內心，以心念故以華散之。
讚言善哉（至）來生此處者。
述云：此次歎也。
所行所得既皆深極，故再言善哉，由習大因令成勝果故。
善男子者，歎脩行之人。
閻浮提者，歎所脩之因。
生此處者，歎所受之果。
此處名（至）汝當歸依者。
述云：此後勸歸也。
處名知足，由此不躭生死。
主名慈尊，故能垂矜苦厄。
歸依即覆護義，謂覆生脩善，護離眾之心。
離眾惡故，不墮三塗，生諸善法，得見彌勒。
應聲即禮（至）生死之罪者。
述云：第五、生彼利益，有二：初滅罪之益，後不退益。
此初也。
白豪相光即所觀之處利益大故，無間罪劫一增減，餘處罪劫歲數為之。
末劫凡夫行多庸鄙，能超惡境祈彼淨方，夙運不彈生為上品，況乎靈景獨在出豪光，心專諦觀不超生死者也。
問：隨觀一相應得滅罪，何故偏說白豪之相？
答：白豪相光以諸功德之所成故。
如《大集經》第三十七云：「云何菩薩助道無盡？
菩薩所脩助道功德無量無邊，菩薩於中不應限量。
何以故？
一切眾生若去來現在及聲聞緣覺所有功德，於佛世尊始是成就一毛孔功德，如是一一毛孔所有功德聚集成就，如是成就如來一相，如是一一相至三十相聚集百倍功德，始成如來眉間豪相，乃至脩集倍是豪相百千功德，始成如來無見頂相。
」問：豪光既有如是功德，何故但滅九十億劫之罪？
答：理實滅罪，隨自心力多少不定，今且隨機宜聞而說。
是時菩薩（至）無上道心者。
述云：此後不退益也。
隨說往緣，今悟前業法因，知自成不退。
昔不退者，更為堅因，隨其位次，成上發心。
如是等眾生（至）值遇彌勒。
述云：第六、總結成上，有四：一得生上，二隨下生，三值賢劫佛，四值星宿佛。
此初也。
三業俱淨，六事齊脩，後生彼天，此復何恠？
隨脩六事法，少淨三業，心期不二，後定上生。
亦隨彌勒（至）第一聞法者。
述云：此次隨下生也。
父母之道當感天然，虎嘯風生此事何惑？
六事滿、三業圓，上品生彼者，隨初會而聞法也。
於未來世（至）一切諸佛者。
述云：第三、值賢劫佛。
善，如《悲華經》第二。
於星宿劫（至）受菩提記者。
述云：第四、值星宿佛。
積善之家，必有餘慶；供佛之心，當有餘善。
故亦逢當劫之佛。
㽵嚴、星宿之名，未見聖說，義准賢劫，解亦無違。
彼二劫中，千佛曾㽵嚴及當例星宿而生，故仍名焉。
此中將讚三劫，略作四門：一、建立之意，二、佛出之時，三、三劫次第，四、還解本文。
第一，建立之意。
問：有何義故，立此三劫？
答：《觀藥王藥上菩薩經》云：「爾時釋迦佛告大眾言：『我曾往昔於妙光如來末法之中，出家學道，聞是五十三佛名，心生歡喜，復教他人。
他人聞已，轉轉相教，乃至三千人，異口同音，稱往佛名，深心敬禮，即得超越無數億劫生死之罪。
其千人者，華光佛為首，下至毗舍佛，於過去㽵嚴劫中，得成於佛。
此中千佛，拘留孫佛為首，下至樓至如來，於賢劫中，得成於佛。
後千佛者，日光如來為首，下至須彌相佛，未來星宿劫中，當得作佛。
』」《無垢稱經》第六云：「過去轉輪王，名為寶盖，今寶焰如來。
輪王千王子，今賢劫千佛。
月盍王子，今釋迦是。
」《智論》「有千萬劫，過去空無有佛，是一劫中有千佛興。
諸淨居天歡喜，故名為善。
淨居天何以知此劫當有千佛？
前劫盡已，廓然都盡。
後有大水，水底涌出千枝七寶光明蓮華，是千佛之相。
淨居諸天，因此知有佛。
」以此言之，即由三千人發心因緣，故立三劫，而非過未必有此三也。
第二、佛出之時。
問：此三劫中既有千佛者，為一成壞有千佛，為經多成壞劫？
答：真諦三藏云：「成壞空劫皆無佛出，唯於住劫有佛出世。
於二十劫中，前十劫中有佛出世，後十劫無。
前劫中，前之五劫亦無出世。
第六劫中，拘留孫佛出世。
第七劫中，拘郍含牟尼佛出。
第八劫中，迦葉佛出。
第九劫中，釋迦佛出。
第十劫中，彌勒佛出。
從彌勒後無量劫中，空無佛出。
」故知千佛不得出一成壞劫。
又若賢劫有千佛，即言同在成壞一劫中。
亦過去㽵嚴劫中有千佛，應同在成壞一劫中。
若言同者，如何《藏論》云：「如彼過去莊嚴劫中，末後三佛，毗婆尸佛即於九十一劫中初劫出世。
如尸弃佛、毗舍浮佛即在三十一劫中出世，已後無佛。
乃至第九十一劫，即賢劫之初，有拘留孫佛㝡初出世。
」既說莊嚴劫中千佛，末後三佛經九十劫中前後出世，將知賢劫千佛亦不同在一成壞劫。
奘法師云：「增至八十億，《賢劫經》亦同一劫增減之也。
」然《立世經》云：「成已住者，幾多已過？
幾多未過？
八小劫已過，十一小劫未來，第九一劫現在未盡。
此第九一劫，幾多已過？
幾多未來？
未來定餘六百九十年在」者，於大無妨，正是小乘宗故。
問：復如何知大乘宗中三劫已後更無百劫脩相好業？
答：《優婆塞戒經》第一云：「我於往昔寶頂佛所滿足第一阿僧祇劫，燃燈佛所滿足第二阿僧祇劫，迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫。
若三劫後更有百劫者，釋迦不應補迦葉佛處。
故知大乘菩薩脩因，但經三劫無別百劫。
」有義二宗互通，各所引文非也，真實隨轉二門故。
第三、三劫次第。
問：此三劫次第無間起不？
答：有說初㽵嚴劫望於賢劫，定應無間。
故《藥尚經》說：「莊嚴劫千佛，㝡先成佛名和光，㝡後成佛名毗舍。
」毗舍即前九十劫中第三十一劫佛是也。
以此劫後不說別劫，至第九十一劫方說賢劫，即知前九十劫以云名莊嚴劫。
其星宿劫，聖說不定。
《大般若》第九云：「佛告阿難陀言：『此從坐起無量苾蒭，從是已後六十一劫星宿劫當得作佛，皆同一號，謂大幢相如來。
』」以此將知六十一劫為星宿劫，星宿劫前皆名賢劫。
《賢劫經》第十云：「爾時普廣意轉輪聖王，即定光如來是也。
其佛侍者名曰無損智比丘者，唯衛佛是也。
其王千子，是賢劫中千佛。
過千佛已，六十五劫當斷無佛，然後有劫號大名稱，皆同斯劫成㝡正覺。
其彼世時，八萬大臣在大名稱劫而復道覺。
過劫已，中間斷絕，竟八十劫都無佛興。
然後有劫，名喻星宿，其八萬大臣於斯劫中成㝡正覺。
過星宿劫，中間斷絕，境三百中劫亦無佛興，然後有劫，名重清淨。
此轉輪聖王后，綵女八萬四千，當於其劫成㝡正覺。
」以此言之，賢劫已後有大稱劫，然後乃有星宿劫中萬佛出世。
問：《藥尚經》說三劫千佛次第而起，如何此經說賢劫後更有多劫方說星宿劫？
答：應作二解。
初解《藥尚經》星宿劫即賢劫經大名稱劫，但恐名濫，後星宿劫以異名說，其實名無別故。
《大般若經》云：「從是已後六十一劫，星喻劫中當得作佛。
」故知大名稱劫即星宿劫。
後解劫量長短不定，星宿劫者總含多劫故。
《大般若經》說星宿劫初名星宿劫，故但說六十一劫為星宿劫。
賢劫經說星宿劫終縛象三種，對法據多分且說三種。
《涅槃》意通捉矩之屬，對法樂損，涅槃中無初八開差別故，即對法四俱彼生故，對法讒揲即是兩舌，名別義同故。
《雜心》小宗但說重者名非律儀，餘者輕故。
由此義故，頭數雖別而不相違。
有說此惡律儀亦攝一切犯戒惡行。
非也，處中之惡應成惡律儀故。
傍論且止，還釋文。
其墮耶見及惡律儀有佛無？
中邊諸方皆備有之，若聞彌勒名皆定不墮，三業歸依深心歡喜，四等宿願威力加故。
恒生正見（至）不謗三寶者。
述云：此後有善有三：一、恒生正見，即反前耶見也。
二、眷屬成就，即反前惡律儀也。
三、不謗三寶，即反前，不墮暗處、不生邊地、恒逢三寶，生信向故。
不但中品無惡有三善，上下品生，隨應立有。
欲明聞名者，改八部之異形，受四生之勝體，偏於中品而獨說之。
優波離（至）速得清淨者。
述云：第三、辨下品生，即眾犯戒，悔淨往生也。
於中有三：初悔歸罪滅脩行往生，次見聖不退，後值未來佛。
初又有三：初罪滅，次脩行，後往生。
此初罪滅有二：一者先受戒禁而後犯之，二者先不受戒造眾惡業。
聞名歸禮，兩手二足及以頭首，五體投地至誠懺悔，罪速清淨。
未來世中（至）禮拜繫念者。
述云：此次、脩行也。
設不作罪懺悔願生，但脩十行定得生彼：一聞名稱，二造形像，三香供，四華供，五衣服供，六繒盖供，七幢供，八幡供，九身恒禮拜，十心思繫念。
此人命終時（至）得往生者。
述云：此後、往生也。
犯戒造惡歸依清淨，聞名脩行命欲終時，菩薩放白豪之妙光滅其罪暗，雨綺華之麗色長其道種，佛天來迎表慈深故，須臾往生顯業勝故。
總相雖然委悉說者，懺悔、造像、供養、禮拜及繫念者，下品上生。
懺悔、造像、供養、禮拜。
不恒繫者，下品中生。
懺悔、造像、供養而已，不恒禮拜、不常念者，下品下生。
雖歸悔罪得銷除。
不造形像供養禮拜等，或但形像或但供養，或但禮拜或但繫念，或一稱名，亦下下品，設不生彼三會之中亦得度脫。
值遇彌勒（至）得不退轉者。
述云：第二、見聖不退。
善根久熟，見便禮敬，慈悲自起，疾得聞法。
除不信心，速得不退。
有說：十信位中不退之心，名得不退。
於未來世（至）諸佛如來者。
述云：第三、當值佛也。
即於當來得值星宿劫後恒沙諸佛，而非星宿劫中諸佛，不爾便違上品三生唯值星宿劫諸佛故。
此上往生雖復三類九品而生，並內眾中親得見佛速聞法也。
若生外眾，雖第九品，任運後時還成不退，佛號慈尊善自長故。
此述初脩行往生已訖。
佛告優波離（至）作大歸依者。
述云：第二、總勸歸聖證得善利，有三：初聖作歸依，次歸者不退，後見光受記。
此初之也。
釋迦滅度，五道眾生沈淪苦海無所依恃，既未逢真報之佛，皆屬慈尊作歸令度，若不見者便失大利，故云大歸依處。
若有歸依（至）得不退轉者。
述云：此次、歸得不退也。
有說歸依彌勒即得入位，益不然。
入位即入十信，故多劫脩行得入十信處，信處說故。
今解值彌勒必得菩提，故得不退轉。
彌勒菩薩（至）即得授記者。
述云：此後、得授記也。
多陀阿伽度，如來也。
阿羅呵，應也。
三𦵧三佛陀，正遍知也。
其得聖者慧矚智光，若凡夫人眼見金色，因既不退，果□無上。
佛告優波離（至）繫念思惟者。
述云：第三、示歸聖者滅罪多少。
三類九品願往生者脩十善行，念名恭敬，滅罪異故。
於中有二：初辨樂生業滿得生，後辨不樂行亦未滿。
初又有四：一令念，二勸行，三教願，四滅罪。
此初也。
即以繫念思惟善心為生兜率天因也。
欲念兜率陀天（至）行十善道者。
述云：第二、勸行也。
且論持戒，不說餘業，舉其極少一日至七日亦得往生，何況多年、多生脩行？
以一切善十善攝盡，故思念之。
行據重者，名十善道。
有說：別以前行為往生因，總以十善為往生因。
不然，戒及業道、行脩別故。
以此功德（至）當作觀者。
述云：第三、教願也。
有行無願而行必孤，未必得生慈氏所故。
有願無行而願必虗，前既無因，果不生故。
所以教願與行相扶。
作是觀者（至）生死之罪者。
述云：第四、滅罪，有三：初逢緣駐想，次聞名起敬，後禮拜投誠。
此初緣，有三：初有情，即見一天人也。
隨遇一有情緣，即念彌勒。
有苦念㧞，無樂念與，惡者念除，善者念攝，勝者欣求，劣者念厭，善友念崇，惡友念拒。
復諸法即見一蓮華也。
隨遇一法，即念彌勒。
好法思供養，惡法不遇，染法欣斷，淨法欣修。
然今且舉念，一切時念，不暫休廢。
若一念頃念，滅千二百劫生死之罪。
慈氏宿願，念者心專，故致於此。
但聞彌勒名（至）生死之罪者。
述云：此次、聞名起敬也。
前言若逢緣一念頃念滅千二百劫，此但聞名合掌恭敬除五十劫者，但發身業、首不至地，歸心輕故。
若有至心生死之罪者。
述云：此後禮拜投誠，以首至地，日夜相續，除罪百億劫，身心等歸，並皆重故。
此為㝡重見豪。
第二、一念頃；第三、聞名合掌；第四、輕重異故。
問：何故見身豪相不如遙念？
答：見佛身相，滅罪寔多。
良以遙念行而難生，見歸崇而易起。
行化之法，先勸作難脩，後勸作易行。
又人間苦重，欣意殊深；天上樂多，厭心誠淺。
又遙念者，一念頃，時長故，意念故。
見光者，蹔時間，時短故，眼見故。
故遙念者，滅罪多；見光豪者，滅罪少。
問：聞名歸念，滅罪多少，經有誠文；造形供養，功德亦有多少？
答：功德更多，作事相續，念亦大故。
此中且舉少念少禮，一蹔歸聞。
若數數聽聞，頻頻敬禮，朝朝供養，功德更多。
前三品脩，但辨得生之福，未論滅罪之相。
故至於此，方示歸聖者滅罪多少。
有義：一、念稱名，唯有語業而無餘；二、聞名合掌，亦有身業；至心敬禮，具有三業。
故滅罪多少不同。
然不身、語二業，必有意業故。
然《賢劫經》約下位菩提稱供禮拜，故云除百千萬阿僧祇劫生死之罪，亦不違此也。
設不生天（至）發無上道心者。
述云：第二不樂生天。
業力未滿，未滿善故，龍華三會亦發道心。
前樂生天，三品業滿，龍華三會皆悉得道，此唯發心故有差別。
《菩薩處胎經》第三云：「汝生快樂國，不如我國苦。
汝說法甚易，我說法甚難。
」初說九十六受我五戒者，次說九十四受持三歸者，後說九十二一稱南無佛。
據實上品生脩六事法而言，受五戒初會得度者，且舉脩六中威儀不缺而已，上品下生唯一事故受持三歸。
第二會度者，中品上生具三業故一稱南無佛。
第三會度者，下品下生唯口念故。
彼經略舉三中各一所脩，故不相違。
問：預造彌勒當成佛形者，從後境中生福耶？
答：有義從未來境生福，以心信未來故而為讚美，即時大士當得作佛，故造佛形而菩薩善資。
若追造佛昔菩薩形，亦有兩義，例之可解。
有義不然，正從去來之境發福，心亦去來隔於現在，現在無資故。
預造彌勒當成佛形，即於本地生，追造亦然。
不爾，便違毀謗得罪義故。
問：若爾來力所任持故。
又《涅槃》云二施果報等無差別者，以本佛同故。
傍論且止，應釋經文。
此述初、勸生彼行已訖。
說是語時（至）百千迊者。
述云：第二、眾發希願，有二：初眾發願，後佛記生。
初又有二：初威儀，後發願。
此初也。
從坐起者，表生於彼從生死起。
禮二足者，捨煩惱故。
繞佛菩薩百千迊者，形百千生常不離故。
未得道者（至）兜率陀天者。
述云：此後、發願也。
未得道者，但舉凡夫，聖隨願故。
不還無學，神通可往，勵勸末代，故不談聖。
未來值遇，三會得度，捨此身已，方願生上故。
世尊記曰（至）之所攝受者。
述云：第二、佛記生也。
汝等及未來下品行者，乃至一念稱彌勒名，皆得生彼，況能脩福持戒，上品不生，三乘、五乘皆度脫故。
佛告優波離（至）為耶觀者。
述云：第三、結成正觀，為度末代慇勸往也。
今此一經雖有三分，而初二分已訖。
爾時尊者（至）我今隨喜者。
述云：第三、問名喜行分，有四：一問，二答，三時眾獲益，四喜退流通。
初中後二：初讚說隨喜，後正問持名。
此初也。
歎凡及聖功德業果，故成前說，皆通二感。
聞說慶悅，故言隨喜。
唯然世尊（至）何名此經者。
述云：此後、問持名也。
唯然者，敬諾之詞。
此經要妙，如何受持？
行之儀軌，復何名之？
佛告阿難（至）莫斷佛種。
述云：第二、答，有二：此初、答受持也。
我今滅度，末代無依，故歡受持，勅令不忘。
為令未來近受天中之法樂，捨四趣之淪喪；遠示菩提之妙相，出三界而超驤。
經在有植善根，法滅便須斷佛種。
佛謂圓覺，種名為因。
慧學故慧生，不學種斷。
此經名至（至）如是受持者。
述云：此後、正答名也。
說彌勒菩薩涅槃之事，故以為名。
示生彼相，令有矚觀，勸進發心，流通萬代。
依名釋義，如是受持。
受謂領納在心，持者任持之不忘。
佛說是語（至）首楞嚴三昧者。
述云：第三、時眾獲益，有二：初、聖益，後、凡益。
此初也。
或有經云：十方菩薩，此即善慧地滿心菩薩。
聞此經故，得入第十地健行之定。
以此證知，變化身亦化地上菩薩。
不爾，當知雖復一會，所見異故，聞他受用身之所說法，而得法雲、首楞嚴定。
同時處凡聖麁妙之身，《佛地論》說故。
有說：十法菩薩聞此經故，即得進成金剛三昧。
不然，無別說故。
八萬億諸天（至）彌勒下生者。
述云：此後、凡益，即此方兜率天眾得益之也。
非但當時發心，亦願未來隨生故。
是何種姓故？
今作一解。
一者菩薩行法不厭生死者，受生死苦行利樂故。
樂生天者，託勝所依脩妙行故，於一切生受尊貴故，處劣自體行不圓故，生天得見彌勒佛故。
不同二乘厭生死苦，恐天放逸不樂生也。
二者愛敬無上菩提心者，即示脩勝行求大菩提，於彌勒所聞大法故。
不樂大乘希小果者，隨受生處欣涅槃故。
三者欲為彌勒作弟子者，願於惡界為作善利苦有情所希行救濟，不願淨土作餘佛弟子，欣無苦有情可行濟度、無苦可厭，欣心不深故。
又釋迦末法，持戒犯戒有戒無戒，釋迦皆囑彌勒度之，自揣解行難生淨土，可為彌勒作弟子者，於上所說天宮處所應作是觀。
其觀者後作是觀者（至）上妙快樂者。
述云：第二、教生彼行也。
欲生彼天，即脩五因：一、持五戒；二、持八戒；二、持具足戒。
即是出家五眾所受，皆名具戒。
懃[箱-目]等戒雖非具戒，具延方便，故立此三。
戒之所以，廣如《瑜伽論》。
四、身心精進，不求斷結，精純無惡雜故。
進謂昇進，不懈退故。
不求斷結者，非作精進六行斷結，斷結便生上二界故。
五、脩十善法，足離煞等，廣如對法等。
今此且論凡夫散心五麤因行，感內外院增上果業，未是巨細分別解釋生彼業因，廣勸生中方具教示。
雖脩此因，要須一一思惟彼天上妙快樂，迴願生故。
前行非觀，觀為首故，思惟彼樂。
作是觀者。
述云：此後、結正觀也。
知佛時遙病重行𨷂，受佛付囑欣當佛度，末代津梁真為世觀，業識淺微智量踈拙，欣生報土越分所望，不稱病行名為耶觀。
此上述初外果已訖。
爾時優波離（至）極妙樂事者。
述云：第二、辨內果，有三：初發請，次廣答，後結勸生。
彼初又有三：初請儀，次歎勝，後正請。
此初二也。
令此大士（至）何時生彼者。
述云：此後、正請，有二：初問此沒，後問生彼。
不以對沒，難以顯生，故兼足也。
有義准答，即有五問：一問彌勒既生兜率，從今已後，示知此人更經幾年、何月、何日，人間命終，上生彼天；二問彌勒捨命之時，身在何國、何村、何家；三問彌勒臨命死相；四問彌勒死後殯相；五問彌勒天上受身之相。
雖有五問，問中略有㝡初之問。
此解不然，中間三答，傍乘義故，非別問也。
佛告優波離（至）二月十五日者。
述云：第二、佛答，有四：一、答此沒後；二、答生彼；三、住天壽，表聞受記；脩十二住，得度生死十二緣起。
二月者，即春陽之月，種植根裁，華菓穀榮，百獸孚乳。
此中二月，況二種法身。
陽春和液，人所愛樂，即喻智者樂於如來常樂我淨。
種植者，喻聞法歡喜，發菩提心。
根裁者，喻於十方諸大菩薩來詣佛所，諮受大乘之法。
孚乳者，喻佛弟子生諸善根。
華喻七覺，菓喻四果。
以是義故，二月沒也。
其十五日亦有十一事：一者、破暗，喻破無明；二、令見道非道，喻說正道耶道；三、令見耶正，喻示生死涅槃；四、除鬱蒸得清凉，喻令人遠離貪嗔等熱；五、破螢火高心，喻破外道光明；六、息賊盜之想，喻破煩惱結賊；七、除眾生畏惡獸心，況滅畏五盖心；八、敷優鉢羅華，喻開眾生種善根心；九、合蓮華，喻覆盖眾生五欲之心；十、發行人進路之心，喻起眾生進脩趣向涅槃之行；十一、令諸眾生示受五欲，多獲快樂，喻令諸眾生示脩解脫。
以是義故，二月之內，上十五日以命終之。
准《涅槃經》，理必應然。
佛與菩薩雖覆不同，利樂之意等無異故。
於此波羅捺國（至）還至生處者。
述云：第二、假處也。
波羅捺者，云江遶城。
劫波利者，此云捉髑髏鬼。
波婆利者，此云大護，即於本國本村本父父生之處。
釋迦欲表此方緣畢餘方教化，故於迦維生俱尸那滅。
慈氏菩薩此緣未盡，表於此滅復於此生，行利他故還本生處而命終也。
母家即南天竺波婆利國，故名還至。
問：彌勒性慈，何故父母皆波婆利？
答：慈氏即表德之姓，波婆利者本俗之姓（更勘）。
然彌勒生處，聖教不同。
《華嚴經．入法界品》「彌勒菩薩告善哉童子言：『我於此閻浮提南界摩離國內拘提聚落波羅門家種姓中生，為欲滅彼高慢心故，化度父母及親族故，於此命終生兜率天，為欲化度被諸天故。
』」《賢愚經》同，第十六云：「波羅奈王名波羅摩達，有補相生一男兒，三十二相眾相好備滿，輔相增悅即召相師。
相師占言：『有大德之相。
』故國人民悉聞彌勒所有高勝德相之聲。
國王聞之懷懼憂：此子有德之相，必奪我德。
欲煞其子故，即勅輔相：『汝子可將來，吾欲見。
』此因緣故，輔相密遣波婆梨所，此波婆梨在婆梨富國，令彼養。
」乃至廣說。
今此《上生經》亦異彼二經，如何可會？
答：別答初反故，不答爾許時下生故。
佛告阿難（至）執在心懷者。
述云：第二、如來許說彌勒出世者，正許佛問，兼佛經幾時。
國土豐樂者，許境豐樂。
弟子多少者，許弟子翼從。
恐聞而忘失，說即無益，故思在心懷。
是阿難時（至）即還就坐者。
述云：第三、阿難領旨，歛許說之旨，故曰受教。
順定坐，故還就坐。
爾時世尊（至）於此國界者。
述云：第四、佛答問，有二：初、正答問；後、勸脩因。
初又有四：一、答境豐樂；二、答佛；三、答弟子；四、答幾時。
答眾問中兼辨神變，故不別答。
初又有四：一、國邑莊嚴；二、地土廣美；三、人民相和；四、王臣勝善。
初又有三：初、城邑莊嚴；次、龍王加好；後、鬼神除惡。
初又三：初、時；次、處；後、城。
此初二也。
說此經時，望彌勒出，經五十六億萬歲，故云將來久遠。
《上生經》曰：如《彌勒下生經》說者，即指此也。
有說經半劫，故將來久遠。
但《上生經》為宜物聞，故約彼天壽而說五十六億萬歲，此說可也，義之如前。
裝法師云：西方說故，王舍城是香第城，未來有王名餉佉，所都大城名雞頭未，此名慧檀那越披提羅達，所在國名波羅那夷。
今我釋迦文佛父字悅頭檀，剎利種，母字摩耶，所治國名迦維。
准義而言，唯衛等佛父雖是國王，而迦葉佛父應非國王，以云所在，不言所治。
故《長阿含》第一言：「迦葉佛父名梵德，波羅門種，母名曰財主。
是時王名汲毗王，所治國名波羅捺。
」餘雖異名，華夷不同，應無違也。
毗婆尸佛時，大臣名提舍，餘者可勘。
斯能分別（至）國界若干者。
述云：此次、歎現在智。
現在國界既無數量，不可具論，略如《十住婆沙論》。
亦復明了（至）真等正覺者。
述云：此後歎未來智，智雖復照當來諸佛，慶喜欲問彌勒化導，故且舉蠰佉時之事也。
欲聞其變（至）為經幾時者。
述云：第二、陳請。
請其五事：一、佛神力，即變也；二、徒眾多少，即弟子翼從也；三、彌勒成佛，即佛也；四、依報莊嚴，即境豐樂也；五、住世之時，即經幾時也。
有說：變者，國土、人民前後不定，故言變非神力，變無別答故。
幾時者，問五十六億萬歲之時，而非住時。
不然，如來前五因皆見菩薩應化二身而來迎接。
約增而言，唯脩施因以得見聖，由其施行能捨財物、造立形像、種種供養表聖聖，故見應化而來迎接。
問：禪定、智慧二種因緣何故不見，乃約施行以彰見聖？
若據實而論，脩定、慧因皆有始脩終成之義；若約終成，合理之定內證真智，實見菩薩應化來迎。
今據始脩，不契理證，所以不見，已成施行所表處勝，故約之辨見上生不同。
第四、彰生獲益。
因既眾多，獲益遂異。
雖復無數，旦依此經，得益有二：一、滅罪益，二、聞法益。
初益有六：一、歸依得益，如經云：「禮已諦觀眉間白毫，即得超越九十億劫生死之罪。
」二、禮敬得益，如經云：「若有禮敬彌勒菩薩，除百億劫生死之罪。
」三、聞名得益，如經云：「但得聞是彌勒名者，不墮黑闇邊地、耶見、諸惡律儀。
」四、滅罪得益，如經云：「但聞彌勒名，合掌恭敬，除五十劫生死之罪。
」五、聞稱得益，如經云：「若一念頃稱彌勒名，此人除却千二百劫生死之罪。
」六、悔過得益，如經云：「男子、女人犯諸禁戒，造眾惡業，聞是菩薩大悲名字，五體投地，誠心悔懺，是諸惡業速得清淨。
」後法益有三：一、聞法獲益，如經云：「是時菩薩隨其宿緣，為說妙法，令其堅因，不退轉於無上道心。
」二、遇聖獲益，有三：一、現值聖益，如經云：「值遇彌勒，亦隨彌勒下剡浮提，第一聞法。
」二、生值聖益，如經云：「值遇賢劫一切諸佛。
」三、後值聖益，如經云：「於未來得值恒沙等諸佛。
」三、授記獲益，有二：初、為彌勒受菩提記，如經云：「若有歸依彌勒菩薩，當知是人於無上道得不退轉。
菩薩成佛，見佛光明，即得授記。
」後、為諸佛授記，如經云：「於星宿劫亦得值遇諸佛世尊，於諸佛前授菩提記。
」傍論且止，應歸釋文第五之門也。
於中有三：初、勸生彼行，次、眾發希願，後、結成正觀。
初又有三：初、脩因往生，品類不同；次、總勸歸聖，證得善利；後、示歸聖者，滅罪多少。
初中後三：初上品因生，次中品因生，後下品因生。
初中復六：一示脩因，二教迴願，三正往生，四諸天讚勸，五生彼利益，六總結成上。
初又有二：初總表，即懃脩功德也。
後別解，即六事因也。
何者為六？
一護戒行，即威儀不缺故。
二敬塔行，即掃塔塗地也。
三供養行，即以眾名香妙華供養也。
四等持行，即行眾三昧入正受也。
五讀誦經行，六誦經行，即讀誦經典也。
有說：一威儀不缺，二小乘宗既有不同，如何諸教令可准一？
今作此說：依小乘宗，三劫未必無間而起，減佛善少故。
今依大乘，三劫定應無有間絕，善根多故。
成住壞劫，如次名為莊嚴、賢劫、星宿劫，理無違故。
傍論且止，應歸釋文第四之門也。
菩提名覺，覺諸法故。
授亦云受，受是弟子，授是如來。
如來授與，記其必得，故名授記。
弟子領意，信得不虗，故名受記。
將講授記，略作五門：一授記意，二授記者，三授記人，四時差別，五釋文。
第一授記意，如來授記自有五意：一大師逆照，二因必得果，三令他人起敬，四不捨眾生有作佛義，五行位已高。
由此五義，故須授菩提之記也。
第二授記者，佛有三身。
有說：若授二乘及地前菩薩記，唯是化身；若授大地菩薩記，通有報身。
故《攝論》云：「化身為二乘及地前菩薩說法，應身為地上菩薩說法。
」《楞伽經》說：「應化佛為應化聲聞授記，報法佛而授記別。
」《智論》說：「法性生身佛說法，十位菩薩能受。
」此解不然，化身既化大地菩薩，應身亦應化二乘凡夫故。
若不許然，便違《佛地論》「神力加而令暫見」故。
法身雖復說法，與授記義有異，故應說諸能授者必是化身及他受用身。
思之可解。
第三、受記人，有五，故《資粮論》云：「一未發心、二共發心、三隱覆、四現前、五密意。
前四授大乘人，後一授小乘人。
初未發心者，有說當十信位，由得增上信故。
」不然，十信已前尚已發心，況亦十信而未發心？
今解無始之來至未發菩提之心，故《莊嚴論》判為性地，即性種姓故。
如《首楞嚴經》云：「是人往來五道，諸根猛利好樂大法，佛知是人過此若干百千萬億阿僧祗劫當得阿耨菩提心。
」次共發心者，有說十解、十行位，由得增上行故。
不然，十信亦已發心故。
今解善法欲去名為發心，故彼論云：「成熟善根種菩提種得增上行，但欲解脫諸眾生故，即發心時入不退轉，無墮落法離八不閑（即八難也）。
」次隱覆者，始從十向至七地位，若聞自授記，於六度行不發精進、不聞更發，欲使斷他念，此菩薩懃心精進，幾時得菩提疑？
故與授記。
有說乃至七地未得，法爾不退，於行有時退故。
不然，初地已行，必不退故。
次現前者，若菩薩成就出世五根得無生忍住不動地時，非前後諸佛現前授記作佛故。
後密意者，如《法華經》說：「我等皆隨喜，大仙密意語。
」如。