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銷釋金剛經科儀會要註解 第7卷

銷釋金剛科儀會要註解卷第七姚秦三藏法師 鳩摩羅什  譯隆興府百福院 宗鏡禪師  述曹洞正宗嗣祖沙門 覺連 重集淨心行善。

休教點污,此法離凡愚。

是法平等,萬法皆如。

此科昭明太子判此一段經文,為淨心行善分第二十三。

盖以無我人等四相,修一切善法,即得菩提,故以為名也。

休教點污者,既無四相點污,名為淨心,所修之行,自然清淨,方得菩提也。

此法離凡愚者,以明此經是離凡夫小乘愚法聲聞之教,以此聲聞雖無我執之情,愚於法執之病,故教離也。

是法平等者,此科是法平等,無有高下,是名菩提。

以此真理,在聖不增,故曰無高,在凡不減,故曰無下,所以平等也。

萬法皆如者,既云凡聖平等,高下不分,一切萬法,皆如如理,故云萬法皆如也。

青山綠水,與我何殊。

金生麗水,蟾光滿太虗。

此是科家發明前來萬法皆如之義,故指青山綠水是無情法,於我自性本來不殊。

所以云:情與無情共一體,處處皆同真法界。

昔僧問慧濟和尚曰:如何是祖師西來意?

濟云:青山綠水。

僧曰:未來時還有意也無?

濟云:高底高,低底低。

頌曰:迷悟親疎總不干,絲毫動處便多端。

烏鴉綠綠原非染,白牯馴馴豈用看。

得理任從骸骨碎,窮源須到骷髏乾。

青山綠水無窮意,多少禪流被境瞞。

金生麗水者,在益州永昌郡,其水出金也。

蟾有傳云:蟾蜍似蝦䗫。

而祇三足也。

張衡云:羿妻請西王母不死藥,竊之奔月中為蟾蜍,壽八千歲,頭上有角,頷下有丹書八字。

科家借此二事,以顯情與無情雖是一體,不可瞞預混濫。

喻如麗水一星金,流沙混不得。

又譬此理不混分明,如蟾光月色塞滿太虗,無有留礙,任運而轉。

古德云:夜半金烏昇碧漢,天明玉兔上青峰。

欲窮一點靈明處,力在隨緣不住中。

淨心平等行,無下亦無高,善法非善法,何須口叨叨前二句牒經之義也。

心無四相,故名淨心。

是法平等,無有高下,修一切善法,即得阿耨菩提,故云平等行,無下亦無高也。

後二句既離四相而修,故名善法也。

復遣執著,故曰即非善法也。

法既無法,說亦無說,故云何須口叨叨矣。

○淨心行善分第二十三。

【經】復次,須菩提!

是法平等(至)即非善法,是名善法。

註曰:此節經文名淨心行善分也。

佛於此重復次第招告須菩提言:是法平等無有高下,是名阿耨菩提者,意云:明此法身菩提,在六道意內亦不曾減下,在諸佛心中亦不曾增高,是名平等無上菩提也。

以無我、無人、無眾生、無壽者,佛意云:所以名為菩提者,以真性中本來平等故,無我人四相,是名菩提也。

修一切善法者,若離四相而修善法,於一切事無染無著,於一切境不動不搖,於一切法無取無捨,於一切時當行方便,隨順眾生普令歡喜,皆悟菩提真性,此即名為修一切善法,即得阿耨菩提也。

佛又呼須菩提云:所言善法者,牒上修一切善法,即俗諦也。

如來說即非善法者,佛欲遣去執著善法之跡,即真諦也。

是名善法者,以真俗無礙,即菩提無漏之法,乃中道也。

此答前今問義。

菩提無得,今以正助修善乃成正覺答之。

正謂離四相成正覺,即正因佛性也。

助謂修善法成正覺,即緣因佛性也。

達妄即真,亦名助道也。

傅大士頌曰:水陸同真際,飛行體一如,法中何彼此,理上豈親踈?

自他分別遣,高下執情除,了斯平等性,咸共入無餘。

法無高下,故諸佛心內眾生時時成道;相離我人,故眾生心內諸佛念念證真。

所以道:念佛不礙參禪,參禪不礙念佛。

至於念而無念,參而不參,洞明本地風光,了達唯心淨土,溪山雖異,雲月皆同,那裏不是平等之法?

要知縱橫無礙處麼?

法無高下者,牒經之義也。

下文解釋,以諸佛所證菩提之心,凡聖平等,無有高下,悉皆具足,所以九法界眾生,總在諸佛心內所含,以眾生所具之心,與諸佛所證菩提,本來無別,諸佛成道,即眾生成道,以眾生不曾在諸佛心外,故時時成道,此乃心佛眾生同一體也。

相離我人者,亦牒經義,以眾生既離我人四相,即得阿耨菩提,所以下文解釋,眾生所證之心,即是諸佛所證法界真心,此心四聖六凡,均秉同賦,故諸佛總在眾生所證心內所含,以眾生心諸佛心,本來無別,諸佛證真,即眾生證真,以諸佛不在眾生所證心外,故云念念證真,此乃眾生所證之心,與諸佛之心,同一體也。

清涼曰:諸佛心內,眾生新新作佛,眾生心內,諸佛念念證真也。

所以道念佛不礙參禪者,以念佛法門,開十六種觀門而修,即思惟修,要在行人收視返聽,專注一境,觀佛相好,不得雜想,方契唯心淨土,自性彌陀也。

參禪者,梵語禪那,此云靜慮,以此心寧靜,能除思慮,亦思惟修,要令行人單提一念,屏却諸緣,外不見山河,內不執五蘊,十方世界,獨顯一真心也。

以此念佛參禪,名雖有殊,校其用心,皆是一也,故云念佛不礙參禪,參禪不礙念佛。

優曇頌曰:參禪念佛本來同,看破分明總是空,功到自然全體現,春來依舊百花紅。

至於念而無念,參而不參者,呈前參禪念佛,只要除妄,妄盡即真。

雖終日念佛,此真何曾有念。

雖終日參禪,此理何曾有參。

以此真心,離於參念也。

古德云,念佛先須念自心,自心無念絕追尋。

若言有佛有心念,笑倒南無觀世音。

洞明本地風光者,呈前不念不參之義。

若是參禪,洞明本地風光,得見本來面目,即是參而不參之効驗。

所謂渡河須用筏,到岸不須船也。

若是念佛,了達唯心淨土,得見自性彌陀,即是念而無念之効驗。

可謂自家一箇彌陀佛,見了何須用念頭也。

溪山雖異者,以溪水有湖海江河淮濟之異,山有五嶽泰嶺之別。

雖山水各異,雲月皆同。

但有水處,悉皆現月。

但有山處,無不起雲。

所以道,有水皆含月,無山不帶雲。

以此溪山,喻如參禪念佛。

名雖有異,雲月喻如念佛參禪,見理皆同也。

那裏不是平等之法者,乃科家總結上文,參禪念佛,不相妨礙之義。

既是雲月皆同,處處普現。

此理凡聖平等,有情無情,法法皆具。

故云,那裏不是平等之法。

古人道,教演三乘佛所宣,禪分五派祖師傳。

教明性海歸真理,禪唱宗風達本源。

會得禪宗須合教,但明教旨自通禪。

禪教兩般都拈却,萬里無雲一樣天。

要知縱橫不礙處者,是科家徵問,要人著眼。

知道參禪念佛,見理不礙性。

於諸法平等,下文伸答顯露也。

處處綠楊堪繫馬,家家有路透長安此二句答上文不礙之義,分明指出隨流得妙,如處處綠楊堪可繫馬,家家有路皆透長安,此喻一切諸法普彰此理。

古德云:月到梧桐上,風來楊柳邊,夜深人復靜,此境與誰言?

可謂頭頭顯現,物物全彰,東西南北豈用思量?

所以道:處處菩提路,門門古佛家。

山華似錦水如藍,莫問前三與後三。

心境廓然忘彼此,大千沙界總包含。

前二句引宗喻,如是法平等,無有高下。

此言法身真理,如山花似錦,湛水如藍,皆是顯揚此道。

可謂山河草木揚真諦,風月樓臺演妙音也。

莫問前三與後三者,科家分明指示。

既是諸法顯理,何必更問前三後三之義。

昔無著禪師遊五臺,至中臺之下荒僻野處。

文殊化一古寺,接他歇息。

文殊便問:近離甚處?

著云:南方。

殊曰:南方佛法如何住持?

著云:末法比丘少奉戒律。

殊曰:有多少眾?

著云:或三百,或五百。

無著却問文殊:此間佛法如何住持?

文殊曰:凡聖同居,龍蛇混雜。

著云:有多少眾?

殊曰:前三三,後三三。

無著不契,却坐喫茶。

文殊舉起玻璃盞子曰:南方還有這箇否?

著云:無。

殊曰:尋常將什麼喫茶?

著無語。

至天明辭去,文殊令均提童子送出門首。

無著問童子云:適來汝師道:前三三,後三三,是多少數?

童子召云:大德。

著應諾。

童子云:是多少數?

著罔措。

又問:此是何寺?

童子指金剛窟後面。

著回首視化寺童子,悉隱不見,唯存空谷。

所以雪竇頌曰:千峰盤屈色如藍,誰謂文殊是對談。

堪笑清涼多少眾,前三三與後三三。

科家意謂,既是山花似錦,一草一木無非文殊。

無著又問:前三三,後三三,是多少?

盖不明凡聖同居,龍蛇混雜之道。

故云:莫問前三三與後三三。

此責無著錯過文殊也。

後二句,顯此法身無有高下之義。

心境廓然者,若了此心平等,心無凡聖之執,境無高下之見,所以忘彼忘此,事理圓融,能所俱泯,方知心包太虗,量周沙界。

故云:大千沙界總包含。

口裏叨叨念彌陀,心頭人我似干戈。

其心若不從頭改,磕破骷髏當得麼。

前二句,科家意謂如今目前之人,雖是喫齋念佛,其實人我之心未除,雖終日念佛,不明念佛之性,然有念佛之名,而無念道之實,外相雖善,內心實惡,故云心頭人我似干戈。

佛告獅子吼菩薩云:念佛參禪,有身寂靜心不寂靜者,或有比丘靜處坐禪,遠離四眾,心常積習貪嗔癡,是名身寂靜心不寂靜也。

心寂靜身不寂靜者,或有比丘親近四眾國王大臣,而常斷絕貪嗔癡,是名心寂靜身不寂靜也。

身心寂靜者,即諸佛菩薩也。

身心俱不寂靜者,即一切凡夫也。

雖然口裏念佛,其心之內,人我干戈而不息也。

後二句,科家誡勉學人雖是念佛,須要斷妄明真,其心若不從頭改惡遷善,掃除人我,縱然磕破骷髏,禮佛念佛,終不得見性,亦有我人之心也。

世上愚人無智慧,唯知愛欲及貪財,何如一筆都鉤斷,好念彌陀歸去來。

始初二句,言眾生愚迷,無有智慧,唯知愛欲貪財,心上不生智曰愚,意內不發慧曰癡,情染五欲曰愛,執著財寶曰貪,故云唯知愛欲及貪財也。

末後二句,科家誡勉離貪,若是念佛行人,而看不破財欲二事,現世皆為枷鎻纏縛,過去必入三途受苦,故教將此惡業因緣,一筆鉤斷,專心念佛,願生淨土,歸去來也。

福智無比。

二法周圓。

塵沙結良緣。

功行累刼,果滿因圓。

此科昭明太子判此一段經文,名為福智無比分第二十四。

盖以三千世界七寶布施為福,不及持經四句之福,此福無比,以持經顯般若之智成就佛果,斯智無比,故立名也。

二法周圓者,以福智二法周圓成兩足尊,此名自利也。

塵沙結良緣者,既是二法周圓自利得成佛果,然後分身百億入於塵沙世界,教化眾生廣結良緣,此名利他也。

功行累劫者,呈前福智既已周圓,而又自他俱利,則知功行同佛,三祇劫盡果滿因圓,即同佛之用也。

智燭普照,一月當天。

圓明朗朗,無心鑒大千。

智燭普照者,既具福智二法,即同佛用教化眾生,如智燭之明能除黑暗,似月當天高低普照,此是平等之義,即平等性智也。

一月者,能除諸暗為世光明,即成所作智也。

圓明者,明之又明故名圓明,即妙觀察智也。

無心鑒大千者,此是佛果,已證三身四智無功用地,以無心利物,即大圓鏡智也。

般若真空性。

福慧兩雙修。

四句無為法。

持念片時周前二句牒經之義,般若者即智也,性即理也,以如理智能斷煩惱得證法身即慧也,其餘五度行檀即福也。

若復有人以七寶布施為福,能持此經為慧,若人福慧雙修,受持四句無為之法,直下明了自性即得成佛,故云持念片時周,以總持般若一念即具足三身也。

○福智無比分第二十四。

【經】須菩提!

若三千大千(至)乃至筭數譬喻所不能及。

註曰:此節經文,名福智無比分。

因須菩提前來聞佛所說,修一切善法,即得阿耨菩提,故起疑云:今佛所說善法,是無記性,豈得菩提耶?

佛恐有疑,故乃斷之云:若復有人,以三千大千世界中諸須彌山,皆七寶聚,以用布施,校之持說四句之福,勝前七寶布施,百千萬億分所不能及,故其福無比也。

又諸佛所說法,雖屬名句文身,似無記性,而以四句般若之智,了名句文身,皆悉體空,即無漏善法,非無記性,成菩提因,其福德勝此智無比也。

慈民偈曰:雖言無記法,而說是彼因,是故一法寶,勝無量真寶。

此說之義,非唯是菩提因,亦由前來諸義勝故,所以四句倍勝也。

又以七寶布施,所得功德,皆為住相,不出有為,終須退墮,不如受持般若四句之偈,所得功德,無有住相,得證無為,成就佛果,故勝前功德百千萬億,乃至不可以筭數譬喻所及也。

傅大士頌曰:施寶如沙數,唯成有漏因,不如無我觀,了妄乃名真。

欲證無生忍,要假離貪嗔,人法知無我,逍遙出六塵。

福等三千,施須彌之七寶;經持四句,耀智海之明珠。

能令識浪澄清,頓使義天開朗。

弘慈普濟,廣利無邊。

夜半正明,還在何處?

福等三千者,牒經之義。

經云:若人以三千大千世界諸須彌山七寶之聚,布施所得之福。

故云福等三千也。

經持四句者,亦牒經義。

經云:若人以此般若,乃至四句受持,為他人說,勝前之福,如耀海之明珠。

以般若大智,猶如大海,廣無不容,深無不納,世出世法,無不包羅。

又如明珠,十方俱照。

般若之光,亦復如是。

一切諸法,無不照明。

故云受持四句功德勝也。

能令識浪澄清者,呈前受持般若四句功驗,喻如明珠,能清濁水也。

若是行人,以般若智現前,能令八識心海,波浪澄清,頓使第一義天,普現開朗映徹。

所以云:浩浩三藏不可窮,淵深七浪境為風。

此言第八識為海。

前七識為浪,被無始以來習氣境風,鼓動心海,故有波浪。

今此般若神珠,投人心海,變濁為清,了妄即真,方成智海,亦名薩婆若海。

此第八識,至八地菩薩,方捨此識,始得澄清。

所以轉八識成四智,可謂大圓無垢同時發,普照十方塵剎中。

復以般若智珠,照諸法空,第一義天,朗然開現也。

弘慈普濟者,前是自利,此是利他。

復以弘慈,運四無量心,酬四弘誓願,普濟眾生。

故云廣利無邊也。

夜半正明者,玄中銘云:夜半者,子時也。

彼時黑白未分,借為正位。

正明者,即子時正,午月明,表正不坐正,夜裏虗明,借為偏也。

科家意謂,夜半正明,還在何處者,欲顯入𢌅垂手,曲為今時,下文伸答露也。

三身四智體中圓,八解六通心地印此二句是答上文之辭。

三身者,即法、報、化三身也。

四智者,即成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智也。

體中圓者,以法相宗中所說,轉八識為四智,束四智為三身,轉前五識為成所作智,轉第六識心王為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智也。

束四智為三身者,以成所作智為報身,以妙觀察、平等性二智為化身,以大圓鏡智為法身。

此三身雖有三名,體中無異,故云體中圓,即一體之中圓具三身四智,如摩尼寶有圓滿相,有光明用,隨方現色相也。

八解者,即八解脫也。

六通者,即六神通也。

雖有八解六通,不离一心顯現,皆從法界真心一體印出也。

寶聚山王筭莫窮,還如仰箭射虗空。

洞明四句超三際,絕勝僧祇萬倍功。

前二句牒經義,以須彌山王七寶布施得福,雖是無窮,未离三界故。

住相布施生天福,猶如仰箭射虗空。

勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。

以天福盡,還入三途也。

後二句以持經四句洞明般若,一念頓超過去、未來、現在三際,又勝過三大阿僧祇刼修證萬倍之功也。

所以道:一念頓超空刼外,元來不許老胡知。

一毛頭上為拈花,笑倒傍邊老作家。

要問相逢端的意,摩尼達哩吽癹吒。

前二句是科家手眼把住說話。

昔古德示眾云:世尊於靈山會上拈金色優波羅花示眾,唯迦葉破顏微笑。

老僧於一毛頭上拈出一朵金色優波羅華,汝等諸人還見得麼?

故云一毛頭上為拈華也。

笑倒傍邊老作家者,科家意謂似你這等示眾,喚作承機接嚮,倣效成風,爭柰知音者哂,故云笑倒傍邊老作家也。

後二句科家拈轉話頭,別行一路,我不向世尊拈花處作活計。

你要問賓主相逢端的之理,我只將一箇寶樓閣真言答之:摩尼達哩吽癹吒。

豈不是相逢處所顯端的之意?

宗門所說,不貴語親,只圖眼正,所以拈來無不是用處,莫生疑也。

佛言:我於無量俱胝百千劫雖行苦行,不得菩提,纔聞此陀羅尼故,加行相應,便成正覺,決定無疑。

善住陀羅尼經云:若人聞此呪受持,乃至聞名,或手觸之,或身佩之,或眼見,或書寫於紙帛壁上者,五逆四重,謗佛毀法,乃至屠膾盲聾,貧窮魔外,邪見惡心,悉皆殄滅。

若聞名字受持者,定證無上菩提,世間國王大臣等皆悉歡喜供養,見世具眾功德,離世眾苦,毒藥、刀杖、水火、惡獸不能為害,無諸惡病,睡安覺安,臨命終時,心不散亂,諸佛現前,隨意往生諸佛國土。

每於晨朝念百八遍,若至十萬遍,見十方一切如來;二十萬遍,見一切佛土;一百萬遍,見一切佛灌頂,成就菩提。

此乃教中所說之義也。

我憶彌陀如父母,彌陀觀我似嬰孩。

心心念念常無間,父子相隨歸去來。

大勢至菩薩云:我憶往昔恒沙劫中,有佛名無量光,十二如來相繼一劫,最後佛名超日月光,彼佛教我念佛三昧。

十方如來憐念眾生,如母憶子,若子迯逝,雖憶何為?

子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。

若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。

我本因地,以念佛心入無生忍。

古德云:佛憶眾生勝母親,眾生憶佛合天真,子無迯逝歸來也,兩個分明是一人也。

心心念念常無間者,優曇曰:若復有人決欲往生,專持一念,歷歷明明,祇此一念是我本師,祇此一念即是化佛,祇此一念是破地獄之猛將,祇此一念是斬羣邪之寶劒,祇此一念是開黑暗之明燈,祇此一念是渡苦海之大船,祇此一念是出生死之良方,祇此一念是超三界之徑路,祇此一念是本性之彌陀,祇此一念是唯心之淨土。

安樂也如此念,病苦也如此念,生也如是念,死也如是念。

故云:心心念念,常無間斷,父子相隨,同歸淨土。

盖以彌陀如父,眾生似子,若父子同體,決定往生也。

化無所化。

機分小大空生。

莫疑猜。

四生六道,去住還來。

梁昭明判此一段經文為化無所化分第二十五,以佛無能度之心,亦不見有可度之機,如經云實無眾生如來度者,故立此名為化無所化也。

機分小大者,以心有二執即名小乘,如經云凡夫之人以為有我,即我執也;以心無二執即名大乘,如經云如來說有我者,即是真我,故云機分小大也。

空生莫疑猜者,此科佛招須菩提:汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。

須菩提!

莫作是念:實無眾生如來度者。

此言於真法界中平等無二、凡聖一如,無能度所度,故云空生莫疑猜也。

四生六道去住還來者,以因有我故起惑造業,所以妄分四生六道眾生,假名五陰實法,去來不住、輪迴不息,如車碾道、似蟻循環者也。

回光返照,面目明白,疑心頓歇,江霞遍九垓。

此文呈前之義。

前云四生六道,雖有去來之動作,皆不離法界真心,行人若能一念回光返照,不逐相見,不隨境轉,心無能所,所以得見本來面目,即真我也。

又以疑心頓絕,能所兩忘,一道神光,普天匝地,十方法界,唯心所現,故云紅霞遍九垓也。

大乘深奧理。

解悟有多般。

實我實無我。

仔細好生觀初句言一真法界,凡聖平等,四聖六凡,均稟同賦,故云深奧也。

次句言凡聖雖是平等,爭奈解悟而有多種不同,六凡迷之不解,故流轉六道,二乘悟之,執著偏空,菩薩深悟中道,執著中道已上之人,同悟一箇真空實相,各見所解階級不等,如三獸渡河,深淺各異,故云解悟有多般也。

後二句言實我者,即如來真我也,實無我者,即凡夫妄我也。

仔細好生觀者,乃是科家叮嚀之意,要人於二我之中,仔細參詳觀看,不可錯過也。

○化無所化分第二十五。

【經】須菩提!

於意云何(至)如來說則非凡夫,是名凡夫。

註曰:此分名化無所化。

佛恐須菩提起疑,聞佛前云:是法平等無有高下,云何如來却度眾生?

此是錯解。

故佛止云:汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。

實無有眾生如來度者。

慈氏偈云:平等真法界,佛不度眾生。

以名共彼陰,不離於法界。

論釋曰:名即眾生假名,陰即五陰實法也。

此假名實法皆即法界,故云不離於法界。

既即法界,凡聖一如,豈有眾生可度?

故云佛不度眾生。

以一切眾生本來是佛,所以心佛及眾生是三無差別故也。

若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。

意云:如來若謂我為能度之佛,眾生為所度之機,此則著於四相也。

反顯如來心無能所,永離四相,非度而度,度而非度也。

佛又云:如來說有我者,即佛之真我也。

則非有我者,以佛無有妄我也。

而凡夫之人以為有我者,以凡夫之我是我執也。

佛復云:凡夫者,如來說則非凡夫。

論釋云:非凡夫者,即非生也。

謂即不生聖人之法也。

魏釋經云:即毛道凡夫也。

謂行人之心不定,猶如輕毛隨風東西,故名毛道。

無著云:小兒凡夫也。

以癡如小兒故也。

天台智者頌曰:眾生修因果,果熟自然圓。

法船自然渡,何必要人牽?

恰似捕魚者,得魚忘却筌。

若道如來度,從來度幾船?

無我無人,眾生自成正覺。

不生不滅,如來說非凡夫。

雖然箇事分明,爭柰當機蹉過。

此明如來心無我人四相,即無能度也。

以眾生自成正覺,本來是佛,即無所度也。

不生不滅者,言此理亘古常存,本不生滅,故如來說非凡夫,即不生聖法,故言其即心是佛,本來具足,故云非凡夫也。

雖然箇事分明者,科家意謂,雖然上文說的此箇道理,真妄分明,聖凡平等,皆具一真法界,爭奈眾生迷真逐妄,背覺合塵,於日用動靜之中,當機錯過,猶如持珠乞丐,懷寶迷邦也。

昔有僧問翠巖云:還丹一粒,點鐵成金;至理一言,轉凡成聖。

學人上來,請師一點。

師云:不點。

僧云:為什麼不點?

師云:恐汝落凡聖。

且道不落凡聖底人具什麼眼?

此僧問處,乃借事顯理,謂之倘不發問,先家履踐,無期得入,所以借道門之義而問也。

昔真人謂道光曰:金丹者,乃先天真一之氣,非後天渣滓也。

此之一氣,恍惚杳冥,視之不見,聽之不聞,摶之不得,謂之一氣。

盖最初仙家,用九還七返之工夫,煉就金丹之大藥,此謂之內丹。

若人服得一粒,即抽胎換骨,飛身輕舉,白晝昇天,可為仙也。

借此以喻禪門佛祖所說至理之言,微妙心體,行人於言下會得,即能轉凡為聖,立地成佛。

如瓶中養鵝,一呼便出,壁上高僧,一呼便應,皆是至理一言,轉凡成聖之樣子也。

此僧又問:學人上來,請師一點,乞望指教開示,可謂自無安身處,未免告他人。

師云:不點者,此是不答而答,分明指示無言之道,不容開口也。

僧云:為什麼不點者,此僧當頭錯過,不領其旨,所以夜來丹鳳冲霄漢,失曉樵人逐鴈羣。

師云:恐汝落凡聖者,此是落草之談,重重指示也。

且道不落凡聖底人,具什麼眼者,乃科家發明上義,審問行人,於斯著眼,下文伸答是也。

直饒聖解凡情盡,開眼依前在夢中此二句答上之辭,要行人超出凡聖,別作生涯。

意云:直饒聖解凡情俱盡,依舊夢中作夢。

大槩要人不許住著凡聖,復將不住之心亦須掃除,方得脫灑自在。

可謂迷悟到頭俱莫戀,眼中金屑亦難留。

到岸從來不用船,坦然大道透長安。

了知元不因他悟,面目分明總一般。

此四句頌上經義,實無有眾生如來度者,以眾生本來具足天真之理,踞涅槃岸入不死鄉,豈假如來度之?

故云到岸從來不用船也。

次句以大道坦然無修無證,人人有分箇箇圓成,故云大道透長安,可謂處處長安道,門門古佛家。

三句眾生既具此道,了知元來不因佛出而悟此理也。

結句以佛於眾生本來一體,故云面目分明總一般。

所以道:心佛及眾生,是三無差別。

前三三與後三三,擬議思量總不堪。

饒汝識情俱絕斷,三生九劫更重參。

初句前三三後三三者,上文已載。

昔無著文入五臺山華嚴寺金剛窟,遇一老翁牽牛而行,邀文入寺。

翁喚均提,童子應聲而出,迎翁縱牛,引文陞堂。

文見堂宇皆耀金色,翁乃踞床,指繡墩命無著坐。

翁問曰:近離甚處?

文曰:南方來。

曰:南方佛法如何住持?

文曰:末法比丘少奉戒律。

曰:多少眾?

文曰:或三百,或五百。

文却問:此間佛法如何住持?

曰:龍蛇混雜,凡聖同居。

文曰:多少眾?

曰:前三三,後三三。

翁喚童子致茶并酥酪,文納其味,心意豁然。

翁拈起玻璃盞問:南方還有這箇麼?

文曰。

無。

曰:將甚麼喫茶?

文無對。

見日色晚,遂問翁言:投一宿得否?

翁曰:汝有執心在,不得宿。

文曰:某甲無執心。

翁曰:汝曾受戒否?

文曰:受戒久矣。

曰:汝無執心,何用受戒?

文辭退,翁令童子相送。

文問童子:前三三,後三三,是多少?

子召:大德!

文應。

子曰:是多少?

文復問:此為何處?

曰:金剛窟般若寺也。

文悽然,悟彼叟即文殊也,不可再見。

即稽首童子,願乞一言為別。

子云:面上無嗔是供養,口裏無嗔吐妙香,心裏無嗔是真寶,無垢無染是真常。

童子言訖,與寺俱隱。

但見五色雲中,文殊乘金色獅子,雲中往來。

忽然白雲從東來,覆之不見也。

明昭頌曰:廓周沙界勝伽藍,滿目文殊是對談。

言下不知開佛眼,回頭只見翠山巖。

科家引此問答,發明此中不落凡聖之義。

昔文殊道:前三三,後三三。

與無著分明指出當人分上一箇道理,要人不落心思言議,直下會得。

但涉思量擬度,於理即不堪也。

縱汝離心意識,情量俱絕,於聲前領旨,句外明宗,亦不許認著。

更須三生九劫再參,始得相應也。

白髮雙親齒漸衰,勤供甘旨莫遲迴。

試學昔日能仁氏,奉事尊堂歸去來。

前二句乃科家勸人奉孝,行容老年之相。

其間所用老年之飲食衣服,為子者或在家出家,則勤供甘美之食,出外則即迴早轉。

所以論語云:父母在堂,不可遠遊,遊必有方。

欲至某處,不可過了時限。

若過限迴來則遲,恐致父母生憂。

故菩薩勸孝偈曰:堂上有佛二尊,懊惱時人不識。

不用金彩莊成,非是檀香雕刻。

祇看現世爹娘,便是釋迦彌勒。

若能供養得他,何用別作功德。

不因父母所生,且道你身何得。

母娘十月懷胎,多少辛勤勞役。

及其坐草之時,性命懸絲危厄。

須臾子母相見,慙愧冤家解釋。

不論是男是女,明珠寶珍怜惜。

何期長大成人,全無孝義禮節。

問著瞋目努睛,應對如同抵敵。

父母彈指嗟吁,惆悵雙雙淚滴。

君還如此為人,休問前程消息。

我見不孝之人,虗空雷公霹𮦷。

折罰現世貧窮,伶俜不度朝夕。

勸君省定晨昏,竭力和顏悅色。

若要鳳髓龍肝,須得為他求覓。

有無欵曲披陳,不可言前阻逆。

在世甘旨無虧,死後不須追憶。

君能如此用心,天地神明佑翼。

若不富起有家,定須高官顯職。

後二句指示行人效佛行孝,故乃試學昔日能仁者。

昔佛因地中,在於雪山為鸚鵡鳥,父母皆盲,常取好果,先奉父母。

時有一田主,初種穀時,而發願言:所種之穀,要與一切眾生共噉。

鸚鵡子已知田主先有施心,故常取之,以供父母。

餘諸眾鳥,椾穗滿地。

主見如斯,瞋心生惱,設羅捕之。

鸚鵡被網,語主言:主先發好心,故敢未取,今何見捕?

主曰:取穀為誰?

鳥曰:有盲父母,以穀奉之。

主聞憐曰:自今已後,常於此取。

畜生尚爾孝養父母,豈況人耶?

佛言:鳥者,我身是也。

主者,舍利弗是也。

父母,梵王摩耶是也。

由曠劫以來,孝養父母,故今成佛,知恩報恩,得大涅槃。

非但人道中報父母之恩,於禽獸內亦報其恩也。

末句奉事尊堂者,乃科家勉勵後人,如佛奉事尊堂,亦得成佛,故云歸去來也。

法身非相。

不在心懷。

絕中間與內外,聲色見我,未出輪胎。

昭明太子判此一段經文為法身非相分第二十六,以佛說若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,即不能見法身如來,故立此名法身非相也。

不在心懷者,此科須菩提白佛言:如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來,悟此法身,不屬眼見耳聞,亦乃心不可思,言不可議,故云不在心懷也。

絕中間與內外者,既悟法身,絕其中間六識,而內六根,外六塵,亦皆體空,故云絕中間與內外。

所以論引偈云:惟見色聞聲,是人不知佛。

以真如法界,非是識境故也。

聲色見我,未出輪胎者,若以音聲色相見佛,此相即是應身,不是法身無為之理,未免輪迴生死,以有相有為者,是輪迴生死之脴胎,故云未出輪胎也。

若離聲色,難見如來,徒勞遠覓。

文殊在五臺。

此是科家手眼,顯出已見,恐人離聲色處認著。

若離音聲色相,難見如來法身。

要人即聲色就是法身,所以相好亦從法身中流出。

若見相好,即見法身如來。

長水曰:此一分約假成真,故以不離相好而見法身也。

徒勞遠覓者,此顯文殊大智,即聞聲見色者,是不必遠覓。

五臺日用之中,何曾離却?

昔無著問善財曰:我欲見文殊,何者即是?

財曰:汝纔發一念清淨心即是。

著曰:我發一念心清淨,為甚麼不見文殊?

財曰:汝一念心清淨,就是文殊,何須更覓文殊?

故云徒勞遠覓也。

有相即無相,無相亦非真,兩處俱不立。

一體是方親前二句以須菩提領佛問義,即答云:如是!

如是!

以三十二相觀如來法身。

意云:若見相好,即見法身。

故云有相即無相也。

次句無相亦非真者,以須菩提次答佛問,如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來法身,悟法身非相可見,故云無相亦非真也。

後二句以真法界中有相及無相二法俱不可立,唯如如之體方是親切處,故云一體是方親,可謂二邊俱不立,中道坦然平。

○法身非相分第二十六。

【經】須菩提!

於意云何(至)是人行邪道,不能見如來。

註曰:此分之義,以須菩提聞前第十七疑中云:法身不應以色身諸相見之。

佛恐有疑,故發此問云:可以三十二相觀如來不?

佛意謂三十二相者,即應身也。

觀如來者,即法身如來也。

此明佛之問義,可於應身相好中,觀見如來法身否?

以此而問也。

須菩提領解問義,故答云:如是如是,以三十二相觀如來。

意云:見三十二相,即見法身。

故云:如是如是,可謂法身徧在一切處,一切眾生及國土也。

佛恐須菩提於應身中取著,而不達法體虗玄,故復以輪王即如來遣疑。

以輪王與佛,相好皆同。

然以王相因福而生,煩惱未斷。

佛相從法身所現,無明永除。

故凡聖不同,心體各異也。

須菩提深解法體,於是白佛云:如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。

意云:不可以相觀法身,悟法身非相見也。

爾時世尊見須菩提深契法體,故說偈證之。

若以色見我者,色即三十二相,我即法身真我。

汝不可以眼見我之法身。

何以故?

法身無色相故,不可以色見也。

以音聲求我者,即佛說法之音,故佛法身不可以耳聞也。

聲色者,即識心所緣之塵境。

若以聲色見聞我之法身者,是人行邪道,不能見如來。

以如來法身者,非色非聲,無形無狀,不可以智知,不可以識識,在凡不減,在聖不增,看時不見,悟時全彰。

傅大士頌曰:涅槃含四德,唯我契真常。

齊名八自在,獨我最靈長。

非聲非色相,心識豈能量。

看時不可見,悟理即形彰。

妙相莊嚴。

聖王相即如來相。

法身周徧。

如來身異聖王身。

若向這裏見得徹去。

鷺倚雪巢。

兔棲月殿。

其或未然。

此文牒經義,略釋如來報應之身,即三十二種妙相,萬德莊嚴也。

轉輪聖王,外貌端嚴,亦具三十二相,所以即如來相,與佛則同也。

若論佛之法身,周徧十方世界,而不離此座,身徧塵剎,佛身充滿於法界,普現一切眾生前,所以異於聖王。

然以輪王不明佛性,未出生死,但享𥚴福,有時而盡。

故長水云:佛相從法身所現,王相以福因而出。

凡聖雲泥,相同體異也。

若向這裏見得徹去者,此是科家審問行人,若向如來身與聖王身,或同或異,見得明白,通徹而去,如鷺倚雪巢,兔棲月殿,即遠觀似同,近覩則異。

以鷺雪兔殿,則同動靜,而有差別,喻輪王與佛,相好雖同,而輪王與佛,體用各異。

可謂雪裏鷺鷥飛起見,柳中鸚鵡語方知。

其或未然者,科家意謂,果能於如來聖王處,分辨不出,未能見徹,故云其或未然也。

石火已揮天外去,癡人猶看月邊星此二句是科家答上未然之義,迷理逐事,認妄為真,無擇法眼,其實點他不能分辨。

輪王與佛色相雖同,其佛法身妙用與輪王實異,故喻石火已揮天外去,而癡人不知,猶看月邊星是火。

此罰錯認聖王相為如來相,故云癡人猶看月邊星,可謂三汲浪高魚化龍,癡人猶戽夜塘水。

公案現成重審問,愛情翻欵錯承當。

不應聲色行邪道,結罪無因見法王。

此頌牒上經義,略釋前二句。

公案者,普應國師云:所謂公案者,乃喻乎公府案牘,法之所在,而王道之亂治焉,實係公府也。

言公者,即聖賢一轍,天下同途之至理也。

案者,乃記聖賢為理之正文也。

所以有天下者,未甞無公府;有公府者,未甞無案牘書文。

盖欲取以為法,而斷天下之不正也。

公案行,則理法用;理法用,則天下正;天下正,則王道治矣。

夫佛之教法,祖之機緣,亦目之曰公案。

盖非一人之臆見,乃會諸聖靈源,契合妙旨,三世十方百千開士同稟之至理也,故謂之公案。

今言現成公案者,即經文佛告須菩提:於意云何?

可以三十二相觀如來不?

須菩提言:如是,如是!

以三十二相觀如來。

此之答者,即相好中觀如來法身,所謂之現成公案也。

重審問者,佛言:須菩提!

若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。

此謂之重審問也。

愛情翻欵錯承當者,初須菩提愛情執著應身相好即是法身,而被如來以輪王喻之而難問,是須菩提翻其前欵,自謂錯解承當相好以為法身,而却云不以三十二相觀如來,盖自招呈錯認,故云愛情翻欵錯承當也。

後二句不應聲色行邪道者,即經文佛說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

結罪無因見法王者,科家意謂若以色相音聲見佛法身者,即是邪見行於邪道,招結煩惱罪業之因,無由見佛法身,故云結罪無因見法王也。

九年面壁自知非,不若抽身隻履歸。

莫道少林消息斷,白雲依舊擁柴扉。

前二句明達磨九年面壁,顯示無言之道,獨露真常之旨,尚自知非,不若抽身西歸為妙。

正如須菩提翻欵自招,錯認相好,以為法身一般,故云不若抽身隻履歸也。

後二句莫道少林消息斷者,科家誡勉行人,莫道達磨隻履西歸,此土少林斷絕消息,無有斯道,但看白雲靉靆,淥水彎環,獨掩柴扉,達磨宴坐,何曾去也。

若論這箇消息,自古至今,山河大地,情與無情,皆無間斷微妙之理。

故天寧楷禪師頌曰:一法元無萬法空,箇中那許悟圓通。

將謂少林消息斷,桃花依舊笑春風。

三界忙忙何日省,六塵擾擾幾時休。

西方一路超生死,齊念彌陀到地頭。

前二句歎此娑婆有三界六道,一切眾生於斯往來不息,輪迴生死,何日省悟?

復被六塵色香味觸之法煩擾,造罪無邊,何時休息?

所以道:朝也忙來暮也忙,心猿意馬甚顛狂,六門深鎻牢拴閑,烈焰光中便得凉。

後二句讚美西方世界乃出三界六道輪迴生死之大路,故云西方一路超生死也。

汝諸人但肯齊心念此一聲阿彌陀佛,皆得到於地頭,同生西方淨土,蓮胎化生也。

無斷無滅。

自古長存。

不滅更不生。

山河成壞,這箇安寧。

昭明太子判此一段經文為無斷無滅分第二十七。

盖佛說發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。

佛意不以相好觀如來者,但令行人離取著之相,不同小乘斷滅之見,非謂諸佛菩薩不從相好福德而成。

欲以應身而修福德,故云無斷;欲以智慧而證真身,故云無滅。

故立名為無斷無滅也。

自古長存者,既是此理無有斷滅,可謂自古長存也。

不滅更不生者,上明如來所證菩提不從福德而致,是則菩薩所修福德欲成菩提之因亦不能克果耳。

佛意為斷此疑,告曰:莫作是念,如來不以具足相而得菩提。

具足相耶?

福德相也。

盖大乘所修福德之因、所得福德之果,但離取著之心。

大乘方便經云:佛言一實境界者,謂眾生心體從本已來不生不滅,乃至諸佛心、菩薩心、二乘心、凡夫心皆不生不滅,真如相故,是名常作心。

故云不滅更不生也。

下文引喻證之。

山河成壞者,此顯不滅不生之理。

世界有成住壞空,此菩提真心本無生無滅、無成無壞,故云這箇安寧。

法華經云:眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。

又云:常在靈鷲山,及餘諸住處。

溫陵曰:安隱者,即實報莊嚴土,亦云法性土也。

靈山者,即己靈也。

非形非器故,劫火莫能燒,亘古亘今常住不滅。

於斯明得,而穢土即淨土也。

無來無去,耀古騰今。

人人本具,鍮石不換金。

此義呈前不生不滅之理,非但無有成壞,亦無過去未來現在三世之易。

雖無三世之易,亦不曾離却三世,故云耀古騰今也。

所以大方等大集經云:於一法不生二相,是名不來不去不住。

以不住故,乃至無有作者,無有愛者。

故云無來無去也。

人人本具者,結上不生不滅之理。

雖人人本具,此道在當人分上,與佛無二。

若不以相好而修福德,則所發菩提心即成斷滅,此似鍮石也。

若用相好而修福德,但不取著,即是真智,喻如真金。

若執本具,不修相好福德,終不得證如來法身,故云鍮石不換金也。

不生亦不滅,無斷亦無常,常樂并我淨,非不好商量此四句,顯無生無滅之理也。

前二句,科家意謂生滅斷常,亦名四相。

生滅屬凡夫見,斷常屬外道見,四皆本空,即離四相也。

華嚴疏云:生之無生,真性湛然;無生之生,業果宛然。

是知若即念存有念,即是常見;離生求無生,即是斷見,皆是不達實相無生無滅之理。

若證了無生,則無生無不生也,豈定執有生無生之二見乎?

若悟此無生之理,四相皆除也。

後二句,常樂并我淨者,既離上來四相,正好商量涅槃四德。

所謂凡夫迷自法身,徧計五蘊是常、是樂、是我、是淨,故佛令眾生修無常、苦、空、無我、不淨以破之,而眾生依佛修無常、苦、空等以證。

二乘尚迷真常、真樂、真我、真淨,故佛破其所執云:常計無常,樂計無苦,我計無我,淨計不淨。

故又破其二乘四倒之見,而復示云:常是法身義,樂是涅槃義,我是佛義,淨是法義。

然諸佛世尊實有無量無邊之德,唯此四德,盡皆該之也。

○無斷無滅分第二十七。

【經】須菩提!

汝若作是念(至)於法不說斷滅相。

註曰:此分名無斷無滅之義也。

以須菩提聞佛前來不以三十二相觀如來法身,恐有此疑,所以就疑問之云:汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提者,此敘須菩提之疑念云:不以具足相得菩提,正是所毀之相也。

佛又招告須菩提:莫作是念:如來不以具足相故,得菩提者,誡其勿疑,重牒所毀之相也。

佛復謂須菩提云:汝若作是念:發阿耨菩提心者,說諸法斷滅。

汝意謂既不以具足相而修福德,則所發菩提之心,即成斷滅之過,故佛仍言:莫作是念。

此是重重誡勉勿疑也。

佛又云:何以故者,佛自徵問上義,以何意故,莫作是念,下文出其所以云:發阿耨菩提心者,於法不說斷滅相。

盖大乘菩薩所修福德之因,所得福德之果,皆用具足相而修福德,以證佛果,但不取著相好故,即真智慧也。

有智慧故,即是真身,有福德故,即是應身,所以於法不說斷滅相也。

智者禪師頌曰:相相非有相,具足相無憑,法法生妙法,空空體不同。

斷滅不斷滅,知覺悟深宗,若無人我念,方知是至公。

相非具而本具,常自莊嚴;法雖傳而不傳,何曾斷滅?

昔世尊於靈山會上人天眾前云:吾有清淨法眼,涅槃妙心,付囑飲光,廣令傳化。

且道當時傳箇甚麼?

初一節謂相非具者,因前云相好非法身,故須菩提一向執著,不以具足相得菩提,故云相非具足,此即斷滅之謂也。

而本具者,如來用具足相而修福德,但不取著相好即真智慧,方證菩提,故不屬斷滅也。

華嚴經云:雖知諸佛法身本性無身,而以相好莊嚴其身也。

而本具者,智慧真身也;莊嚴者,福德應身也。

論云:具足福德莊嚴者,應身也;智慧莊嚴者,真身也。

法雖傳而不傳者,以佛佛授受、祖祖相傳,然於實際理中本無一法所傳,其理雖無所傳,然以性分之中聖凡均稟皆悉具足,故云何曾斷滅也。

下文伸出無傳之義。

昔世尊於靈山會上等者,此明佛在靈山末後拈花之事,文出梵天王請問決疑經,此中多說帝王之事隱而不載,因梵天王獻金色優波羅華,世尊拈起示眾,人天罔知,唯有迦葉破顏微笑,深悟此理出於言外,故佛付囑曰:吾有清淨法眼、涅槃妙心、實相無相微妙正法,今付飲光,汝善護持廣令傳化者,科家引此證明上來法無斷滅,亘古長存無有所傳也。

且道當時傳箇甚麼者,乃是徵問前義,佛與迦葉有何所傳?

向下伸答是也。

青蓮目顧人天眾,金色頭陀獨破顏此二句,答上之義也。

顯示不傳而傳,豈有斷滅。

所以拈花微笑之處,默識心通,何曾斷滅也。

一燈能續百千燈,心印光通法令行。

千聖不傳吹不滅,聯輝列焰轉分明。

始。

初一句以喻明教外別傳之旨,猶如一燈續百千燈,燈燈相續,然之不盡也。

次句心印光通者,正顯教外別傳之道,以西天四七,東土二三,至五派已來,佛祖相承,以心印心,代代相傳,徧十方國,流布無窮,此法門名無盡燈。

若一菩薩開導百千眾生,令發菩提之心,於菩薩道亦不滅盡,隨所說法而自增益一切善法,是名無盡燈,謂之法令能行也。

昔黃龍南親行此令,十方諸佛無敢違者,歷代祖師、一切聖賢無敢越者,無量法門、一切妙義、天下老和尚舌頭始終一印,無敢異者。

異則且置,印在甚麼處?

非僧非俗,無偏無黨,兵隨印轉,將逐符行。

所謂世尊拈花,迦葉微笑;達磨面壁,二祖安心;見花靈雲,疑情盡淨;擊竹香嚴,頓忘所知;盤山肉案頭豁悟,彌勒魚市裏接人。

誠所謂顛沛造次必於是,經行坐臥在其中。

既有如是奇特,更有如是光輝;既有如是廣大,亦有如是周徧。

汝等諸人因甚却有迷悟?

還知麼?

幸無偏照處,剛有不明時。

後二句呈前之義,顯此道千聖不傳,諸祖不說,喻如一燈然百千燈,其光無盡,故云吹不滅。

以無傳之傳,至今不盡,所以聯芳列焰,轉更分明。

可謂自從少室聯芳後,五葉花開直至今。

一點靈光塞太虗,也非禪教也非儒。

打成一片誰人會,具眼還他大丈夫。

起句明一點靈光,塞滿太虗,輝天鑑地。

大安曰:汝等諸人,各各自有無價大寶,一點靈光。

從眼門放光,照見山河大地。

耳門放光,領采一切音聲。

如是六門,晝夜常放光明,亦名放光三昧。

汝等不少,各自珍重。

故云塞太虗。

次句也非禪教,也非儒者。

明斯一點靈光,三教無別,同稟一心。

傅大士曰:道冠儒履釋袈裟,合會三家作一家。

識得箇中消息意,優曇元是白蓮華。

可謂多生悟覺非千衲,一點靈明不在燈。

後二句雖具靈光,打成一片。

不分三教,能有幾人會得?

須是具眼高流,行得之者,方到不分之地。

古德云:也要看經也讀書,尊僧尊道亦尊儒。

徽宗敬道心偏向,武帝欽僧性見殊。

秦始坑儒儒豈滅,昌黎謗佛佛何除。

大明治世仁慈主,三教同歸總一如。

故云具眼還他大丈夫也。

天樂簫韶花雨飛,他方遊歷聖初回。

如雲海眾相迎接,目擊金容歸去來。

前二句顯示西方境致。

天樂常嚮,天花常雨,彌陀經云:彼佛國土常作天樂,黃金為地,晝夜六時雨天曼陀羅華也。

他方遊歷者,以彼國菩薩欲以上妙之物供養十方無央數佛,於一剎那頃徧禮十方諸佛聖賢,自然在於佛前供養,而供養畢回來還似初時,故云初回也。

經云:其土眾生常以清旦各以衣裓盛眾妙花,供養他方十萬億佛,即於食時還到本國飯食經行也。

後二句言此土念佛之人發三種心,修三種行,臨命終時正念直往彌陀,觀音、勢至、無數化佛、百千聲聞、無量諸天、清淨海眾如雲而至,迎接行人坐金剛臺如彈指頃,往生彼國得生上品,親見彌陀授記作佛,故云目擊金容歸去來。

銷釋金剛科儀會要註解卷第七