漢文大藏經X金剛經宗通 › 第 2 卷

金剛經宗通 第2卷

金剛般若波羅蜜經宗通卷二○一、斷求佛行施住相疑此疑從前文不住相布施而來。

功德施菩薩。

論曰:若菩薩施時法亦不住,云何以相好故行於施耶?

百福相等功德法聚名為世尊。

若不住法,云何得成諸佛體相?

為遣此疑,故經云:須菩提!

於意云何?

可以身相見如來不?

不也,世尊!

不可以身相得見如來。

何以故?

如來所說身相,即非身相。

佛告須菩提:凡所有相,皆是虗妄。

若見諸相非相,即見如來。

傅大士頌曰:如來舉身相,為順世間情。

恐人生斷見,權且立虗名。

假言三十二,八十也虗聲。

有身非覺體,無相乃真形。

通曰法身。

如來者,來而未嘗來也,故曰如來。

凡夫見其來,執之為有相,恒住於有,以為修因。

二乘見其不來,執之為無相,恒住於無,以為修因。

菩薩已知報化非有,離凡夫見。

已知法身非無,離二乘見。

但趣向佛乘,猶存法愛。

今聞六度修行之時,自六塵以至菩提涅槃,一切諸法不應住著,將何所持循而證法身耶。

佛以法身若即相者,則即相可以見如來。

法身若離相者,則離相可以見如來。

即之不可,離之不可,故不應住於法而證法身也。

不即則見其未嘗來,不離則見其未嘗不來,故曰即見如來。

三諦圓融,因果一契,方與無上菩提相應也。

刊定記曰:佛問須菩提:於汝意中,還可用三十二相之身見法身如來,為不可耶?

空生見佛舉相以問,即知不得相求,故答云:不也。

不可以三十二相得見如來,恐末代眾生不達此理,取相為真,故復自徵其意云:以何義故,不可以三十二相見法身如來耶?

以如來所說三十二相之身,即非法身之相故。

以三十二相者,由多劫修行成就,墮在有為之數,當為生、住、異、滅四相所遷,況對機宜,有無不定,焉可將此而為法身?

若法身佛體者,非前際生,非後際滅,無有變遷,不可破壞,異此有為,故說三十二相不是法身相也。

彌勒菩薩偈曰:分別有為體,防彼成就得。

三相異體故,離彼是如來。

三相即四相,以住異同時,故合為一耳。

此須菩提所見,已知法身無相,猶未明法身不離乎相也。

故佛印可之曰:凡所有相,皆是虗妄。

一切有為之相,皆從妄念而生。

妄念本空,無有自性。

念尚無性,況所現相而實有耶?

不但三十二相如幻不實,凡世出世間一切聖凡等相,皆非實也。

相既非實,非相即實。

將無離此虗妄之相,別求無相之佛耶?

故又遮之曰:若見諸相非相,即見如來。

所謂法身無相,非離諸相外別有法身也。

以色即是空,空即是色故。

但亡分別,相自不生。

相既不生,唯一真實。

此真實者,即寓於虗妄之中。

即真即妄,即妄即真。

人但見其相,我見其非相。

如相馬者,得之牝牡驪黃之外,即見真如自性法身如來也。

寶積如來。

解曰:如來真身,本無生滅,湛然常住,託陰受形,同凡演化,入神母胎。

擐此凡相各別,故云如見。

諸相非相,即見如來。

頌曰:凡相滅時性不滅,真如覺體離塵埃。

了悟斷常根果別,此名佛眼見如來。

不但三十二相,相即非相,是名如來。

凡世出世間一切諸相,相皆無相,無非真如。

無為法體,一真平等,無二無別。

總法界性,為一法身。

如是見者,由證乃知。

故不以虗妄之相見如來,而以微妙之相見如來也。

法身既不可以相見,亦不可以離相見。

則求佛者,固不可以執相求,亦不可以離相求。

果本無住,因亦無住。

若能遠離眾生希望,不住於有。

乃至法身,亦無所得,不住於無。

恒如是行,不住於相。

即於佛身,速得成滿。

又何疑於因果不相符耶?

天童舉:經云:若見諸相非相,即見如來。

法眼云:若見諸相非相,即不見如來。

拈云:世尊說如來禪,法眼說祖師禪,會得甚奇特,不會也相許。

萬松自讚其像云:凡所有相,皆是虗妄。

若見諸相非相,即見眉毛眼上,不費半星氣力。

向釋迦法眼分疆列界處,方便講和,一統天下,豈非好事?

天童如來禪、祖師禪,更不敢妄生分別。

會得奇特且置,既不會,為甚也相許?

不見道:打破大唐國,覓箇不會底不得。

以上諸尊宿,發明諸相非相一種消息,不妨各出手眼。

非覿面如來,固不能操縱如此。

○二、斷因果俱深無信疑此疑從前無住行施.非相見佛兩段經文而來。

無住行施,因深也;無相見佛,果深也。

如我親承,方能領悟。

末世鈍根,云何信受?

既不信受,將無空說耶?

須菩提白佛言:世尊!

頗有眾生得聞如是言說章句,生實信不?

佛告須菩提:莫作是說。

如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。

傅大士頌曰:因深果亦深,理密奧難尋。

當來末法世,唯恐法將沈。

空生情未達,聞義恐難任。

如能信此法,定是覺人心。

當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句乃至一念生淨信者,須菩提!

如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。

傅大士頌曰:信根生一念,諸佛盡能知。

生因於此日,證果未來時。

三大經多劫,六度久安施。

熏成無漏種,方號不思議。

何以故?

是諸眾生無復我相.人相.眾生相.壽者相,無法相.亦無非法相。

何以故?

是諸眾生若心取相,即為著我、人、眾生、壽者;若取法相,即著我、人、眾生、壽者。

何以故?

若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。

傅大士頌曰:人空法亦空,二相本來同。

徧計虗分別,依他礙不通。

圓成沈識海,流轉若飄蓬。

欲識無生處,心外斷行蹤。

是故不應取法,不應取非法。

傅大士頌曰:有因名無號,無相有馳名。

有無無別體,無有有無形。

有無無自性,妄起有無情。

有無如谷響,無著有無聲。

以是義故,如來常說:汝等比丘!

知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法?

傅大士頌曰:渡河須用筏,到岸不須船。

人法知無我,悟理詎勞筌。

中流仍被溺,誰論在二邊。

有無如取一,即被汙心田。

通曰:此段經文,括盡一經旨趣,故傅大士頌之極詳。

此經以無相為體,無住為宗。

體無相,不可以意想窺。

用無住,不可以執情度。

古德云:如太末蟲,處處能泊,唯不能泊於火𦦨之上。

眾生心,處處能緣,獨不能緣於般若之上。

此其所以為甚深也。

云何無相?

謂無人我相,無法我相。

云何無住?

謂不住於相,不住於法,不住於非法。

無相何以為果?

無住何以為因?

法身無為,不墮諸數。

本來無相,只為心有所住,便於無相之體,不得圓滿。

所以攝有相歸無相者,在觀照智也。

如象脇經說:若出生死,證涅槃界,愛非愛果,法非法因,一切皆捨。

雖正因正果,尚在所捨。

此甚深般若,最為難信之法也。

刊定記云:初善現聞此因果俱深章句,不勝慶幸。

始者但知無相,而不知即相無相之深果;始者但知常住,而不知住而無住之深因。

以佛世時,尚有難信此深法者,不知現在當來,能有眾生聞是章句,生真實信心,以為實有是事否耶?

佛為遣此疑,故訶勸之曰:莫作是說。

一切眾生,皆有佛性,聞法生信,豈謂無人?

如佛滅後,後五百歲,凡五箇五百:初五百中,解脫牢固;二五百中,禪定牢固;三五百中,多聞牢固;四五百中,塔寺牢固;後五百中,鬪諍牢固。

此則教力漸衰,正法將滅之時,有持戒修福者,戒定具足,能發慧覺,以此為實,正解因果甚深義趣,而無顛倒之惑者矣。

彌勒菩薩頌曰:說因果深義,於後惡世時,不空以有實,菩薩三德備。

若無戒、定、慧三德,孰能以此為實而生信耶?

當知是人於多佛所,久事善友,習聞正法,則緣勝也;種諸善根,三毒久伏,六度增長,則因勝也。

因緣俱勝,方生實信,是知實信誠不易得。

無論聞是章句,實信一切諸佛本來清淨,一切眾生盡成佛道,乃至一念淨信此經是諸佛因、是諸佛果,如是信經之人得福無量,猶如十方虗空不可思量。

彌勒菩薩偈曰:修戒於過去,及種諸善根,戒具於諸佛,亦說功德滿。

如來於彼咸悉知見,凡夫知以比智,見以肉眼,故有不知不見。

如來於見處即知,非比智知,知處即見,非同肉眼見,故無所不知,無所不見也。

彌勒菩薩偈云:佛非見果知,願智力現見,求供養恭敬,彼人不能說。

得福有二,謂生得.取得。

生者,正修福業,能生善因,即信解持說者也。

取者,即今熏成種子,後感將來果報也。

此諸供養恭敬,非比智知,非肉眼見,故曰彼人不能說。

以何義故,信經之人得如是無量福德耶?

是諸眾生如是持說、如是熏修,無復我、人、眾生、壽者之相。

已得人無我慧,無復執於有為之法相,亦無執於無為之非法相。

得法無我慧,人法俱空,量等太虗,故其福德不可量也。

四相固云相矣,法與非法屬於分別,何以亦謂之相耶?

為其所分別者,不離我、我所相,起法、非法想,非於無我、土、木等生分別也。

彌勒菩薩偈曰:彼壽者及法,遠離於取相,亦說知彼相,依八八義別。

人我四相,法我四相,共成八義,略有淺深。

般若能知八義,遠離於相,即謂具慧。

如執自五蘊種種差別為我,計諸蘊既謝復取諸趣為人,計諸蘊流轉相續不斷為眾生,計一生命根常住為壽者,此凡夫所著有為麤相也。

彌勒菩薩偈曰:差別相續體,不斷至命住,復趣於異道,是我相四種。

此之謂也。

若除四相,即於相除之可也,何為復不住於法.非法耶?

若心取於色相者,貪戀五塵之境,以是為因,即著諸蘊幻質四相。

若心取有為之法,離境求心,以是為因,即著正悟了覺四相。

比例而觀,若心取無為之法,諸法皆空,以是為因,即著於捨藏法執四相。

其可謂之無相法身乎?

彌勒菩薩偈曰:一切空無物,實有不可說,依言詞而說,是法相四種。

蓋指此也。

一切空者,即人空.法空見也。

人法俱空,都無分別,即實有不可說也。

雖不可說,不是頑空,但依世諦言詞而說,即是中道諦也。

於此有著有住,不離徧計、依他二執,而圓成實性,沈於識海,不能證於無相之果。

是故修無上菩提正因者,不應取法,不住於生死法也;不應取非法,不住於涅槃法也。

二邊不住,即歸中道;究竟中道,亦不應住著也。

彌勒菩薩偈曰:彼人生信心,恭敬生實相,聞聲不正取,正說如是取。

此何義耶?

謂於般若一念生淨信者,不如言取義,隨順第一義智,以無住為義故。

如來常說:汝等比丘知我說法如筏喻者,如欲濟川先應取筏,至彼岸已即應捨去;欲度煩惱大流應修一切善法,既登涅槃岸已法亦應捨。

善法尚不應取,以實相無相故,何況不善非法離於實相外者耶?

以上有無諸法皆非法也,故不應取。

彌勒菩薩偈曰:彼不住隨順,於法中證智,如人捨船筏,法中義亦然。

彼證智者,本不住於隨順相應法中。

而未證者,必於隨順相應法中而證智。

如筏可憑也,亦可捨也。

然則文字般若,何為亦應捨耶。

為除信經者微細執故。

前以信心清淨,得福無量,非不正因正果。

若細執不除,終為聖道之障。

故能於經而離經,於法而離法。

但除其病,而不除其體。

斯善乎甚深般若之旨矣。

僧問同安:依經解義,三世佛冤。

離經一字,即同魔說。

此理如何?

安云:孤峰迥秀,不挂煙蘿。

片月橫空,白雲自異。

丹霞頌云:雲自高飛水自流,海天空闊漾虗舟。

夜深不向蘆灣宿,迥出中間與兩頭。

只此迥出中間與兩頭一語,括盡般若甚深義。

傅大士頌謂中流仍被溺,正謂般若亦應捨也。

深哉!

○三、斷無相云何得說疑此疑從第一疑中不可以身相得見如來而來。

向云佛身無相,若證無相時,法與非法皆捨,即不合有得。

有說:何故世尊以一念相應正智現覺,於諸法有所說耶?

有說:即墮有為,安在其無為耶?

為遣此疑故,經曰:須菩提!

於意云何?

如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?

如來有所說法耶?

須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。

何以故?

如來所說法,皆不可取、不可說.非法.非非法。

傅大士頌曰:菩提離言說,從來無得人。

須依二空理,當證法王身。

有心俱是妄,無執乃名真。

若悟非非法,逍遙出六塵。

所以者何?

一切賢聖皆以無為法而有差別。

傅大士頌曰:人法俱名執,了即二無為,菩薩能齊證,聲聞離一非。

所知煩惱盡,空中無所依,常能作此觀,得聖定無疑。

須菩提!

於意云何?

若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?

須菩提言:甚多,世尊!

何以故?

是福德即非福德性,是故如來說福德多。

若復有人於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。

何以故?

須菩提!

一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。

須菩提!

所謂佛.法者,即非佛.法。

傅大士頌曰:寶滿三千界,齎持作福田。

唯成有漏業,終不離人天。

持經取四句,與聖作良緣。

欲入無為海,須乘般若船。

通曰:如來無住妙法,大不可思議論,實際理地,一無所得。

以普利羣生之故,不妨現起種種形相言音,凡有見聞,靡不獲益。

其實於諸法性,離諸分別,不由作意,得即無得,說即無說,是為中道第一義諦也。

空生但明法身邊事,故以如來無得無說,一切賢聖,皆以無為法而有差別。

世尊却指出法身向上事,不妨一切諸佛從此生,無上菩提法從此出。

但所謂佛與法者,即非佛與法,皆無所得故。

如是妙法,有能信受者,福德真不可量也。

刊定記曰:佛問須菩提:於汝意中所謂如何?

謂我得菩提為不得耶?

謂我說法為不說耶?

須菩提一向解空,豈不知佛有三種:一者法身佛,二者報佛,三者化佛。

今世尊即是化身,此乃元非證覺,亦不說法度生,故無有定法名得菩提,亦無有定法如來可說。

此何以故?

以如來所說無上菩提之法,非耳能聽不可取故,非口能宣不可說故。

欲言其有,則無狀無名,一切法無實體相故,本未嘗有也,故曰非法。

欲言其無,則聖以之靈,真如無我相實有故,又未嘗無也,故曰非非法。

以為法則又非法,以為非法則又非非法,說者既不二說,聽者亦不二取,故謂如來無得無說也。

彌勒菩薩偈曰:應化非真佛,亦非說法者。

說法不二取,無說離言相。

不二取者,不取法.非法也。

豈惟如來為然,一切賢聖依真如法清淨得名,皆是此無為之法。

無為本無所作為,故不見其有,不見其無。

無為即無可分別,故不得而取,不得而說。

彼之自性遠離言語相,非可說事故。

但賢人分證此理,分得清淨,聖位全證此理,具足清淨,皆修證此菩提之法,而果位不無差別耳。

如象馬兔同渡一河,能渡有差,所渡無別。

故世尊以一切無為法不可立宗,恐人聞說是法無為,不可取說,便欲一向毀廢。

諸佛如來無從出生,無上菩提無從了證,所謂佛法者,將不墮於空乎?

於是較量持經功德,以問須菩提。

於意云何?

若人以金、銀、瑠璃、珊瑚、瑪瑙、赤真珠、玻瓈七寶,充滿三千大千世界,由小千而中千,由中千而大千,凡萬億日月,萬億四天下,以如是寶,持用布施。

寶如是其珍也,布施如是其廣也,所得福報,寧為多否?

須菩提言:甚多。

以何義故說多耶?

是珍寶廣施之福德,但是事福,不能持荷菩提,非般若福德種性。

若依般若修行,令自性不墮諸有,是名福德性。

肩荷如來性周沙界,其福德亦如是積聚,是為理福,不可言福與不福。

福既不有,無以言多。

世俗有者,有相有為,可以言福。

以有福故,兼可言多。

是故如來說福德多。

佛即印可之曰:如汝所說。

若復有人,於此般若章句,信受持誦,自利也。

為他人說,利他也。

無論全部,貫徹始終,乃至隨說四句偈等,不離般若自性,以為功德。

其福勝彼以寶施者,無量無邊,不可以心所測也。

彌勒菩薩偈曰:受持法及說,不空於福德,福不趣菩提,二能趣菩提。

二,即受持及說也。

四句偈說者不一,或云無我相四句,或云凡所有相四句,或云若以色見我及一切有為法四句,或以一句、二句、三句至四句,如六祖以摩訶般若波羅蜜經為四句。

以上諸說不一,但以佛言隨說四句印之,皆是四句,皆可持說,可無諍論矣。

以何義故,持說此經勝於財施者耶?

以無上菩提從此經出,本真之理不生不滅,煩惱覆之則隱,智慧了之則顯,持說此法,妙慧自彰,菩提法身現矣,是名了因。

以諸佛如來從此經生,報化之身本來無有,持說此法,餘者受報,無邊色相以嚴其身,十方國土周行無礙,是名生因。

彌勒菩薩偈曰:於實為了因,亦為餘生因。

持經功德,能成就一切諸佛菩提法,如此豈世間有漏之福,能與之並較哉?

若復泥著持經功德,開顯是佛法身,見有性者,於法未悟,反增其障。

故復告曰:所謂佛.法者,即非佛.法。

言佛.法者,約世諦故有;即非佛.法者,約第一義即無。

謂俗諦相中,有迷悟、染淨、凡聖之異,故說佛.法從經而出。

真諦之理,離於迷悟、染淨、凡聖之相,畢竟無佛.法可得也。

彌勒菩薩偈曰:唯獨諸佛法,福成第一體。

論佛與法,出世之福無與比者,以第一義觀之,一切無有,所謂福成第一體也。

均之為不可取不可說之法,歸之於無為者,似墮偏空,不如即佛法非佛法,不失為中道諦也。

住而無住,無住而住,其為至妙至妙者乎。

昔雪峰問德山:從上宗乘,學人還有分也無?

山打一棒曰:道甚麼?

曰:不會。

至明日請益,山曰:我宗無語句,實無一法與人。

峰因此有省。

巖頭聞之曰:德山老人一條脊梁,骨硬如鐵拗不折。

然雖如此,於唱教門中猶較些子。

法眼云:證佛地者,名持此經。

經中云:一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。

且道喚什麼作此經?

莫是黃卷赤軸底是麼?

且莫錯認定盤星。

又僧問首山:一切諸佛皆從此經出,如何是此經?

山曰:低聲!

低聲!

僧云:如何受持?

山曰:不染汙。

投子頌曰:水出崑崙山起雲,釣人樵父昧來因。

只知洪浪巖巒闊,不肯拋絲棄斧聲。

若能拋絲棄斧,直窮向上一路,水自我出,雲自我起,又何著於語言文字而自染汙哉?

○四、斷聲聞得果是取疑此疑從上所謂佛法即非佛法而來。

天親菩薩論曰:向說聖人無為法得名,以是義故,彼法不可取不可說。

若須陀洹等聖人取自果,云何說彼法不可取?

既如證如說,云何成不可說?

為遣此疑,成彼法不可取不可說故。

經云:須菩提!

於意云何?

須陀洹能作是念:我得須陀洹果。

不?

須菩提言:不也,世尊!

何以故?

須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。

須菩提!

於意云何?

斯陀含能作是念:我得斯陀含果。

不?

須菩提言:不也,世尊!

何以故?

斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。

須菩提!

於意云何?

阿那含能作是念:我得阿那含果。

不?

須菩提言:不也,世尊!

何以故?

阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。

須菩提!

於意云何?

阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道。

不?

須菩提言:不也,世尊!

何以故?

實無有法名阿羅漢。

世尊!

若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。

即為著我、人、眾生、壽者。

世尊!

佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。

世尊!

我不作是念:我是離欲阿羅漢。

世尊!

我若作是念:我得阿羅漢道。

世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。

傅大士頌前三果曰:捨凡初入聖,煩惱漸輕微。

斷除人我執,創始至無為。

緣塵及身見,今者乃知非。

七返人天後,趣寂不知歸。

又頌第四果曰:無生即無滅,無我復無人。

永除煩惱障,長辭後有身。

境亡心亦滅,無復起貪瞋。

無悲空有智,翛然獨任真。

通曰:上言無為法不可取,不可說,本須菩提語,何故於自語生疑耶?

為佛說所謂佛.法者,即非佛.法,正破彼無為之法。

彼欲泯諸法而歸於無,佛則現起諸法而不見其有,即無為法亦不見其有也。

故須菩提疑:若無為法亦無性者,則一切賢聖如四果聲聞等,各各差別,各有所得,云何既已得果,又非果耶?

佛以果未嘗無,但不自作證,即不見有果可得,故以四果有無作念詰之。

彼自知原不作念,既不作念,又何果相之有?

乃信如來所說,即佛法.非佛法.真是無住妙法也。

下文以如來有所得法試問之,即知實無所得。

又以菩薩莊嚴佛土試問之,即知實非莊嚴。

故佛印之曰,應如是生清淨心,應無所住而生其心。

非是住於無為,便可為賢聖法也。

刊定記曰:於意云何?

汝謂須陀洹人作念云:得須陀洹果否?

答云:不也。

若是者,以何義故得名須陀洹?

以從凡夫地入聖人流類,而心無所得故。

云何無得?

於色等六塵境界皆無取故。

若取六塵即入凡流逆聖流,唯不取著即入聖流逆凡流也,故名須陀洹。

四果之中,初為見道,次二修道,後一無學。

初見道者,謂十六心.斷三界四諦下八十八使.分別麤惑。

云何十六心?

謂欲界四諦下各一忍一智以成八心,又合上二界為一。

四諦類下,欲界觀斷,亦各一忍一智以成八心,即十六心也。

忍即無間道,是正斷惑時;智即解脫道,是斷了時。

所謂苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智,乃至道法智忍道法智、道類智忍道類智。

斷至十五心道類智忍,名初果向;至第十六心道類智時,名證初果。

人天二別,極七返生。

何故七生?

餘七結故。

七結者何?

謂欲界貪、瞋、癡,色、無色界愛、掉、慢,無明從中復斷。

欲界中修所斷惑有四,即貪、瞋、癡、慢。

此是俱生細惑任運起者,以難斷故,分為九品,所謂上上乃至下下。

此九品惑,二、三果人斷之。

斷至五品,名二果向;斷六品盡,名第二果。

向位中有二種家家,謂天及人。

天家家者,謂於天趣或於一天或二三天,諸家流轉而般涅槃。

人家家者,謂於人趣或於此州或餘州中,諸家流轉而般涅槃。

已損六生但餘一生,是故一往天上,更須一來人間受生斷餘惑也。

如是次第復斷二品,一生為間當般涅槃,是即名三果向。

九品永斷名第三果,更不還生於欲界,杜絕紆絆故無再來。

即以見道八品無為,乃修道九品無為為此果體。

此二三果人斷惑,猶如截木橫斷而已。

如是復斷初禪地欲,乃至有頂第九品無間道時,一切說名阿羅漢向。

此無間道亦名金剛喻定,以能永壞諸惑隨眠至解脫道名盡智,與漏盡得同時生故。

如是名住阿羅漢果,總以八十九品無為為此果體。

不生云者,謂我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

然前三句即是盡智,後句即是無生智,謂不向三界之中受有苦身也。

以世間因亡果喪、出世間因成果證,應作自他利益事故、應為一切人天有貪著者所供養故。

如是四人皆不作念:我能得果。

何以故?

在證時無所得故。

如云:實無有法名須陀洹至實無有法名阿羅漢。

何故不生得果念耶?

若是念生,有我等取,無異凡夫。

四果人皆離身見,無彼取故。

既無取心,證即無證。

彌勒菩薩偈曰:不可取及說,自果不取故。

佛於往日曾說:於我得是無諍三昧,不惱眾生,能令眾生不起煩惱故。

若人嫌立,則復為坐,乃至不向貧家乞食,皆為不惱他也。

人中第一者,諸大弟子各有一能,皆稱第一,如迦葉頭陀.阿難多聞之類,善現無諍最為第一,於諸離欲阿羅漢之中稱為第一。

佛雖讚我,我於此時輒無是念。

若我當此之時作如是念:我得阿羅漢道,行於無諍,不悟即空。

何故如來讚言第一?

言第一樂寂靜者,悟即空故。

以須菩提不作是念,實無所行,故佛讚我無諍第一也。

無諍者,謂離煩惱障及離三昧障,由離煩惱障得阿羅漢故,離三昧障得無諍故。

彌勒菩薩偈曰:依彼善吉者,說離二種障。

須菩提住於此定,障及諍皆不與俱,故隨俗言無諍行無諍行也。

實無所行,更何疑於得果是取哉?

此世尊令彼自解自悟,默除所疑也。

昔翠微無學禪師因供養羅漢,僧問:丹霞燒木佛,和尚為甚麼供養羅漢?

師曰:燒也不燒著,供養亦一任供養。

曰:供養羅漢,羅漢還來也無?

師曰:汝每日還喫飯麼?

僧無語。

師曰:少有靈利底。

又長慶有時云:寧說阿羅漢有三毒,不說如來有二種語。

不道如來無語,只是無二種語。

保福云:作麼生是如來語?

慶云:聾人爭得聞?

保福云:情知你向第二頭道。

慶云:作麼生是如來語?

保福云:喫茶去。

雪竇頌云:頭兮第一第二,臥龍不鑒止水.無處有,月波澄;有處無,風浪起。

稜禪客.稜禪客,三月禹門遭點額。

即此二則公案,俱具金剛般若眼,照用現前,却解得如來語。

○五、斷釋迦然燈取說疑此亦從前第三疑中來。

功德施菩薩。

論曰:若預流等不得自果,云何世尊遇然燈佛獲無生忍,彼佛為此佛說法?

若如是,云何彼法不可執不可取?

為遣此疑,故經云:佛告須菩提:於意云何?

如來昔在然燈佛所,於法有所得不?

不也,世尊!

如來在然燈佛所,於法實無所得。

傅大士偈曰:昔時稱善慧,今日號能仁。

看緣緣是妄,識體體非真。

法性非因果,如理不從因。

謂得然燈記,寧知是後身。

刊定記曰:於汝意云何?

謂我昔於然燈佛所,於授記言說之中,有法為所得?

為無所得?

答云:不也。

如來昔在然燈佛所,於授記言說之中,實無法為所得。

蓋然燈佛所說,但是語言;釋迦所聞,惟聞語言。

語言從緣,緣無自性,言語所說,不取證法故。

然所以得記者,但以自無分別智,證自無差別理。

智與理冥,境與神會,但一真實,更無枝葉,豈有所說所得耶?

是知證法離言說相,故不可說;證法離心緣相,故不可取也。

彌勒菩薩偈曰:佛於然燈語,不取理實智,以是真實義,成彼無取說。

功德施菩薩。

論曰:復有經說:我所有法皆不可得,若聲聞、獨覺及以如來,或以言語不能取於證法,非智不取。

此說違經。

經說:第一義非智之所行,何況文字。

有餘經中世尊自釋:然燈佛所得無生智不取於法。

如彼經言:海慧!

當知菩薩有四,所謂初發心菩薩、修行菩薩、不退轉菩薩、一生補處菩薩。

此中初發心菩薩見色相如來,修行菩薩見功德成就如來,不退轉菩薩見法身如來。

海慧!

一生補處菩薩非色相見、非功德成就見、非法身見。

何以故?

彼菩薩以淨慧眼而觀察故,依淨慧住、依淨慧行。

淨慧者,無所行、非戲論,不復是見。

何以故?

見非見是二邊,遠離二邊是即見佛。

若見於佛即見自身,見身清淨、見佛清淨。

見佛清淨者,見一切法皆悉清淨。

是中見清淨智亦復清淨,是名見佛。

海慧!

我如是見然燈如來得無生忍,證無得無所得理,即於此時上昇虗空高七多羅樹,一切智智明了現前,斷眾見品,超諸分別、異分別.徧分別,不住一切識之境界,得六萬三昧。

然燈如來即授記我:汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。

是授記聲不至於耳,亦非餘智之所能知,亦非我惛蒙都無所覺。

然無所得亦無佛想,無授記說授記想,乃至廣說。

言無想者,顯是智證而無所取故。

想者心法,非是語故。

當知此中說智之境界,是故言以淨慧眼而觀察故。

復次無生忍者是心法,非語法故。

復次證於無得無所得者,以法無性無能取得,此無得理有可得耶?

都無所得,豈智能取?

復次斷眾見品超諸分別,見品分別智法非語。

復次不住一切識之境界,不言不依一切語境,故無所取是智境界。

云何餘師因謂遮語?

昔師子尊者問於鶴勒尊者曰:我欲求道,當何用心?

祖曰:汝欲求道,無所用心。

曰:既無用心,誰作佛事?

祖曰:汝若有用,即非功德;汝若無作,即是佛事。

經云:我所作功德,而無我所故。

師子聞是語已,即入佛慧。

祖以法眼付之偈曰:認得心性時,可說不思議。

了了無可得,得時不說知。

此無得無為,須菩提亦知。

但須菩提是不退轉菩薩見法身如來,佛所說一生補處菩薩非法身見,此其所以異耳。

故佛以淨慧眼示之,所謂佛法即非佛法,彼即默然自了,殆非尋常所測。

○六,斷嚴土違於不取疑此亦從前第三疑中不可取而來。

功德施菩薩。

論曰:若智亦不能取諸佛法,何故菩薩以智取佛土功德而興誓願?

為遣此疑,故經云:須菩提!

於意云何?

菩薩莊嚴佛土不?

不也,世尊!

何以故?

莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。

是故,須菩提!

諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。

傅大士頌曰:掃除心意地,名為淨土因。

無論福與智,先且離貪瞋。

莊嚴絕能所,無我亦無人。

斷常俱不染,穎脫出囂塵。

通曰:須菩提謂一切賢聖,皆以無為法而有差別。

雖知法不可取,以其無為而不可取也。

世尊以所謂佛法者,即非佛法,而不可取,不可說,即寓於佛法中也。

彼惟執著無為之法,不可取中,正是取也。

故始而疑四果是取,而信其本不作念,即四果離四果矣。

既而疑授記是取,而信其實無所得,即授記離授記矣。

既而疑莊嚴是取,而信其即非莊嚴,即莊嚴離莊嚴矣。

既而疑報身是取,而信其佛說非身,即報身離報身矣。

四果.授記.莊嚴.報身,皆佛法也。

即非佛法,指出法身向上事也。

須菩提執著法身是有,故欲其住,欲其降伏,而不知無住之為住也。

此無住為一經之綱宗,為發最上乘者說,豈可容易解乎?

刊定記曰:世尊欲明法性真土,故舉菩薩興功運行,六度齊修,迴向發心,嚴淨佛土,以問須菩提。

答云:不也。

以何義故不取相莊嚴佛土耶?

不以相莊嚴是真實也。

土有二種:一、法相土,謂有形相可得;二、法性土,謂離一切相無所見聞。

莊嚴亦有二種:一、形相,謂金地、寶池等;二、第一義相,謂修習無分別智,通達惟識真實之性,淨智所流、唯識所現,顯發過恒沙功德而為莊嚴。

此即不能有所執取。

若言實有形質是可取性,我能成就國土嚴勝者,斯成妄語。

彌勒菩薩偈曰:智習唯識通,如是取淨土,非形第一體,非嚴莊嚴意。

即非莊嚴者,揀法相土有色等性,非真莊嚴也。

是名莊嚴者,顯法性土以一切功德成就莊嚴,無形質可取,是第一莊嚴也。

是故下,佛依淨心莊嚴勸也。

故曰以是義故,汝諸菩薩應生清淨之心。

若人以形相為真佛土,便欲以形相莊嚴,而言我作我成就者,即住於色等境中。

既住色已,即是染心,何名淨耶?

為遮此故,故云應如是生清淨心,不應住色等六塵,生希望得果心也。

不住色等一切諸法,心即無住,無住之心,心即清淨,清淨之心,故應生也。

若都無心,便同空見,故令生此真心。

天真之心,本不生滅,但緣住境,即不相應。

心若不住,般若了然,亦非作意令其生起,恐人迷此,故為顯而遮之。

前不令住色等是遮有,後令生心是遮無,既離有無,即名中道。

如斯體達,是真莊嚴,何有佛土而不清淨哉?

故淨名云:欲淨其土,當淨其心,隨其心淨,即佛土淨。

以智成就而不住著,奚但一莊嚴為?

然當隨在生無所住心也。

昔五祖為六祖說金剛經,至應無所住而生其心,六祖言下大悟,乃言:何期自性本自清淨?

何期自性本不生滅?

何期自性本自具足?

何期自性本無搖動?

何期自性能生萬法?

五祖曰:不識自心,學法無益。

若言下,識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛,善自護持。

遂以衣鉢付之。

偈曰:有情來下種,因地果還生,無情既無種,無性亦無生。

南嶽懷讓禪師云:一切法皆從心生,心無所生,法無所住。

若達心地,所作無礙,非遇上根,宜慎辭哉!

此六祖所得無住生心一語,遂為南嶽密傳心印云。

金剛般若波羅蜜經宗通卷二