金剛經宗通 第5卷
金剛般若波羅蜜經宗通卷五○十一、斷住修降伏是我疑此疑從前文無我人等相而來，謂如所教住修降伏，遠離前十種疑執過患，豈是無我？
若無我者，教誰住修降伏耶？
此疑甚微細，要離我住．我修．我降伏心，方得修因清淨，故重申前請。
爾時，須菩提白佛言：世尊！
善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？
云何降伏其心？
佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。
滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
須菩提！
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？
須菩提！
實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
傅大士頌曰：空生重請問，無心為自身。
欲發菩提者，當了現前因。
行悲疑似妄，用智最言真。
度生權立我，證理即無人。
通曰：須菩提重立問端說者，謂前段說人無我，此段說法無我。
古德相傳，不為無見。
但人無我云者，謂斷見惑。
法無我云者，謂斷思惑。
須菩提示阿羅漢果，已證人法雙空，何須更問。
第所問菩薩位中，自初地至七地，有俱生我執。
自八地至十地，有俱生法執。
俱生我執者，雖已斷前七識，尚執藏識為我。
至八地捨藏，尚執能捨之者，是為法執。
其間執情，最為微細，非金剛慧，莫能破之。
故自初地至等覺，立為金剛十種深喻，皆所以蕩除此執也。
須菩提前所問者，降伏俱生我執之意居多。
後所問者，降伏俱生法執之意居多。
二執雖略有淺深，至金剛道後異熟空，則降伏殆盡，而證於常住真心矣。
須菩提問：如來所說安住降伏之法，至不可思議境界，必無我相可得。
又說果報亦不可思議，然則受果報者誰乎？
若果無我以受果報，則修因之時，誰為安住？
誰為降伏？
隱然有一法我在也。
佛說：若是菩薩發無上菩提心者，何嘗有我？
當生如是無我之心，謂我應滅度一切眾生，令入無餘涅槃。
滅度一切眾生已，而不見有一眾生實滅度者，內不起於能度之心，外不見於可度之眾。
念既不生，即是無我，無我斯名菩薩也。
以何義故，普度眾生，而不起眾生之念耶？
若菩薩有我度眾生之念，即是我相；有眾生為我所度之念，即是人相；人我未忘，即是眾生相；有涅槃可入，即是壽者相。
有此四相，是顛倒行，非清淨因，不得名為發心菩薩也。
彌勒菩薩偈曰：於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。
惟其與無住相違，故遠於無上菩提也。
夫滅度眾生者，是廣大心；令入涅槃者，是第一心；不見滅度者，是常心；遠離四相者，是正智心。
生如是四種利益眾生之心，方可謂與無上菩提相應。
設有一法能發是心者，則謂之有我可也。
以今觀之，前無所化之境，次無能化之心，心境俱忘，能所俱寂，實無有法發菩提心者。
以第一義中，即最初一念發菩提心者，尚自無有，而又誰為之我耶？
唯無有一法能發菩提心，故菩提不可得；菩提不可得，故眾生不可得；眾生不可得，故四相不可得。
實際理地，一法不存，此其所以為金剛般若甚深義也。
黃檗云：為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。
起心動念，總是汝見處。
若無一切見，佛有何處所？
如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。
僧云：今正悟時，佛在何處？
檗云：問從何來？
覺從何起？
語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？
虗空世界皎皎地，無絲毫許與汝作見解。
所以一切聲色，是佛之慧目。
法不孤起，仗境方生。
為物之故，有其多智。
終日說，何曾說？
終日聞，何曾聞？
所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。
僧云：若如此，何處是菩提？
檗云：菩提無是處。
佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。
不可以身得，不可以心求。
一切眾生即菩提相。
僧云：如何發菩提心？
檗云：菩提無所得。
你今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。
菩提無住處，是故無有得者。
故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。
明知一切眾生，不應更得菩提。
你今問發菩提心，謂將一箇心學取佛去，唯擬作佛道。
任汝三祇劫修，亦祇得箇報化佛。
與你本源真性佛，有何交涉？
故云：外求有相佛，與汝不相似。
妙哉論也！
足為此段疏義。
○十二、斷佛因是有菩薩疑此疑從上實無有法發菩提心者而來。
功德施論曰：若無菩薩發趣大乘，則無有因證於佛果成滿四種利益之事。
云何世尊然燈佛所而得授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，能成四種利益眾生事？
為遣此疑，故經云：須菩提！
於意云何？
如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也，世尊！
如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是，如是！
須菩提！
實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
通曰：須菩提之為有我疑者，至微矣。
始而疑安住降伏者存我，是以降伏之智為我也。
既聞實無有法發菩提心者，智實不生，安得有我？
已又疑若不發心，即無菩薩，誰作佛因？
不知佛於然燈佛所，實無有法發菩提心，又何疑於菩薩乎？
是無一法可得者，正作佛之因也。
已又疑無法可得，無佛可成，將不墮於空見乎？
不知諸法如義，不有不無，正是中道第一義。
惟其不有不無，故一切法即佛法，非大身名大身，何至絕無佛法也？
佛既如是，菩薩亦如是。
若有一法可得，即著四相，即非莊嚴。
惟其即佛法非佛法，即莊嚴非莊嚴，即通達無我之義，方得名為菩薩，方得成作佛之因也。
此四段疑，本屬一氣，故總括於此。
刊定記曰：汝意之中，頗謂我於然燈佛所得菩提否？
我昔買華供佛，布髮掩泥，蒙佛授記，當得作佛，號釋迦牟尼。
汝以為是行菩薩行耶？
於無上菩提有所得耶？
須菩提答云：不也。
我意不謂如來得菩提也。
我已解佛所說之義。
夫菩提之法，寂滅無生，離諸分別。
佛於然燈佛所，見身清淨，見佛清淨，無能得之心，亦無所得之法，是授記聲不至於耳，實無有法得無上菩提。
佛即印定之曰：如是，如是。
如來實無有法得無上菩提。
若存能所，心境不亡，則是有法。
由有法故，不順菩提，佛即不與授記。
唯離能所，心境兩忘，則無有法。
由無法故，則順菩提，故佛與之授記。
我於彼時所修諸行，實無有一法得菩提者。
以行而言，行行無得；以念而言，念念無得。
彌勒菩薩偈曰：以後時授記，然燈行非上。
謂然燈授記釋迦後當作佛，非有勝上因行可於彼處證得菩提，惟無所得故蒙授記，而又何疑於菩薩發無上菩提心者實無有法乎？
玄沙問鏡清：古人道：不見一法是大過患。
你且道不見甚麼法？
清指露柱云：莫是這箇法麼？
沙云：浙中清水白米從你喫，佛法未夢見在。
天童拈云：鏡清當時恁麼答，玄沙末後恁麼道，還相契也無？
然則鏡清久不作佛法夢，也須是玄沙同參始得。
○十三、斷無因則無佛法疑此疑從上釋迦於然燈行因實無有得而來，若無行因則不得阿耨菩提，若無菩提即無諸佛如來，寧不一切皆無耶？
為遣此疑，故經云：何以故？
如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中．無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提，譬如人身長大。
須菩提言：世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
通曰：上言以無所得故，得授尊記。
所云無所得者，豈同龜毛兔角，一無所有哉？
真如性體，周徧法界，如如不動，即是諸經所言法法皆如之義。
真如者，無實無虗。
若有可得者，得即言實，失即言虗。
唯無所得，此二俱遣，正顯中道第一義諦也。
何以謂之無實？
即一切法非一切法，即大身非大身，即是無實也。
何以謂之無虗？
非一切法是名一切法，非大身是名大身，即是無虗也。
無實無虗，遠離空有二邊，固知所云無得者，殆超出有無之表，不可以有無論也。
功德施論曰：佛者覺也，菩提者亦覺也，覺不應更得覺故。
如來無一法可得，雖無一法可得，未嘗無如來，以真如是佛故。
真如者即諸法如義，如來即是實性。
真如異名，本自不生、本自不滅，以無顛倒故名實性，以無改變故名真如。
若有人言：既有如來、既有菩提，以得菩提方名如來。
若如來於然燈佛所，不見有法能得菩提昇於覺座，無有是處。
是人以彼實有菩薩行者，非實語也；以彼於菩提有所得者，亦非實語也。
法即菩提之法，佛即菩提，豈有得耶？
偈曰菩提彼行等故。
若是菩薩行，行之時實無可行。
諸佛亦爾，無法可證正等菩提。
然則如來終不得菩提耶？
然如來所得無上菩提，得即無得，於是中無實無虗故。
是故如來所得菩提非實，有為相故。
有為相者，謂由因造，如五陰等。
彼菩提法無色等相，故曰無實。
彼即於色等非相，色等相無是其自相，彼即菩提相。
故偈言：彼即非相相，以不虗妄說。
故曰無虗。
非謂證於無所得法，而不該於一切也。
是故佛說一切法皆是佛法。
一切凡聖等法，非以自體為體，並以真如為體。
真如但是佛所覺悟，故一切法名為佛法。
彌勒菩薩偈曰：是法諸佛法，一切自體相。
然所言一切色聲等法者，未曾一法有可得性，惟無性即不能持其自體相，即非一切法也。
若一切色聲等法皆不是法，云何名一切法耶？
於無性中假言說故。
由不是法，即非是有為相故。
此成其法是一切即真如之一切，是諸法即真如法自性也。
以無彼法相，常不住持彼法相，畢竟能持非有之相，真如法身之體固自如是。
譬如人身長大，如前文身如須彌山王，不自分別而成大體，依彼法身說此大身喻也。
何以謂之大身耶？
謂煩惱障、所知障二障無故，名圓具身，即是具足法身也。
此有二種義：一者徧一切境，謂真如之性隨於所在而不異故，一切眾生咸共有故；二者功德大，謂修行功德不可思議，與大體相應，以是之故，說名大身也。
須菩提深契此意，故謂如來所說人身長大，非徒為有身說也。
以色身依實義說，真如性中無有有為諸相，不見其生，安有於大？
即為非大身也。
以有真如體故，即是無生之性，謂之非身，即此非身名為妙大之身，非色身之謂也。
彌勒菩薩偈云：依彼法身佛，故說大身喻。
身離一切障，及徧一切境。
功德及大體，故即說大身。
非身即是身，是故說非身。
能知非身之為大身，足信無得之為真得也已，又何疑於無佛法哉？
僧問雲門：如何是一代時教？
雲門云：對一說。
此即一切法之謂也。
雪竇頌云：對一說，大孤絕，無孔鐵鎚重下楔。
閻浮樹下笑呵呵，昨夜驪龍拗角折。
別別，韶陽老人得一橛。
僧問雲門：不是目前機，亦非目前事，如何？
門云：倒一說。
此即非一切法之謂也。
雪竇頌云：倒一說，分一節，同死同生為君訣。
八萬四千非鳳毛，三十三人入虎穴。
別別，擾擾怱怱水裏月。
又僧問雲門：如何是清淨法身？
門云：華藥欄。
此即人身長大之謂也。
僧云：便恁麼去時如何？
門云：金毛獅子。
此即為非大身之謂也。
雪竇頌云：華藥欄，莫顢頇，星在秤兮不在盤。
便恁麼，大無端，金毛獅子大家看。
此諸法如義，甚深甚密，須從雲門葛藤穿過，方許少分相應。
○十四、斷無人度生嚴土疑此疑同十二疑，皆從第十一疑中實無有法發心者而來。
若無有法發菩提心者，即無菩薩，教誰度生？
教誰嚴土哉？
前疑無佛，此疑無菩薩，故曰菩薩亦如是。
為遣此疑，故經云：須菩提！
菩薩亦如是。
若作是言：我當滅度無量眾生。
則不名菩薩。
何以故？
須菩提！
實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法無我．無人．無眾生．無壽者。
須菩提！
若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故？
如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！
若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩（魏、陳、唐三譯重菩薩二字）。
傅大士頌曰：人與法相待，二相本來如。
法空人是妄，人空法亦祛。
人法兩俱實，授記可非虗。
一切皆如幻，誰言得有無。
通曰：前說菩薩發菩提心，尚有菩提可得，至此則實無有法發心者。
發心且無，而況於菩提乎？
前說菩薩不見有眾生可度，尚有菩薩可得，至此則實無有法名為菩薩。
菩薩且無，而況於眾生乎？
故知前所斷者俱生我執，此所斷者俱生法執，蓋微乎其微矣。
傅大士云：人法兩俱實，授記可非虗。
唯人法俱虗，故授記非實也。
通前三疑，一口道盡。
功德施論曰：上所說因清淨相義未圓滿，為滿足故再申前意。
故謂如來於然燈佛所，無少法可得修因清淨。
不但如來為然，諸菩薩亦如是。
若作是言：我當滅度無量眾生。
則見我為能度、眾生為所度。
心境未忘即是顛倒，不得名為菩薩也。
何故一作是念，便不名菩薩耶？
真如性中，毫末不存，實無少法可得名為菩薩；若舉心動念，即乖法體。
是故佛說：一切法即是佛法，無我、無人、無眾生、無壽者；第一義中，無菩薩、無凡夫。
真界平等，不宜自生分別。
故違之，則見有四相即是眾生；順之，則不見四相即是菩薩，畢竟無一法可得也。
若菩薩作是言：所修六度萬行為欲莊嚴佛土，不有淨因安得淨果？
是於色等聚所成佛土染著因故，亦不名為菩薩也。
何故莊嚴亦不名為菩薩耶？
如來所說莊嚴佛土者，第一義中不見有能嚴所嚴，實義無生故即非莊嚴也。
本既無生，何為復有是名？
但依俗諦言說。
故以是非莊嚴者，嚴與不嚴等無有二，是名真莊嚴也。
彌勒菩薩偈曰：不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒。
夫上嚴佛土是為大智，下度眾生是為大悲，此皆菩薩分內事，一作於念便非菩薩。
然則起何等心方名為菩薩耶？
若有眾生及菩薩通達無我法者，無我法有二種：一是眾生所有法，一是菩薩所有法。
若能自智信者，若世間智、若出世間智，信解一切法無性。
一切法無性，不但離於人我，抑且離於法我，終日莊嚴而未嘗莊嚴，終日度生而未嘗度生，是真無相、是真無住，如來說名真是菩薩。
重說菩薩，一是攝世諦菩薩，一是出世諦菩薩，真可授記作佛者也。
彌勒菩薩偈曰：生眾及菩薩，知諸法無我，非聖自智信，及聖以有智。
雖非菩薩，而自智能信，即是菩薩，以有智慧故也。
黃檗云：諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。
性即是心，心即是佛，佛即是法。
一念離真，皆為妄想。
不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。
故學道人直下無心，默契而已。
擬心即差，以心傳心，此為正見。
慎勿向外逐境，認境為心。
為有貪瞋癡，即立戒定慧。
本無煩惱，焉用菩提？
故祖師云：佛說一切法，為除一切心。
我無一切心，何用一切法？
本源清淨，佛上更不著一物。
譬如虗空，雖無量珍寶莊嚴，終不能住。
佛性同虗空，雖無量功德智慧莊嚴，終不能住。
但迷本性，轉不見耳。
所謂心地法門，萬物皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨土上轉作境解。
所言定慧鑑用，歷歷寂寂惺惺，見聞覺知，並是境上作解，暫為中下根人說即得。
若欲親證，皆不可作。
如此見解，盡是境法有沒處，沒於有地。
但於一切法不作有無見，即見法也。
黃檗直從貼體法見上刮併殆盡，真所謂通達無我法者。
○十五、斷諸佛不見諸法疑此疑從上菩薩不見眾生可度、佛土可淨而來。
若菩薩不見彼是眾生，不見我為菩薩，斯則不見自他等相矣。
若如是諸佛不見諸法，都無智眼，為有境可得耶？
無境可得耶？
此中說無境界。
故經云：須菩提！
於意云何？
如來有肉眼不？
如是，世尊！
如來有肉眼。
須菩提！
於意云何？
如來有天眼不？
如是，世尊！
如來有天眼。
須菩提！
於意云何？
如來有慧眼不？
如是，世尊！
如來有慧眼。
須菩提！
於意云何？
如來有法眼不？
如是，世尊！
如來有法眼。
須菩提！
於意云何？
如來有佛眼不？
如是，世尊！
如來有佛眼。
傅大士頌曰：天眼通非閡，肉眼閡非通。
法眼唯觀俗，慧眼直緣空。
佛眼如千日，照異體還同。
圓明法界內，無處不含容。
日月殊光如來。
解曰：言肉眼者，照見胎卵濕化，色身起滅因緣也。
言天眼者，照見諸天宮殿，雲雨明暗，五星二曜旋伏因緣也。
言慧眼者，照見眾生慧性淺深，上品下生，輪迴託蔭因緣也。
言法眼者，照見法身徧充三界，無形無相，盡虗空，徧法界因緣也。
言佛眼者，照見佛身世界無比，放光普照，破諸黑暗，無障無礙，圓滿十方，尋光見體，知有涅槃國土也。
此五眼如來，其中若有上根上智之人，能識此五種因緣，即名為大乘菩薩也。
須菩提！
於意云何？
如恒河中所有沙，佛說是沙不？
如是，世尊！
如來說是沙。
須菩提！
於意云何？
如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？
甚多，世尊！
佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。
何以故？
如來說諸心皆為非心，是名為心。
所以者何？
須菩提！
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
傅大士頌曰：依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫。
過去滅無滅，當來生不生，常能作此觀，真妄坦然平。
通曰：前云以佛智慧悉知是人、悉見是人，所重在佛眼也。
佛眼者，四皆殊勝，佛眼之外無別四眼，如來知見無二，故前說五眼，後說若干種心如來悉知。
以眾生心皆真心所現少分之法，如來證真實心，豈有諸妄而不覩耶？
故能通達無我法者，正與如來真心相應，所以能悉知悉見也。
刊定記曰：諸佛菩薩遠離能所分別，不見一法可得，豈都無所見耶？
然真實智眼照了前境，略有五種：一者肉團中有淨色根見障內色，名為肉眼。
佛具諸根，故有肉眼。
二者於肉眼邊引淨天眼見障外色，名為天眼。
三者以根本智洞析真理，名為慧眼。
四者以後得智說法度人，名為法眼。
前四在佛迥異二乘．菩薩所得，總名佛眼。
如來具足五眼，無所不矚。
此約能見五眼以名見淨，下約所知諸心以明智淨。
彌勒菩薩偈曰：雖不見諸法，非無了境眼，諸佛五種實，以見彼顛倒。
欲明如來之智微妙能知故，約所知之境廣多以顯。
於意云何？
如恒河中所有沙數，佛說是沙不？
如是，世尊！
如來說是沙。
此約一箇恒河以數沙也。
於意云何？
如一恒河中所有沙數，如是沙等恒河，此約一河中沙以數河也。
是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？
是約諸恒河中沙以數界也。
佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，約爾所界中眾生心量若是其多也。
若干種心不出於染淨二種，而如來悉能知之者，則何以故？
彼等諸心取著妄境，皆是六識顛倒，為心流轉種種差別，何故如來說名非心？
由無持故心即流散，以彼住於虗妄不住於真實，非心所住也。
彌勒菩薩偈曰：種種顛倒識，以離於實念，不住彼實智，是故說顛倒。
若如是不住者，遠離彼四念處，既無執持，隨緣常轉，即是相續顛倒，名虗妄性。
所以說諸心為顛倒識者，何謂也？
以於過現未來求不得故，過去心已滅故，未來心未生故，即過去未來以驗現在。
其現在虗妄分別，即是徧計所執，自性非有故。
此流轉之心，皆是妄識所緣，無有三世性故。
故如來悉知悉見，說名非心。
所貴佛眼者，不取其能知眾生之妄心，取其知妄心皆不可得也。
妄心既不可得，即是真心。
真心不滅，是名為心。
此之謂正知正見，豈彼肉眼比智可及乎？
昔有西天大耳三藏到京，云：得他心通。
肅宗命忠國師試驗，三藏纔見師，便禮拜，立於右邊。
師問曰：汝得他心通耶？
對曰：不敢。
師曰：汝道老僧即今在甚麼處？
曰：和尚是一國之師，何得去西川看競渡？
良久，再問：汝道老僧即今在甚麼處？
曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？
師良久，復問：汝道老僧只今在甚麼處？
藏罔測。
師叱云：這野狐精！
他心通在甚麼處？
藏無對。
後僧問仰山曰：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？
仰曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。
又有僧問玄沙，沙曰：汝道前兩度還見麼？
玄覺云：前兩度見，後來為甚麼不見？
且道利害在甚麼處？
又僧問趙州：大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？
州云：在三藏鼻孔上。
後僧問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？
沙云：只為太近天童。
拈云：三藏不見國師則且置，你道國師自知下落處麼？
若謂自知，則百鳥銜華，諸天供養，未有休日。
且道正當恁麼時，落在什麼處？
昔德山至澧陽，路上見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。
婆指擔曰：這箇是甚麼文字？
山曰：青龍疏鈔。
婆曰：講何經？
山曰：金剛經。
婆曰：我有一問，你若答得，施與點心；若答不得，且別處去。
金剛經道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
未審上座點那箇心？
山無語，遂往龍潭發明己事，將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：窮諸玄辨，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。
遂焚之。
故了知不可得心，若忠國師．德山者，可謂具佛眼矣。
○十六、斷福德例心顛倒疑此疑從上心住顛倒而來。
如來悉知眾生若干種心，又悉知成就無量福德。
心既流轉是虗妄性，所有福聚亦並成虗。
此既是妄，即同顛倒，何名善法？
然則修行諸善法，不落於空乎？
為遣此疑，故經云：須菩提！
於意云何？
若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？
如是，世尊！
此人以是因緣得福甚多。
須菩提！
若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
自在力王如來。
解曰：此雖如是布施，只是有礙之寶，不是無為清淨功德，是故如來不說多也。
若有菩薩以盧舍那身中七覺菩提持齋禮讚，從其心燈化生功德，不生不滅，堅如金剛，乘香華雲入無邊界，起光明臺供養十方一切諸佛，此是無為功德見性之施，化為菩薩。
頌曰：廣將七寶持為施，如來不說福田多。
若用心燈充供養，威光徧照滿娑婆。
通曰：前須菩提說是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
以福德性不墮諸數，故非多寡可論。
說福德多者，但指世福言也。
須菩提以真諦較俗諦，故以世福之多，不如其無。
世尊則以真諦即俗諦，惟以福德之無，故言其多。
且福德有性，即是福德有實。
今并其性而無之，不住於真，不住於俗，正以顯中道諦也。
刊定記曰：流轉之心，可是於妄。
所言福聚，體不是虗。
如以布施為因，以七寶為緣，施徧於大千世界，則福亦徧於大千世界，豈不甚多？
然無正覺智慧所持，成有漏因，得福雖多，有福德實性可得，如來不謂之多也。
以住相布施，是其顛倒故。
若不住相而行布施，由是正覺智慧所持，成無漏因，雖無福德可得，以無福德實性故，其多不可量也。
是故如來說得福德多，以第一義中本無取蘊，故無有實。
以依俗諦，但有言說，故言其多。
是即智之所持，非顛倒也。
前眾生心住於相，是名顛倒，以其違於本來空寂之體故。
此布施不住於相，非是顛倒，以其順於本來空寂之體故。
彌勒菩薩偈曰：佛智慧根本，非顛倒功德，以是福德相，故重說譬喻。
如是五眼所見，都無所得，是佛境界。
以是應知，離相淨因，無境可得。
故通達無我法者，無知而無乎不知，無見而無乎不見也。
德山上堂：若也於己無事，則勿妄求。
妄求而得，亦非得也。
汝但於事無心，無心於事，則虗而靈，空而妙。
若毛端許言之本末者，皆為自欺。
何故？
毫釐繫念，三塗業因。
瞥爾情生，萬劫羈鎖。
聖名凡號，盡是虗聲。
殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？
及其厭之，又成大患，終而無益。
德山故熟於金剛之旨，不覺縷縷而出。
如上名言，一一得無惑去，方可名般若智也。
金剛般若波羅蜜經宗通卷五