金剛經統論 第1卷
古人有言曰：天地設位，聖人成能。
何謂也？
林子曰：無始氏然後有泰始氏。
泰始氏始為擘破洪濛，而以其虗空中一點真陽，以胎天生天，而天開於子也。
胎地生地，而地闢於丑也。
廼今正值天地之運，午將過中也。
誰有能大發誓願，以豫為數萬年真陽來復之計，以再造天地之乾坤，重立天地之性命者乎？
然非有古今之一大聖人，不能為己。
由午而未、而申、而酉、而戊、而亥，以漸收真陽而終之者，此聖人之所以前天地而藏諸用，豫之以成其能也。
卒成之終，廼反其始，而天之所以復開於子，地之所以復闢於丑，以漸還真陽而始之者，此聖人之所以參天地而顯諸用，贊之以成其能也。
由是觀之，天地不能自始，不得聖人之終，則無以為始。
天地不能自終，不得聖人之始，則無以為終。
而其所以終而始之，始而終之，以來復萬古之真陽者，斯其有功於天地也大矣。
然惟此一真陽也，始於泰始氏而無所於始者，無始氏也，而天地人共之矣。
放而彌之，而周流於六虗之外，而無不足。
收而斂之，而退藏於一人之身，而非有餘。
其天地聖人之所以能相陰陽而迭終始者乎？
《易》曰：「原如反終，故知死生之說。
」夫豈惟人哉？
而天地且不能違矣。
故不知我之所以始所以終，而曰我能再造我之乾坤，重立我之性命者，未也。
不知天地之所以始所以終，而曰我能再造天地之乾坤，重立天地之性命者，未也。
龍江兆恩統論也者，統而論之，以余之疎淺，不能句釋而字訓之，故特言其槩爾。
或問何者謂之金剛？
佛性是也。
又問何者謂之佛性？
如如是也。
佛性如如，是我真經，而亘天亘地，亘古亘今，不可得而變，不可得而壞也，故曰《金剛經》。
余嘗覽《金剛經》，乃知釋迦如來之所為作也。
其言婉而微，其意疊而複，惟冀以發明佛性之如如不變不壞之實義也。
豈非老婆心切，欲以盡滅度無量無數無邊眾生，以共荷擔此如來也。
後世之釋之者甚眾，惟有六祖直指，乃得《金剛經》實義。
餘或剿拾套語，以為證據，而使釋迦如來之秘旨，反晦而不明，故為撰著《金剛經統論》。
三教主人龍江兆恩○如來所說我義卷之一林子曰：古之人有此如來也，而以其如來說如來也。
今之人亦有此如來也，而以其如來說如來。
及說古如來之所說如來也，或言我，或言如來，如來即我，我即如來也。
故以我說我，而我之義可得而明也。
不以我說我，而我之義不可得而明也。
經曰：「是人不解我所說義」，故為說如來，題曰如來所說我義。
而所謂如來者，乃釋迦之所以為釋迦者，如來也。
林子曰：徧滿虗空界則皆道也，皆道則皆我也。
故我也者，如來也。
夫如來者，豈其無所從來與？
而我之如來，蓋從不空中來爾。
然而何處不是我？
故來而無所於來者，如來也。
又問：何以謂之如也？
林子曰：如也者，如也。
如如不動，只如是爾。
以其不可得而明言也，而強形容之曰如，又曰如如。
縱我絡曰言之，亦不能明言之以告人，而只曰如、曰如如而已矣。
即千經萬卷，亦不能明言之以告人，而只曰如、曰如如而已矣。
夫既不能明言之以告人，而必強言以形容之者，何也？
蓋欲以度脫有情，以同證此如來爾。
林子曰：我也者，我也，無我之我也。
若計有我，即不名我。
林子曰：我如如也，如如即道。
渾然一道而萬理全備者，我之如如，我之虗空也。
何處不是虗空，則何處不是如如？
何處不是如如，則何處不是道？
故虗空之無邊，即是如如之充塞；如如之充塞，即是斯道之流行。
林子曰：我無我也，即我即道也。
我無我也，即我即如如也。
我無我也，即我即虗空也。
林子曰：我其真我與？
而無我之我者，真我也。
我其無我與？
而真我之我者，無我也。
林子曰：我其有我乎？
我其無我乎？
若以我而求我，非我也。
而必離我以求我，亦非我也。
故我不離我，而亦無我相。
非離非不離者，我也。
我不離如如，而亦無如如相。
非離非不離者，我之如如也。
我不離虗空，而亦無虗空相。
非離非不離者，我之虗空也。
林子曰：即如如即我，即我即道。
道固不可離矣，而我也者，其可離乎哉？
我固不可離矣，而如如也者，其可離乎哉？
故不知有如如，則是不知有我；不知有我，則是不知有道。
林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虗空而已矣。
道在萬物，而萬物之所以如如者，我也，我虗空而已矣。
林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而為我造我化也。
如如之在萬物也，萬物得之以生以成，在如如固不知萬物之生之成，在萬物亦不知如如而為我生我成也。
林子曰：天地之所以造、所以化者，道也，如如也，虗空也。
萬物之所以生、所以成者，道也，如如也，虗空也。
謂如如之道即是虗空乎？
則亦何者謂之道？
何者謂之如如？
何者謂之虗空？
謂如如之道不是虗空乎？
則亦何者不謂之道？
何者不謂之如如？
何者不謂之虗空？
道，道而已矣；如如，如如而已矣；虗空，虗空而已矣。
三世謂佛，其道與？
道不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而道則無有可知焉者也。
其如如與？
如如不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而如如即無有可知焉者也。
其虗空與？
虗空不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而虗空則無有可知焉者也。
無知則無得，無得則無說。
若曰：我則有所於知，我則有所於得，我則有所於說。
即不可謂之道，即不可謂之如如，即不可謂之虗空。
林子曰：天地之所以造所以化者，是諸法如義也。
萬物之所以生所以成者，是諸法如義也。
豈非如如不動之中，能具一切法邪？
林子曰：諸法本空，即是諸法無我也。
而無我之我，是諸法之所以如如也。
林子曰：天地不知有我，我不知有天地；萬物不知有我，我不知有萬物。
如如而已矣，虗空而已矣，此其所以為道也。
林子曰：如來如如也，而如來之心有不如如乎？
如來之心如如也，而如來之法有不如如乎？
若不識如如，而曰我能見如來矣，而謂之如來，可乎？
既非如來矣，而謂之如來之心，可乎？
既非如來之心矣，而謂之如來之法，可乎？
然如來無心也，而謂之如來之心者，何與？
而如如其心者，如來之心也。
如來無法也，而謂之如來之法者，何與？
而如如其法者，如來之法也。
故謂如來有心焉，不可也；謂如來無心焉，不可也；若如來也者，無心而有心也。
謂如來有法焉，不可也；謂如來無法焉，不可也；若如來也者，無法而有法也。
林子曰：或執或著而執著，此如如也，而如來之，即不可謂之如來，即不可謂之如來之心，即不可謂之如來之法。
不執不著而不執不著，此如如也，而如來之，方可謂之如來，方可謂之如來之心，方可謂之如來之法。
然如如不動之中有如來乎不？
有如來之心乎不？
有如來之法乎不？
若謂如如不動之中而有如來焉，便非如如，便非如來；若謂如如不動之中而有如來之心焉，便非如如，便非如來之心；若謂如如不動之中而有如來之法焉，便非如如，便非如來之法。
殊不知如來者，如如而已矣；如來之心，如如而已矣；如來之法，如如而已矣。
而非有如來也，而非無如來也；而非有如來之心也，而非無如來之心也；而非有如來之法也，而非無如來之法也。
林子曰：謂如來，其如來乎？
謂如來，其非如來乎？
謂非如來，其如來乎？
謂非如來，其非如來乎？
要而言之，如來者，如如而已矣。
而惡有所謂如來者乎？
惡有所謂非如來者乎？
惡有所謂非如來而如來者乎？
惡有所謂非如來而非如來者乎？
要而言之，如來者，如如而已矣。
故未感之先，而應用不窮之妙，只如是爾。
既感之際，而如如不動之體，只如是爾。
若也不知如如，而曰此如來也，此非如來也，便不可謂之如來。
林子曰：即心即如，而心本虗空者，如如也。
林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也。
我固不可得而我矣，而況我也可得而先乎？
後乎我而我之，我固不可得而我也。
我固不可得而我矣，而況我也可得而後乎？
至於東而東之，而我不可得而東也。
南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之。
而又至於四維上下，而我亦不可得而四維之、而上下之。
我如如也，而徧滿虗空界，而莫非我也。
我其可得而我乎？
我其不可得而我乎？
如如虗空之不可度量也，有如是夫！
林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎不？
若曰如有所住矣，則是心亦有所住與？
故無所住而生其心者，如來也。
若曰心有所住矣，則是法亦有所住與？
故諸法如義者，如來也。
林子曰：如其有相乎不？
如其有相，則是心亦有相與？
心其有相乎不？
心其有相，則是法亦有相與？
故如如如也，而如無如相；心如如也，而心無如相；法如如也，而法無如相。
林子曰：如其有如相與，便是有如，不可以言如。
心其有心相與，便是有心，不可以言如。
法其有法相與，便是有法，不可以言如。
故如本無如也，而又安有如相？
心本無心也，而又安有如相？
法本無法也，而又安有如相？
林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。
若曰法必本於心，有心而後有法，即是不解如來之所說義。
林子曰：夫如來者，亦有說法與？
而曰如來時乃設之者，何也？
而《金剛經》一部，乃釋迦如來之所演說也。
抑豈知無說之說，是謂真說。
故謂如來有所說法，不可也；謂如來無所說法，不可也。
林子曰：如如者，寂滅也。
寂滅無相，如如而已矣。
林子曰：夫既曰如來矣，而文何以謂之法身也？
即如來，即法身。
以諸法如義，故謂之如來。
以清淨之體，而一切佛法皆從此出，故謂之法身。
如來法身，則皆我也。
而或者以如來為釋迦者，非也。
然釋迦始而具足此如來，終而圓滿此如來，而以釋迦為如來也，不亦可乎？
但非《金剛經》所說如來義。
《金剛經》曰：「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
』」何以故？
如來者，即諸法如義。
林子曰：真性如如也，故諸佛如如。
如如之中，亦豈有法而作佛者？
不過欲以復還我如來真性之本體爾。
然如來真性，本自如如。
若實有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來元無此真性如如之本體與？
殊不知阿耨多羅三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所於得者得也。
既無所得，又焉用法？
故曰：「以實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
」林子曰：以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸法如義也。
林子曰：寂然而常感，叩之而即應者，如來也。
若必待於安排而擬議者，即不名如來。
林子曰：云何應住？
住於無所住而住之，只如是爾。
云何降伏其心？
降伏於無所降伏而降伏之，只如是爾。
林子曰：何以謂之真如也？
如如者，真如也。
真如其有相乎？
而真如則無相也。
真如其有住乎？
而真如則無住也。
惟其無相，故其無住。
有相有住，便非如如。
林子曰：真如其有體乎？
其無體乎？
夫真如既無相矣，惡得有體？
而不知其體，則以無相為體焉者也。
故有相之體，體不虗空，而不名為大者，色身也。
無相之體，體即虗空，而名之為大者，法身也。
林子曰：人孰不曰我能得我之本體矣，而我之所言者，皆以言我之本體也。
林子曰：夫本體者，如如也，豈其可得而言哉？
故凡我之所言者，都從本體中發出來者，如來也。
林子曰：過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得者，如來也。
林子曰：如來能離一切相而不離一切相，如來能不離一切相而離一切相，故一切相應用則皆如來之如如也。
林子曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而如如不動中，自有一如來也。
故如來也者，不可以有相見，不可以無相見，無相無無相，乃見如來。
林子曰：有身則有相，而如來既無身矣，惡有身相？
有心則有相，而如來既無心矣，惡有心相？
故不以身為身，而以心為身；不以心為身，而以無心之心為身。
無心之心，心本虗空。
虛空充滿，是名大身。
大身非身，乃見如來。
林子曰：如來無身相，又安可以身相見？
然而徧滿虗空者，乃其無身之真身也。
林子曰：如來無心相，又安可以心相見？
然而徧滿虗空者，乃其無心之真心也。
林子曰：有相則有見，惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，故有我見、人見、眾生見、壽者見。
然而惡得無相？
而有相之中能見無相，不亦可乎？
林子曰：此猶有見之心者在，是亦相也。
夫如是，則無相之相而以不見見也，不亦可乎？
林子曰：此猶有不見之心者在，是亦相也。
林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。
佛法身也，而亦有色身。
但凡夫住於色身，故有我相、人相、眾生相、壽者相，而貪著其事而凡夫矣。
而佛則不住於色身，故無我相、人相、眾生相、壽者相，而不貪著其事而佛矣。
林子曰：如來者，如如也，豈有心相？
若取心相，即不名如來。
如來者，如如也，豈有法相？
若取法相，即不名如來。
如來者，如如也，豈有非法相？
若取非法相，即不名如來。
林子曰：如如不動中，雖無有法，而法則從如如不動中來。
爾故如如不動中，實無有法，實無無法，無法而有法，有法而無法，如是而已矣。
林子曰：汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣，而如來之如如不動，元無大智慧，元無彼岸之可到也。
如來若曰：我有大智慧，我能到彼岸。
則非如來矣。
林子曰：我者，真我也。
如來法身，乃真我也。
真我者，實相也。
林子曰：色身者，我也，有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，有相之相，不名實相。
法身者，真我也，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相之相，是名實相。
林子曰：性本無相也，而如如之相，乃實相也。
林子曰：有生有滅則有相，無生無滅則無相。
林子曰：實相者，如來也。
不可以色見，不可以音聲見，而無色無音聲，自有一如來之實相在也。
故天地形氣也，有時而壞；而實相虗空也，無時而壞。
林子曰：如來無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又惡有色、聲、香、味、觸、法耶？
故住色，住聲、香、味、觸、法而起分別心者，妄心也；不住色，不住聲、香、味、觸、法而有分別性者，真心也。
○如來所說我義卷之二林子曰：如來法身充滿於法界矣，則能盡諸法界之卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我如來法身中而寂滅之，而普度之。
如來不知也，故曰：我皆令入無餘涅槃而滅度之。
渾然一虗空也，如如不動，而所以盡滅度之而無餘者，殆有不可得而思量之矣。
林子曰：日出而天地皆明，明則容光必照而不住。
相布施者，日之光也。
日沒而天地皆黑，黑則藉火之光而住。
相布施者，火之光也。
林子曰：月落萬川，處處俱圓。
夫月何曾有心於川，而川亦何曾有心於月邪？
至於細而溝渠之水，又細而盂盆之水，而莫不一水一月。
知此，則所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，抑亦可少槩見矣。
而曰卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而盡滅度之而無餘者，則又何疑焉？
林子曰：月其有所住心乎？
月無心也，而安有住？
川其有所住心乎？
川無心也，而安有住？
故施者如月，施而無所於施也；受者如川，受而無所於受也。
林子曰：天地無心也，而以美利利於一切，不惟不自尸其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。
林子曰：不住於相，無為而已矣。
即如是而布施，如是而滅度，非有二也。
若必以財與人而謂之布施，以法與人而謂之滅度，則是生分別心，有相而有為也。
林子曰：譬人之一身焉，一呼一吸，一動一靜，而一身之內，無不周徧圓滿，充塞之而無遺矣。
而所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，與夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，盡滅度之而無與也，何以異此？
然而有所謂布施邪？
無有所謂布施邪？
有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？
無有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？
有所謂滅度邪？
無有所謂滅度邪？
有所謂眾生可滅度邪？
無有所謂眾生可滅度邪？
如來無相也，無相則無心，無心則無知，無知則無為，而所謂布施者只如是爾，滅度者只如是爾。
林子曰：如來無知也，知之於無所知，無所知而無不知也。
如來無為也，為之於無所為，無所為而無不為也。
故謂如來無所知不可也，有所知不可也，知之於無所知，無所知而有所知不可也。
謂如來無所為不可也，有所為不可也，為之於無所為，無所為而有所為不可也。
凡此皆不識所謂如來焉者也。
惟其不識如來，故其不見如來。
林子曰：若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，各各皆有佛性，各各元非眾生，何待於滅而亦何有於滅也？
何待於度而亦何有於度也？
此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者，夫誰得而思議之、得而稱量之也？
至於卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，或迷佛性而眾生也，而其實則非眾生，雖若有所於滅而非有所於滅也，雖若有所於度而非有所於度也，此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者，夫誰得而思議之、得而稱量之也？
林子曰：色身則有相，有相則有說，有相有說，則滅度之有盡。
法身則無相，無相則無說，無相無說，則滅度之無餘。
林子曰：靈山會上，佛菩薩之所相授受，而必曰如來，如來不一而足者，以其所說非我也，乃空寂中之我。
能使我神通朗發，菩提日長者，我之如來也。
不見如來，豈證佛果？
故《金剛經》一部，釋迦言如來者五十有九，須菩提言如來者二十有七。
林子曰：若謂如來有所於說矣，而如來則無色相音聲，惡得謂之有說？
若謂如來無所於說矣，而如來則善護念付囑，惡得謂之無說？
然護念付囑而曰善者，何也？
蓋我如如不動之中，則若有以啟我翼我，而護念之，而付囑之，惡得謂之無說？
而其實則無所於啟，無所於翼，有何護念？
有何付囑？
惡得謂之有說？
林子曰：說者，其有所於說乎？
有說而無說也。
說者，其無所於說乎？
無說而有說也。
聞者，其有所於聞乎？
有聞而無聞也。
聞者，其無所於聞乎？
無聞而有聞也。
要之，說不以言，聞不以耳，而真機之相為感通者，蓋有不可以心思而測量之矣。
林子曰：如來者，我之如來也。
以我之如來而見我之如來，豈其無所於見耶？
然我之如來者，無相也。
無相則無見，而曰能見我之如來者，則是能見其所不見矣，不亦難乎？
林子曰：如來者，不可以見見，而其見也以不見見，不見而見乃是真見；不可以聞聞，而其聞也以不聞聞，不聞而聞乃是真聞；不可以覺覺，而其覺也以不覺覺，不覺而覺乃是真覺；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知乃是真知。
故真見無見，無見而無不見；真聞無聞，無聞而無不聞；真覺無覺，無覺而無不覺；真知無知，無知而無不知。
然如來無見也、無聞也、無覺也、無知也，而其所以善護念、善付囑者誰與？
而其所謂不護念而護念、不付囑而付囑者，則固有不見而見、不聞而聞、不覺而覺、不知而知也，夫孰得而測識之？
林子曰：非惟諸菩薩為然也，至於眾生之所以能發菩提心者，是皆如來有所護念而付囑之矣。
夫如來者，果有所護念，有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑與不可得而知也；果有所護念，有所付囑，而非有所護念、有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑，而非無所護念、無所付囑與不可得而知也。
然而所謂護念而付囑者，亦惟求之在我而已矣。
故在我若有可以護念，有可以付囑，而如來則便為之護念，便為之付囑。
若在我無可以護念，無可以付囑，而如來則孰得而護念之？
孰得而付囑之？
要而言之，如來者，我也，而非他也，以我之激發真心，而有不容己之機也。
故其思若啟，其行若翼，而其啟我翼我者，我之如來也。
林子曰：徧滿天地間者，氣也。
氣之靈者，神也。
神之所以神者，性也。
性本空也，如如也。
空而不空，而有所謂來者，蓋自如如不動中發出來者，如來也。
夫如來者，雖曰如如不動矣，而真心之所感發而興起者，是亦如來之啟我翼我，而護念之，而付囑之，則又不可不知也。
林子曰：眾生豈有佛性邪？
而卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，則皆有佛性也。
皆有佛性，則皆一如來也。
惟其無作佛之心，則亦已矣。
如其有作佛之心，以自願自證如來也，則如來固在我矣，而我之如來有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？
若曰我非無作佛之心也，而我原無有乎佛性也，我原無有乎如來也，則誰為之啟我、誰為之翼我、而護念我、而付囑我邪？
此蓋因迷失性，而不能自見如來也。
而曰我無有佛性也，我無有如來也，不亦惑乎？
然性也者，與生俱生。
我之所自有者，性也。
性即如來，如來即性。
若我果有見性之實心矣，而我之如來有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？
但無夙緣，亦不能信。
林子曰：如來善為說法，而未嘗說一字，此其所以巧於方便，而令人且不能覺。
縱或覺之，抑又疑之，而不自知其所以能發菩提心者，果何心也。
要而言之，如來者，我之性也。
我之性真呈露者，我之如來自現也。
我自現之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自見如來也。
林子曰：如來者，眾生之性也，而眾生之性，如來也，故曰非眾生。
夫佛非有異於眾生也，而眾生之能盡其性焉，則佛矣。
故以如來言之，本無佛也，悟而得見如來，則名之為佛；本無眾生也，迷而不見如來，則名之為眾生。
然而眾生之如來則固在焉，不可不知也。
林子曰：有所於說，便是說其所能說者，所可使知之道也。
無所於說，便是不能說其所不能說者，所不可使知之道也。
林子曰：微密妙義，可得而說乎？
不可得而說乎？
故能說其所能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，未可也。
不能說其所不能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，斯為至矣。
林子曰：汝勿謂《金剛經》一部乃如來之微密妙義也；而《金剛經》一部非如來之微密妙義也。
汝勿謂《金剛經》一部非如來之微密妙義也，而《金剛經》一部非如來不能說，《金剛經》一部乃如來為發大乘者說，為發最上乘者說，非有大乘最上乘者其孰能知之，而中乘下乘間之心即狂亂狐疑不信。
林子曰：聞人之言心即開悟者是由我之一，如來有以啟我翼我也，以彼之如來觸我之如來，然其實非有二如來也，但我之如來既無所言矣，而我又安得而聞之，此其所以善護念付囑而為如來之微密妙義也，若或有可得而言之、有可得而聞之，便非如來之微密妙義，而謂之善護念善付囑，不可也。
林子曰：如來之微密妙義即如來不可得而說之，若如來之微密妙義如來得而說之，便非如來之微密妙義也。
林子曰：《金剛經》一部皆如來所以善護念付囑諸菩薩者，令摘取其所以善護念付囑諸菩薩者而歷言之。
曰：「如汝所說，如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，應如是住、如是降伏其心。
」曰：「如來不應以具足色相見。
」曰：「如來不應以具足諸相見。
」曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
」曰：「菩薩於法應無所住行於布施。
」曰：「菩薩但應如所教住。
」曰：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
」曰：「菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。
」曰：「若作是言：『我當滅度無量眾生。
』即不名菩薩。
」曰：「若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。
』是不名菩薩。
」曰：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
」曰：「若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
」曰：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
」夫所謂應、所謂不應、所謂但應、所謂應、如是所謂、若所謂、若作是言，所謂即是、所謂即非、所謂皆是、所謂真是、所謂名為、所謂即不名。
如有能明此十數字之義，則便知如來口氣作經微旨，而所以善護念付囑諸菩薩者可槩見矣。
林子曰：經也者，經也，即如如不動之真經也。
然此經無相，而有一切諸佛也不？
諸佛阿耨多羅三藐三菩提也不？
若謂無此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提則從何處而來？
若謂有此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而如如不動之中，則惡有所謂一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者？
林子曰：不知如如則不知真經，不知真經則不知金剛不變不壞之體，不知金剛不變不壞之體而謂之佛可乎？
不可謂之佛，而謂之虗空可乎？
不可謂之虗空，而謂之得見如來可乎？
謂之清淨法身可乎？
謂之無我相、人相、眾生相、壽者相可乎？
謂之不住色布施、不住聲香味觸法布施可乎？
謂之盡滅度之無餘、實無眾生得滅度者可乎？
謂之無法相、無非法相可乎？
謂之非身而名大身可乎？
謂之希有世尊、最上第一希有之法可乎？
謂之第一波羅蜜可乎？
謂之實無有法得阿耨多羅三藐三菩提可乎？
謂之能成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德可乎？
林子曰：四句偈者，乃如來所說四句偈也。
古今爭辨，而不知《金剛經》之所指者，果何偈也？
或曰：以色見我之偈。
或曰：如露如電之偈。
或曰：若見諸相非相，即見如來。
或曰：無色、聲、香、味、觸、法。
或曰：無我相、人相、眾生相、壽者相。
或曰：摩訶般若波羅蜜。
以上數語，未知孰是？
而我則曰：皆是也。
豈其不有非是者乎？
而我則曰：皆非是也。
故我能轉四句偈，而令人得見如來，則皆是也。
我若為四句偈所轉，而不能令人得見如來，則皆非是也。
林子曰：如我能見如來矣，或隨取《金剛經》中四句偈為他人說、或隨取他諸經中四句偈為他人說、或我所自說四句偈為他人說，能令人通達無我得見如來，便是真四句偈也。
奚必爭辨此是彼非，徒增人我？
豈曰能知四句偈而復能為他人說邪？
林子曰：若所謂四句偈者，豈必索之於經，而鳥啼華放，無假施為，乃我之真四句偈也。
然而四句偈可得而說乎不？
而不屬言語，非關文字，而為人說四句偈者，乃我之真說四句偈也。
林子曰：有說則有聞，有聞則能聞其所聞，而不能聞其所不聞也。
無說則無聞，無聞則雖曰無所於聞，而其實則無聞而無不聞也。
然而何以謂之無聞而無不聞也？
昔者釋氏曾有言曰：「盡大地是箇法王身。
」法王身者，我也，如來也。
故我而靜也，而盡大地則與我而俱靜；我而動也，而盡大地則與我而俱動。
而百脉之相為宣節，一氣之相為流通，固不待有所於說而後得而知之。
無說無聞，乃真說四句偈也。
故以此無聞無說而布施也，則謂之不住相布施；以此無聞無說而滅度也，則謂之實無眾生得滅度者。
或者疑之。
林子曰：有所布施而曰布施者，而非如來之所謂布施也；有所滅度而曰滅度者，而非如來之所謂滅度也；有所說四句偈而曰說四句偈者，而非如來之所謂說四句偈也。
若如來者，則無所於布施，而無非布施也；無所於滅度，而無非滅度也；無所於說四句偈，而四句偈亦非有待於說也。
而汝以為如來有所布施邪？
有所滅度邪？
有所說四句偈邪？
汝以為如來無所布施邪？
無所滅度邪？
無所說四句偈邪？
而如如不動之中，只如是爾。
而汝若曰：我能布施矣。
而必如是，然後方可謂之真布施，即不名菩薩，不能見如來。
而汝若曰：我能滅度矣。
而必如是，然後方可謂之真滅度，即不名菩薩，不能見如來。
而汝若曰：我能說四句偈矣。
而必如是，然後方可謂之真說四句偈，即不名菩薩，不能見如來。
○如來所說我義卷之三林子曰：天地之內，天地之外，則皆虗空也。
未有天地，先有虗空。
虗空，我也，我本如如也。
由是而天而地，而盈天地間之生生化化而無盡者，亦皆我之虗空，我之如如也。
我其有所來與？
來而無所來也。
我其無所來與？
無所來而無所不來也。
林子曰：虗空不二也，如如不二也，不二故一。
而其所謂一者，乃一片之一也。
故天地之內，口此一如來也；天地之外，只此一如來也。
先天地之始，而始只此一如來也；後天地之終而終，只此一如來也。
如來一虗空也，虗空則盡東西南北、四維上下而無復有邊際矣。
而如來之虗空，則亦盡東西南北、四維上下而無復有邊際者。
夫虗空之虗空既不可以思量矣，而如來之虗空獨可以思量乎哉？
此其所以無所於來、無所放去者，如來也。
若如來之有我相、人相、眾生相、壽者相而不虗空也，即可得而東西南北之、四維之、上下之；而以其無有我相、無有人相、無有眾生相、無有壽者相而虗空也，是惡得而東西南北之、四維之、上下之？
故虗空如來也，如來虗空也。
林子曰：盡東、西、南、北、四維、上、下而無復有邊際者，是皆如來之一法身也，而無量為一。
若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而莫不各足，此如來也，而一為無量。
譬之四肢百骸雖異，總是我之一身也。
林子曰：夫盡東西南北四維上下，而無復有邊際以為我之身者，而其所荷擔也，不亦重乎？
然非有所於加也，而如來之分量本如是爾。
以此而荷擔如來，則盡東西南北四維上下無有邊際，而無復有能外我之身者，此其所以不可思議不可稱量無邊功德，而其實則無有所謂不可思議不可稱量無邊功德者。
若以為有所謂不可思議不可稱量無邊功德，則雖諸大聲聞及至菩薩，不免有所擬議而測量。
若以為無有所謂不可思議不可稱量無邊功德，則是如來亦有誑語者，必不然矣。
林子曰：所謂福德性者，以是福德皆在我如來之真性中爾。
性本虗空，不可思議，不可稱量，此其所以謂之無邊福德，而實無有乎所謂福德也，故曰福德性。
林子曰：若以福德有實，即是有貪、有著、有受而有得矣；而以福德無故，即是無貪、無著、無受而無得矣。
故有得則有相，有相則有盡，而如來不說得福德多；無得則無相，無相則無盡，而如來說得福德多。
林子曰：夫曰福德者，是有為之福德也。
有為之福德，是世間之福德也。
以其可得而思議也，可得而稱量也，而福德則有時而盡。
而曰福德性者，是無為之福德也。
無為之福德，是出世間之福德也。
以其不可得而思議也，不可得而稱量也，而福德性則無時而盡。
林子曰：以世界言之，則有所謂三千大千世界與夫微塵而不虗空也。
以虗空言之，則無有所謂三千大千世界與夫微塵而一皆虗空也。
而其所謂無有乎三千大千世界與夫微塵者，豈其世界終於變壞，微塵終於斷滅耶？
此非釋氏之秘密妙義也。
而所謂無此三千大千世界與夫微塵者，真有不可說。
不可說，說亦不得矣。
若曰可得而說之，即非釋氏之秘密妙義也。
我乃今則強而說之，我能虗空矣，而三千大千世界與夫微塵悉皆虗空也。
此乃真語，此乃實語，豈非所謂虗空本體、本體虗空邪？
夫誰得而知之？
林子曰：即我即虗空，即虗空即我。
虛空無相貌，我亦無相貌。
虗空無邊際，我亦無邊際。
故非身之身充滿於一切，而無音之音普順於十方。
林子曰：我，真我也；真我，如如也。
有真我而後有虗空，有虗空而後有天地，有天地而後有萬物。
萬物之生成，原於天地之造化；天地之造化，原於太虗之虗空；太虗之虗空，原於真我之如如。
真我之如如，空而不空也。
而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。
故如來者，雖曰從空中來，而其實則自不空中來也。
不空者，真我也。
然而空也，非真我與？
故空也者，我也。
由是而天地，由是而萬物，而莫非我也，但不可謂之真我。
真我無我，真空不空。
夫惟其不空也，故能生虗空；虗空無際，故能生天地；天地廣大，故能生萬物。
夫虗空之無際，而曰能生天地；天地之廣大，而曰能生萬物，是皆真空不空者之有以主之也。
而其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？
若夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我天地廣大之中，虗空無際之內爾。
余於是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰則無以照以臨；雷霆風雨之不有我焉，而雷霆風雨則無以鼓以潤；山嶽河海之不有我焉，而山嶽河海則無以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木則無以長以養。
故萬物之所以為萬物者，雖曰木於天地矣，而其所以主張乎萬物者，是亦天地也，是亦我也。
天地之所以為天地者，雖曰本於虗空矣，而其所以主張乎天地者，是亦虗空也，是亦我也。
則其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？
林子曰：萬物之所以為萬物者，以其有我也。
我而我之，而萬物之所以生成者，我也。
天地之所以為天地者，以其有我也。
我而我之，而天地之所以造化者，我也。
虗空之所以為虗空者，以其有我也。
我而我之，而虗空之所以為虗空者，我也。
林子曰：天之道高也、明也，若不有我之虗空、我之如如焉，則無以高以明。
地之道博也、厚也，若不有我之虗空、我之如如焉，則無以博以厚。
先天地之始而始，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地雖大，則無以始其始。
後天地之終而終，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地雖大，則無以終其終。
由是觀之，天地之高也、明也、博也、厚也、始也、終也，而皆有賴於我之虗空、我之如如也。
如此，夫誰得而測識之？
林子曰：始而以神氣而造化之，而猶知有性命也。
既而以性命而造化之，而猶知有虗空也。
然而無生者，虗空也。
豈曰不知有性命焉已哉？
亦且不知有虗空。
故無虗而無不虗，無空而無不空，無生而無不生，然後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃，而為釋氏之最上一乘極則之地也。
林子曰：夫無虗而無不虗矣，無空而無不空矣，則命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。
夫命自我立矣，性自我出矣，則不神而神，非氣而氣，而天地且不得而神我而氣我也。
豈曰天地不得而神我、氣我、性我、命我焉已哉？
我將以神氣而神氣乎天地，神氣乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之神以為神，賴我之氣以為氣乎？
我將以性命而性命乎天地，性命乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之性以為性，賴我之命以為命乎？
此其不住相布施，而又在於神氣性命也如此，夫誰得而測識之？
林子曰：何以謂之如來方便？
深入眾生之性也。
而眾生之性，如來也。
此其所以善於方便，而非有所於方便也。
林子曰：如來也者，無為也，無不為也。
惟其無為無不為也，故能深入萬物之性，以主張萬物而方便之。
汝毋謂如來能深入萬物之性，以主張萬物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主張天地而方便之也。
汝毋謂如來能深入天地之性，以主張天地而方便之也；抑亦能深入虗空之性，以主張虗空而方便之也。
而其布施之 真，無有過於此者。
不惟不住於相，而又且無相之可住。
微乎其微，夫誰得而測識之？
林子曰：不能忘生，則不能無上。
不能無生，則不能成佛。
故以父母之性命以為性命者，則是猶知有身。
猶知有身，則是不能忘生。
不以父母之性命而自造性命者，則是不知有身。
不知有身，則是能證無生。
故必至於節節支解而不生嗔恨者，然後方可謂之忘生無生。
林子曰：如如虗空中，豈有三千大千世界？
豈有微塵？
如如虗空中，上不見天，下不見地，東西南北四維不見邊際，而況於天地之內，所謂世界微塵者乎？
林子曰：三千大千世界都在我法身虗空中，非世界也；而世界其心者，世界也。
三千大千世界碎為微塵，都在我法身虗空中，非微塵也；而微塵其心者，微塵也。
林子曰：有出世界心者，便是有礙於世界而故出之，謂之無世界之心可乎？
有離微塵心者，便是有礙於微塵而故離之，謂之無微塵之心可乎？
林子曰：有心則有相，有相則有世界，有世界則有微塵。
無心則無相，無相則無世界，無世界則無微塵。
故一念纔起，便是有相，便是世界，便是微塵。
一毫罣礙，便是有相，便是世界，便是微塵。
林子曰：汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與，汝勿謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與，汝以何者為是汝之般若波羅蜜與，汝以何者為非汝之般若波羅蜜與。
若汝之心有所住於般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
若汝之心有所住於非般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
林子曰：有法相，世界也，微塵也。
非法而有非法相，世界也，微塵也。
非非法而有非非法相，世界也，微塵也。
有能所，世界也，微塵也。
無能所而有無能所相，世界也，微塵也。
無無能所而有無無能所相，世界也，微塵也。
林子曰：有能作佛心，世界也、微塵也；無能作佛心而起無能作佛心，世界也、微塵也。
有能度眾生心，世界也、微塵也；無能度眾生心而起無能度眾生心，世界也、微塵也。
林子曰：謂我有所得於無上正等正覺，而猶存能得之心者，世界也、微塵也。
謂我無所得於無上正等正覺，而猶存無所得之心者，世界也、微塵也。
林子曰：謂我能具大智慧到彼岸矣，而猶存能證之心者，世界也，微塵也。
豈曰不存能證之心，而猶存無所證之心者，世界也，微塵也。
林子曰：以塵垢心而世界之，而世界一塵垢也；以清淨心而世界之，而世界一清淨也；以虗空心而世界之，而世界一虗空也。
然猶有所謂虗空者在也。
有所謂虗空，則有所謂世界，而必至於不知有世界，不知有虗空。
虗空而世界之，而又不知世界之虗空；世界而虗空之，而又不知虗空之世界，然後方可謂之虗空。
虗空者，如如也。
此豈非自造神氣，自造性命，而虗空之，而如如之者，我之如來邪？
林子曰：夫人孰不有真性？
孰不有真我？
孰不有如來？
而自見如來，是自見真性也；自見真性，是自見真我也。
而阿耨多羅三藐三菩提，則亦從如如不動中來爾。
自覺覺他，清淨圓滿，故名之曰佛。
林子曰：不識如來即不識我，既不識我，安能作佛？
林子曰：如來之我能普現於一切，而眾生之我則具足乎如來矣。
若眾生之所以不如來者，非如來以如來之無我以迷眾生，乃眾生以眾生之有我而迷如來也。
林子曰：眾生具足乎如來矣，而如來曰非眾生。
若眾生能見如來，即能無我相、人相、眾生相、壽者相，而不眾生也。
惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，而不能見如來者，眾生也。
林子曰：徧滿虗空界，則無一不是如來藏裏；無一不是如來藏裏，則無一不是佛。
然而眾生之我且具足乎如來矣，而徧滿虗空界鮮有能作佛者，何與？
林子曰：我無佛也，迷我而眾生之，則眾生矣。
我無眾生也，悟我而佛之，則佛矣。
林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？
眾生亦一我也，眾生而我矣，即非眾生，又焉有眾生之可度邪？
林子曰：真性者，本性也。
而所謂本性者，豈非未生以前，是我本來之所自有者，真性與？
故真性者，真我也。
林子曰：凡言我者，真我也。
而曰有我者，以身相而我之者，非我也。
豈曰不有身相？
若以性命而我之，非我也。
豈曰不有性命？
若以虗空而我之，非我也。
故有我則有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，乃有一切相者，我也，我而非我也。
無我則無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，乃無一切相者，我也，我乃真我也。
林子曰：夫作佛豈無法哉？
而世之所謂佛法者，非佛法也。
故始而以神氣而自為造化，以還性命；既而以性命而自為造化，以了無生。
似此佛法，乃余之所謂以道教為入門者是也。
既了無生，又且忘法，豈非所謂最上、第一、希有之佛法與？
然必有此最上、第一、希有之佛法，以證此無上甚深微妙之佛果，而後方可言如如，方可言虗空，方可言真經，方可言金剛不變不壞之體，方可言無我相、人相、眾生相、壽者相，方可言不住色布施、不住聲香味觸法布施，方可言盡滅度之而無餘、實無眾生得滅度者，方可言無法相、無非法相，方可言非身大身，方可言第一波羅蜜，方可言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，方可言成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，方可言如來、言希有世尊。
而所謂清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛者，由此其選矣。
○如來所說我義卷之四林子曰：賴父母之造化以造化我之色身，而色身之如來非我之如來也；立吾身之造化以造化我之法身，而法身之如來乃我之如來也。
夫法身之如來固曰虗空本體矣，而色身之如來謂之虗空本體可乎？
林子曰：汝勿謂此三千大千世界，而曰三千大千世界也；其所謂三千大千世界者，而非此所謂三千大千世界也。
汝勿謂此三千大千世界之微塵，而曰三千大千世界之微塵也；其所謂三千大千世界之微塵者，而非此所謂三千大千世界之微塵也。
世界無盡，而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡；微塵無盡，而各各微塵各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡。
譬之鏡鏡交映，相為徹入；珠珠互照，乃爾圓融。
故曰：「即非一合相，是名一合相。
」又曰：「一合相者，即是不可說。
」林子曰：法身之如來，徧滿於虗空矣。
而三千大千世界之在如來虗空中者，是特海中之一漚爾。
若夫色身之如來，而可以為如來乎不？
故有時而悟，雖以名佛；而忽爾而迷，又是眾生。
林子曰：無量無數無邊眾生，皆籠罩於我之性命而虗空之者，滅度也。
而非謂無量無數無邊眾生，能自滅眾生而自度之為佛也。
林子曰：一切眾生元有此性命，而所謂自造性命者，乃以復我之所自有者，由是而虗空之，而所謂本來面目者是也。
本來面目豈曰眾生？
但以其迷故，而以父母之所謂性命以為性命者，眾生也。
林子曰：如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。
若能自為造化而虗空之者，而不可以得此第一波羅蜜乎？
要而言之，而所謂第一波羅蜜者，殆非有所於得，而亦非色相中所可得而得之也。
林子曰：自造性命而虗空之，而虗空中自有一實相在也。
故曰：「即是非相，是故如來說名實相。
」實相者，法身也。
故必以此虗空之實相，實相之法身也，然後方可名之為如來。
林子曰：可以身相見如來不？
而如來無身相也，而如來之身相乃自為造化，而身相之者非身相也，故曰：「如來所說身相即非身相。
」林子曰：法身如來既無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又安有色可住而生心邪？
又安有聲、香、味、觸、法可住而生心邪？
林子曰：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
若或不知自為造化而虗空之，即是不能離此色身。
不能離此色身，即是不能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
不能無我相、人相、眾生相、壽者相，而曰能發阿耨多羅三藐三菩提心，我弗知之矣。
林子曰：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，乃自為造化而虗空之，而得此阿耨多羅三藐三菩提，而非世之所謂阿耨多羅三藐三菩提者。
林子曰：如來有所得阿耨多羅三藐三菩提邪？
如來有所說法邪？
如來虗空也，無所得於阿耨多羅三藐三菩提，而阿耨多羅三藐三菩提皆從虗空中來，爾則又安有所謂法，而又安有所謂法之可說邪？
林子曰：我而自造性命矣，我而復返虗空矣，而阿耨多羅三藐三菩提則從此而出。
故曰：「乃至無有少法可得。
」若所謂自造性命，復返虗空，而謂之非法而何？
其曰：法尚應捨者，捨此法也。
然乃至二字之義，不可不知也。
始於有所得，有所得而得，得而非有所得也；終於無所得，無所得而得，得而非無所得也。
文殊大士曰：「乃至於無有言語文字，乃真入不二法門。
」而文殊乃至二字，亦此義也。
我於是而知，未到彼岸，不能無法；既到彼岸，又焉用法？
古人有言曰：「渡河須用筏，到岸不須船。
」若也不能離法，即是未到岸之人。
夫豈有既到岸之人，乃反濡滯於筏之中邪？
故必乃至於無有少法可得，無有言語文字，然後方可謂之真到彼岸，方可謂之真入不二法門，方可謂之真得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：應如是住，應如是降伏其心，乃所以發阿耨多羅三藐三菩提心也。
林子曰：如來說一切法，非世間之所謂一切法也，乃自為造化而虗空之，而自然有所謂一切法也。
若世間之所謂一切法，而謂之一切法，可乎？
故曰：「即非一切法，是故名一切法。
」林子曰：虗空中安有善法？
其所謂一法不立而萬法俱備者乎？
故曰：「如來說非善法，是名善法。
」林子曰：若以色見我，以音聲求我，是蓋不知自性虗空之如來也。
不知自性虗空之如來，而謂之非外道而何？
林子曰：如來其以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提邪？
如來其不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提邪？
汝若以如來具足相故得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有一切相，非如來也；汝若以如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有斷滅相，非如來也。
夫虗空中雖具一切法，而實無一切法；雖具一切相，而實無一切相。
夫既無一切法矣，而又焉有一切法之可說邪？
夫既無一切相矣，而又焉有一切相之可斷滅耶？
林子曰：自性虗空之如來，不知有相，而況有法乎？
不知有法，而況有說乎？
故如如不動之中無相也，無相而有相；如如不動之中無法也，無法而有法；如如不動之中無說也，無說而有說。
林子曰：如來本虗空也，故其量等虗空。
林子曰：有真虗空則有真世界，而所謂世界者，非世界之世界也。
故曰：「即非世界，是名世界。
」有真虗空則有真佛土，而所謂佛土者，非佛土之佛土也。
故曰：「即非莊嚴，是名莊嚴。
」林子曰：有真虗空，則有真阿耨多羅三藐三菩提。
汝以何者謂汝之阿耨多羅三藐三菩提邪？
而汝之所謂阿耨多羅三藐三菩提者，即非阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：有真虗空，則有真般若波羅蜜。
汝以何者謂汝之般若波羅蜜邪？
而汝之所謂般若波羅蜜者，即非般若波羅蜜。
林子曰：佛說如是甚深經典者，即所謂甚深法界及般若三昧者。
若非自造性命以復還我虗空，而有此甚深經典乎不？
有此甚深法界乎不？
有此般若三昧乎不？
林子曰：如來有所說法邪？
如來無所說法也。
昔者釋迦臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪，釋迦咄曰：「文殊！
吾四十九年住世，未嘗說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？
」靈山會上，乃今不可得而考矣，而其所論著諸經，謂非曾轉法輪邪？
而曰未嘗說一字者，何與？
余每叩之高明之士，未有能解釋迦之真實義者，況其下乎？
而謂靈山會上未嘗說一字也，其然與？
其不然與？
然而諸佛所說十二部經，全無所用於世乎？
林子曰：釋迦之真實義，亦惟在我如來之真經中爾。
故以我之如來，以通釋迦之如來，則釋迦之真經在我矣。
真經在我，則又奚必古之所謂十二部經？
而又奚患古之十二部經之不可得而明邪？
林子曰：何者謂之金剛？
曰：不知也。
林子曰：汝之真經，汝之金剛也。
何者謂之真經？
曰：不知也。
林子曰：汝之虗空，汝之真經也。
何者謂之虗空？
曰：不知也。
林子曰：此非世之所謂虗空也。
汝能知所以自造性命而虗空之者，虗空也。
惟此虗空，乃汝之真經，乃汝之金剛也。
林子曰：以父母之性命而性命之者，色身之如來也；以自造之性命而虗空之者，法身之如來也。
故色身之如來則在此岸，法身之如來則到彼岸；色身之如來則障礙於形骸，法身之如來則包羅乎空界；色身之如來有聰明而無有乎智慧，法身之如來有智慧而無事於聰明；色身之如來則屬於見聞覺知，法身之如來則不屬於見聞覺知；色身之如來則有一切心相、有一切法相、有一切非法相，法身之如來則無一切心相、無一切法相、無一切非法相；色身之如來則於諸法有斷滅相，法身之如來則於諸法無斷滅相；色身之如來則於法有取捨心，法身之如來則於法無取捨心；色身之如來則於法有生有滅，法身之如來則於法無生無滅。
然而色身亦有如來與？
林子曰：色身如來不知出何典籍，而六祖直解亦嘗有是言矣。
而其所謂色身之如來者，豈非識神邪？
林子曰：非也。
蠢動含靈皆有佛性，而此佛性則含於父母種性之中，乃己靈也。
而釋氏所謂不重己靈者，蓋指此含靈之性而言也。
從古以來，佛佛相傳，莫不藉此含靈之性而自為造化，以再立性命，以復還虗空，然後方能得見如來而證無上正覺矣。
又問：佛性非佛與？
林子曰：非佛也。
然則何以能作佛也？
林子曰：以其有此佛性也，故能作佛。
汝獨不見雀之為蛤乎？
夫雀，羽虫也，而得氣翼之以翱翔；蛤，介虫也，而得水乘之以涵泳。
抑豈其形之有所不類哉？
而即其性若情，則亦有大相遼者矣。
然雀化為蛤，人之所知也。
汝曾見月令之書與夫正朔之曆乎未？
汝勿謂雀無知也，惡能變而化之而蛤邪？
殊不知此乃得之於天，而有所謂含靈之真知者在焉。
惟人亦然，故謂此佛性也，有所待於自造性命而變化之以成佛，則可；若謂此佛性也，無所待於自造性命而變化之以成佛，則不可。
林子曰：余又嘗譬之果核之仁焉，是亦母胎中一點之種性也。
含藏因地，萌蘖其芽，由是而復枝之，而復葉之，而復華之，而復果之，豈非所謂依法修行，以證最上一乘之佛果耶？
若徒觀靜以空其心，而曰含靈種性可以當下成佛，必不然矣。
林子曰：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，則皆有佛性也。
皆有佛性，則皆能作佛也。
故曰：一念回機，便同本得。
然而何以謂之回機？
林子曰：虗化之為神，神化之為氣，氣化之為形，形復返之為氣，氣復返之為神，神復返之為虗者，回機也。
林子曰：以色身而曰如來者，雖曰非真如來也，然以其有此佛性也，有此含靈也，時或善念，時有作佛之心，抑亦可以名如來與？
但此善念與夫作佛之心，每每為情識所奪而去，而謂之真如來也，可乎？
不可乎？
蓋此特在於操存舍亡之間爾，克念罔念，聖狂逈別。
林子曰：汝謂此含靈之性是真常性邪？
非真常性邪？
而諸佛以此自為造化以見如來。
汝謂此含靈之性是真常性邪？
非真常性邪？
若心以此含靈之性不自造化，直可成佛以見如來，抑亦難矣。
然究其極焉，是亦不過一陰靈之鬼爾。
林子曰：一切種性都有含靈，一切含靈都有佛性，故含靈佛性乃佛種也。
然必賴此以自造性命而虗空之者，佛種也。
林子曰：以父母之造化而正性命言之，即名種性，種性則入生死。
以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性則不入生死。
林子曰：有四大則有身相，有身相則有生有死。
乃今自造性命而歸還於太虗矣，而惡有所謂生所謂死者哉？
林子曰：何以謂之離假即心真也？
蓋惟離此色身之假相，以復還我法身之實相已爾，而非他也。
林子曰：何以謂之依法修行邪？
而自為造化者，是乃依法以修行也，而實相固在我矣。
林子曰：何以謂之清淨心體？
而又曰：得入者而應如是住，如是降伏，豈非所以得入清淨心體耶？
故曰：若聞開示，即得悟入，本來真性，自得出現。
林子曰：於實性上建立一切教門，而曰建立一切教門者，非所謂自為造化耶？
林子曰：何以謂之報身佛？
自性自見，即是報身佛。
若不自悟自修，不見自性，豈曰能自歸依？
故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；歸依也者，是自歸依自性也。
然而何者謂之自性也？
自性者，本性也；本性者，實性也。
若或不知所以自造性命，而又安能得此本來所自有之實性耶？
林子曰：佛本非身，而於非身中能見自性如來，乃是真見如來也。
林子曰：以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是內求無相佛也。
易曰：乾道變化，各正性命。
而《圓覺經》則曰：「皆以婬欲而正性命」者，何也？
夫既以婬欲而性命之，而又曰正者，豈不以男女之媾精，地天之交泰也？
若以男女之媾精為非正，而地天之交泰抑亦不可以為正乎？
然終不免有所夾雜混淆，於是始有天命之性，始有氣質之性，而清濁厚薄從此分矣。
若或不知所以，自外形骸，自為造化，以盡去此氣質之性焉，其能卒反天命之性，以復還我虗空邪？
林子曰：頓悟無生，則知所以自為造化。
既知所以自為造化，則方能得見此法身之如來矣。
若或不知自為造化，則必求之色身中以為如來，所謂門外漢者此也。
說有苦行歷於塵劫，豈曰能證無上正覺，而得見此法身之如來邪？
林子曰：自造性命而虗空之，是以我之真法而得我之真體也。
若或不知真法，而曰能知得我之真體者，未也。
真體者，真常性也。
真常之性，無生無死。
而六祖曰：「即物物皆有自性，容受生死。
」豈非真常性有不徧之處邪？
此其所以自為造化，而復性命之，而復虗空之之不可以已也。
而復性命，而復虗空，不謂之自為造化我之真常性邪？
而此真常性也，豈曰容受生死，豈曰有不徧之處？
到此地位，方可名之為如來。
林子曰：到此地位，乃是菩提道場，乃是涅槃實地，乃是不垢不淨，乃是非色非空，乃是人法兩忘，乃是罪福無主，乃是大道虗曠，乃是性相平等，乃是本性虗無虗無實體，乃是常住真心隨心自在，乃是佛之妙用快樂無量，乃是煩惱業淨本來空寂，乃是一切因果皆如夢幻，乃是生滅已寂滅為樂。
林子曰：如來者，佛母也。
而以如來為佛母者，又何也？
以一切諸佛則皆從此而生者，佛母也。
佛母者，如如之義也。
而以其自如如中來者，如來也。
故佛母則具足乎清淨法身，而未嘗有清淨法身；佛母則具足乎圓滿法身，而未嘗有圓滿報身；佛母則具足乎千百億化身，而未嘗有千百億化身。
佛母其無極乎！
由是而太極、而兩儀、而五行，佛母其未始一乎！
由是而一、而二、而三生萬物，老子則謂之無名，天地之始也。
孔子則謂之先天，而天弗違也。
乃今則謂之夏，而未有儒、未有道、未有釋者，夏也，如如而已矣。
由是而名之為儒、為道、為釋者，如如也。
又謂之先，而未有天、未有地、未有日、未有月者，先也，如如而已矣。
由是而衍之為天、為地、為日、為月者，如來也。
附答儒氏不住相林子曰：夫儒者之盛，莫過於仲尼，而仲尼則亦有然者。
《大學》曰：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。
」不住相布施，滅度之而無餘矣。
《中庸》曰：「博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
」不住相布施，滅度之而無餘矣。
至善之止，而家齊，而國治，而天下平；未發之中，而位天地，而育萬物。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
而其所謂不見而章，不動而變，無為而成者，豈惟天下之人不知所以章、所以變、所以成也？
是雖聖人亦且曰：我未嘗有所見、有所動、有所為，而何為乎能章、能變、能成之如是耶？
故曰：諸大聲聞及至諸大菩薩不能測佛智者，此也。
林子曰：擊壤之民，帝力何有？
唐堯之不住相也。
無為而治，恭已南面，虞舜之不住相也。
立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，仲尼之不住相也。
他如形之而著，著之而明、而動、而變、而化；又如盡人之性，盡物之性，以參天地，以贊化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不費；又如雖勞而不怨，雖死而不怨殺；又如至禮無文而與天地同節，至樂無聲而與天地同和；又如擊石拊石而百獸率舞，簫韶九成而鳳凰來儀；又如兩階千羽而有苗來格，中國聖人而海不揚波；又如凡有血氣莫不尊親；又如山川鬼神亦莫不寧，暨鳥獸魚鼈咸若；又如民無能名，無得而稱；又如不顯之德，百辟其刑，而為治之至也；又如予欲無言無隱乎爾，而為教之神也；又如五百餘歲見知聞知，曠世相感，不可致思也；又如知禘之說，其於天下而視之掌，祭義深微，不可擬議也；又如天地竝立，參為三才，非曰口代天言，身代天事焉已也。
而造化且在吾手，而元命自我作矣。
而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可測識也。
而所謂不住相布施，盡滅度之而無餘者，則豈惟釋氏為然哉？
大身林子曰：達而堯舜也，而太和元氣則能流行於宇宙之內矣。
惟其太和元氣能流行於宇宙之內也，則宇宙之內不謂堯舜之一大身耶？
窮而仲尼也，而浩然正氣則能充塞於天地之間矣。
惟其浩然正氣能充塞於天地之間也，則天地之間不謂仲尼之一大身耶？
然此猶在於宇宙之內、天地之間也，而況曰虗空本體、本體虗空者乎？
而儒者所謂大虗同體者是也。
故說非身，是名大身。
《易》曰：「變動不居，周流六虗。
」而《論語》又曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。
瞻之在前，忽焉在後。
」豈不以道本虗空也，無高無下，無內無外，無遠無近，而直性如如之分量者，則固有若是其大也。
然即性即道，即道即仁，而天地萬物則咸囿於我如來之法身矣。
程子曰：「仁者，以天地萬物為一體。
」儒氏之仁者，釋氏之如來也。
故曰：能仁是釋迦。
然而釋氏亦稱仁矣。
曾子曰：「仁以為己任，不亦重乎？
」似此重任，不謂之荷擔如來而何？
萬物皆備，反身而誠。
先立其大，是謂大人。
無說子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。
」今由子貢之言觀之，則所謂性與天道，豈其有可得而言耶？
有可得而聞耶？
故曰：「予欲無言，所以教之者至矣。
」子貢不悟，而曰：「子如不言，則小子何述焉？
」夫言之不可得而言矣，而況可得而聞也？
聞之不可得而聞矣，而況可得而述也？
孔子曰：「吾無隱乎爾。
」豈不以無言之中，而自有至言者在乎？
故不知道者，則以道隱於無言；而知道者，則以道隱於有言。
佛果羅漢果林子曰：自度而不度人者，羅漢果也。
未先自度，先要度人，而其誓願之大，雖曰能盡度世間人矣，而其心猶然以為未至者，佛果也。
夫豈惟釋氏，而所謂老者安之，朋友信之，少者懷之，孔子之佛果也。
善而無伐，勞而無施，車馬輕裘，共敝無憾，顏淵、季路之羅漢果也。
禹思天下有溺，由己溺之，稷思天下有饑，由己饑之者，佛果也。
若當其時，則有巢父、許由，豈不曰清風之足以襲人哉？
而獨修一身以為高且潔者，羅漢果也。
如來林子曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故者，如來也。
天下何思何慮，天下同歸而殊途，百慮而一致者，如來也。
天何言哉，而四時行百物生者，如來也。
溥愽淵泉而時出之者，如來也。
誠者天之道也，而不思而得不勉而中者，如來也。
無聲無臭而未發之中發皆中節者，如來也。
鳶飛魚躍而察上下者，如來也。
乍見孺子入井而皆有𪫟惕惻隱之心者，如來也。
故者以利為本而順以出之者，如來也。
良知則不慮而知，良能則不慮而能者，如來也。
原泉混混不舍晝夜者，如來也。
居之安資之深取之左右逢其原者，如來也。
常明常覺之體廓然大公而已矣，而物來順應者，如來也。
一點靈光炯炯不昧，而忠臣之忠孝子之孝勃乎其不可得而遏者，如來也。
然如來我也，而如來之法身，則充滿於法界矣。
語大而天下莫載，語小而天下莫破，故曰：萬物皆備於我。
而聖人之所以通天下為一身者，此也。
然天地是亦我道中之一物也，我而致中，我而致和，既中而和，而天地有不自我而位耶？
故以我而為儒氏之學，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？
以我而為道氏之學，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？
以我而為釋氏之學，而吾身自是一釋迦也，而我其不釋迦乎？
然而吾身之我之如來，而有釋迦、老子、孔子之異與？
曰：無以異也。
抑豈知通乎天地之內，通乎天地之外，是皆一我也。
是皆一我，是皆一如來也。
故以我而時中焉，而立本以為教者，即我之如來而孔子也。
以我而清淨焉，而入門以為教者，即我之如來而老子也。
以我而寂定焉，而極則以為教者，即我之如來而釋迦也。
已上五章，皆儒氏之言，而釋氏之所謂不可思議不可稱量者。
如有能比而觀之，則釋氏之言悉皆實語，但以其未能到此地位，則亦不免驚駭而疑謗矣。
《論語》曰：「子罕言命與仁。
」而性與天道，是雖子貢之頴悟，亦且不可得而聞也，況其他乎？
故以答問附錄末簡。
林子兆恩