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金剛經註講 第2卷

金剛般若波羅蜜經註講卷下○究竟無我分第十七究竟真性諸法無我,是故謂究竟無我分。

爾時,須菩提!

爾時,須菩提聞佛所說經義不可思議,恐有不可言傳之心法。

白佛言:遂啟白佛言:世尊!

世尊曰:善男子!

我前問:善男子!

善女人!

善女人!

發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?

云何降伏其心?

蒙佛輾轉開悟,我等皆淨信無餘。

但前所問:善男子、善女人,不過以凡心初發菩提之一念,未敢希及證佛。

今既得我佛示以覺路,聞之者莫不興感理修寔證之心。

今善男子、善女人,發理修寔證阿耨多羅三藐三菩提心,復聞經義不可思議,誠恐餘義不能悉達,稍有餘疑,自必動心舉念,致與住心、降心便不相應。

願佛於不可思議中,曲垂方便而申釋之:云何應住?

云何降伏其心?

佛告須菩提:佛告須菩提曰:善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者。

既發理修寔證之阿耨多羅三藐三菩提心者。

當生如是心。

至此當生如如不動之是心。

心雖如如不動,但佛法以度眾生而起大悲,以大悲而生菩提心。

一切眾生與我一體,我欲滅度,亦欲令彼滅度。

我應滅度一切眾生。

我應滅度一切眾生,乃同體慈悲之道也。

然修佛之因,必須滅度一切眾生,而如如之心,乃真空無相之體,不應住相生心也。

滅度一切眾生已。

滅度一切眾生已至於盡,不能起能度之我相、所度之眾生相。

而無有一眾,生實滅度者。

則般若觀照,常住不滅。

凡前所有一切妄心,原非真性中所有,如紅爐點雪,消融殆盡,無一眾生寔滅度也。

何以故?

佛云:此何以故也?

須菩提!

佛呼須菩提曰:若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。

若學道之菩薩四相未除,則菩提心無由而發,何以言菩薩?

所以者何?

所以然者何?

須菩提!

佛呼須菩提曰:實無有法。

以性本空寂,渾然天成,其發此心,不過自修自悟,寔無有法。

發阿耨多羅三藐三菩提心者。

發此阿耨多羅三藐三菩提心者也。

須菩提!

佛呼須菩提曰:汝已聞我說,寔無有法發心。

於意云何?

於汝之意云何?

如來於然燈佛所。

昔日我為,菩薩時於,然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?

有法可得無上正等正覺否?

不也!

須菩提弗也答之。

世尊!

啟咨世尊曰:如我解佛所說義。

如我解佛所說無法發心之義,因源既無有法可發,果海自無有法可得。

佛於然燈佛所。

佛於本所處。

無有法。

乃自性自悟,無有傳授秘法。

得阿耨多羅三藐三菩提。

得菩提之道也。

佛言:如是,如是!

佛以須菩提之言為當,故稱:如是,如是!

須菩提!

佛呼須菩提曰:如是,如是之義。

實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

寔無有法可得此菩提。

須菩提!

佛呼須菩提曰:若有法。

若曰:有法。

如來得阿耨多羅三藐三菩提者。

則能所未忘,我法俱在,心且難降,何堪作佛?

然燈佛即不與我授記。

即不當與,我止授一記。

汝於來世。

云:我來世。

當得作佛。

方得作佛。

號釋迦牟尼。

號釋迦牟尼。

梵語釋迦云能仁,即度脫一切也。

梵語牟尼云寂默,即心體如如也。

牟尼為體,即是如字。

能仁為用,即是來字。

先言釋迦,後言牟尼者,攝用以歸體也。

如來者,從體以起用也。

總是真性,詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提,略言之則為如來,又略言之則為佛。

諸法如義者,盖我真寔之性,本來自如,其見之於諸法,事亦自然,而來為應迹,去無留滯,如如不動之義理,即上無為法也。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

盖本原不從外得,偏虗空世界而常自如,所謂一法不立,一塵不染也。

是故然燈佛與我授記。

然燈不過與我授記而已。

作是言:何曾得法於他?

汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。

皆是我如來本性也。

何以故?

有法得無上菩提,則不與記;無法得無上菩提,乃與授記。

如來者。

盖如來者。

即諸法如義。

即諸法如如不動之義也。

有法可得,心有所動,則不如如。

無法可得,一念不生,寔合如如之義也。

乃與記不與記之所以也。

若有人言:設若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。

我得此菩提之法。

須菩提!

佛呼須菩提曰:汝便向他說到。

實無有法。

不知我從寔無有法上得之。

佛得阿耨多羅三藐三菩提。

然我得此法者,寔無有法上得之。

須菩提!

佛呼須菩提曰:即人言:如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中。

得菩提之果。

於是中,無實無虗。

以無寔故,無妨如來說一切法,以說有不有、說空不空也。

以無虗故,說有說空皆是佛法,說有不有為妙有,說空不空為真空。

是故如來說一切法皆是佛法。

皆是般若之佛法也。

須菩提!

佛呼須菩提曰:所言一切法者。

然人心之大事未明,須賴此法指示迷途,除去四相。

即非一切法。

若真空既悟,我自得之,法亦非有,方名佛法也。

是故名一切法。

佛所以隨說而又掃去者,盖謂不可泥於法耳。

須菩提!

佛呼須菩提曰:譬如人身長大。

我設一譬喻,如人之一身,雖長且大,果真為大。

須菩提言:須菩提已證入深解,不待譬喻之畢。

世尊!

即啟世尊曰:如來說人身長大。

如來說人身長大者。

即為非大身。

心不菩提,徒為妄形,則非真寔大身。

是名大身。

是虗名大身而已。

須菩提!

佛聞須菩提所答之言,即呼須菩提曰:汝謂取相不名大身,離相是名大身。

菩薩亦如是。

菩薩亦如是,不可取相,應當如是離相。

若作是言:若菩薩自言:我當滅度無量眾生。

我當滅度一切眾生,作言自負,則心中寔有我為能度相、眾生為所度相,我相、人相皆不能無取相生心。

即不名菩薩。

何以故?

何以故即不名菩薩?

盖菩薩應離一切相,有相則有法,無相則無法,法由緣會而生,其性本無有法,無法則無我,無我一切諸相皆空,則妄心不降而自伏,真如自住矣。

須菩提!

佛呼須菩提曰:實無有法。

但真性中自有無上菩提之妙,本無眾生可度,又何有法可據?

名為菩薩。

此所以名為菩薩也。

是故佛說一切法。

是故佛說一切法者,不過隨時順宜,與人解粘法縛而已,豈有能所心哉?

無我、無人、無眾生、無壽者。

須菩提!

佛呼須菩提:我謂度生應當離相而度,法已得聞矣。

然不但有情之眾生,應當離相而度,即無情之佛土,亦當離相而嚴。

若菩薩作是言:若菩薩自說:我當莊嚴佛土。

謂我能莊嚴佛之剎土,亦是取相。

是不名菩薩。

是著於有相。

何以故?

所以者何?

如來說莊嚴佛土者。

我所說莊嚴佛土者,非為粉飾外貌之具,乃吾心佛土也。

佛土無相,本來清淨,云何可莊嚴哉?

即非莊嚴。

惟不住於相,不莊之莊,不嚴之嚴。

是名莊嚴。

是則所以名莊嚴也。

須菩提!

佛呼須菩提曰:若菩薩通達無我法者。

若菩薩通達於一切有情無情皆無我法者,則諸相無住,一心清淨,真如自住,妄心自伏。

如來說名真是菩薩。

此如來言說而名稱之曰真寔的菩薩也。

○一體同觀分第十八二心一體,五眼同觀,故謂之一體同觀分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂滅度眾生無滅度眾生相,莊嚴佛土無莊嚴佛土相,然燈佛授記釋迦無法可得相,因果一切皆無有相,如來成佛之時無有諸相,成佛之後亦無有知見相。

但佛具五眼,能照見一切眾生根器淺深緣因,故設此五眼沙界二喻之問。

於意云何?

於汝之意云何?

如來有肉眼不?

如是,世尊。

須菩提啟咨答曰:如是,世尊!

如來有肉眼。

觀見障內之色。

謂世界中一切凡有形相之色也。

須菩提!

佛又呼須菩提:於意云何?

於汝之意云何?

如來有天眼不?

如是,世尊。

須菩提啟咨答曰:如是,世尊!

如來有天眼。

天眼者,能照見障內之色,如日月星辰旋伏因緣也。

須菩提!

佛又呼須菩提:於意云何?

於汝之意云何?

如來有慧眼不?

如是,世尊。

須菩提啟咨答曰:如是,世尊!

如來有慧眼。

慧眼者,能照見一切眾生慧性根器淺深也。

須菩提!

佛又呼須菩提:於意云何?

於汝之意云何?

如來有法眼不?

如是,世尊。

須菩提啟咨答曰:如是,世尊!

如來有法眼。

法眼者,能照見虗空法相也。

須菩提!

佛呼須菩提曰:於意云何?

於汝之意云何?

如來有佛眼不?

如是,世尊。

須菩提啟咨答曰:如是,世尊!

如來有佛眼。

佛眼者,智無不及,照無不週,寔照見眾生妄念妄心,時起時伏,有恒河沙數之多世法。

上論指五眼為佛眼睛之眼,以理論則心竅之眼也。

眼通於心,大凡眾生皆具此五眼,與佛無二。

因四相六塵遮蔽,只有肉眼一件而已。

儒書云:聖人之心有七竅。

即是五眼之謂也。

佛有五眼,乃常性真心,非過去未來現在之妄心也。

須菩提!

佛呼須菩提曰:於意云何?

於汝之意云何?

如恒河中所有沙,佛說是沙不?

如是,世尊!

須菩提啟咨答曰:如是,世尊!

如來說是沙。

以喻眾生之妄心也。

須菩提!

佛又呼須菩提:於意云何?

於汝之意云何?

如一恒河中。

如是沙等恒河者,一粒沙為一恒河。

所有沙。

一沙為一恒河,則恒河亦無數之多。

有如是沙等恒河。

舉此無窮之沙等恒河者,謂一粒沙為一恒河,廣設譬喻而言恒河也。

是諸恒河。

是諸沙數,之多恒河,所有沙數。

所有之沙數,在佛所說法之世界處,如是無量無數之沙。

佛世界。

佛世界者,三千大千之內,必有一佛設化,謂之曰佛世界。

如是寧為多不?

果多否乎?

甚多。

須菩提言:甚多!

世尊!

啟咨世尊而答。

佛告須菩提:佛告須菩提曰:不必遠論恒河沙界。

爾所。

爾者,近也。

國土中。

乃爾之國土中。

所有眾生。

所有許多眾生,各具一心。

若干?

若干者,許多也。

種心。

寔如恒河中,若干無數沙,之種種妄心,如來悉知。

如來以清淨五眼,皆盡見知之。

盖一念不生,神鬼莫測;一念將萌,神鬼共鑒。

所有眾生妄心,如恒河沙數之多,如來智無不照,豈有不悉知者乎?

何以故?

其故維何?

如來說諸心。

如來所說一切諸心,皆是眾生妄心。

皆為非心。

皆非性中常住。

真心識得,妄心非心。

是名為心。

若去妄還真,是名為心。

所以者何?

佛徵釋:所以者何?

為非心是心。

須菩提!

佛呼須菩提曰:若能覺悟本心,掃除妄念。

過去心不可得。

思念前事者,為過去心也。

過去心者滅,無滯於物,則過去即無過去心,不可得也。

現在心不可得。

思念今事者,為現在心不住,何所專主於有?

現在心不可得也。

未來心不可得。

思念後事者,未來心不將迎,則念慮未至,神鬼莫測,未來心不可得也。

三心了不可得,即見自性。

如來所謂見性明心,立地成佛,發進修寔證之菩提心者,可不知勉哉。

六祖曰:前念後念及今念,念念不被邪見染。

張無盡云:一念不生全體現。

○法界通化分第十九福德無故,而得福性圓滿。

法界通入化境故,謂法界通化分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂過去、現在、未來三心皆不可得。

於意云何?

於汝之意云何?

若有人滿,三千大千,世界七寶。

若人有以滿三千大千佈施之福,俗眼為寔,佛眼為無,以不可得之心為因,以滿三千大千世界七寶為緣。

以用佈施。

用為佈施。

是人以是因緣。

是人以是之心不可得之因緣而行布施。

得福多不?

其福德果多否?

如是世尊。

須菩提深會其理,啟咨答曰:如是,世尊!

此人以是因緣。

此人以是不可得之因緣而行布施,則因如緣如。

得福甚多。

佛聞須菩提得福甚多之答,欲發明福多之解。

須菩提!

佛呼須菩提曰:若福德有實。

若以有得之心行施,則福德在住相。

希生之寔住相行施,乃是妄心,便不得福德性。

如來不說得福德多。

如來不印可,說得福德多。

今以不可得之心行施,則福德無住相,希望之故。

無住之福,無得之德,則福性等於虗空,無有邊際故。

如來印可汝,說得福德多。

前以寶施身施,不及持經之福德。

以福德無故。

今以福德有寔,如來不說得福德多,以福德無故。

如來說得福德多。

如來說得福德多,可見前此較量布施之福德,不及持經之福德。

非不欲人布施,惟欲人體般若無相之法以佈施,自得福德之多。

○離色離相分第二十色相原妄,離相明真,故謂離色離相分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:爾莫錯認如來色身作如來真身看,故因此疑而問。

於意云何?

於汝之意云何?

佛可以具足色身見不?

不也!

須菩提深悟佛意,隨以弗也答之。

世尊!

啟咨世尊而答。

如來不應以具足色身見。

何以故?

何以見之?

如來說具足色身。

盖如來說具足色身,乃血肉之軀,非法身則縱橫無礙,自在自由,念念無非般若。

即:非具足色身,是名具足色身。

豈八十種好所能囿耶?

色身中有妙色身存焉,方名具足色身。

須菩提!

佛又呼須菩提曰:汝既謂不應以具足色身見佛。

於意云何?

於汝之意云何?

如來可以具足諸相見不?

不也。

須菩提亦以弗也答之。

世尊!

啟咨世尊曰:凡有寔相,即非清淨之體。

如來不應以具足諸相見。

何以故?

所以者何?

如來說諸相具足。

盖如來說諸相具足,亦由因深所感之故,而現有之諸相非無,故無為之真相。

即非具足,是名諸相具足。

但舉三十二相好之果,以勸眾生信,是名諸相具足。

良由全法無為之本體,先起應身相好之用,乃相而無相,見而無見,無見而見者也。

○非說所說分第二十一佛之說法,隨感而應,非預孰所說,故謂非說所說分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:汝既解悟,如來不應以具足色身諸相見,自應以無相法身見也。

但恐有人謂現在說法者乃具足色相也,致疑有所說則有相,無相則何有說?

汝勿謂如來作是念:爾切勿自謂我如來有心作此念頭。

我當有所說法,莫作是念。

爾亦莫作是念,謂如來有法可說。

何以故?

佛自徵何以故?

莫作有法可說之念,隨自釋其義而言。

若人言:如來有所說法。

設若有人言:如來有所說法,乃執法未空,與佛說相違。

即為謗佛,不能解我所說故。

不能解我所說相空、法空之義。

須菩提!

佛又呼須菩提:說法者。

乃證明無所說之旨。

我所說法者,乃隨機施設。

無法可說。

若真性本來明寂,無法可說。

是名說法。

但為眾生住真降妄而說,是名說法也。

如如居士云:終日喫飯,不曾咬著一粒米;終日著衣,不曾掛著一莖絲。

所以我佛說法四十九年,未甞道一字。

爾時。

爾時者,須菩提起問之時也。

慧命須菩提!

慧命者,慧以德言,命以壽言,即長老之異名,乃記者之稱,須菩提之詞也。

須菩提自雖深悟其理,但思佛不可色相見,法不可聲音求,二義俱深,於未來世眾生,善根淺薄,恐難生信。

白佛言:世尊!

是以啟咨世尊而問曰:頗有眾生,於未來世,聞說是法。

謂:未來世界有眾生,聞說此般若經法,生信心不?

能生敬信心否?

佛言:須菩提!

佛呼須菩提曰:汝勿謂五濁惡世之間,俱是不信佛法之人。

盖佛與眾生,原非兩類,同具此般若真心。

彼非眾生。

彼雖為眾生,而真性內原有不可以眾生目者。

非不眾生。

彼雖非眾生,而業緣現在,固不可以眾生目之。

何以故?

佛告須菩提曰:一切眾生皆有佛性,自能聞法生信以悟真如,是彼非眾生也。

執相生心迷蔽真性,是不眾生也。

佛又自釋,謂彼非眾生非不眾生者。

何以故?

須菩提!

佛呼須菩提而釋曰:眾生眾生者。

以聞法不生信心故也。

眾生之性,與佛同原,無有差別。

如來說非眾生。

如來說非眾生,因不信無相無住之法,背真逐妄,自喪性靈,故非眾生中人也。

是名眾生。

為眾生者,豈可自住眾生之相,執迷而不悟哉?

是假名眾生耳。

○無法可得分第二十二本自圓成,豈從外得?

故謂無法可得分。

須菩提!

須菩提聞佛所說:白佛言:而白佛言:世尊!

啟咨世尊曰:佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?

前聞我佛所說,寔無有法得阿耨多羅三藐三菩提;今聞無法可說,是名說法諸義。

此理智通妙有、慧顯真空,修證者當深信佛得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言:如是,如是!

佛聞須菩提之所說,重言:如是,如是!

以嘉其所說之是。

須菩提!

故呼須菩提,申明其所問之義而答曰:我於阿耨多羅三藐三菩提。

無上正等正覺之法,不從外得,乃吾之真性也。

乃至無有少法可得。

以真性之德寂,神凝智泯,不以色相取,不以言說求,不但無多法可得,乃至無有少法可得也。

是名阿耨多羅三藐三菩提。

不過強名曰阿耨菩提而已。

盖一念不生,妄盡理融,是名阿耨多羅三藐三菩提。

進發修證菩提者,豈可為法所縛,不悟妙性本空,無有法相哉。

○淨心行善分第二十三無四相以淨心,修善法以行善故,謂淨心行善分。

復次,須菩提!

佛又再告須菩提曰:我所說阿耨菩提之法,乃吾本然之性。

是法平等。

盖自性菩提,是法在凡不減,在聖不增,而平等也。

無有高下。

是色身則有高下,真性則無高下。

是名阿耨多羅三藐三菩提。

所以名為無上正等正覺也。

何以見之?

以無我、無人、無眾生、無壽者。

以我真性,原無有我人眾生壽者之妄。

若有此妄,則嗜欲深,天機必淺,攻取累湛一不全。

吾見塵旁種種異起,何得為平等法哉。

法為平等,方名無上菩提矣。

修一切善法。

佛又說當修此一切善法。

凡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,皆是明心見性之善法。

依此法修,則虗己明真,崇德履道,造至覺地矣。

即得阿耨多羅三藐三菩提。

即得此阿耨菩提也。

然又恐人泥於有法。

須菩提!

故呼須菩提曰:所言善法者。

所言善法者,乃接引眾生人道之門,本來原無此善法,不過假名以開悟人耳。

不住四相而修,則修同無修。

如來說即非善法。

若執著善法,便有人我等相矣。

是名善法。

是名善法也。

不住四相而修,則修無所修,如是之修,修至阿耨多羅三藐三菩提之因,乃名真修。

不住於法而得,得無所得,直得阿耨多羅三藐三菩提之果,乃名真得。

是我所謂無有少法可得之義耳。

○福智無比分第二十四布施為福,持經為智,以福較智,福不及智,故謂福智無比分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我說無我、人、眾生、壽者四相,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。

良由離此四相以修善法,則了脫貪、嗔、癡、愛四惡業,并六塵不能相染,而六度亦無所住,心念全忘,意識盡泯,湛然清淨之心,真超入太虗境象,得無上菩提。

我思無相修善之法,所得真證無上菩提。

如是以清淨無為之道心,超出三界,永劫常存,其福德甯有比倫乎?

若三千大千世界中,所有諸須彌山王。

所有諸須彌山王,上至忉利天,下至崑崙際。

如是等七寶聚。

設將七寶聚,如須彌山之高大,有人持用布施。

其施可謂大,以如是大施之因,必得如是之果,所得福德,亦應大而不可窮極。

若人以此般,若波羅蜜經。

若人以般若經。

乃至四句偈等。

并四句偈受持讀誦。

受持有得於心。

為他人說。

為他人演說,有益於世。

於前福德。

比前七寶布施之福德。

百分不及一。

百分不及持經之一分。

百千萬億分。

即百千萬億分。

乃至算數譬喻所不能及。

皆不能及持經福德之一分。

人可以布施,徒求於外,而不求於心哉。

盖以四句偈等,受持讀誦,為他人說,自利利他,直使人我同證無上菩提之大道。

至是如如不動之般若,光無不遍,化無不週。

乾坤不能覆載,劫火不能毀壞。

體物不遺,天人仰賴。

以視須彌山之高,不啻大千世界一微塵。

其布施之福德,有何可與持經者較量而比議哉。

○化無所化分第二十五眾生本性皆善,豈有所化?

故謂化無所化分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂是法平等無有高下,以無我、人、眾生、壽者修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。

盖謂一切眾生各具真如之性,平等而無聖無凡、無有高下,眾生與佛同源。

若悉能以無我、人、眾生、壽者四相修一切善法,則眾生即是如來,何有眾生可度哉?

於意云何?

於汝之意云何?

汝等勿謂如來作是念:凡汝學道諸人,勿謂我如來寔有此意。

我當度眾生。

必有化度眾生之心。

須菩提!

佛呼須菩提曰:莫作是念!

汝等莫作此如來度眾生之念。

何以故?

何以故?

莫作是念,盖是法平等無有高下,無高則無度眾生之如來,無下則無所度之眾生。

實(無有)眾生如來度者。

縱有眾生執著四相,迷性惑心,如來不得已說法,破執而覺迷,則如來乃離相說法,離相度生。

豈作是念:見有眾生可度,我謂能度乎?

度而非度,亦寔無有眾生如來度者。

若有眾生。

若有聞經悟道,眾生自然化度,我何度之有哉?

所謂平等真法界,佛不度眾生也。

如來度者。

若說一切眾生,必是如來化度,如來即有我,人眾生壽者。

如來即有能度之我相、所度之人相、可度之眾生相,即有我已成佛永劫不壞之壽者相,有此四相,又何能得證如來?

抑安能得度眾生耶?

須菩提!

佛呼須菩提曰:如來寔無有我、人、眾生、壽者四相以證如來。

如來說有我者。

不過尋常隨世流布之言。

口雖說我。

即非有我。

如心中即非有我。

而凡夫之人。

而執相迷心。

凡夫之人。

不明離相之意。

以為有我。

須菩提!

佛呼須菩提曰:凡夫者。

性本平等,與佛同源,無有高下。

如來說即非凡夫。

因執著我、人、眾生、壽者四相,不修一切善法,以致迷蔽真性。

是名凡夫。

是名凡夫也。

○法身非相分第二十六無為法身離有為相故,謂法身非相分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂如來說有我者即非有我,而凡夫之人以為有我。

無我者即為如來,有我者即為凡夫。

無相之旨,豈可不深明徹悟哉?

前汝已解三十二相不可以見即是如來,雖不可以有相之應身見是如來。

於意云何?

於汝之意云何?

可以三十二相觀如來不?

果以三十二相觀如來否?

須菩提言:須菩提意謂:應身相好乃法身中流出,有諸內者始形諸外,若不圓滿性中法身,安能有此三十二種相好?

如是,如是。

故答言如是如是。

以三十二相觀如來。

欲觀如來不出此三十二相也。

佛言:須菩提!

佛聞須菩提以相好觀騐如來之答,知須菩提於無相之法,尚有細惑未遺,故舉近事以質,使之不辨自明。

是以呼須菩提曰:若以三十二,相觀如來者。

設若如來,可以三十二相見;轉輪聖王。

轉輪聖王在天為四大天王,糾察人間,為聖為王,亦懲勸人間善惡,曾修三十二淨行故,亦得三十二相好,但不無生滅之心,不能如佛之永脫輪轉,不變不易,無始無終,而道化之常存不息。

即是如來。

如來道性常存,無為自治,豈轉輪聖王之所及乎?

須菩提已證無諍三昧第一阿羅漢道,不能成佛者,惟此毫厘之相未遺耳。

茲聞佛轉輪聖王之喻,些須之相,一掃全空。

須菩提白佛言:世尊!

故即啟咨世尊曰:如我解佛所說義。

如我解佛所說,轉輪聖王之義,不應以三十二相觀如來。

爾時,世尊!

佛知須菩提至此,已透徹無相真空之法,但恐現在未來一切眾生,隳於見聞,不悟真性。

而說偈言:彼時,世尊而說偈曰:偈者,發言成句也。

若以色見我,以音聲求我,是人行邪道。

不能見如來。

盖真性之如來,視之不見,聽之不聞,何可以色見聲求?

若以色見聲求,是人不了悟率性之謂道,如舍正路而不由,乃行邪道,何能得見真性之如來?

佛以慈悲平等,惟願眾生脫離苦趣,故深戒以向外營求,欲人汲汲乎反求諸己而已矣。

色者,如莊嚴佛像之類。

見者,親覩之也。

聲者,如歌揚梵講之類。

求者,索也。

我者,佛自謂也。

邪道者,因聲色乃是幻妄,惟真性方為正覺也。

如來者,真性法身佛也。

○無斷無滅分第二十七法無斷滅故。

謂:無斷無滅分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:汝既知不應以三十二相觀如來,如來不可以色見聲求,則無相之法,已證深解。

斯時汝之心意,一物無有,一掃全空矣。

但此時又不可執著於無,以墮於斷。

盖執有執無,皆非道中。

汝若作是念:汝若作此念頭:如來不以具足相故。

如來不用具足之相。

得阿耨多羅三藐三菩提。

得此無上菩提。

須菩提!

佛呼須菩提曰:莫作是念!

汝切莫以此念而言。

如來不以具足相故。

如來原無聲色可求,非三十二相,不假清淨妙行圓滿功德。

得阿耨多羅三藐三菩提。

遽然得此菩提大道也。

須菩提!

佛呼須菩提曰:汝若作是念:我誡汝莫作是念者,以汝為眾標榜,後學龜鑑。

汝若執著,不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。

作如是之念:發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。

如我所謂寔無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者,以諸法如義無寔無虗,非謂諸法斷滅也。

莫作是念!

汝若作此念,言於一切法皆斷滅之,大非矣。

何以故?

何以言之?

發阿耨多羅三藐三菩提心者。

發菩提心者,必依般若之法,以為修行之具。

若不用此法,則心花何由而發?

於法不說斷滅相。

故於此不說斷滅相矣。

○不受不貪分第二十八菩薩所作福德,無自受之心,無貪著之念,故謂不受不貪分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂如來說有我者,即非有我。

不以三十二相觀如來,莫作是念。

如來不以具相故,得阿耨多羅三藐三菩提。

誠以非有我相,則無我執。

一切諸法,悉皆無我。

既無我相,諸相皆空。

清淨之心,湛若太虗。

故於三十二相,不住於有。

具足相好,不住於無。

有而不有,無而不無。

隨順因緣,毫無動念。

以成就空忍空寂之心,寔證無上無為之大道。

若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。

若發無上菩提大心之菩薩,不悟無我之法,徒以恒河沙等世界七寶,持用佈施。

持用佈施,則有貪福之我相。

與大道至公無我之心,便不相合,又何能充塞天地,化育群生哉?

若復有人知,一切法無我。

若復有人深知一切萬法從我自心而生,湛若太虗,不住不著,無有我心。

我者,私己心也。

成者,成就也。

得成於忍。

得成就此,容忍功德。

此菩薩。

此等菩薩。

勝前菩薩。

勝前寶施之菩薩。

所得功德。

所得之功德。

何以故?

何以故也?

須菩提!

佛恐須菩提錯認世間福德,故又呼而告之曰:以諸菩薩。

以諸菩薩原,無所得之心,不受福德故。

不受福德故,是以為勝也。

須菩提擬不受福德之迹,疑果從因。

若固執不受,則有必固我之相,豈得為勝?

須菩提白佛言:須菩提未解其義。

世尊!

啟咨世尊曰:云何菩薩不受福德?

云何菩薩不受福德?

須菩提!

佛呼須菩提,示以心法。

菩薩所作福德。

無自受之心,一心惟知:我欲滅度一切眾生,但願眾生悉受福德。

滅度一切眾生已,不計我為能度者,亦不知寔有眾生我度者。

不應貪著。

如此不應貪著之心,而得寔證菩提之果。

是故說,不受福德。

所以說菩薩不受福德也。

○威儀寂靜分第二十九去來坐臥四威儀,來去如如為寂靜,故謂威儀寂靜分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂一切法無我得成于忍,是離一切諸相以見自性之如來。

若有人言:設若有人不悟此理,言如來以莊嚴相好之身。

如來若來若去,若坐若臥。

若來若去,若坐若臥,為利益一切眾生。

是人不解我所說義。

是人不解我所說一切法無我,得成於忍之心也。

何以故?

何故不解我所說之意?

盖人執著如來應身色相,寔有所來去也。

要知人之真性,各自具足,本來不生不滅,道化常存。

若真知一切法無我,得成于忍,不為六塵所蔽,不為法相所拘,則如如不動之真性,雖無相無為,自能萬法含容,光無不遍,化無不週,超出三界,永劫常存矣。

如來者。

如來者,即隨自性之所。

無所從來。

如而來,無所從來。

亦無所去。

亦無所去也。

故名如來。

故名如來。

發阿耨多羅三藐三菩提心者,當知一切法無我,得成于忍之義。

離一切諸相以來,真性清淨之如來,則自然不執如來之來去坐臥而生心也。

長水法師云:譬如水清月見,非是月來;水濁月隱,亦非月去。

因水有清濁,非月有升沉。

心淨見佛,非是佛來;心垢不見,亦非佛去。

以人心有垢淨,佛本無來去也。

○一合理相分第三十一合真性,是為性理之相,故謂一合理相分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:我謂若有人言:如來若來若去、若坐若臥。

者,是人執相生心,不解我所說一切法無我之義也。

如此執著塵世之中,一切妄境觸而動念者,等於碎為微塵之多,不可窮極。

若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵。

碎分為微細塵埃。

於意云何?

於汝之意云何?

是微塵眾寧為多不?

以為多否?

須菩提言:甚多!

須菩提深悟佛意,言:甚多!

世尊!

啟咨世尊而徵釋。

何以故?

何以故謂甚多?

盖一切塵勞,散於塵境,觸境而動念者,不可數計。

言甚多,但微塵雖多,乃虗妄之體,不堅之質,念動即生,念寂即滅,本非堅寔而常有者。

若是微塵,眾實有者。

此微塵眾,俱是人心妄想安立。

若曰:真個有此微塵眾多。

佛即不說是微塵眾。

佛則不說是微塵眾也。

所以者何?

妄塵皆是外來之物,非吾性中之本有。

若能心鏡常明,微塵雖多,不為所觸,安能蔽我靈府?

佛說微塵眾,即非微塵眾。

此非微塵眾。

是名微塵眾。

若不能了悟真心,惑於一切塵境,是名微塵。

眾世界乃微塵積成,既無微塵,何有世界?

微塵世界,皆是假立色相,原不真寔。

微塵在太虗之中,游氣飄揚任起滅;世界在太虗之中,明暗色空、山河大地任聚散。

若真性般若,窮劫不壞,豈二者可比哉?

世尊!

須菩提悟入深解,復啟咨世尊:如來所說三,千大千世界。

皆由妄塵積聚而成,劫數盡時,終有變壞,此所以虗妄不寔。

即非世界。

不過現在尚存。

是名世界。

是名世界也。

何以故?

須菩提又徵釋:何以故謂之非世界?

盖積塵成世界,析界作微塵,世界皆屬虗妄,終有壞時,本非寔有不壞之質。

故釋云:若世界實有者。

若以世界為寔有者,必是本來真性自無始以來常住不滅,以此真寔之性在於世界中打成一片,有不滯於迹,無不淪於虗。

即是一合相。

即是一而不可合之以為二,合而不可折之以為離,乃是一合相之真性。

如來說一合相。

然如來說一合相之真性,等於無形可見,無聲可聞。

如來於相離相說一合相,不可執著寔有。

即非一合相。

又不可執著為寔無。

是名一合相。

乃強名一合相矣。

須菩提!

佛見須菩提之言,已悟入深解,故再呼而告曰:一、合相者。

乃真性虗靈之體,無有形色聲音者,惟當自省自悟,有而不滯於迹,無而不淪於虗,真空不空,妙不容言。

即是不可說。

即:不可言說求者。

但凡夫之人。

但庸常之人,不知遇相離相,遇空離空之義。

貪著其事。

貪著塵境事相,以微塵世界為寔有,以色身六根為真我,不悟靈明之真性,所以沉淪而無由解脫也。

○知見不生分第三十一知見無見,此即正見;不生無生,此即常生,故謂知見不生分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:般若經中,於我四句無相之偈,反覆辨難,輾轉較勝者,盖因四句之義,信之淺者,可以破執覺迷,信解深者,可以住真降妄,窮造其極,直使般若智慧,圓滿乾坤,超出三界,不動跬步,彈指已到波羅密之道岸矣。

我是以不避饒舌之嫌,汲汲乎欲人信解,但相由見生,有相之見,則為妄見,無相之見,始為真見,至又不得不將四見相與辨明,使發菩提心者,得以信解,去妄歸真,而同證無上無為之大道,此我之深意也。

佛恐人著於妄見,不能見性,故發此問。

若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。

若人言佛說,我人等四見,須菩提!

佛呼須菩提曰:於意云何?

於汝之意云何?

是人解我所說義不?

是人解我所說真見、妄見之義否?

不也!

須菩提以弗也答之。

世尊!

啟咨世尊曰:是人不解如來所說義。

四見之義雖簡易,理寔精微。

執有執無,皆非真見。

非覺悟之深者,莫能窺其奧。

若是一切之人,不解如來所說之義。

何以故?

須菩提又徵釋:何以故是人不解如來所說義?

世尊!

啟咨世尊曰:說我見、人見、眾生見、壽者見。

盖如來說我見、人見、眾生見、壽者見,見自性之無求無得,湛然常住,以清淨我見也。

見人之真性,各自具足,以清淨人見也。

見真性中,本無煩惱可斷,以清淨眾生見也。

見自性無變無異,無生無滅,以清淨壽者見也。

此四見,乃佛所說見自性之真見也。

若眾生於是非愛取舍中,處處著見,逢色而受,遇境則觸,執一切色相皆有,以墮常見,此固不能信解四見之義也。

即深信而不能深解者,聞佛所說無相之法,遂執四相以無為,而不能融通活潑,致墮斷見。

猶如稿木死灰,而無生發之機,亦不能使般若之體,圓通周遍,是亦不能信解四見之義也。

即:非我見、人見、眾生見、壽者見。

執有執無,皆是妄見,即非我見、人見、眾生見、壽者見之真見也。

是名我見、人見、眾者見、壽者見。

惟不執於有,不執於無,有而非有,無而非無,不墮常見,不墮斷見,自得法性圓融,湛然常淨,是名我見、人見、眾生見、壽者見也。

是我所說,未能覺悟深解之,是人不解如來所說義耳。

須菩提!

佛聞須菩提解說四見之義,深悟透徹,了達無餘,寔合佛意。

遂呼菩提曰:發阿耨多羅三藐三菩提心者。

若能興起無上正,等正覺之真心者,於一切法應如是知。

應如是致不墮常墮斷之見。

如是見:應如是起不墮常墮斷之見。

如是信解。

應如是發不墮常墮斷之信解。

不生法相。

不生知見信解之法相,佛雖示以不生法相,尚應解修證者難得不生法相。

須菩提!

又呼須菩提曰:所言法相者。

如來心中無有法相之見,隨係外應,無寔無虗。

如來說即非法相。

不過假此為人解粘釋縛,使人得以生真降妄。

是名法相。

是假名為法相而已。

法相既非,必無我、人、眾生、壽者之見,而菩提真心所當知見而信解者也。

發菩提心者,曷審于此?

如是知、如是見,即無上菩提之真知、真見也。

法者,事也;相者,形迹也至生法相者,于事之形迹,如我、人、眾生、壽者之見,皆不萠于心也。

○應化非真分第三十二夢、幻、泡、影、露、電,皆是應化無常之假質,非真寔常存之本體,故謂應化非真分。

須菩提!

佛呼須菩提曰:如汝所解云,見真性中,本無我人眾生壽者四相,乃是清淨我人眾生壽者四相之真見。

我謂如汝所解之義,應如是知見信解,不生知見信解之法相,則萬緣全空,萬法歸宗,而威儀寂靜,知見不生,性契無上菩提之道心,無餘涅槃之寔相,使湛然清淨之心,圓周三界,歷劫常存,無物不生,生物不測。

若有人以滿無量,阿僧祇世界七寶。

若有人以滿無量無央數之世界七寶,無量阿祇世界者,不止于恒沙也。

持用布施。

持用佈施于人,固為世間福矣。

若有善男子、善女人發菩薩心者。

發菩提普濟之心者。

持於此經。

持于此經偈。

乃至四句偈等。

乃至見自性中無相四句偈等。

受持讀誦。

自見其性。

為人演說。

又演說于人,推演講說,教人亦得以明心見性。

其福勝彼。

此則出世間之福,成己成物,受福無窮,寧不勝彼滿無量無央數世界七寶持用布施之福哉?

云何為人演說不取於相,如如不動?

何以故?

佛又自徵曰:我所謂不取于相,如如不動者,何以故?

盖真性湛然常寂,無相無為,本自如如。

一切有為法。

一切賢聖莫不以無為法而寔證菩提。

若世間一切有為法皆虗妄不寔。

如夢幻泡影。

如妄夢之非真,如幻術之假化,如水泡之起滅,如身影之恍惚,如夢出無心,幻成有意,夢覺入幻,幻結疑夢,皆從顛倒起也。

如露亦如電。

如朝露之易晞,如電光之易暗。

水漚為泡,泡隨水消。

形照為影,影從形滅。

皆虗為寔也。

露以日晞,電以霽散,尤為倐忽起滅。

應作如是觀:當作如是六者觀。

觀六者,生滅無常,虗妄不寔。

則知一切有為之法,皆有形有相,妄偽而不真實也。

惟我如如不動之真性,無形無相,起萬劫而不朽;不生不滅,歷亘古而常存。

能于無相之偈,受持讀誦,為人演說者,其福德寧可較量而思議哉?

此六字中,凡人事之感應,山河之安立,天地之變化,都已說盡。

此四句,剗盡經旨,正如來真切滅度之處,觀無所具,空觀、假觀、中觀之妙智也。

佛說是經已。

佛既反覆闡明般若之法,說經已畢。

長老須菩提!

首焉起請之。

長老須菩提。

頓悟真空。

已聆心印。

其時同會聽法者。

及諸比丘。

有比丘而名僧焉。

比丘尼。

有比丘尼而名師姑焉。

優婆塞!

有居士而謂之優婆塞焉。

優婆夷!

有道姑而謂之優婆夷焉。

一切世間天、人、阿修羅。

一切天上、人間及阿修羅等護法之神。

聞佛所說。

聞佛所說此經。

皆大歡喜。

各各見性,不驚不怖不畏,皆大歡喜。

幸正法之難遇,悅今日之躬逢。

信受奉行。

莫不信受其言而領于心,奉行其教而演于人。

雖歷億萬劫,永證金剛不壞身。

佛恩之慈悲至矣!

觀是經者,寧可不宣揚妙法,以報佛恩乎?

川禪師頌曰:飢得食,渴得漿。

病得瘥,熱得涼。

貧人遇寶,嬰兒見娘。

飄舟到岸,孤客還鄉。

旱逢甘澤,國有忠良。

四夷拱手,八表來降。

頭頭總是,物物全彰。

古今凡聖,地獄天堂。

東西南北,不用思量。

剎塵沙界諸群品,盡入金剛大道場。

金剛般若波羅蜜經註講卷下(畢)