金剛經注 第2卷
金剛般若波羅蜜經下篇曲園居士 俞樾 注爾時，須菩提白佛言：世尊！
善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？
云何降伏其心？
佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。
滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
須菩提！
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
（復舉上文以起下篇。
）所以者何？
須菩提！
實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
（無能生有，有不能生無也。
）須菩提！
於意云何？
如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也，世尊！
如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是，如是！
須菩提！
實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
（塵盡則鏡明，明固鏡之本體，非有以助其明。
冰釋則水流，流固水之本性，非有以益其流。
）須菩提！
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
（須菩提！
以實無所行，而世尊名之為樂阿蘭那行如來。
以實無所得，而然燈佛授記於來世作佛，號釋迦牟尼如來。
與須菩提雖有差等，其以無為法則一也。
）何以故？
如來者，即諸法如義。
（諸法如義，言一切法歸於各如其義也。
如來猶明鏡當前，人之來者見為人，物之來者見為物，如其來者而已。
所謂如來也，有少許塵埃，即不能如來矣。
故一切妄念不可有也。
塵埃固不可有，珠塵玉屑又豈可有哉？
有之亦不能如來矣。
故一切法亦不可有也。
）若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！
實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。
是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提！
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提！
譬如人身長大。
須菩提言：世尊！
如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
（上篇大身一喻，以起下文。
此篇大身一喻，以結上文德。
以大身之非大身，明佛法之非佛法也。
）（右第一節）此節所說，即非法非非法之義，說具前矣。
須菩提！
菩薩亦如是。
若作是言：我當滅度無量眾生。
則不名菩薩。
何以故？
須菩提！
實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
須菩提！
若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故？
如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
（言我當滅度眾生、我當莊嚴佛土，則有我矣。
故下云：通達無我者，真是菩薩也。
）須菩提！
若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
（右第二節）承上文而言，一切法即非一切法，所以然者，一切法皆生於我也。
有我則有人，有我有人，則有眾生壽者，有如是一切，即有如是一切法，故必先之以無我。
誠能通達無我之法，則不言一切法可也，即言一切法亦可也。
經之大旨，在於即住即降伏，而降伏其心，自無我始，故於此特發明之。
下文又云，知一切無我，乃此經之要義也。
須菩提！
於意云何？
如來有肉眼不？
如是，世尊！
如來有肉眼。
須菩提！
於意云何？
如來有天眼不？
如是，世尊！
如來有天眼。
須菩提！
於意云何？
如來有慧眼不？
如是，世尊！
如來有慧眼。
須菩提！
於意云何？
如來有法眼不？
如是，世尊！
如來有法眼。
須菩提！
於意云何？
如來有佛眼不？
如是，世尊！
如來有佛眼。
（此與下節，皆承上文無我而言，即有以明無也。
肉眼亦有，天眼亦有，慧眼亦有，法眼亦有，佛眼亦有，然則如來無眼矣。
何以故？
止有肉眼，則可名之曰肉眼。
止有佛眼，則可名之曰佛眼。
自肉眼至佛眼，無所不有，則無可名矣。
凡經言一切諸相，即是非相，無非此義。
）（右第三節）。
須菩提！
於意云何？
如恒河中所有沙，佛說是沙不？
如是，世尊！
如來說是沙。
須菩提！
於意云何？
如一恒河所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？
甚多，世尊！
佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。
何以故？
如來說諸心，皆為非心，是名為心。
（無論一切妄念，即如上文所云：我當滅度眾生，我當莊嚴佛土，皆非心也。
心固湛然無物也。
）所以者何？
須菩提！
過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得。
（此亦即有以明無也。
過去、見在、未來三種心，人人有之。
然求之此心，究在何處，則亦無也。
）（右第四節）。
如來之五種眼也，眾生之三種心也，皆任舉以明無我之旨，非義所重。
須菩提！
於意云何？
若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？
如是，世尊！
此人以是因緣，得福甚多。
須菩提！
若福德有實（有實，當作實有。
下文若浮塵眾實有者，若世界實有者，並作實有，不作有實，此亦當同也），如來不說得福德多（有則無矣）；以福德無故，如來說得福德多（無則有矣）。
（右第五節）。
承上文通達無我法而言，法尚應捨，何論福德。
蓋既以無法為法，則亦以無福德為福德也。
而愚僧妄為增益，專以福德誘勸眾生，失佛旨矣。
須菩提！
於意云何？
佛可以具足色身見不？
不也，世尊！
如來不應以具足色身見。
何以故？
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
（如來所說色身，非此色身，是乃真具足色身也。
下文準此。
）須菩提！
於意云何？
如來可以具足諸相見不？
不也，世尊！
如來不應以具足諸相見。
何以故？
如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
（非身之身，乃真身也；非相之相，乃真相也。
蓋外之身相，皆幻形耳，雖佛亦不能常有也。
知此中自有不壞者存，則能離一切相而成佛矣。
竊嘗論之：無此身、無此相，則非人也；而此身、此相，則皆幻也。
孰為真者？
其吾之本性乎？
吾能保此性，雖千百劫而不壞可也，此佛之所以為佛也。
仙者，變而言修鍊，則欲常存此身、常存此相矣，而可得乎？
此仙之所以不如佛也。
）（右第六節）。
佛既以無我示人，又復說此者，蓋無我之中，又自有我。
此成佛之後，所以無實無虗。
而在初發阿耨多羅三藐三菩提心者，宜乎即住即降伏之。
以降伏為住，然後無我而有我也。
此金剛經之大旨也。
須菩提！
汝勿謂如來作是念：我當有所說法。
莫作是念。
何以故？
若人言：如來有所說法。
則為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！
說法者，無法可說（上篇云：無有定法，如來可說。
此云：無法可說。
其義更進。
蓋無定法，猶有法也。
無法，則并法亦無矣），是名說法（一言蔽之曰無，是真說法也）。
爾時慧命須菩提白佛言：世尊！
頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？
佛言：須菩提！
彼非眾生，非不眾生。
何以故？
須菩提！
眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
（古本所無，亦後人增益。
蓋以佛言無法可說，恐人因此不信佛法，故增益此文。
其意謂眾生則不信，非眾生則自能信，所以堅人之信。
與侈陳福德，其意正同，皆佛弟子護法之苦心也。
）須菩提白佛言：世尊！
佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？
佛言：如是，如是！
須菩提！
我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得（無所失，又何所得），是名阿耨多羅三藐三菩提。
復次，須菩提！
是法平等，無有高下（前言有差等者，成就之次第也。
此言無高下者，真體之本然也），是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！
所言善法者，如來說即非善法，是名善法（於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，此佛之所以為佛也。
修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提，此眾生之所以為眾生也。
佛既自言無有少法可得矣，然何以處眾生故，又說此也？
夫一切法，猶醫家之用藥也。
佛無病焉，又何藥也？
其餘眾生，各就其病而藥之，於是有一切善法。
然此一切善法，豈可以為常乎？
譬如有寒疾者，以熱藥為善法。
若施之於熱疾，即非善法矣。
故曰：所言善法者，即非善法，是名善法。
法雖不可無，法仍不可執。
故為上智說，則無法可說；為下愚說，則無定法可說也）。
須菩提！
若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。
若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
須菩提！
於意云何？
汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。
須菩提！
莫作是念。
何以故？
實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
須菩提！
如來說有我者，即非有我。
而凡夫之人以為有我。
須菩提！
凡夫者，如來說即非凡夫。
（原其初，聖亦凡也，凡亦聖也。
聖凡且無一定，而又何我之有？
）須菩提！
於意云何？
可以三十二相觀如來不？
須菩提言：如是，如是！
以三十二相觀如來。
佛言：須菩提！
若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。
須菩提白佛言：世尊！
如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
（此與上篇語同。
但上篇文略，故無中間往復語耳。
世人見上篇須菩提已知不可以三十二相見如來，疑其何以先悟而後迷。
因為之說曰：前言不可以相見者，色即是空也。
此言可以相觀者，空即是色也。
若然，則正合無實無虗之義，宜蒙印可。
而反見駁詰，何耶？
）爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
（右第七節）此又以無法可說，無法可得，無眾生可度，舉上文所有之義而申明之，而仍以無相為歸宿。
其義皆具上篇，而視上篇加詳焉，學佛者所宜盡心也。
附錄。
魏留支譯本云：須菩提！
於意云何？
可以相成就得見如來不？
須菩提言：如我解如來所說義，不以相成就得見如來。
佛言：如是，如是！
須菩提！
不以相成就得見如來。
佛言：須菩提！
若以相成就觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故非以相成就得見如來。
爾時，世尊而說偈言：又唐義淨譯本云：妙生！
於意云何？
應以具相觀如來不？
不爾。
世尊！
不應以具相觀於如來。
妙生！
若以具相觀如來者，轉輪聖王應是如來。
是故不應以具相觀於如來，應以諸相非相觀於如來。
爾時世尊而說頌曰：按：此文自留支以下，各譯本皆與秦本不同，蓋秦本之誤也。
余據秦本作注，故云。
然以各本證之，則余所見固與闇合矣。
因附錄魏、唐兩譯本以曉學者，餘不備錄。
須菩提！
汝若作是念：如來不（此字衍）以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！
莫作是念（謂如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，是猶以三十二相觀如來也。
故戒之曰：莫作是念。
文義本甚明，因如來下衍一不字，遂滋異說，今不取也。
此下亦應有何以故三字，與下文相準，文不具耳）。
如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提（此就佛言也）。
須菩提！
汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。
莫作是念（於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得者，佛之所以為佛也。
修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提者，眾生之所以為眾生也。
若眾生初發阿耨多羅三藐三菩提心，而即說諸法斷滅，則竟無可得矣。
故又戒之曰：莫作是念）。
何以故？
發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相（此就眾生言也）。
（右第八節）。
承上文而以佛與眾生分別言之，不執法相，亦不廢法相，誘掖眾生之義至矣。
須菩提！
若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍（忍即降伏之謂），此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故？
須菩提！
以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言：世尊！
云何菩薩不受福德？
須菩提！
菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
（右第九節）。
因上文云莫說諸法斷滅，恐人執有以為法，故歸之於無我，而極言無我之功德。
然功德非福德也，恐人以福德為功德，而有所貪著，即非無我之義矣。
故又以不受福德申明之，以是知諸言福德者，失佛旨也。
須菩提！
若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥。
是人不解我所說義。
何以故？
如來者，無所從來（無實），亦無所去（無虗），故名如來。
須菩提！
若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。
於意云何？
是微塵眾，寧為多不？
須菩提言：甚多，世尊！
何以故？
若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾（實則虗矣，有則無矣）。
所以者何？
佛說微塵眾，即非微塵眾（合之即為世界），是名微塵眾（散之即為微塵）。
世尊！
如來所說三千大千世界，即非世界（散之即為微塵），是名世界（合之即為世界）。
何以故？
若世界實有者，則是一合相（世界者，微塵之積也。
若以為實有，則非萬殊之虗體，而有一合之實相矣）。
如來說一合相，即非一合相（離之則為萬），是名一合相（合之則為一）。
須菩提！
一合相者，則是不可說（離之則為萬，合之則為一，是此一合相者，示無實無虗也，而可說乎）。
但凡夫之人，貪著其事（以不住為住，即無此一合相矣）。
（右第十節）此承上文不應貪著而言。
能不貪著，則自得無實無虗之妙矣。
如來也，世界也，微塵眾也，皆非實有者也。
何所著，又何所貪乎。
須菩提！
若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。
須菩提！
於意云何？
是人解我所說義不？
不也。
世尊！
是人不解如來所說義。
何以故？
世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見（變相言見者，自人觀之則為相，以我自觀則為見也。
在菩薩，則無我相、人相、眾生相、壽者相，已足為菩薩矣。
若佛，則非特無此相，乃至無此見；非特無此見，乃至無無此見。
何以故？
有我、人、眾壽之見，固是有我見、人見、眾生見、壽者見；即自以為無我、人、眾壽之見，亦是有我見、人見、眾生見、壽者見。
葢是者固是，非者亦是也。
并此非者而無之，乃真無之盡矣。
斯降伏之極功也。
故下文曰：應如是知、如是見、如是信解。
蓋降伏之至而得所住也）。
須菩提！
發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。
須菩提！
所言法相者，如來說即非法相，是名法相（他人所謂法相者，法相也；如來所謂法相者，非法相也。
如來非特法相不生，乃至非法之法、非相之相而亦不生，斯真不生法相矣）。
須菩提！
若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。
云何為人演說？
不取於相。
（上言不生法相，而此獨言不取於相者，蓋有我則有人，有我有人，則有眾生壽者。
有如是一切，則有如是一切法。
故此經以無我人眾壽始，而以不取於相終。
不取於相，而法不待言矣。
）如如不動。
（如是知，如是見，如是信解，皆如也。
然有所如，則有相矣。
如如非如也，而亦非不如也。
此即無實無虗之妙旨也。
故下如字，即住之謂也。
上如字，即降伏之謂也。
即住而即降伏之，乃真能住矣。
此所以不動也。
）何以故？
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
（經之大旨，在即住即降伏。
上云不取於相，如如不動，總結全經，語簡而盡矣。
一切有為法四語，又作偈語以結之，經文之體例然也。
世以此四語，為金剛經之精義。
夫稍解佛法者，孰不知一空字，乃以此四語為無上甚深乎？
耳食之論，非真見也。
）佛說是經已，長老須菩提，及諸比邱、比邱尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
（右第十一節）總結上下篇也。
下篇之義，皆具上篇，或引申其未盡之旨，或補益其未備之文，往往詳略互見，此佛弟子傳述之異，疑在西土，本自別行，及傳入中土，遂合而一之，而以如是我聞發端，信受奉行，總結聯綴，首尾不可復分，今釐為上下篇，庶讀者無疑其前後之複沓焉。
金剛般若波羅蜜經注（終）