般若心經略疏顯正記 第2卷
般若波羅蜜多心經略疏顯正記卷中【經】觀自在菩薩。
自下，第五、解文者，此既心經，是以無序及流通也。
五中疏二：初、總分經三：初、牒章指略。
「此既心經」等者，意謂三分具足，已彰廣部；今搜彼要，成此略文。
故喻人身，心藏為主，由是此經無序及流通也。
然序分有、無，《詒謀鈔》中具有會釋，避煩不引。
文中分二：初、明顯了般若，後即說呪曰下，明祕密般若。
「文中」下，二、總分經文。
所以辯此二者。
「所以」下，三、顯分文意，二：初、牒難。
或曰：說一般若，顯祕奚為？
謂顯了明說，令生慧解滅煩惱障，以呪密語令誦生福滅罪業障，為滅二障成二嚴故，說此二分。
「謂顯」下，二、釋通。
「謂顯」等者，此明初段說顯了意。
大聖至慈顯說法義，欲令有情發生妙慧解空斷惑，聖意在此，故云令生慧解等。
「以呪」等者，此明次節說祕密意。
夫言祕呪唯佛能知，不通他解，既不通解無由發慧，故但誦持獲無漏福。
福源既達，何有有漏業塵而不蕩乎？
故云「生福滅罪」等。
然此二段福慧互通，以同是聖言，俱名般若。
若明傍正，於義無違，學者思之，冀無偏執。
「為滅」下。
顯益也。
惑業既滅，福慧現前，嚴本法身成三德果，故云「為滅」等也。
就前文中亦二：初、略標綱要分；二、從「舍利子！
色不異空」下，廣陳實義分。
二、別科釋，二：初、顯了般若，疏三：「就前」下，初、分經。
「就前」等者，即指顯了般若一段經文也。
綱是網上大繩，能總眾網，故曰要。
欲舒網目，須先舉綱，以喻欲廣義門，須先略示，故有略、廣二段經也。
以義非頓顯，故先略標；非略能具，故次廣釋。
又前是據行略標，後即就解廣陳。
「以義」下，二、顯意。
「以義」等者，準向思之。
「又前」等者，略標中云「行深般若」，即是據行廣陳一段，顯諸法空意令生解也。
又此二段若更委明，初段但舉行證，次節具明解行斷證，故亦名略標及廣陳也。
具如下記。
前中有四：一能觀人，二所行行，三觀行境，四明觀行利益。
此初段也。
三、隨釋，二：初、略標綱要分經，疏三：「前中」下，初、分科。
觀自在菩薩者，是能觀人也。
謂於理事無閡之境觀達自在，故立此名。
二、隨釋一中，疏二：初、釋別名。
經「觀自在」者，別名也，揀非文殊等故。
觀即能觀之智，自在即兼境、智也。
亦名觀世音，觀亦能觀智，世音即所觀境，皆從境、智為名也。
疏二：初、約二行別明，二：初、約自行。
「理、事」等者，理即真如門，是真諦境；事即生滅門，是俗諦境。
真即俗故，理不閡事；俗即真故，事不閡理。
如此觀達，圓融無閡，唯是一心，故自在矣。
此即自行也。
又觀機往救，自在無閡，故以為名焉。
「又觀」下，二、約化他。
遇有緣機，以無緣力現身說法而救度之，隨所見聞無不獲益，故云「自在無閡」。
《妙經》云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」等，即此化他也。
前釋就智，後釋就悲。
「前釋」下，二、約悲智總結。
前自行即上求屬智，次化他即下化屬悲，悲智二心是萬行本，約斯二義以立別名也。
菩謂菩提，此謂之覺。
薩者薩埵，此曰眾生。
二、釋通名。
經「菩薩」者，即通名也，以文殊等皆得名故。
疏二：初、翻名。
「菩謂菩提」等者，意謂若具足梵語，須云菩提薩埵，此云覺有情，疏云「眾生」，即有情也。
以此方好略，故除「提」「埵」二字，但云菩薩也。
謂此人以智上求菩提，用悲下救眾生，從境得名故。
「謂此」下，二、釋義。
以智及悲是能求能救之心，覺及眾生是所求所救之境，以能從所，故云「從境」等。
然釋菩薩具有多義，恐繁不敘。
【經】行深般若波羅蜜多時。
二、明所行之行。
謂般若妙行，有其二種：一、淺，即人空般若；二、深，即法空般若。
今簡淺辯深，故云「行深般若」。
二中疏二：初、約二空簡，顯釋行深。
人空者，亦名我空。
了人、我見畢竟無有，名為人空；此慧現前，但證偏真，故名為淺。
法空者，照蘊等法緣生無性，名為法空；此慧若顯，能至菩提，故名為深。
今簡人空慧之淺以顯法空慧之深，由是經文特云「行深般若」也。
言時者，謂此菩薩有時亦同二乘入人空觀，故《法華》云：「應以聲聞身得度者，即現聲聞身」等。
今非彼時，故云「行深時」也。
「謂此」下，二、約三乘簡，顯釋時字。
「有時」等者，謂此菩薩或時遇有聲聞緣覺小乘機時，即權現彼身，示同彼證人空淺智，為彼說法也。
「故《法華》」下，引證上義亦兼緣覺，故云等也。
「今非」下，顯今經說，非入人空淺智之時，是入法空深智之時，故經云「行深般若時」也。
【經】照見五蘊皆空。
三、明觀行境，謂達見五蘊自性皆空，即二空理深慧所見也。
三中經「照見」二字，即前深智之用也。
五蘊，如下釋。
疏「達見」等者，由前智用通達，照了色等五蘊本不曾生，今亦無滅；既無生、滅，自體元無，故曰皆空。
「即二空」等者，此顯經中「空」字總含人、法二空之理也。
「深慧」下，釋「照見」二字，謂此二空理即是二空深慧照見也。
淺不至深，故前揀非入人空智；深必該淺，故今是二空智照二空理也。
故云「即二空理深慧所見」。
【經】度一切苦厄。
四，明觀行利益，謂證見真空，苦惱斯盡，當得遠離分段、變易二種生死，證得菩提涅槃究竟樂果，故云「度一切苦厄」也。
四中，疏「謂證見真空」者，是躡前經文，為今度苦之由也。
謂菩薩行深般若，照五蘊空，觀行成時，現量親見真如空理，所以得度一切苦厄。
故次云「苦惱斯盡」也。
此二句是標。
「當得」下，正釋此句經文也。
「當得遠離」者，是釋「度」字。
「分段」下，二句正出所度苦厄之相，亦是釋標中次句也。
一切苦厄，二死收盡。
言「分段」者，三界凡夫由因緣力，壽有分限，身有形段，死此生彼，名分段生死。
「變易」者，地上菩薩由悲願力，變麤身為細質，易短壽為長年，體是生滅，名變易生死。
具如《唯識論》說。
「證菩提」等者，預取下文，以成今義。
二死之苦既度，二果之樂必證。
故下經云：「依般若故，得菩提、涅槃」等。
此釋標中初句。
既見真空，必得二果也。
「故云」下，結意歸經。
上來略標竟。
「上來」下，三、總結，可知。
【經】舍利子！
色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
受、想、行、識，亦復如是。
自下，第二，明廣陳實義分，於中有五：一拂外疑，二顯法體，三明所離，四辯所得，五結歎勝能。
初段文有四釋：一正去小乘疑，二兼釋菩薩疑，三便顯正義，四就觀行釋。
二、廣陳實義分，疏二：「自下」下，初、標章分科。
此五生起者，疑情若除，方顯法體。
法體所離，唯三科等。
既盡所離，必有所得，皆由般若，須歎勝能。
初中言「舍利子」者，舉疑人也。
舍利是鳥名，此翻為鶖鷺鳥，以其人母聰悟迅疾如彼鳥眼，因立其名。
是彼之子，連母為號，故曰鶖子。
是則母因鳥名、子連母號，聰慧第一標為上首，故對之釋疑也。
二、隨科釋義，五：一中，二：初、舉疑人。
經「舍利子」者，舍利是母名，子之一字正屬尊者，是舍利之子，故云舍利子。
疏初、翻名。
「以其」下，乃至「因立其名」，是名尊者之母，得名鶖、名鷺之由也。
以此子之母聰慧悟解，辭辯無滯，似彼鳥眼，動轉分明，故立茲號。
「是彼」下，釋子之一字，文亦可見，「故曰鶖子」者，是鶖之子也。
又此人母身形美好，眼珠分明，故有翻為身子、珠子。
「聰慧」等者，佛弟子中智慧無雙，故對之以釋疑也。
彼疑云：我小乘中，於有餘位見蘊無人，亦云法空，與此何別？
二、拂所疑經。
色、受、想等，即是五蘊也。
意謂：幻色體空，故色不異空；真空現色，故空不異色。
雖云不異，二相猶存。
恐滯執情，故須重遣，云「色即是空」等也。
色外無空，故色即是空；空外無色，故空即是色。
色、空俱泯，唯是一心。
色蘊既然，餘四亦爾。
故云受、想等亦如是也。
如是了者，方今經解行之境。
疏：四、初中三：初、約有餘位疑，釋初二句。
二：初、舉疑。
初二句總、別標章；「彼疑」下，出舉疑也。
言「有餘」者，未能灰身滅智已前，有餘身在，故曰有餘。
疑意云：我小乘宗雖未灰滅，見蘊法中無我、無人，亦名法空，與此大乘法空何別？
今釋云：汝宗蘊中無人名蘊空，非蘊自空，是則蘊異於空。
「今釋」下，二、釋遣，二：初、正顯彼過。
汝宗但見五蘊法中，無我無人，名蘊法空，非解五蘊自性本空，是則蘊法與空有異，故云「蘊中無人」等。
今明諸蘊自性本空而不同彼，故云「色不異空」等。
「今明」下，二、以經釋遣。
今此大乘了斯蘊法皆從緣生，本性自空，非同汝宗蘊與空異，故經遣云：「色不異空」，兼次句經，故云等也。
又疑云：我小乘中入無餘位，身智俱盡，亦空無色等，與此何別？
「又疑」下，二、明無餘位疑，釋次二句，二：初、舉疑。
言「無餘」者，灰滅身智，無苦依餘，故曰無餘。
疑意云：我小乘宗入此位時身智俱滅，蘊法滅後亦名法空，與此大乘法空何別？
釋云：汝宗即色非空，滅色方空。
「釋云」下，二、釋遣，二：初、正顯彼過。
汝宗之中，空須滅色，未滅不空。
今則不爾，色即是空，非色滅空，故不同彼。
「今則」下，二、以經釋遣。
大乘不爾，蘊體即空，不須待滅，故經遣云：「色即是空」等。
以二乘疑不出此二，故就釋之。
「以二」下，三、總結。
文顯可知。
二、兼釋菩薩疑者，依《寶性論》云：「空亂意菩薩有三種疑。
」二中三：初、引論舉疑人。
疑空之念，惑亂意根，名空亂意。
然此菩薩位在十信，毛心未決，猶豫多端，亦是鈍根。
利者已信，必無此疑。
一、疑空異色，取色外空。
「一、疑」下，二、牒疑對經斷，三：初、疑空異色，對前二句，二：初、舉疑辭。
空相虗通，色相質閡，名義既別，故取色外空也。
今明色不異空，以斷彼疑。
「今明」下，二、以經斷。
疏中雖指初句經文，意兼次句，以義無別故也。
二、疑空滅色，取斷滅空。
「二疑」下，二、疑空滅色。
對第三句，二：初、舉疑辭。
「滅色」等者，此疑色不是空，滅色方空。
義若然者，與小何別？
故云取斷滅空也。
今明色即是空，非色滅空，以斷彼疑。
「今明」下，二、以經斷。
既疑滅色是空，故經斷云：「色即是空」，不復待滅也。
三、疑空是物，取空為有。
「三、疑」下，三、疑空是物，對第四句，二：初、舉疑辭。
此疑色外別有實物，是真空體，故疏云「是物」及「為有」等。
今明空即是色，不可以空取空，以斷彼疑。
「今明」下，二、以經斷。
色外無物別是於空，故經斷云：「空即是色」也。
「不可以空取空」者，所執之物實體元無，即上空字空即無也。
若以所執元無之物為真空者，即是以無取真空也。
決無此理，故云不可等。
三疑既盡，真空自顯也。
「三疑」下，三、結斷疑利益。
前記云：「疑情若除，方顯法體」者，意在於此。
三、便顯正義者，但色空相望，有其三義。
三中二：初、泛以三義通釋色空，二：初、牒章總示。
「顯正義」者，疏有四科：前二斷疑，後一約行。
正釋經文色空無閡自在之義，唯是此段，故云顯正義也。
言「但色空」等者，但即泛指之辭也。
意云：但是色空互相影望，法爾有此相違等三義。
由此三義，為下別釋經文廢己成他等四義之張本也。
下記自配。
一、相違義，下文云「空中無色」等，以空害色故。
準此，應云色中無空，以色違空故。
若以互存，必互亡故。
「一、相」下，二、正明三義，三：一中，下文「空中無色」等者，以經證成空色相違義也。
由下經云「是故空中無色聲香」等，此文正是空違色義。
「以空害色」者，既云空中無色，是知空能害色，令色相隱，如冰成水，水害冰相也。
「準此」等者，空既害色，色亦害空，經雖無文，意乃含有。
「若以」等者，空現色亡，色在空隱，故云「互存」等。
以互存亡，故成相違也。
二、不相閡義，謂以色是幻色，必不閡空；以空是真空，必不妨色。
二中二：初、順明。
色既如幻，全體是空，故不閡空；空既是真空，非異幻色，故不閡色。
若閡於色，即是斷空，非真空故。
若閡於空，即是實色，非幻色故。
「若閡」下，二、反顯。
空若閡色，是滅色空，故云斷空。
色若閡空，是實有色，故云實色。
反顯上文是幻色真空，故不相閡也。
三、明相作義。
謂若此幻色舉體非空，不成幻色，是故由色即空，方得有色。
三中二：初、廣明色作空，二：初、反順以明。
「謂若」下，先反明色不作空也。
色若不空，即知此色不名幻色。
「是故」下，順明色能作空也。
以色如幻，全是真空；色既本空，方名幻色。
故《大品》云：「若諸法不空，即無道無果」等。
《中論》云：「以有空義故，一切法得成故。
」「故大」下，二、引證上義。
先引經證上，反明色不作空；次引論證上，順明色能作空。
文皆可見。
真空亦爾，準上應知。
「真空」下，二、略例空作色。
意謂空能作色，亦同上文，色能作空，故云「準上」，以真空隨緣能作色故。
是故真空通有四義。
「是故」下，二、成今四義，別釋經文，二：初、別明四義，二：初、牒前起後。
言「是故」者，牒前也。
故者，是所以義。
意謂是前泛明相違等三種之義，廣顯色空無閡自在，所以成今空色、色空互相影望，成廢等兩重四義也。
由前相違，成今初二；次不相閡，成今第三；後相作義，成今第四。
既互相作，必互相亡，對文可見。
「真空通有四義」者，此且以空望色，以成四義，別釋經文。
一、廢己成他義。
以空即色，故即色現空隱也。
「一、廢」下，二、以義釋經，二：初、以空望色，俱明四義，四：一中，真空為己，幻色為他。
下三準此。
「以空」下，指第四句。
經「即色」下，正釋此句，是廢己成他義。
既云空即是色，顯是廢己真空，成他幻色，故云「即色現」等。
二、泯他顯己義。
以色是空故，即色盡空顯也。
二中「以色」下，指第三句。
經「即色」下，正釋此句，是泯他顯己義。
既云色即是空，顯是泯他幻色、顯己真空，故云即色盡等。
三、自佗俱存義。
以隱顯無二是真空，故謂色不異空為幻色，色存也；空不異色名真空，空顯也。
以互不相閡，二俱存也。
三中「以隱顯」等者，由茲空色存沒同時故云無二，以無二故方曰真空。
「謂不」下，指初二句經，正是自他俱存義也。
初至「色存」，指第一句經，是色存義。
次「不異」至「空顯」，指次句經，是空存義，顯亦存也。
「以互」下，明色空俱存所以，準向可見。
四、自他俱泯義。
以舉體相即，全奪兩亡，絕二邊故。
四中「舉體相即」者，還指第三、第四句經，亦是自他俱泯義。
既云色即是空，是空奪色也；空即是色，是色奪空也。
既互相奪，二相不存，故曰兩亡。
色空即是空有二邊，亡故曰絕。
亡、絕皆泯義也。
然上四義別釋經者，意令易解。
若其法體常自一心，非自非他，誰分隱顯？
講聽之士宜委思之。
下文通結圓融，意在茲矣。
又上四義即是四門：一即有門，二即空門，俱存兩亦，俱泯雙非，對上可見。
若依此解，能通實相，故約此四以消經文。
色望於空，亦有四義：一、隱自顯他，二、隱他顯自，三、俱存，四、俱泯。
竝準前思之。
「色望」下，二、以色望空，列名指同。
「準前思之」者，但前以空望色，今以色望空，前已是空他是色，今已是色他是空，以此為異。
隱顯等四，與上成廢四義大同也。
然以經文對此四者，第三、第四二句如次對初二義，俱存、俱泯，經同上配。
又此四義對四門者，初即空門，次即有門，兩亦雙非，配亦同前。
是則幻色存亡無閡，真空隱顯自在，合為一味，圓通無寄，是其法也。
「則是」下，三、總結圓融。
「幻色存亡」者，初四義中，一、三是存，二、四是亡。
「真空隱顯」者，一、四是隱，二、三是顯。
次四義中，對文小異，意亦大同，是知色空隱顯存亡，圓回無閡，唯一實相，何寄托之有哉？
故云「一味圓通」等。
色蘊既爾，餘四亦然，故經云：「受、想、行、色亦復如是」。
四、就觀行釋者，有三：四中二：初、總標。
一、觀色即空，以成止行；觀空即色，以成觀行。
空色無二，一念頓現，即止觀俱行，方為究竟也。
二、別釋，三：「一、觀」下，初、約止觀釋。
「觀色」下，指第三句經，是依真如門修止義也。
觀色無性，即真如空，故經云「色即是空」；真如無相，向即心絕，故疏云「成止行」也。
「觀空」下，指第四句經，是依生滅門修觀義也。
觀真如空，隨緣成色，故經云「空即是色」；微細照了，性相分明，故疏云「成觀行」也。
「空色」下，指初二句經，是止觀同時義也。
言「無二」者，即經云「不異」也。
以即觀修止，知色元空，故經云「色不異空」；即止修觀，了空即色，故經云「空不異色」。
色空無二，止觀雙修，非後非前，方成正行，故云「一念頓現」，乃至云「方為究竟也。
」委明此三，如《起信論》。
二、見色即空，成大智而不住生死；見空即色，成大悲而不住涅槃。
以色、空境不二，悲、智、念不殊，成無住處行。
「二、見」下，二、約悲智釋。
「見色」下，釋第三句經也。
愚執色有是生死根，智了色空是菩提本，既了色空故成大智，由成智故不同凡愚常居生死也。
「見空」下，釋第四句經也。
若永住空與小何別？
今了真空隨緣現色，故須四攝以順物機，救彼有情令超苦趣。
既能拔苦故成大悲，由成悲故不同彼小永住涅槃也。
「以色」下，釋初二句經也。
由悲即智故不住生死，智即悲故不住涅槃，悲智雙修色空無閡，俱亡生涅故云「無住處行」。
三、智者大師依《瓔珞經》立一心三觀義。
「三、智」下，三、約他義釋，二：初、舉別標圓。
此師依《瓔珞經》立次第三觀，依《大釋論》立一心三觀。
今舉次第而標一心者，以一心三觀三一互融難陳行相，故用《瓔珞》次第三觀以顯一心圓融之義。
彼宗亦云：以次第顯不次第。
今文亦爾，不須多惑。
一、從假入空觀，謂色即空故。
二、從空入假觀，謂空即色故。
三、空假平等觀，謂色不異空，空不異色，色空無異故。
「一、從」下，二、以別顯圓。
彼文假即俗諦，即今經「色」字；空即真諦，即今經「空」字。
今第三句經既云「色即是空」，即同彼云從假入空觀也。
以第四句經對彼第二從空入假觀，以初二句經對彼第三平等觀。
經云「不異」，即彼平等義，故疏云「色空無異」無不也。
對經可解。
然此三觀，一念圓修，既不縱橫，亦非前後，請修觀者，宜善彼意。
【經】舍利子！
是諸法空相。
第二、顯法體。
於中有二：先總，後別。
今初也。
言「是諸法空相」者，謂蘊等非一，故云諸法；顯此空狀，故云空相。
總顯經，疏二：初、釋經。
「謂蘊」等者，蘊即五蘊，等下處、界及餘三門，故云非一。
「顯此」下，釋經相字。
相即相狀，故云空狀。
《中邊論》云：「無二有此無，是二名空相。
」言「無二」者，無能取、所取有；「有此無」者，有能取、所取無。
是二不二，名為空相。
「中邊」下，二、引證。
初二句引論標文。
「言無」下，至「所取無」，是標釋初句也。
初標上二字。
「無能」下，釋也。
謂無有能所之有，故云「無能取所取有」也。
「有此」下，牒次三字。
「有能」下，釋也。
謂有無能所之無，故云「有能取所取無」也。
「是二」下，牒釋次句也。
「是二」者，是前能所之二也。
「不二」者，能所既寂，唯一真空也。
能所即心境，心境既亡，真空理顯，故向云「有能取所取無」，無即空也。
故總結云「名為空相」。
【經】不生不滅，不垢不淨，不增不減。
二、別顯中有三對、六不，然有三釋。
二、別顯。
經生、滅等三對，皆由相待而立其名。
真空絕待，故云「不生不滅」等。
疏二：初、總指。
一就位釋，二就法釋，三就觀行釋。
初就位釋者，一不生不滅者，在道前凡位，謂諸凡夫，死此生彼，流轉長劫，是生滅位。
真空離此，故云不生不滅也。
「一就」下，二、別釋：三，一中二：初、正對三位，三：初、生滅對凡夫。
「道前凡位」者，三賢十信是內外凡，亦兼異生，通名凡位，俱在初地證真道前，故云道前。
「謂諸」下，順顯。
凡位正屬生滅。
「真空離此」者，反顯真空性非生滅也。
「故云」下，結意歸經。
下二準此。
二、不垢不淨者，在道中菩薩等位，謂諸菩薩障染未盡、淨行已修，名垢淨位。
真空離此，故云「不垢不淨」也。
二、垢淨對菩薩。
道中者，十地位在凡夫位後、極聖位前，故曰道中。
「謂諸」下，順顯。
此位正屬垢淨分破所知，故云「未盡」；稱真起行，故云「已修」。
「真空」下，反顯結意，皆同前解。
三、不增不減者，在道後佛果位中，生死惑障昔未盡而今盡，是減也。
修生萬德昔未圓而今圓，是增也。
真空離此，故云不增不減。
三、增減對果佛。
道後者，十地菩薩皆證真道，佛位最極，故名道後。
「生死」下，順明。
此位正屬增減，生死是報，惑即煩惱亦兼業也，三障永除故云「今盡」。
因行既滿，果德具彰，故云「修生」等。
「真空」下，亦準上知。
又《佛性論》中立三種佛性：一、道前名自性住佛性，二、道中名引出佛性，三、道後名至得果佛性。
佛性唯一，就位分三；今真空無異，亦就位分異。
「又佛」下，二、引論證成，二：初、引《佛性論》。
彼論佛性，即今經真空，故得引證。
「自性住」者，在纏真如，體不失故。
既云道前，即前凡位也。
「引出」者，無漏智引，分顯真空故。
既云道中，即前十地也。
「至德果」者，從因到果，此性圓彰故。
既云道後，即前佛位也。
「佛性」下，位自分三，真元無別。
彼論既爾，今經亦然，故云今真空等。
又《法界無差別論》中，初名染位，次名染淨位，後名純淨位，皆同此也。
「又法」下，二、引《法界論》。
惑障全在名染位，同前凡夫；分破分證名染淨位，同前十地；障盡德圓名純淨位，同前果佛。
此文亦爾，顯人自有差，理乃不殊，故云皆同也。
二、就法釋者，謂此真空雖即色等，然色從緣起，真空不生；色從緣謝，真空不滅。
又隨流不染，出障非淨。
又障盡非減，德滿不增。
二中二：初、正釋。
「六不就法」者，對前約人，故今是法也。
「謂此真空」等者，意顯真空隨緣成色，故前文云「空即是色」也。
「然色」下，謂緣會故色生，緣離故色滅，起謝即生滅也。
真空非爾，故經云「不生不滅」。
「又隨」下，謂迷故順無明名染，染即垢也；悟故超惑障名淨。
真空非爾，故經云「不垢不淨」。
「又障」下，謂證果時二障永除名減，三德圓顯名增。
真空非爾，故經云「不增不減」。
此生滅等是有為法相，翻此以顯真空之相，故云空相也。
「此生」下，二、結顯真空。
「是有為法相」者，如向所說，生滅約色，垢淨約迷悟，增減唯約悟。
色及迷悟皆有為作，故曰有為。
翻此者，翻猶轉也。
謂若了色及迷悟等皆從因緣相待而立、本無自性者，斯則轉此諸法唯是真空，故云「翻此以顯真空」也。
《楞嚴》云：「若能轉物，即同如來。
」「故前」下，證成上義。
以前文云「是諸法空相」故。
般若波羅蜜多心經略疏顯正記卷中