般若心經釋略 第1卷
或問：釋氏之教，都無有法。
若未離法，便不是佛。
是耶？
非耶？
林子喟然嘆曰：此余《心經釋略槩論》之所由作也。
而子曾見余之《釋略槩論》乎？
未也。
然佛之地步甚高，而必至於虗空本體。
本體虗空，無有一法，乃可名佛。
而曰：若未離法，便不是佛。
豈不然哉？
然必由積久而後能致。
如釋迦所謂：「吾一劫至於千萬劫，而吾精進之心，未甞少退。
」子豈不聞之乎？
而曰：釋氏之教，都無有法者，余亦未敢以為然。
故始於有法者，筏喻以渡河也；終於無法者，舍筏而登岸也。
他如《金剛經》所云：「應如是住，如是降伏其心。
」夫曰住，曰降伏，謂非有法而何？
縱是聖賢，亦且有無為法矣，況其下乎？
至於《楞嚴經》所載二十五聖圓通，《圓覺經》之二十一漸教、三頓教、一圓教，天台《止觀》之十八觀，是皆釋氏之法，萬古不易之常經也。
然則《心經》亦有法歟？
林子曰：然。
若首下一觀字，豈非十八觀之義乎？
其曰：菩提薩埵依般若波羅蜜多故，是乃聖賢之無為法也。
然呪亦法也，揭之揭之，又復揭之，不謂之漸教而何？
豈曰二十五聖，即三世諸佛，抑亦不能外法以成佛矣。
龍江兆恩兆恩拜告諸善知識者，兆恩甞以六祖而上佛法明，六祖而下佛法不明，法既不明，而其譚佛之最以為得者，相傳密訣，只有空之一字，當下即能成佛，何其易也，似賢於釋迦遠矣。
甚而儒門之士，亦有陰襲其言，互相告語，以為孔子之道，亦是如此，始之以亂釋迦之教，終之以壞孔子之學，此道之所以不明於天下萬世也。
噫！
兆恩不自揣分，漫著《心經釋略槩論》二帙，每竊以為釋迦復起，必從吾言，幸今佛法再興，而十室之邑，必有善知識者，若能不以兆恩為愚，惠然遠臨，盡言相正，自當有以教我也。
門人 王 興 重閱表希朱 挍正摩訶般若波羅蜜多心經林子曰：梵語摩訶，華言大；梵語般若，華言智慧。
其曰智慧者，乃余之所謂實地之真心也。
梵語波羅蜜，華言到彼岸。
其曰彼岸者，乃余之所謂真心之實地，而為色空之所不到處也。
多與少對，多多之也。
行深而至於大智慧到彼岸，此其最上一乘之可多也。
然彼岸實地中，本無一法可得，而萬法皆從此出者，多之也。
《心經》者，吾心之真經也，一切現成，故從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時，乃所以持吾心之真經也。
惟此真經也，以離一切色相，以離一切空相，而安此色空二字，俱不可得也。
若非親到彼岸者，其孰能知之？
《金剛經》曰：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
」昔有釋之者曰：皆從此經出者，非以指此一經文句語言。
又曰：且道此經從甚處出？
須彌頂上，大海波心？
又曰：此經者，人人俱有，箇箇周圓，上及諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也，無物堪比。
又曰：茲經喻如大地，何物不從地之所生？
諸佛惟指一心，何法不從心之所立？
國初僧宗泐曰：「此經即世尊所說大部般若之精要。
故知菩薩之說，即是佛說。
傳至中華，凡五譯。
今從玄奘所譯者，以中國盛行故也。
」國初宋潛溪曰：心者，世間及出世間萬法總相，其別有五：一肉團心，狀如蕉蕾，生色身中，係無情攝。
二緣慮心，狀如野燒，忽生忽滅，係妄想攝。
三集起心，狀如草子，埋伏識田，係習氣攝。
四賴耶心，狀如良田，細種無厭，係無明攝。
五真如心，狀同虗空，廓彼法界，係寂照攝。
余所言者，皆最上一乘之第一義也，而於字訓姑且略之，故曰釋略。
今依諸生之請，而以昔人所訓字義附於各章之後。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
林子曰：觀與照別，未到彼岸，則不得不觀，既到彼岸，則亦照見之而已矣。
故照見也者，猶俗所云看見者是也。
盖既到彼岸之時，而看見此彼岸中一無所有，故曰時照見五蘊皆空，一切之現成也。
菩薩而曰自在者，以其深處於彼岸實地之中，而為色空之所不到處者，奚有於塵生之色？
亦奚有於塵滅之空？
無色無空，夫誰得而罣礙之？
故曰自在菩薩。
自在菩薩者，自性菩薩也。
而真如之性，則徧於一切處，釋氏謂之無形無相，無背無面，六根四大俱無，只有一相，亦是無相，十方國土無不現身，若非親到彼岸者，其孰能知之？
行深有二義，皆不可不知也。
若以行作去聲，而曰行深者，三千威儀，八萬細行而功行，則極其大矣。
若以行作平聲，而曰行深者，應如是住，如是降伏而修為，則極其至矣。
摩訶般若者，大智慧而見性也。
波羅蜜者，到彼岸而入頓也。
故見性也者，以了知此無上正等正覺之佛性，悉備於彼岸實地中。
五陰本空，一切之現成也多，古語所謂有足多之多。
時，到彼岸之時。
度，度之也，度苦海以登彼岸也。
而眾生則從生至死，從劫至劫，皆受此一切苦厄，不能出離。
而彼岸實地，元無苦海，而又奚待於度耶？
故照也者，照而無所於照也。
空也者，空而無所於空也。
度也者，度而無所於度也。
若曰照而有所於照，空而有所於空，度而有所於度，即是未到彼岸，有假人為，而謂之一切現成不可也。
林子曰：彼岸實地而為色空之所不到處者，乃自在菩薩之所住處也。
然處猶家也，自在菩薩所住之處，即自在菩薩所住之家，曰處曰家，《壇經》所謂門內甚深法界者是也。
若能知此甚深法界，而為自在菩薩之所住處，一超而入，便是到家之人。
然而甚深法界得而入之乎？
自在菩薩得而觀之乎？
林子曰：即心即佛，而真心元在於實地之中者，是真佛深處於彼岸之際也。
故不詣實地而談真心，不到彼岸而談真佛者，豈非所謂門外漢耶？
林子曰：不登佛位，安能識佛？
不知本來，安識無物？
林子曰：若離實地便是離心，若離彼岸便是離佛。
元古雲曰：五蘊，即五陰。
其曰蘊者，積聚義也。
其曰陰者，盖覆義也。
潛溪曰：五蘊者，色、受、想、行、識也。
色蘊四大所成，受蘊領納苦樂又不苦不樂，想蘊即種種境奔馳不息，行蘊諸所心法多貪境弗止，識蘊於所緣境熾然了別。
五蘊之中，識以分別居先，因其分別而領納在心，謂之受。
心既領納，相續尋思，謂之想。
想之不已，遂成造作，謂之行。
舍利子！
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
林子曰：此呼舍利子而警之，而以色空二字對待言之，盖恐其有著於有無二見也。
若所云五蘊皆空者，乃色空之所不到處，本無空也，奚有於色？
色空俱泯，《心經》之本旨一切現成也。
而歷代註解皆曰：色因空顯，空為色亡。
又曰：無空不顯色，無色不明空等語。
如此見解，不謂之對待之義耶？
故曰：色不異空，空不異色。
豈曰不異，而又曰即是者，何也？
以其不能見性，二者病在一般也。
三祖僧璨曰：「圓同太虗，無欠無餘。
」此乃本體自然，一切之現成也。
若非親到彼岸者，其孰能知之？
又曰：「莫逐有緣，勿住空忍。
」若逐有緣，即是迷空以為色。
若住空忍，即是泯色以為空。
二者盖胥失之，而非一切之現成矣。
林子曰：余嘗譬之石焉，火之性蘊於石之中，而石之中但惟有火之性已爾。
本無火也，奚有於滅？
既無火矣，而有色乎哉？
既無滅矣，而有空乎哉？
而人之性亦猶是也，然石擊之則火生，頃之而火滅，火生則有火之色，火滅則無火之色而空矣。
而生、而色、而滅、而空，都在石外，殊不知真性本不在外也。
顧乃於塵之色空上做工夫，則亦何異於火之生滅上討分曉，而謂之能見性而入頓也，可乎哉？
《壇經》曰：「只在門外，未入門內。
」林子曰：余嘗譬之鏡焉，塵來則色，塵去則空。
是鏡之色空，皆由於外塵之去來如此。
然而鏡之所以能照之本體者，抑亦其色空之所不到處者乎？
潛溪曰：凡有形者皆謂之色，凡無形者皆謂之空。
舍利子！
是諸法空相。
林子曰：此呼舍利子而重警之，而專以空之一字言之。
盖惟恐其不知《心經》之本旨，而有著於法，而有著於相，有所然而空之也。
然真性上不容一物，彼岸中一切現成，而無有法，而無有相。
而曰法曰相，便是有物，而非彼岸實地中之現成矣。
《壇經》曰：「常離法相，自由自在。
」又曰：「離諸法相，一無所得。
」是字指上文空不異色，空即是色句。
林生問曰：夫既空矣，安得有相？
林子曰：豈曰色有色相，而空亦有空相矣。
又問：何謂空相？
林子曰：余嘗指諸空器而問之人曰：器中何物也？
答曰：吾但見器中之空爾。
夫空可得而見之，不謂之空有空相耶？
有相則有見，無相則無見。
余於是而知空相之空，是亦色相之色也。
着空着色，亦有何異？
故曰：其為失性均也。
林子曰：空之一字，最易惑人。
然凡夫則易惑於色，而二乘則易惑於空。
夫惑於色者，猶可得而言之；而惑於空者，則不可得而言之。
而世之註解者，率皆不知佛無有法，空無有相，而執著於上文五蘊皆空句，而曰真空實相，謬之甚也。
殊不知無空之空，是謂真空；無相之相，是謂實相。
若曰空相，則是空也，亦可得而見之矣。
而余之所謂色空不到處之真空，其有空乎？
其有相乎？
其可得而見乎？
若非親到彼岸者，其孰能知之？
大抵《心經》大旨，皆以彼岸實地中本無五蘊可空也。
而學佛之徒，乃不知彼岸實地之謂何，而謂有法可以空五蘊而空之，終不免入於想像，而謂虗空無有相貌以為空也。
豈曰：色空俱忘，亦是知見。
故曰：是諸法空相，以深警之也。
不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識。
林子曰：若前所謂五蘊皆空者，盖彼岸實地中，而為色空之所不到處者，五蘊本空也。
夫五蘊本空矣，則安有生？
既不有生，則安有滅？
垢淨增減，亦復如是。
故曰：空中無色，無受想行識者，一切之現成也。
若非親到彼岸者，其孰能知之？
此章應上五蘊皆空句。
無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。
林子曰：此下詳言之。
以彼岸實地中一無所有，非特無色，無受、想、行、識焉已也。
而彼岸實地，其有眼、耳、鼻、舌、身、意乎？
其有色、聲、香、味、觸、法乎？
其有無明乎？
而無無明盡。
其有老死乎？
而無老死盡。
其可以智而知，以苦、以集、以滅、以道而得之乎？
其有罣礙乎？
其有恐怖乎？
其有顛倒夢想乎？
然此亦皆塵之生滅去來爾。
而彼岸實地，乃其塵之所不到處，一切之現成也。
若非親到彼岸者，其孰能知之？
林子曰：形骸中有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、有意，而有六根矣。
而彼岸實地則超出於形骸之外，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意，而無六根也。
夫既無六根矣，而必於屬眼之色而空之以為空者，何歟？
若余之所謂彼岸實地者，則自其真去處之無色無空者言之，而非謂外著於六根之眼，空其色而空之也。
若外著於六根之眼，空其色而空之，則亦不免入山圜坐，避塵以求靜也。
殊不知彼岸實地而為色空之所不到處者，而奚有於塵之可避？
又奚有於靜之可求耶？
若非親到彼岸者，其孰能知之？
經曰：「得阿耨多羅三藐三菩提」，而阿耨多羅三藐三菩提得而得之乎？
得而無所於得，無所得而得也。
故曰：「以無所得故」。
若存無所得心而自以為得者，便是有修、有證、有所得而不空矣。
而色空之所不到處者，一切現成也。
而奚有於脩？
奚有於證？
奚有於得耶？
故故也者，故也。
此無所得故，并下文二依般若波羅蜜多故、無罣礙故，是皆本體之自然，一切之現成也。
故曰：故故故也者，謂我元所自有之故，物木如是也。
潛溪曰：眼耳鼻舌身意謂之六根，猶草木之有根也，亦謂之六入。
根則主內而言，入則主外而言。
眼見為色塵，耳聞為聲塵，鼻嗅為香塵，舌甞為味塵，身染為觸塵，意著為法塵，是謂之六塵，謂如沙塵之障蔽也。
根塵二者和合為十二處。
處，所也，言各有所在也。
從見為眼識，從聞為耳識，從嗅為鼻識，從甞為舌識，從染為身識，從分別為意識，謂之六識。
識謂妄生辨析，昏翳真智也。
三者和合為十八界。
界者，限也，言各有限域也。
乃至者，省文。
上舉眼界，下舉無意識界，中間四識可以例知也。
宗泐曰：此空十二因緣也。
無明者，癡暗也。
謂於本性，無所明了，非懵然無知，乃違理強覺之謂也。
無無明，無無明盡者，菩薩以般若智，觀此無明，其性本空，無生滅相，故云無無明，亦無無明盡也。
乃至無老死，亦無老死盡，義與前同，但舉其始末，而略其中也。
十二因緣，亦曰十二支：一曰無明，亦名煩惱；二曰行，謂造作諸業；三曰識，謂起妄念，初托母胎也；四曰名色，從托胎後，生諸根形也；五曰六入，謂於胎中，而成六根也；六曰觸，成胎後，六根對六塵也；七曰受，謂領納世間好惡等事；八曰愛，謂貪染五欲等事也；九曰取，謂於諸境，生取著心也；十曰有，謂作有漏之因，能招未來之果；十一曰生，謂受未來五蘊之身也；十二曰老死，謂未來身，既老而死。
此十二因緣，該三世因果，展轉因依，如輪旋轉，無有休息。
一切眾生，迷而不知，良可悲也。
菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
林子曰：梵語菩提，華言覺。
梵語薩埵，華言有情。
盖謂覺而有情也。
梵語涅槃，華言無為。
依者，皈依南無之義也。
古所云南無佛、南無法、南無僧者是也。
而涅槃無為，是乃現成之公案也，但皈依之而已矣。
故究竟之，亦可入於涅槃。
《楞伽經》曰：「涅槃乃清淨不死不生之地，一切脩行者之所依皈。
」《華嚴經》曰：「有諍說生死，無諍即涅槃。
」六祖曰：「涅槃者，圓滿清淨義。
」又曰：「三界九地，各有涅槃妙心。
」三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：此與上章而並言之，不曰菩提薩埵皈依般若波羅蜜多而究竟之可入於涅槃，而三世諸佛亦皆皈依般若波羅蜜多而成無上正等正覺矣。
而無上正等正覺是亦現成之公案也，若非親到彼岸者，其孰能知之？
然菩提薩埵而曰依者，有法而無為也；三世諸佛而曰依者，無法而無為也。
至於究竟涅槃，其歸一也。
唐僧宗密曰：佛者，梵云婆伽婆，唐言佛。
佛者，覺也，自覺覺他覺圓滿故。
一切有情咸具此道，悟者即名佛，迷者曰眾生。
宋王日休曰：梵語阿，此云無。
梵語耨多羅，此云上。
梵語三，此云正。
梵語藐，此云等。
梵語菩提，此云覺。
而曰阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺，謂真性也。
真性即佛，故略言之則謂之覺，詳言之則謂之無上正等正覺。
以真性無得而上之，故云無上。
上自諸佛，下至蠢動，性相平等，故云正等。
其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。
潛溪曰：三世謂過去莊嚴劫，見在賢劫，未來星宿劫也。
梵語佛，此云覺，覺者迷之對，以佛之覺，見眾生之迷也。
故知般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。
林子曰：彼岸中一切現成，若未到彼岸，夫誰得而知之？
既不得知，必生驚疑。
既生驚疑，心不信受。
既不信受，必不皈依。
而曰真實不虗者，此乃老婆心切。
盖欲以釋其驚疑之心，而信受之，而皈依之也。
潛溪曰：言故知者，結前起後也。
呪者，佛說密語，即第一義也。
神者，精妙不測之稱。
明者，鑑照不昧之謂。
無上，無可加過也。
無等等，獨絕無倫也。
既言大，則已極矣。
又重言無上無等等者，所以深著般若，溥博無際也。
溥博無際，惟真空足以當之。
故說般若波羅蜜多呪。
即說呪曰：揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶林子曰：諦者，苦、集、滅、道之四諦也。
曰揭諦者，揭此四諦也。
而又曰揭諦者，揭此四諦之揭而揭之，揭之而復揭之，故能到彼岸而清淨、而涅槃、而無上正等正覺矣。
唐大顛云：菩提是初，薩婆訶是末。
宋何無垢曰：若是有志底人，一刀兩段，更無退轉，忽然悟道，達本性空，即得菩提，超出三界，了無所了，得無所得，蕩然清淨，則到極樂之所，受用無盡，故曰薩婆訶。
宋僧道川曰：山華笑，野鳥歌，此時如得意，隨處薩婆訶。
又曰：算盡目前無一法，方能隨處薩婆訶。
心經釋略（終）林子曰：釋氏極則之教，古今現成之一大公案也，無言無隱。
故釋迦住世四十有九年矣，未嘗說一字，而最上一乘，豈其有關於言語文字哉？
夫既不關於言語文字矣，則《心經》之作，已失之支，而又釋之者乎？
概自六祖而下，佛教微矣，而世之學佛者，孰不曰：「我已得正受南能之宗也，自悟自解，自性自度。
」然究其歸，則與北秀之拂拭塵埃者等爾。
而所謂本來無物，而為色空所不到處者，則鮮有聞之矣。
故曰：七祖如今未有人。
然非惟六祖而下為然也，而靈山會上五千且退席矣。
夫有佛出世，猶難與言如此，況後世乎？
《壇經》曰：「不宜速說，佛法難起。
」余委不知佛法，而亦強為之說焉。
既槩而論之，復略而釋之，余豈不知《心經》微旨，不可得而說，不可得而論，不可得而釋之者哉？
而必欲說之，而必欲論之，而必欲釋之者，余敢曰：能明佛法之第一義，《心經》之微旨邪？
而二乘之著空，則庶乎可以遮其非，而最上一乘，或有所聞而知，自悟而興起之矣。
三教主人龍江兆恩