妙經文句私志諸品要義 第2卷
妙經文句私志諸品要義卷下石皷寺沙門 智雲 述釋安樂行品餘。
次廣依文，於中有三：初正廣，此行與下會兩經義同，三問答料簡。
初正廣中有六：初牒前名。
涅槃有下，次略釋因果各有三義，其中皆有標數列名。
止行者下，三廣釋因中三義。
總此三下，四結能所以彰本名。
大論以下，五引證。
因時用下，六總會經文所說。
於第三廣釋因三義中，一一皆有三句，謂初標體義，次結示廣其別，三結所附之文。
三義皆爾，可以細尋。
所二示別中皆言體者，此字有三義：一體達義，二體性義，三履踐義。
今意正取依性起修，即後二義，故云爾也。
大略且爾，未及委悉，此所以不廣釋。
三德果者，處處有之，故不繁也。
結云三行名道，即因也。
行因道三名，異同一物也。
言行境者，是所緣所趣之處所也。
若修究竟，轉名果也。
引證既云常觀涅槃，故是所緣境也。
下是第六總結會通經中所說，於中復四：初別明因果異名，因即三業六根清淨，果名佛眼等，亦得名佛知見，應知兩位通局思之。
此二合論名為因果安樂行也。
因名止下別會對因以立果名。
又因以下今明因果異名，復有兩重，謂三蜜三轉，因同而果別，蜜取各具一切物所不測，輪取展轉無窮。
如此觀下總結歸宗，即此經意。
於中五句：初一總標，次三句釋，後一總結。
標言無分別也下，三釋不可分別之義。
初二句釋安樂，明一切法一切人皆即安樂人法也，無復更有非安樂者也。
後一句明一切行皆是涅槃之行，亦無更有非者也。
此即下一句即總結歸宗，即此妙因果也。
此三句，初一出大經，次二出淨名也。
此中不復更廣當品文者，言異義同前已略明，入文自顯故不繁文。
次下會通兩經義者，謂大經及此妙也。
兩經俱明此行，涅槃既即安樂，明行同亦不異，在言雖別義無蹔異，恐不達者故須會之。
於中先會其總，次會其別，緣兩經皆有總別兩說故也。
初總中先標，兩經同故也。
次釋會，後結不異。
釋中先牒大經所說如來行，即此安樂行也。
如來下釋會，彼從人此從法，人法相即故不異也。
結言總者，對別名也。
總即人法，別即各三，向且言人法相即，故言總不異，不異即是同也。
言別亦不異者，是會別亦同也。
亦先總標，次此明下釋會，於中先三後五。
初會三中先別體，後總名。
初中先出此別三，次下明正會彼別也。
彼三文皆是譬，具如記中，可以消息。
彼呼下會總名也。
彼呼即前彼三義也，呼即此三義也。
無餘是決定了義德，是大涅槃究竟圓極，故四無餘。
此三三方三世諸佛同修證入妙極無過，故云無上，故是名異而體一也。
次會五別易見，略標不釋。
聖行謂戒定慧俱會真空，即此座也。
天行謂依第一義諦天然之理起，即此衣也。
梵嬰病三，即此室也。
室謂慈悲，慈能與物微著二善之樂，故即梵嬰，悲能拔苦，故即病也。
故言事雖異意義恒同，同其大涅槃之行故也。
下，是第三、問答料簡中，先舉兩說不同，後微前說不異。
答中，先略明同，責其偏異；理必四下，廣明不異，即兩經各具四義。
緣前既各具二，故即各具四也。
如此附文，何但當經？
亦乃附盡兩經文也。
何但附盡兩主？
亦乃總兩義矣。
所以廣者，正由於此。
思之！
思之！
次廣第三、三法門者，只是廣明三定門，亦三脫法門，即空、無相、無作。
又空即止，無相即觀，無作即無緣大慈悲三法門。
三門即能，從此能所合名，故云三法門也。
此三義意，大略如前，可以意得，故略不說。
總此三三，略廣為名，故名安樂行品。
思之！
下明第二意者，品文有四，行題但從通，前釋亦且從通，此下三意兼明此義。
初中先標章，前流通初五品，大科為四，此品即當其第四，明為惡世末代初心弘經之人明其方法，故云爾也。
上文雖明標初而已，未可識會，故此廣明之也。
次下正明，先簡非此所為，如大經具明四依，此中即五品十信也。
五品是初中之首，故云始心。
於中一簡其人深識，以下四義簡非所為之意，四義如記中。
濁世以下結故非所謂。
次正顯是所為，亦先示其人為濁，所惱下明是所以，無前四義故為所惱，既惱故無自他之益。
三是人下結是所為，故品來之由也。
次第三意者，先微次釋。
所以作此微者，緣經前後兩文所說不定，意顯其道無方，今將明之故此微起。
次釋中先明無方，次明且為一緒。
初中法華是圓教所詮，故是圓行。
如何是定？
一即一切，以故不思議不可定也。
次明無而且者，因緣故也。
先教次行，亦先他次自，皆先明次第，後結不定。
在文易見，此下應四悉出之。
自下第四體者，正緣經文直標數，便釋其相而不列名，不知四是何物，故須出之。
前之所明非不已有，但是通談其義，未明其別，正以安樂名通，四則是別。
今此正明四行之體，於中有三：初出舊解，次述南岳大師所釋，後正明今師所解。
初有三處：初言二空者，即初身行也；不分別是男是女，即人空；一切諸法有為無為、實不實法皆無所有，即空法也。
以此之文，故是二空為體。
次三並如經說，故即為其體也。
次師言一空者，前對所，故言二空；此真從能，故言一。
下三亦直隨經文。
次第三家遠諸惡，即十惱亂；漸近空理，即修定慧也。
下三易見。
此一家雖未全當，且勝前兩家。
次南岳師正以初文云於法無所行，而觀諸法如實相，不行不分別等，故是此物為體。
已口不說過，即口行中止於四過，故是為體也。
敬上即文云於諸佛菩薩起慈父師想，接下即文云於一切眾生起大悲想，故是此物為體。
第四如經易知。
此四若望智者，只得離過一邊，亦未全盡其實，故下更出，方盡其體。
次出大師所解，初正標列其體，次釋其義。
初中但標此名，前諸釋者不俟言可，不自可知矣。
況更解釋其義合理會，文極佛意。
修行有盡宗、盡善、盡美，但何如前所言？
今以後所有釋者尚無與等，況有過之？
幸明智者詳而志之。
何者？
止觀慈悲是能導，三業誓願是所導，此是四安樂，故須有兩體：有四無三無能導，有三無四無所導，無所非四無能非三，有四無三非安樂行，有三無四三無所歸。
三四相須，闕一不可，故必三四。
三是安樂，四即是行。
有三無四，安樂無因；有四無三，行非安樂，有因無果。
何者？
此則以三導於四行，三是能導之體，四為所導之體。
三若無四，三則無能；四若無三，四亦無用。
故三有四，安樂有因；四若有三，因為有果。
依三起四安樂之行，依四顯三行之安樂，性修相待於是存焉，因果相須於斯在矣。
又能三唯心，所四即三業，物別故必須此能所。
然三能導之物，四行文中悉皆有之，入文自見。
言及誓願者，如前四釋，第四皆以慈悲為體，豈得更以為所導數？
非直他人不許，自宗皆亦不容。
今謂此昧何甚一宗，處處皆言依慈悲起誓願，況復經文自說先明慈悲，後明誓願？
非直迷於一宗，餘說亦自迷此，經文固是惑之甚矣。
何者？
慈悲在心，誓願通於三業。
又慈悲之心唯二誓願，三業有四，謂依二各起二誓故也。
如此差別豈得為一？
問：後三文自分，何以知初是身？
以後形前故知是也。
思之。
次釋意者，謂釋行故，四行必須此三為尊之所以也。
於中初廣釋身，後結例顯。
餘之三行有何所以？
應先反釋然後順顯，謂若無此三無大利益，次順有故有大利益。
何者是無？
何者是有？
釋無即危苦，有故大安樂也。
文釋具有此二義出之。
何為大利益？
初明能離凡聖二邊生死因果，有止行故以下次明能成三德涅槃因果。
初不墮凡夫是無分段生死因果，不墮三乘地是離變易生死因果。
次能成中初能成三德大涅槃因，止行以下能成三德大涅槃果。
自兩番：初能成三德，次能成三軌，謂資成、觀照、真性、法身也。
文云資成即資成軌，所資智德即觀照所通斷德之理，即真性、法身也。
因之所得故名德，為他法則故為軌，即果上之體用也。
是名下結示身行例顯餘三。
言身業安樂行者，能離二邊生死因果即非危苦行，能得三大涅槃因果故是安樂行也。
身業即具餘三，身如是已餘皆即然，故云亦如是也。
得此要意不俟繁碎，幸善思之。
問：身行自足更用餘之，就說有四，約行一即一切，故云說非行時故也。
次入文中言問淺行者，若深自能不為說，故知然也。
經但總標其數而不列名，釋中亦不標示。
所以然者，正以合前之四之義，不可偏為為題目，故略不言四即具三，如前所出方盡此意。
初行中云行處、近處者，此則釋初行中自為此二也。
疏文略應云長行為二，謂雙標、別釋。
文具釋此二義而不分二章，初或脫落也。
或云下正釋之，雙標文也。
於中先述舊來三釋，次廣辨非兼顯正義。
初中言內凡等者，只是次第大乘教義，即地前三賢位也。
復言初行者，即十住以去或通取十信，並名初行。
言漸近即十迴向，近於初地真實理也。
又引證即證第二近處義，此則次第前深後淺也。
有此二義故名行近也。
次師約兩義釋，皆前淺後深為此二義也。
然智境只釋因果體反義也。
次第三家釋行中，七住以上明之位，古今人多呼地為住也。
心體以下明行之義也。
絕行於理故云體也。
已過分段更約處以明也。
次釋近中，自此已還明近之位也。
無生未明之也。
此二以下結釋，以此故為四行之中初之一也。
准此三處所釋近處之義，近字皆應同上聲呼。
私謂以下是次形非顯正義也。
於中都有八番，前四正別辨非，後四總明正義兼總顯其非也。
初中總束前三為二，以三義只是二故。
言初家者，即牒前兩家也。
次兩俱者，既互淺不可，即顯互深亦非。
既兩互並非，兩俱安是？
前品即持品也。
俱淺則不應分二，故為方便，非圓實也，故並不可。
次下四番是約三正義合破者，以更有三義，故不可定。
初約二義相即破，以行近俱是進趣，但直與廣歷之別。
次別約方法不異破。
又初約行近二義相即破，次約方法二義不異破，三約事理互現不異破，並破前四義不可定，皆可知。
次下略顯正義者，破非雖盡，是義未彰，故須更有徵、釋、結。
先設徵言爾者，爾前三義不殊，何為更有三別？
釋中各有二義，謂理略、事廣是也。
詣謂依託亦造，趣謂直依託於理以明造趣。
又有是略說，故名行處。
以初行處之文望後近處之文，固其然矣。
言附事者，皆謂十惱亂是事，餘二非事。
或云初二是事，後一非事，故經自結前二為近處，即此意也。
今謂觀文三並事也。
何者？
禪中具含內外及以三業，故並是事。
以閑處即外，又兼身口，故即三業事也。
慧中既言觀一切法，即觀依正一切，又歷十八境顯理，此前廣不得言非事也。
約此三種修行，故名附事。
三事之文望前是最為多，故為廣。
下結無淺深者，無前四種定淺、定深二也。
上三並約正理總彰不別破，其前三定別，最後一番不別而別，別而不別，乃至四句不同，古人一向定淺深別，思之思之。
此下是第二別釋初行處之文也。
於中先標解釋方法，次正依其方法以消文。
初者謂約三法消釋顯有其方，仍須至三方能顯其勢數，故云爾也。
既標數已下應別出，其名易省故不言也。
所謂三者，即下一二三也。
此亦即一諦二忍、二諦三諦，約此三法以為釋也。
所以約此三為釋者，正於此文要當故也。
何者？
文云行處，復云住忍辱地，處之與地並是所依，所依即是諦理。
其言又總須約一諦釋，復言忍辱雖是一諦，所忍之境要必有二，故須約二忍釋，亦即二諦在文分明，一諦必三方盡其理，故須約三諦釋，如此方盡其勢數，故必此三法也。
然應須知此一一皆通消盡其文，不得別分為三段也。
且釋初中文自復為三別，此則別消文也。
於釋三中又更為三：初正釋；三、如此行下，結會三法；是名一下，結歸所釋。
初中為四：初標列；為一切所歸下，釋；無三行下，結歸所釋；如此下，會同三法。
初標列中，初一標通名下，三、列三別。
然此經文都有七句，束為此三：初所歸即初一句，次作本，次三句，後無分別即後三句。
釋初句中，疏文五句：初總指初一句，為釋上所歸；二、一句釋出其地，即地之體也；三、一句釋地義；四、一句釋忍辱，即釋地用；五、後一句結名。
此三釋初句竟，可知。
次釋作本，即釋次三句文。
疏文八句：初兩句總釋作本之義，有譬，有合，可知。
若得理下，次約四句義別消三句。
經文無量功德，正句總結，以顯功能。
地無所生下，結各行處，可知。
次釋無分別，即釋最後三句。
對前二義釋此第三，故不分別二也。
文但略釋及以結名，可知。
無三以下，總結名、義：一、體，二、用。
體、用不可思議，故無三而三也，可知。
次下第四會同前經中所說三法，此著衣中即具三也，餘二亦爾。
故上文釋中一一皆具三義，良以於此。
次約二法釋者，此還是一諦之上功能，前明能生、次明能忍，雖各有能所，而前從能邊故云一，今從所邊故云二，互舉明其灼也。
於中大有二別：初正釋行，此行下復結會要。
初中有三：初正明二忍，若更開下次因廣明諸忍，今且約下三更明四忍。
初中更復有三：初標列名數，二忍即下次會名體異同，二空以下三簡名同體異。
唯大論及阿含經明小乘有二空，近代經論不許小有，蓋佛隨機兩說，後代各執不同，大經諍論正由於此，今依大論及阿含經故斯簡也。
然小乘人只是大乘俗諦，並為人空、大乘法空，非直空俗亦空真諦，故為異也。
大略如此，宜善思之。
此既正約二忍以釋，應明二義消文相狀，文略不出，或准望前後、或復脫落、或應須知者，諸釋不同不能更述，今准例前後略以明之。
何者？
應初一句總明二忍，謂安住中理對二邊境不起二心，故名為忍，故是總也。
以下二句別明二忍，初三別明生忍，次三別明法忍，文雖此別義無前後，此是二忍入文，相狀略爾於後自明。
此下第二因以廣明諸忍義者，經論所明忍義，蓋多仁王瓔珞最悉，仁王經中大明五忍開為十四，瓔珞經中大明六忍，約位開之，即成四十二忍。
雖此略廣修多，要不出於二忍。
今既明二，即舉本要，須知諸忍皆從二出，故因二後廣以明之。
於中有四，謂四、五、六義及一切也，即此二忍文中含此四科之義故也。
且初四名如次文中釋列五者，即向四上更加於信，此五具如仁王經中所明。
地前三賢名伏忍，初地至三名信忍，四地至六地名順忍，七地至九地名無生，十地妙覺名寂滅。
經中開前四忍各有上中下三，第五寂滅唯上下二，因果合論成十四忍，以彼不立等覺故。
寂滅但二合，指善要字擬彼信義，以善即是信從之義故也。
六忍者，仁王經中無，六瓔珞則有，故彼瓔珞上卷明六位觀門云：復名六忍，謂信忍、法忍、修忍、正忍、無垢忍、一切種智忍。
此六即次第對住、行、向、地等妙六位，其中無和從之名，未知此名所從，或餘經論中有，或直依此文義立。
下第四科約位以開，廣攝一切，謂若更廣開二忍，即攝一切因果，忍義都盡。
初標，次釋況顯。
初應言位，那言地？
地局位通故也。
或通言之，明相即也。
下況釋者，華嚴義也。
言一忍者，境雖有二，能只是一。
此況意者，彼談地中帶歷別義尚能如此，此遍開言圓妙無方，固其然矣。
若作引證則易，況意則難，略示尚善思之。
上以明二及諸忍竟。
自下更約四忍消文，於中初標列更用前四，此四以下簡別顯圓。
初言今且者，以二義為正，餘但有義於文不便，隨文起盡四義稍便，四消文已二義自彰，故云且也。
正謂今且更也。
且則對餘三，更即對前二義。
又二橫四竪，欲約竪以顯橫，故更約此四釋。
忍之列名如文。
若對文者，初句即伏忍，以言住故。
次三句即順忍，初句文云善順故。
次二句並順忍之能也。
次一句即無生，文云不行，行即生起義故。
後兩句即寂滅，無相無分別故。
或以無行、如實相兩句並為無生，義亦通也。
此四忍下簡別顯圓，即為二別：初簡別異圓，次明圓異別。
初中先標異，前明二空與小名同故簡之，今圓四名前與別同故亦須簡，故有此言也。
彼前二下釋其異義。
言前二是生忍者，二謂伏順。
然仁王經伏在地前三賢故得言生，順在地上從四至六，豈得同為生忍也？
此實難會，或別有所出，若以義言固亦可矣。
何者？
准彼經伏忍有三：十住為下、十行為中、十向為上。
今以下中為伏，十向從中修為順，雖順中道修而未證，故猶屬生忍位，其義可矣。
登地向上前九並為無生，第十與妙並為寂滅，義亦可矣。
雖有此義，未見其文，非直此釋難通，經文亦不易會。
何者？
兩經同明信忍，仁王在地，從初至三；瓔珞在住，自初至十。
是則仁王甚深，瓔珞極淺，固不易會。
佛說尚爾，況後解釋，寧無異哉？
故未足為疑矣。
如此不融，故是歷別之義，非圓明矣。
今圓以下，是次明圓異別，於中有三：初總明圓通之義；若約無下，別明圓通之相；後更別消順忍之中二句之文。
初有三句：先標圓通；何者以下，釋圓通義；大經以下，引證。
釋中三句：初一、明體異；次二、明位異。
如此體位同一中道，故是圓通異於歷別義也。
引證發心即初伏忍，畢竟即後寂滅，不別是圓通義故。
自下是歷四義別明圓通之相，可知。
如是約義，則知一即具四，約行亦爾。
前云一即一切，何但具四？
固是圓義，可善消息，不欲繁文。
次下是更別消二句經文，以經但云不卒不驚，不知約何事、依何忍，故更約所開之事及應釋其所以。
初兩句釋不率暴，以此二事皆是令人應卒暴起，而能不者，故住中空理而不起也。
次釋不驚，明有五事，此亦皆是可驚怖之事，而能不者，亦是住於中道，故能爾也。
此即義也。
仁王經中略有此義，思之。
自下第二結歸宗要，即有二別：初結會三法，雖約二法以釋經文，然並是釋通經之方，故須結會三法，正約二以顯三故。
從二空已下，是次結歸其要，二是顯三之要義，故在文易知。
次下是解約三法釋，即明前一諦二空即是三諦之法故也。
後約三釋，一一皆有能所，初直從能故言一，次從所故言二，今正從所依之理有三，故言三也。
如此方能盡其文義勢數，於中先正釋，後述異解。
初更有三：先總標名體；住忍辱下，次正入文相狀；此則以下，後結會宗要。
初言不思議者，無三等，又即一而三等，皆微妙無方，故云不思議也。
下明用三入文，消釋七句之文，仍有四別：初一句總明三諦，次一句別對真諦，次二句別對俗諦，後三句別對中道。
於此四中，一一皆先牒文屬對，後釋其所以，文自分明易見，不復更繁其文。
此則已下，結會宗要，有四：初結釋經行處之名；行亦以下，結歸釋義之要中三義；合上以下，結會弘經方法；是為以下，結歸釋義之要，有義可知。
故此前三釋，一一皆即三德因果，一一皆安樂行之義也。
思之！
思之！
次下更述異者，既是釋二義，正應在前二忍文後明之，而在此者，亦是文不次第故也。
於中先述，後辨其非，顯成異義。
初中此師以七句文為總別二：初一總，二次三約三業別對生忍，後三句約三義別對法忍。
於次三義之中，約文雖三，約義只二。
不行無相，只是釋上行空平等，即是不行無相，故下云有無兩亡也。
次明非者，正以其不簡不融，故非當也。
如今前文先簡非，後顯圓融乃可，彼但直爾偏圓，不明非經妙意，故為不可。
今復不曉，故述而辨之，以彰其粗，且如此未及周備。
次下釋近處者，凡夫親近，是遠離於此向彼之名，前直明住理而行，故名行處，此明遠事趣理，故名近處。
於中有三：初對前標列三章，上直緣下，次更釋成初助成之義也。
就初有下，第三別釋。
初標列中三章各有三句，謂牒文、標章、異名，並在文易見，十種如次所列。
言遠近者，二字雖通上去，今此應從去呼。
何者？
離此趣彼，故並去呼，去此已疎，於彼已親，故並上呼，今此即當初義故也。
十是所防之非，故是惑，故瓔珞云除形非是也。
並言近者，三並釋親近處故也。
並言助觀者，初心以觀照諦理為正，故以三為助也。
所以必此三者，於助之義最要故也（云云）。
又此三即是聖行一妙正觀，更三助成攝一切也。
觀與慧別者，觀是直令依諦理觀察，慧是令依教廣解中邊之境。
次不明釋成者，向云三皆助觀，未知所助何者？
今釋出之，即前初約一法釋中三種行義，以行即觀故，以三種觀合上三種行也。
何故但初不助二三兩義？
但初即攝後二，故不繁文。
於中以今三屬對上三，即有三別，一一皆有三義：初牒前行處所明之義，次明今所明義故是成前，當知下結以是定知是成前也。
初正由戒慧故免非展，於今明中言非持等，簡異二也，謂凡夫二乘。
次但以下示其遠離之方，但以中道正慧觀之不取不捨也。
此則此當開顯之義，如此防非故不同於凡少也。
下二亦然，以定中正以定觀故不異驚，次會中正以空慧正觀故能如是，故即是也。
此三並以前三理觀歷今三事顯發三觀，故總云附事以助觀也。
初戒中言十種應遠者，此十並非安樂行故當須遠離，十是所離之非，遠是能離即戒，能所合論，故言十種應遠即助成矣。
十種並如文及諸記釋，今未暇委論。
次束十為二邊俱離，即二邊俱不可得，即寂忍者無二邊生滅故，此即前圓通之義。
諸法本來常自寂滅，今初心安此本寂，不起二邊故即是寂，不同歷別要在妙覺。
次觀心者，寄外顯內能修此觀，此則十非心即是總別之名。
釋之須有總別者，一一非心莫非緣生，悉是即空假中，依此照了十皆法界，即一圓妙絕待觀也。
別者，隨一一名言之，如記所辨可以許之，不能更具。
次釋定中言近近者，即近以明近，禪定當體自是近法，依此對前得名，上近是當體，下近是習，向依此法以明趣理，故云也。
言三意者，即向所明附定中之三是也。
然三中前心處二是方便，亦名為緣，後一即是正也。
若准止觀所明，方便即有五五二十有五，今此初一即彼第五五中初一樂欲心也。
次言處者，即彼初五緣中第三閑居靜處也。
故但從要略舉其二，以若修攝其心為彼第五五中最後一心者，此則闕於正修，於理都為不可，故應也。
注云云，其意略爾。
近中既說三事，何故結為二耶？
此應深有所以，疎既不釋，先又不言，然不可不知。
今謂且經意者，為助成前行中三行之義故說三，為顯成止觀二義故結為二，以戒定二俱是止故。
若慈悲者在於止中，何者？
禪名靜慮故屬於此，禪中有四無量心故即慈悲，即同體慈悲也。
但前從義故一向別，謂不行行故，此中禪名則兼，故屬禪中攝也。
又正意者，前明行中雖約三釋，義要有二，謂三二也。
以第三三法只是初三所依一實之理故也。
今約三事助成三義結為二者，助成成一忍二空義也。
深有此意，顯中意顯，為此故牒不更釋也。
思之。
自下釋非遠非近章，文有三節，約義只是二也。
何者？
初約境智總別釋，次又觀下兩番直約觀行釋。
所以約此二三釋者，正以此文含此二三之義故也。
例如三義釋安樂行，三義釋行處，並以其文今其義意，故作是釋盡其勢數，不然不能暢盡其數，以文中有能所總別之義，故約初釋正明慧觀助成於前，故次二番直約觀行釋。
觀行所以二者，亦以有此二義故，體即方法相即相故。
又既總標觀一切法空，應須辨其空相，十八最要故約以釋也。
空而有十八之別，故當正此空觀之總別也。
所以略爾宜更詳之，以類相從有九，曲盡其相則有十八，十八即總標中一切法也。
一切法是有，空即空無極，略而言以對一空總名為有，以次言之對中道故即有無邊也。
然此理寂絕非有非無，從因緣故有有無，從昔未聞故不知無而恒有，今為令知無而不無，故為分別令知無而恒有，正是此經之意，思之應知。
初番三科各有二義，初中二義文目分明，第二之義觀智更宜善思。
結中二者，亦境觀也。
思之！
然此結中文有三重，義亦但二：初二約二結，謂通別也；後一重結，三結，三法結，謂三境觀也。
思之！
頌中言初一行者，應言一行半，文脫半字。
不然，非頌長行也應知。
頌與長行略有五異，謂前、後、廣、略、開、合、間、雜，重出其也。
思之！
第四行中應與前對辨，前三無慈悲，此一無止觀，蓋互現耳。
何者？
如前品入室為初，此品衣座為首，心行法應爾也。
前是約行，亦互現耳。
前三自本為他，故二必一；後一必他，故一必二。
若自無他，不異二乘；若他無自，不異凡夫。
並非安樂行，故一一行皆即具三。
況此文云：我得菩提時，以神通智慧引之，令得生是法中。
良以三法具足，自得菩提，從慈悲心定而起神通力，從觀而起智慧力。
若無三力，焉得菩提？
若無三力，焉能令修？
況後頌中首便頌出，頌出思之文釋頌中末後，而明道品等兩科文有夢事。
釋因不疑道品之義，義無所從，咸生疑恠。
或云：既無所以，故當不用。
或云：應是釋餘文不次，誤於此中。
今謂不爾，此文甚要，亦非不次第。
何者？
夫道品是行道之法，數雖三十有七，類聚只是七科，行之成就，即證真道。
正釋經中求道過七日，得諸佛之智兩句文也。
求道過七日者，謂修行道品七科成就也。
得諸佛之智者，行七科已即得證入佛知見也。
七科並以觀智為主，故喻之以日，不然何以能消此二句之文？
故為甚要，非不次第。
然於七科之中但釋其二者，正以釋二即顯餘五故也。
何者？
釋五根即釋前之三四及後一五，釋八正即攝七覺，具在文中，可以尋之自見，故但釋其二，七義自顯。
然一宗教門咸釋道品，而並未有此中所釋之義，蓋是經論異出不同，此義最有便，故於此中明之。
於初正釋五根中自統有二：初釋信中言三寶者，是所信之境，若本乘中有四，更加成一，今且通說，修行之前必先以此為本，故初明之。
言阻壞者，字誤，正應作爼音（慈呂反），謂毀敗也。
人多不曉此音，輙改為阻，非也。
進念二義自對分明，定即四如意足，並是定義故也。
應知此中經論義對，不得依常求其次第。
五力之名全與根同，但根取生長，力取堪能，義與常同，故不更出。
次更一重釋者，專約發菩提心為釋，前義猶通，此既云於勝境發心，故當別在大乘也。
並言如來者，皆法界真如之上起此五種行也。
一一皆須以發菩提心貫之，文中但初言之，次後略也，知之皆可尋也。
次釋最後八正一科。
然道品多種，或時八正在前，七覺在後。
今此約位次第，故八正最在於後。
應是聖教所釋七覺，與常義不異，故不更釋，但釋八正。
所言道者，因義亦所行處，法是所依，亦是用也。
言義者二義，謂義理也，亦義利也。
沙門此云勤息，勤修道息諸患累，顯道去非二，能合以為名故也。
亦修智斷之名也。
息即寂也，亦盡也。
言成就者，謂無始來具足一切煩惱盡也。
果通分極，故有四也。
或以成就二字屬上句，今且於下。
然沙門義通大小，四果之名亦爾知之。
次釋夢義，於中有三：初辨夢有無者，先明五人有，後佛一人無。
又明佛無夢之所以，無二事故無，反顯前之五人有此二事故有。
從五事下次通明一切有夢之因，都有七事為其因也。
在文可知。
若瑜伽論中都有十九事故夢，若世典周禮列子同明六夢（云云）。
以下更有四番問答料簡釋疑，前兩番答義並現於前七事中可尋。
次二番論於眠者，眠亦夢之由，雖前多因若不眠亦不致夢，故更論之。
初番通論一切同有，後一因釋別疑，明雖同而異也。
言愚蓋者，眠之因也。
無明暗弊永盡無餘，即無二也。
前云無疑無智故無夢，亦即無眠。
今言有者，即是相違故（云云）。
何通所答意者，即示同世間故也。
世間有二事故有眠，佛示同世間二事故。
二示有眠二事，謂欲起現前事業、欲調治身體故，外示有眠相，非內實有也。
意明身同心異，以心無愚無蓋故也。
此蓋三藏教中所明之義矣。
從地涌出品第十五此應二能，但從能赴，即知有能召。
即又二能各人、事：能赴人，謂菩薩事，即踊出；能召人，即佛事，即言聲；能赴中，但事知有人。
又二能各三：能召中三者，謂人、事、意，題中全無，文中有二，意則全隱；能赴中三者，謂人、事、意，此三並顯於文，約此赴三顯，瞙知召三隱。
又兩品文皆有涌出、眾見，而兩題前云見不言出，後言涌出不言見（云云）。
又此前有顯密，此品專顯；又前自出，此品因召；又命此師，又亦並師，所謂法也（云云）。
諸品得名不同：品正從人、事為名，具足應言菩薩從地涌出；品菩薩是人，涌出是事；品中名諸菩薩從地涌出，從此人是事。
合以為名，故云爾也。
雖略從事，而又三之義即自現其中，故不繁文。
又此品是明能召、能赴，文亦直從能赴為題，亦即自顯有能召義。
又經直從能赴以為名，疏直從能召以釋義，豈直經題之能，疏釋亦以妙矣。
簡而能備，真所謂矣。
此兩義並具疏文，不得此意，經之文與疏亦不易會。
疏文釋名即有二別。
初釋名中自復有二：初正釋，後總結。
初有四義：初明師資赴召，二為廣明三世利益，三為破近顯遠，四為開近顯遠。
總此四義為名，即是四悉之意，故云爾也。
又此四義不出總別，仍有三重，皆以初一為總，後三為別。
總謂總後三，雖謂別初一，且初總者謂直從赴師召而來為名，別謂赴召，各有三意，從此總別合以為名也。
又初一直總釋名，次三是別顯其意，從此總別義意合為名也。
又初直通明奉命而來，未言本迹之意，次三皆別言本迹之意，從此總別合以為名也。
總此三重，總別之義合以為名，故云爾也。
若不得此三意，文亦難消。
於初義中文有五句，前四正約命赴以釋名，後一結從以立稱。
初中初二句泛舉世間師資以況類，次二句正合以顯此中義。
初兩句中，初句明師，次句明資。
初句出自儒典，故禮學記云：師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。
鄭玄注釋云：嚴，尊敬也。
此謂學者於其師先須嚴敬，然後尊重其道，如是則皆知敬學也。
今此中雖泛借用其言，意則別也。
何者？
此中凡有三義，謂師也、道也、德也。
文云師者，明是師也；嚴者，明師德備也；道尊者，明師道高極也。
師能匠成釋之人，嚴謂師德盡善無諸瑕累，道謂師道無所不通，此是世間師之極也。
下句資者，鞠，窮盡也；躬，身也；祗，敬也；奉，承順也。
或雖是師道德不極尊嚴，資則不能盡形心以敬奉，既具三義則極身心以奉從，故云爾也。
此二正與類以赴下之二也。
且世間師資尚爾，況在於佛？
三德備極，極言往命而不奔踊以赴，故云如來一命等也。
上句合上初三義，下句合上次句。
言一命者，謂一言往命，亦一句一偈一度等往召命，對下四方並通得為一也。
言四方者，經云四方地震裂，皆從中涌出，只對如來座處四面而出故也。
結者，赴師此召命之義而來，故云也。
應知此中有互義，上不言命，下不言道德。
次下三別意者，向一但言為資赴師召而集，不知師者有何意召之？
故今明之要有三意，並從向一中出，故初一總，次三為別。
且初意中又有七句，初六正明佛召之意，後一結以得名。
初中初二句明佛本迹化利事廣，次二句明總所昔日未說物所不知無深利益，三二句為令知得妙益是以召之。
言三世者，即本迹施化也。
惠謂施恩及物，即慈悲利益也。
壃，界畔也，明所益多也。
一月喻上如來三世化道也。
萬影喻上惠利無壃利益極多也。
孰能思量喻二世利物並不能知其利益也。
正為令知而得利益故召之，故云召過等也。
即召過去得益者，示現命現在復令未來而得利益也。
而弘經即流通二門之妙法也。
具如神力屬累品所明也。
後一結者，向文仍略，但言佛召之意，不言赴者之心，正應更言菩薩為赴佛此召命之意而來，從此召赴為名故云也。
次意者，文亦七句，前六正明佛召之意，後一結以立名。
初中初有二句，明佛修德有本有迹；次有二句，明皆所不知不能除極暗障；三有二句，正為除總極暗故所以召之。
初中喻者，或約事理釋、或通別釋。
今謂此中正明本迹，將明修有先談性無。
夫性德如空何有早晚？
早本久成也，晚迹近成也。
性即第一義，空無有二相，誰論久近？
無二而不從因緣，故云得有二。
謂即性而修有自有他，自成久遠故云早，為物不定故有近迹。
前釋如是，文中亦以有此義，上下可以相顯。
次明物不知者，由前經未說物全不知有本迹二也。
正由未說不知執迹為實故全不知，亦由前執權則全不知權實也。
執之由者，從來未說故也。
以此執故不能破極暗障故也。
正為破此召亦來也。
結之正言此諸菩薩為赴佛此召意而來，從此為名故云也。
最後意者，文但五句：初四召意，後一結名。
初中初二句明師弟本迹，初句明師示迹。
近成寂場即始成道處，舊云寂滅道場，新云菩提場，言異義同。
少父喻佛，近成寂光之義可知，即表本成之處，以諸菩薩居下空中故也。
老兒喻涌出者，位極高眾不識也。
此老少之喻具在後文，此明如來垂迹、菩薩從本，故有如是異也。
示藥力者，正為發迹顯本也。
如前老少顛倒之異，物並不知不能致於妙道，今為開顯今即妙體，故云爾也。
如來為薄德垢重不樂聞於久成病者，服垂迹之藥也，亦現始成故父少。
菩薩為諸垢障輕微樂聞長遠之說者，服發迹顯本之藥，居實高位故子老。
約佛即開方便門，約菩薩即示真實相，互現共成一致，咸令得知非老少也。
此明本門開顯之利益也。
謂咸令一切皆得開示悟入佛之知見也。
略舉知之一言，統收四知見也。
前迹門適令會入此本門，令於此四增進究竟也。
又為此意而召之也。
結者，明諸菩薩復為赴此召意馳驚而來，從此命赴之意為名，故云也。
總此四意而立此名，故云等也。
文云以下，是次總結向釋之所從也。
以何因緣集，是問來之由也。
即四悉意，是其來之由也。
因果之要不過於四，故以為釋。
前既直言一命，何以知必具四？
既言為令物得極佛知見，非四不能，故須必四。
上之四義似易而難，今亦未能要備，宜自祥悉。
此下少許本中來，不用有別。
本在功德品後，可尋之。
此下約教本迹觀門，可思而出之。
以下即是第二消釋其文。
初標示章門。
言是大段等者，前無此科，今何有此言？
今謂此意亦深遠矣，而說者皆以為淺近，並不言也。
今不能已，試略言之。
何者？
經含通別兩義，上言本迹二門此義則通，若言開權顯實此義則別。
通謂通於能所師弟俱有本迹，別則局於能化之主不通所化之資。
又是橫竪之異，迹門約十界論開顯故是橫竪，本門唯約佛論三世開顯故是竪。
前既約別約橫開顯已竟，今當約通約竪以論文直玄，對義以言之略而且讚，故釋者都不置意。
言師門者，即彰前已開弟子本迹也，第三周末及達多等是也。
而未明師，弟子尚有遠迹，況師而無久本？
言近迹者，且此一世也。
然弟子顯本猶通因分，今師之本一向在果極，故更言佛地之遠本。
本如後點，廣復過是數也。
一經橫竪通別要妙，盡此兩句而皆以為尋常，並無一言，惜哉！
惜或！
世人有云氣說心事，旁人如等閑，直可謂矣。
大略且爾，來及簡當宜更思之。
自下是第二消釋其文。
初標示章門。
言大段等者，前初科文無此名目，而今為此名者，豈非語其異耶？
不可不會。
今謂正以異名顯前義耳。
前科文中第二約二門，科云：初十四品約迹門開權顯實，從此品下一十四品約本門開權顯實。
今正重標示此章門而作此名者，意雖不殊而語其異，宜其會通。
先釋並不言，理有未了今輙言之。
何者？
言本迹者，此二並屬能化之聖，不涉餘人。
若言開權顯實者，此則有別，迹門約所、本門就能故也。
言約所者，謂所化之人，即三乘九界也。
文云諸求三乘人等，云欲令一切眾等，即是為此等人開顯，並是所化弟子，亦即通是一切眾生故也。
故文云其中眾生悉是吾子，迹門開義在是也。
所言本門就能論開顯者，即約化主也，即師也，師即佛也。
前約所化有通有局，弟子則局、眾生則通，既局宜通故含兩義。
今此亦爾，言師猶通，故更舉佛的彰其人，故以兩言之也。
就本亦言開權顯實者，則以迹本而權實，本是久遠自得故為實，迹是已後中間今日未來三世為物示現是權。
二門權實之名雖同，而意義體不異，要而言之即橫竪異也，宜善思之。
今此形前門中二義，是故言師又言佛也。
如此說者互現其美，若不如此要旨不同，信作者之巧妙矣。
此意玄遠造次難會，仰之而已，且略如是，宜善思之重出也。
壽量品第十六將釋此名，必須先知得名之由及以通、別之意，然後乃可辨古今之釋是非。
何者？
此品從人、法為名，如來是人，壽量是法；此章廣明此妙人、法，從以為題，故云爾也。
言通、別者，此名、義有通而意則別。
何者？
如大經及金光明並同有此名、義，故是通也。
但明未來，不明過去本迹之義；今此正明本迹三世之義，故是名通而意永別。
所以說此門最報難，良以於此。
以此兩義觀古今所釋，但得通途之義，全不識別，何足揄揚顯妙意哉？
疏：釋亦即為二：初名，次文。
初中亦可分為二，謂通、別也。
初釋名中有四：初述異解，前代已下次辨成異義，鷸蜯以下三對異義略而示義宗，釋品以下四正廣釋。
然此四者，此正談大事因緣之宗極，事非聊爾，經有兩妙。
今將明其正，先知其非，故先辨異。
雖述未知何所以而為異，故次辨成。
既知其非，須知其是，而不可頓彰，故且略言之。
理未究竟，故須廣釋。
故有此四章也。
思之！
亦於此四中各有二義。
初中有二者，總標、別出。
次中二者，先總結定判前後成二異義，又或以下別破後一異執。
三中二者，初對前二家偏略示圓具四義，次標料簡後意。
又第四意中二者，初正釋，後辯本迹，正顯本今品之意。
思之！
思之！
初標異解者，明其未圓經旨，不與己意所同，故云異解，蓋辯非為正釋之由也。
次別略出五家，皆前代匠者，又言旨並同，故特舉之也。
初及第三第五即同譯此經之人，親受於什法師者。
第二即西涼與曇讖同譯大經之人也。
注者即南齊高士劉虬也。
而不次第者，或云並非正義，趣爾而已，何必次第？
或云生義稍廣，故在後出。
今謂前三並是作此經序中所明，其序次第具載梁朝僧祐三藏記中，但是通談本門之義，非正釋品之名。
注者即是注中正釋此品題目，生義即其疏中釋品內之文，非釋品名之義，蓋隨此次便故其然也。
應知此名義合其五：一人法；二人法各具三義，謂三身三壽也；三三身三壽各有通別四句，謂量無量等；四須辯修性，修性名具前三義，義雖似通，今正別別明修德；五須明本迹，本迹各具前四義，義雖四，今意正在本久遠四也。
不然，但是通途諸經之義，非此中意，亦可明此五來由（云云）。
品既有此五義，釋須釋出此五，故後今文正釋具明此五，而向所述五家所釋並無此五義，全乖經旨，非異而何？
故後結責云諸師不可師，良由此矣。
而學此者若不知此意，將求通會亦不可得，況在其餘者哉？
此一段釋應在何咎下定之（或本云此下別破五師繁不寫，今依唐本寫之）。
且初家者，文有六句通明本門之義，彼序文廣明，今略撮要。
初二句先明名言未盡形壽之實，次二句正明其實並非數量，三二句舉二事以證成。
初兩並云未足者，徵釋其所以。
初云未足明久者，正明真見亦久近非實壽也。
不足異體者，正明一多非實體也。
所以舉身以數量並是數故者，助顯壽量之義也。
身若一多壽亦久近，以身非一多故壽非久近也。
正中言此句亦須徵釋其所以。
非數者，久近長短皆是數量之物故也。
非是常也，正明非也。
言不異者，一多皆是異物，明真實隨多少也。
真實非數不異，即非一非多也。
普賢此二亦釋所以。
功德久圓而猶在因，即常如義位者，正表成而不成、來而無來也。
滅久而復現者，正表滅而不滅也。
共成前二義也。
此品明佛法身，此意總明非久近、非一非異、非生非滅常之義，故云如來壽量也。
多寶久滅而復出現，並非正為顯於此，要顯法身常住不滅，是佛壽量之義也。
次明師者，此亦其序中通談壽之義，非的釋品名也。
彼文且廣，今略撮之，文有四句：初二正標立其要義如此，下二句舉之兩以顯成也。
初言明者，謂此本門所明要致正如此。
貫下二義，法身總舉，真化明別，正明非真非化二身同一體也。
此是分身集之意也，此明法身也。
存沒理一，此明壽量也。
下引文結成多寶現正發相，於此正中非滅而滅，以此非滅而滅為常存，此釋成上真化不異也。
常存之狀如何？
故壽量明與大虗等，即經所云常住不滅是也。
此本門佛身壽量要義如是。
觀師意者，亦其序中通談本門之要義，非正釋此品之名也。
文雖通談一部始末，正意在明本門之要也。
彼序文亦廣，今亦略撮其要，文有五句：初二通標二門之要義，次二句別釋上第二之終句，後一句總結歸其宗要。
且初二句雖復通述其始，正意在終，故次二句別釋成其終義，故復結歸宗要。
初會歸，亦即開顯之異名也。
前雖皆明一乘，獨此言始者，前非會歸一乘，始於此初，故云爾也。
次影神者，即彼本迹之異名也。
滅與澄者，義當今文，廢迹以明本也。
應知此師明一經有此二門，共顯一乘之始終也。
蓋說教利益之意，二皆始終也。
下別釋上第二句者，以上第二句言音監於涅槃，故須更此別釋分明。
若此不得更作異解，非直註狂於彼，亦更設此，後學宜詳填之。
此釋要者，正明息用歸體也。
然神是妙用之名，故易云神無方，莊子云神人無功，故皆用義。
今以對迹為用，故神為體，即大經後分應盡還源同也。
下一結者，本門之意正在於此，故即壽量之宗要也。
此師意望今雖未造極，若望餘家最簡而明，故彼呼為宗要，亦非徒爾。
次注家正釋此品名也。
文有六句：初二正釋題中下二字，法身以下二句是釋明前二義意，不以已下二句是結成前二也。
初言非存亡等者，一期報命曰壽，長短之分稱量其意，正明佛壽命分量，故以非存亡出長短而為釋也。
正明法身非壽為壽，亦非量而為量也。
言法身等，明說如此壽量之意也。
初一句舉前要而起後，正釋意也。
謂如此義者，正明佛法身非形非體，壽量數之所攝也。
意在何者？
正今前已會入之眾，聞佛如此功德，速證究竟極地也。
以此之故，不以餘所說生為實生、滅為實滅老死也。
以是故壽量品也。
斯有二義出之。
次生師意者，即其疏釋品文之中有此義也。
其文稍廣於前，大意有四：初明應化身壽非真；然則已下，正明法身真壽量義；若有時下，三、更舉應化反釋非真；是以極下，四、結正也。
於中先別簡兩非，後雙結中是亦可大為之。
初簡應化之壽非真；然則已下，次正明法身之壽為實；若有時下，三、重簡非以顯是。
於中自復有三：初總顯非；是以以下，別明長短下之非；後長短下，總結以明長短存亡以明是也。
又大為四：初約應化以簡非真；次約法身方是真實，其義相；是以以下，三、結所以非真；長短以下，四、結所以為是。
總此四義是壽量之大要也。
思之。
初色身即應化也，所以舉應化之壽非真，顯法身方乃是實也。
復舉身者，以壽也，壽依於身故也。
身何故非應現？
為其由也，故解應現以釋之也。
次明法身為是者，亦約身以釋壽，萬形應化無方也。
同致，致理也，同一法身無形之理體也。
此明身同下，明壽同無前後始終故古今為一，此明由身同一故壽同無量。
古亦等者，明全長短也，壽非限量也。
無時等者，明法身即應也，無不存也。
若有等者，約為物用故如之，反釋顯自顯則不然也。
下結長短二俱非也。
言非復者，此明短非短也，非更甚故也。
下明短既非短，既長短同非長長亦非者，同是有形相待之物，未識無相不二體世，故非長短也。
此並言昔教後二句結顯真實者，正明不二而二乃可，蓋明法身之體用如是，是此壽量之正要也。
上來五家明此本門大要，不過開破於彼，各謂盡得權迹，以明法身實本體用義耳。
正要於今並未盡其真實，故並為述異解也。
前代已下是第二總結辨成異義，正由各偏未會經之圓旨，又非己意故為異也。
於中亦有二者，初總結判前解，兼明後釋各得一方未盡圓道；次破執向近義，難前所釋之義為非。
初言如向者，總指前五家所釋也。
約無量者，據經所說是其明常之所以也。
其中亦有明有量無常，而正意在明常，故云多也。
近代等者，此正破光宅也。
齊梁所執其過為最甚，故上文云前代皆不云爾，不知光宅何意獨然？
嘉祥亦甚破之，知是其義也。
不欲繁文，故直約結前便明之也。
其所計無常者，正以品文據此兩為所以，故作是說，此僻亦以甚矣。
古今所釋雖多，不出此上二義，故今總言之也。
次破執前近世之義，此蓋光宅之宗徒也，專固品題以為其義。
今為等者，代其破也。
其正難先非開於今，故為之也。
所以為者，乖正之甚等，是未得無常最甚，故為破之。
先據品義，次結責之。
其直據品題為難，今還以品題之義而責破之，明其不達品之義故也。
此下應安前五義，明諸家各得少分，明今其全也。
鷸蜯以下即是第三，對先兩釋示其義宗。
如前所釋各固一方，未盡圓通之道對判，次示之有此釋也。
於中亦有二者：初略標示其圓通，次問答以料簡。
初中有三：初結前標後，次正示其相狀，後總結示正義如是不應偏非。
初四字結指向前，後兩家所釋義類如是。
為下正釋之由。
鷸蜯相扼者，鷸即翠鳥，倍謂之真庸是也。
蜯，世蜯易知，謂此二物更相抑持不相放捨也。
喻前兩家，此是春秋後語中蘇秦兄蘇代為燕說趙之詞也。
故燕語云：燕照王時趙將伐燕，蘇代為燕說趙王曰：今者臣自外來過少，蜯出暴而鷸啄其肉，蜯合而爽其啄。
鷸曰：今日不雨，明日不雨，必見死蜯。
蜯亦謂鷸曰：今日不出，明日不出，必見死鷸。
兩者不許相捨，漁父遇而并擒之。
今趙伐燕，燕趙相支交抱，恐強秦之為漁父也。
願大王熟計之。
趙王乃止。
今借以喻前兩家各執一以相破，狀亦如彼也。
我乘者，正標今意。
乘，因也。
弊，自弱也。
義並未全，而上以相破是其弊也。
今因以備釋之，故云爾也。
文合有此四義，必具四此方盡經到，故云應也。
文具四義古今但二，合取其二以歸於全，同彼泰父，故云我弊。
應具四解下，是次列釋其狀，分別分別功德品第十七分別是能，功德是所，能、所合論，故云爾也。
能分別之人是佛，能分別事相即十一節；所分別之人即能聞法大眾，所分別功德即十一類不同。
此則能、所合有，其事合章，故云品也。
又能說、所說壽量之法，能聽、所得利益，總合四以為名，故云也。
分別功德品釋此亦二：初題，次文。
初者，分別是能行之人，即佛也；功德是所行之法，亦所證之法也。
即此章明至妙之辨。
時眾會聞說久遠無方妙道所得利益之法，從此能、所、人、法合以為名，故云也。
疏具釋此二種也。
經題先能，疏釋先所者，各從其便故也。
題從言便，故先能；釋從義便，故先所。
由眾聞而得益，然後如來為其分別，此則義次第也。
經約能顯所，是言次便故也。
例如妙法義也。
有人云：能、所相即，意明為顯；能、所相即，故互言也。
謬矣。
然功德二字有其二義：一者、功謂功行，德者得也。
所以功行皆得其宜，無有過失，體得合言，故言功德。
二者、由其功力致有所以得，是從因果合論故言功德。
今文正當後義，文中初釋功也，得種種益即釋得也，以德字訓得故云得也，從此二義合以為名故云功德，此是結也。
言二世者即現未也，現即初正說中真似及流通中四信也，未即後五品也，以品文具明現未正通故也。
若以過現為二世者，恐乖文義故不可也。
乖文易見，乖義者現未二相分別，若分求過現不可知故，以過縱更得益並同現在，又但得正說失流通故，幸孰詳之。
或云經言聞佛說得利益，若是滅後豈云聞佛說？
今謂若爾，前文云當來世惡人聞佛說一乘，應親從佛聞耶？
言淺深者，謂辨其所得利益有高下等仍之殊，即正有似真一十一節流通四五之別，故云爾也。
此是因緣，文既通總但是世界之義，然功德雖多要不出於智斷及以非二，文中增損是也。
總三即世界，智即為人，斷即對治，非二即第一義，即具四義易見，不在繁文故略不言，餘之三釋可以類知。
從此是第二釋其文也。
於中有三：初重舉示章門論，分別以下是；次因述本論通途科釋，光宅以下正是別釋。
今初授記之文，初且標云授記段者，從前正廣說中開出故也。
上迹門中授記皆屬正廣中出，故爾亦爾。
然授記與分別同異者，大同少異如前釋云。
記謂記別，即分別也。
異者，授記但在正說，分別則無處不通，即如四信五品隨喜法師皆云功德，如來為辨皆是分別，故最寬也。
若爾，此一品名義是通，後之兩品是別也。
如上釋序品中略已分別，今示品中之別，故云爾也。
此中授記體狀與前都別，而同稱為授記，不知其義云何？
然前約化他此約自行，前約應化此就法身，前約未來此復現已，前約八相此約寂滅，前約外用此就內體，其名雖同有此差別，並是如來辨其差際圓滿時節不同異於經家，故得名為授記。
此義特宜知之，未遑敘悉，後學宜須置意。
然前明與記之意是有多種，今此如何？
固當有深廣意未及出也，亦略具出於後釋，此所未論思之。
然迹門三周皆有四段，今此何故但二？
若責其四亦應求三，如前已辨，不應出於此。
次明引論意者，此中大要有其二意：一者別意，為顯此釋授記之義趣，次正釋授記之文；二者通意，以述其通科判，為顯成後正科判流通之文也。
雖未正當借以顯要，宜善思之。
於中大分為二，次釋名為五：初者法即教法，修行即約人也。
次釋中法雖初三別指本門，餘並通於一部。
能修行即人奉教法而修行也。
並言力者，謂功能也。
能有所得即正釋功字義，則今前後所明功深福重是也。
正由法力深廣故使修行，即有自他深大利益，並是功力義也。
釋中證者，能令證人、能令信解、能令供養皆如今品，即是授記一段文，借以顯成今文要能，今聞者深生隨喜致大功德也。
下並例之。
三品並名持者，並是如來勸令奉持故也，正明持者能大利益也。
所以追指前三品者，通明一部流通之義故也。
次二品並名說者，所以二品命及奉命弘宣故皆說也。
若持若說並致廣大利益，並是功之義。
下釋修行力中雖不言五，文中正有五也，可尋。
言示功德者，謂顯是為善知識能致如是深大功德也。
總此意者，明諸菩薩奉敬修致其功德，以勸末代勤修行之，竝致如是大利益故，皆功力義也。
次下是三正釋授記之文，於中有四：一述光宅所釋，次引本論所解，三辯前二未當，第四正以科釋。
初中有三：初述其所明授記有三義，夫授記以下次述其釋，為此三之所以下八已下述其釋三義相。
初文可知。
所以中言因果者，三中初後二是因，中一是果。
又初後並現，中一當也。
於第三中先釋第三者，以成因果次第故也。
而言應者，固恐不應於後當明，其明三義不當於後自明。
次述本論所釋甚略，言義淺近，都不可無，會於次辯中自見。
次下辨前二皆非也。
於中將辯其非，先明須辯之由，由前兩家如此，未有能知其是非者，今既知之，焉得不辨？
故須辯之。
其所以先淺者，以最後發心為次第故也。
其有二別：先初光宅中有四：初別破其最初無生忍義；從初地下，次別破其呼為福德門義；從七地已下，三別破其判損生門義；最後一句是四，總結其過。
初中又更有三：初約經論所明四種差別；又淨名下，次更別約兩經以明義通淺深；而光宅下，判其所釋義之所屬。
初中自復有三：初總標經論所說不同；次下示其不同相狀。
初一即論也，次三即經也，後一句總結不同相狀，如是不可一也。
次別引兩經，先引兩經，後判以是不可定屬初地下，是牒其所判之義定屬於此教也。
次破呼為福德之失三向：初牒其所判，次引經顯其過失，三結其義所屬。
次破其損生義，亦有三義：先牒以明名義通；次若言等者，舉其定義非通；別下判其所屬；下一句總結其失。
遊深定將浮，游不定如前，義涉於三處故也。
今經開會一圓，故其不得會矣。
次辨論者，亦先牒其所釋；專據以下，判其義定屬於彼別；次不會此圓義。
上來所明若不如此，下辯者焉能識此圓妙？
略如是，未暇委悉。
自下即是第四今文正釋，對前正約圓妙釋授記也。
文為三者，前述論及光宅皆各有三，三數雖同名體有同有異。
何者？
論三是今之二闕初一故，光宅之三但是今一闕初後故。
言總敘者，但功德也，即正授記也。
於第二正分別中為五：一、標宗旨。
下八以下，二、正依宗消釋。
若論以下，三、簡異類今，有簡異能。
二、有顯於今，有喻有結。
或可以下，四、既釋云文極無方要旨。
然本門下，五、釋深廣之由，應須深知此五文之意。
以何者？
前二釋乖宗，今正將釋，故先標其宗旨。
經意既爾，故即依以正釋。
既正釋已，既更對異以顯成，故有簡顯。
文顯意密，若直依文，未盡妙意，彰其無方之致，故通極要。
此中利益頓高廣者，故有深知致，故須明之。
此五並要，而其後二特既為最深，宜善而詳之。
初標旨者，旨存圓妙。
夫位義通權實，今是開會如前兩釋，只得權義殊乖宗旨全不可，況復顯本，故一向須約圓妙。
次引迹證，既四不同即是位義，並言佛知見故是圓妙。
迹既爾，本固其然，故須順此宗旨以圓妙釋。
下是佛正釋分別授記之文，即合論二及光宅三而為一段也。
經文一往言之有三：初約增道，小千以下是約損生，此二並約真位，最後八界非增非損是似位。
此三若依現文但有一十一番，若依義理者都有一十五番，利益並名功德，並是佛所為其分別，故但合為一段。
初釋十信，經文存後，今在初者皆有以也。
前迹門為未開會者開會、已開會者增道，進至極故有開示悟入淺深之殊，如此始終皆真修證深極之位，最後通明一念隨喜，即明極淺以明利益，當機結緣固其宜矣。
今此本門（據本門字問理論，應門字固定）亦先深極後明淺近，勢數固其然矣。
為明此義，故二門所明利益皆先深極後明淺近，若初明淺乖於正體，故不然也。
今解釋義，為彰其位，須最前明之，顯其次第，其意如是。
而光宅云：應在前者，但見其一，未知其二。
若如其意，似如經家，失其論序，故不可也。
引證云：十善者有二，今即十信，名十善也。
此則博地凡夫聞經發心，即住此位，無前無後，例如信解義也。
以無四住之因，故無三界苦輪果也。
若言此位方能發心，得入十位為長別者，不與彼此經會，非今意也。
次得忍為十地者，證中道體不生不滅，名無生忍也。
言發心者，此是真體開發名，非向緣境希求名發。
言一一切者，十中初一即有十義，乃至後位皆分有之，故云一一切也。
若要而言之，即三身三德也。
言一身即真身，無量身即應身，清淨等即釋上二身，淨妙身即上一身，應一切即上無量身也。
若仁王中明七、八、九三地對無生忍者，歷別之義，非此圓妙，故引華嚴證以釋成。
次二對行向，理勢固爾。
下之四地，經文雖闕略，義不可蹔無，故具出之。
然經論位始終總五十有二，今此所論，因位之始終，故且五十有一。
如向所對，義之與數，信若符契，得謂其不然哉？
古今釋者不思其宗旨，雜亂取諸論中名義以消此文，不達者信之深，達者知非妙意，思之思之。
然上文且語其真故云四十，此通於妙故五十一。
前文末後總明隨喜即無不齊，不知此釋焉能會其宗要？
或曰：餘經尚有即座妙總，此經二門體用妙絕，所養固應有會宗極，而但因者何耶？
略有二義：一者最難，皆是開破凡小偏權之人同入圓聖位故，餘經多為隣極之人。
故經云：有無垢大士即座聞法，達法性源十方作佛。
即其證也。
二者此是極略之本，故且云爾。
若梵廣備之本，固應有即造極之益，不得專固其略而不思其廣本，宜慎詳之。
又更有義，如次所明。
次下是第三簡顯者，於中先簡異前二，正論增損二義異也。
並言不如，謂不同也。
此兩家有何過者，略言有亦過：一專就二生之義定異，二者專固二文定別，不知其通具足總有三失，謂前二上更加有淺深，淺深之失前也破竟，故今但明二失。
但約以下是釋不同，前二之義如何不同？
檢彼正以二義，故如次所明。
於中有法、譬、合，法中約智即有斷、增即有損，此則具兩文，不可定判，以經家互說故。
二者但言智斷皆通因果，若別言之即失通義，不可別固，以此故不同彼二釋。
次喻智斷可知。
約一月體下總牒合譬以顯三德，故知所益雖廣不出三德，亦即三身乃至十種三義，如玄義中明。
要而言之，即相似、分真二種三德之利益也。
何故不明究竟蓋者，亦可移以前問答之義致此中也。
或可以下，是第四、更釋文。
下去要無方之有失。
言似定意者，乃無方故，言文不盡意。
佛言不解，我意如前。
又四秘密，語近意遠也。
無諦（對一〔對〕，是故云無也。
即能非無，無不而能，句無不無，四句無方即是也）。
從神力下八品，明付屬流通。
准此八品俱為付屬者，故知屬累有通有別。
通謂通於八品，總得稱為付屬；別謂唯在屬累一品也。
經有此二義，故疏依經意兩科也。
聞上三同及本開顯證體訖此下十一品半，從體起用流通也。
前分與後分重不同者，可例迹門也。
且分別中現在四信，滅後五品并隨喜功德及法師功德品，是廣上法師品也。
常不輕中毀信二者，其毀者亦即廣上法師品中毀者，其信者即廣上提婆達多品信者也。
神力屬累，即廣上持品也。
藥王下六品，即廣上安樂行也。
寶塔過去，達多、文殊現在，法師持品安樂未來也。
本門三世准說，或從藥王以下六品，是從體起用，准華嚴亦爾也。
藥王、誠師、妙音、觀音或眾，由此人流通，盛致內外法護法也。
普賢通前人，法法內外盡流通也。
准華嚴如來入法界及出現兩品意，入法界體也，出現起用也，入自行出化他。
今前十五品半如來開顯體也，後十一品半起用也。
開顯自行也，起用利他也，故十一品半俱是起用之義，故屬流通也。
藥王下五品，約化他勸流通者，謂首四比丘，次妙莊嚴，三淨德。
夫人、淨藏、淨眼即是今華德、妙音、藥王、藥上，此四既同稟妙法，從性起修因會體，今報恩興供養，是以藥王下次妙音。
妙音中又華德，次陀羅尼，藥王又呪內護，次嚴王，四人總在其問為外護。
又普賢外護已前六品，廣上安樂行也。
本門流通，初先告藥王者，則顯迹門流通，初二先對告，藥王之義顯矣。
妙音品 妙音菩薩（正法華名師子孔菩薩）妙音者，初從世間音樂名妙音，世界也；次能助發玅音之音名妙音，為人也；三能宣妙法之音名妙音。
此二義，初能宣開破妙法音，對治也；次能宣開顯妙法之音，第一義也。
破即相待，顯即絕待也。
先現蓮華者，表來助發聽聞蓮華妙經也。
申二、問答，正是法華也。
經云聽，疏云弘，此互舉也。
聽即自行，弘即利他，聽弘二俱屬妙音。
昔奉八萬四千七寶鉢，證得八萬四千三昧門，而能現此八萬四千蓮華，表昔聞開顯因果也、法也、眾寶（文中有種寶）。
普賢答三昧經，是答經也。
十九、說法者，謂准文說是經，舉東召西等，顯十力俱弘經也。
佛答華德及文殊問，說妙音能事因緣，即是法華開顯也。
汝身第一端正者，即是妙幢相三昧之相狀也。
世三身（一身即世三身），一切身即世（三身即一身），空（無性故）。
何故無性（從因緣生）？
何者是因緣？
因緣有二：一、邪因緣，二、正因緣。
邪有九十六種，不出八種邪無也。
正即內謂無明為因，父母為緣，因緣和合，生得己身，即所生法也。
外謂眾業為因，四大等為緣，因緣和合，生得無情世間，即所生法也。
此有情與無情，皆從因緣所生，故無性也。
以無性故空。
或云（涌出品後）：自下第二消釋其久。
初標示章內之大數等者，前初科文無此名目，而為名此者，意雖不別而語其異。
住則不會其意，釋又未通其文，事不獲已試言之。
何者？
科久中第二約二科門，科初十四品約迹開權顯實，從此品下十四品約本開權顯實。
今正重標示此章門而但此名，豈非語其異耶？
不可不會。
今謂正以意名顯前義耳。
何者？
言本迹者，此二並屬能依之，不涉餘人。
並言開權顯實者，此則別迹門約所、本門就能也。
言約何者，謂所化之人即三乘九界也。
文云諸求三乘人等，又云欲令一切眾等，即是為此等人開顯，並是所化弟子，亦即通是眾故也。
文云其中眾生悉是吾子，迹門開義在此矣。
所言本門就能論開顯者，即約化主也。
主即師也，師即佛也。
前約所化有通有局，弟子則局、眾生則通，既局宜通故令兩義。
今此正為對顯前義，故言師猶通，故更舉佛的示其人，故以兩言之也。
就本迹亦言開權顯實者，即以迹本為權，而實本是久遠自得故為實，迹是已後中間今日未來為物示現故是權。
二門權實之名雖同，而其義體送然永異，要而言之即橫竪異也。
今欲寄此一言彰顯前科二文之義，故更為此名也。
不得此言，前科文云義亦難凡也。
然二門亦應各有能所，蓋約別互說彰其約通，若不爾妙旨難固，信作者之功妙矣。
然此中意致去遠，造次難通之不已，且略如是信，餘能去思之。
石皷寺隨難記一卷吳群僧義眾，會昌元年七月二十日，於靈石寺借得華亭大明寺深座主處本。
本無是武丘等，因定本聽次， 遽抑審之，故記。
延歷寺千光院僧覺滿，以去延喜十三年六月二十日，寫得戒壇院唐本。
自其已後，以山王院秘本比挍，存沒不同，異本多端，左右詳定。
既其退詳，若背書不同，復在記秼，殊智眼審之。
又涌出品記末二十九行文，或本置於最後，見者悉之。