妙經文句私志記 第9卷
妙經文句私志記卷第九石皷沙門釋 智雲 撰次疑念序者，非常密表，常不能測，故有疑念。
疑為解津，因致無惑，故疑念即為序也，有疑有念故也。
而有二者，舉眾咸疑。
彌勒發起之首，故先別舉大眾，即是所為之眾也。
初三言疑念者，注意於前境為念，未測其所以為疑。
文殊念起等者，雖明三之念，而有存三明。
據此所釋，則知初次通有疑念，第三唯念無疑，故知念通於三，疑局前二。
今從通說，故皆云念，唯除中間疑念。
初一疑，後一念並在，猶未發問，後念未無，故知但無中間一矣。
後念問已方除，初念答已方斷。
初一是念是疑，對後唯念非疑，故兩言之。
釋初中經文三句：初一經家標舉，次二正是疑念。
初一句念也，次一句疑也。
所念神變，即總言二土六端，是所念之境，疑之由也。
下句以不測其所由然，是以疑也。
初雙牒標名體，謂內外二物之名也。
下是釋其名義。
言天心者，依此方所釋者，易云：陰陽不測之謂神。
又云：神無方也。
又云：神妙方物也。
孔氏注尚書，合易二文，故云神妙無方也。
此方諸釋，或取不測，或取無方，並依易之釋也。
若一往觀神之一字，似稱歎於變也。
今之所言，即依經所釋。
故本業經釋神通（云云）：神名天心，通名不壅。
謂即釋然真心，用無壅滯，故名神通。
今天心四字，正用彼經釋神之義。
即是以下，是釋彼經會此義也。
經既云心，故云內慧。
即真妙智，宜於妙境。
境從於智，故名為慧。
此是體也。
變是事之顯現狀皃，故云變。
即是用也，即妙體妙用。
今以言之，故云神變。
此體即用，神即變也。
下是引證。
不二法，即前妙體也。
能作等，即妙用也。
記云內外等者，此明表異，須此別釋。
若通釋者，如大寶積經：一切諸法，皆名神變。
具如止觀第一記。
今謂疏文明即體而用，經明即用而體，思之。
上釋念竟，下釋疑義。
初句正明不測甚疑之所以，下句結以此故甚驚疑。
法王謂佛證體高妙，體用高廣皆極也。
超是極高出也，蓋是極廣遍也。
能現之人體用高廣之極，所為之意橫竪無外，以是之故未極遍者焉能測度？
故得不有其疑，故云興念至此。
至此謂佛所現之瑞為神變，言是無方極不可測也。
記云：初文因緣義具四悉，內外異故見聞歡喜，六瑞外彰物覩生善，依理變通遍調一切，法王理極故無過上。
今謂此不可會，此中正應約所疑以論，不應更約所念之境以釋，正以不測其所以故。
其所以者，謂現此無方之變，密表將迹本二門開權顯實，令物皆得四一四意之益。
此是高廣之極意，唯佛之所能知，故餘位之人莫測所以，大驚疑矣（云云）。
下雖似約教，正以借事比決，釋成不測之義。
文有七類，遞傳言之，此亦法爾之常數也。
庸，常也。
術謂世間術，數謂藥法、鬼神法、陰陽法，以是能有所為，常人之所不能知也。
定，亦世間定也。
記，約外道苦行，及得禪定凡夫，及信者習定。
若得出世定者，即為證聖者也。
如華嚴普眼對普賢而不見，即不知補處等覺位也。
同位且猶不知，況知尊極？
彌勒不知，理固然矣。
次義似約本迹者，權實本迹，釋成不知之義也。
值佛，謂外親近供養，知識多也。
植善，謂自修福慧，二嚴多也。
此是明其自分，有能知之義也。
下是明為物發起，示不知也。
此故權實之本迹也。
不明觀者，可例知，故略也。
必欲為者，即邊而達中道天然妙理，即神也。
雙照二諦，即變相也。
此觀無方，出於常數，故常數必驚疑也（云云）。
不釋次二文者，易知，故略也。
然釋者仍多妄也。
雖同言疑念，與前有別。
前約瑞法，此約能人。
念則佛入三昧，疑則未知能決。
前疑之人，念則為疑之所由也。
佛入定，不知何時起出，故須別求。
決疑之人，仍未的知眾中誰人當之，故猶疑矣。
次文殊中文有三念：一明念得其人，次明其人之德定能決斷，三結決定請之。
堪能之中法王子者，只是：佛子義有通別，其最當紹繼之人，如世能幹文事，故別言之。
下亦明其二嚴高廣，定能知也。
既定能知，故決須請問之也。
次釋大眾念中，初明文有二念，若將以下次明第三念之有無，三問答料簡通釋成前義。
初文雖窄具有二義，此文既少亦可但為一而出其二義。
次明依下頌文亦有三念，而此中下明此中無欲推等，是釋此無之所以也。
於中初略標，次述舊廣其所以。
今問標云欲推補處居先，今將引舊廣釋其意，承前略標之勢故云先也。
正應徵云所以推其居先者，以有三意故也。
下是列釋，後以總結，此是正義勿謂非也。
以此故，此初無後是彌勒之意，故有先字之義，宜審詳之（云云）。
次釋成中，一問、四釋。
問中，夫問答蓋以昧求於明，不均可然，既均何故爾也？
德謂道德，亦功德，謂內外二嚴如前。
位謂同等覺補處位也，謂相次比也，此正發起二人德也。
下即四釋。
問約自行，答中全約為物非為己也。
初為機緣故，次為權實故，三為顯久近故，四為同體故。
為此四意，故明問答並是為物非為己也。
初既因緣應具四意，樂在此間不在於彼。
樂答亦爾，隨世好樂即世界意，賓主得宜能生物善故，為人即能除疑生解，即四意也。
權問實答，令權會實、令近達遠，慈能與樂正由同體大慈，為眾生故正由同體妙觀，因致常樂之德為名，常與群生之樂故能答。
釋此二名並由本觀，故當觀行義也。
次發問序，既念定得能釋之人，故應發問請釋。
先述自他者，此為發問之由，亦名為意眾。
略舉初後，中間可知，但云等也。
眾會之心者，皆欲問除所疑也。
應知二土雖各有總別，而初一句是問是所問，以何因緣是問？
此瑞是所問，問通二土。
又總此土六瑞，下一是更別舉，為起他土總故。
故此初句凡有三，總頌中亦爾。
他土莊嚴者，或云起塔供養是也。
今謂總六瑞六事並為莊嚴也。
此土不言者，例彼知也。
故後文云見此國界種種殊妙而不言他土，是互舉也。
祥云正問為二：前長行略問，次偈頌廣問（云云）。
今文於次頌中有二：初明散頌來意，後正料。
頌文有云：何故眾經有長行之與偈頌？
答：略明十體五例，從此以下從略。
言十體者，龍樹十住毗婆沙云：一隨國法不同，如震旦序銘之文，天竺有散華貫華之說。
二者好樂為異，有樂長行或樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者，所好不同我隨而不捨。
三者取悟非一，或聞長行不了偈頌便悟，或各聞俱迷合聽方解，故雙明之。
四示根有利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方解。
五者欲表諸佛尊重正法慇懃之至，一言之中而覆疎再說也。
六者使後人於經生信，尋長行不解或恐經謬，見後偈同前方知自惑。
七者欲易奪言詞轉勢說法，其猶將息病人迴換食味。
八者義味無盡，長行已揚其一，句偈復顯其二。
九者表至人內有無礙之智、外有無方之說，故能卷舒自在散束適緣。
十者明眾集前後有長行之與偈，如涅槃經前辨。
言五例者：一者廣略四句，長行廣而偈略，為易時故；或長行略偈廣，為解義故；或俱廣俱略，為鈍根人重說故，及為後來眾故。
二者有無四句，長行有偈頌無，長行無而偈頌有，俱無俱有。
三者合離四句，謂長行合而偈離等可知。
四者前後四句，長行明義在前、偈頌明之在後，長行在後而偈明之在前，俱前俱後。
五者質文四句，長行質而偈文，長行文而偈質，俱質俱文。
欲以文質相間，使聽者心悅。
後四例知，乃是易奪言詞轉勢說法，用前十體及後五例貫通眾部，非直法華到此也。
偈有二種：一首盧偈，凡有三十二字，蓋是外國安經之法。
莫問長行與偈，但具三十二字，便名一首盧也。
二結句偈，要以四句滿足然後為偈。
莫問四言乃至七言，必須四句。
故涅槃經云：四句為偈，是名世句也。
世句者，世間流布以四句為偈也。
世句有二種：一伽陀，謂孤起偈，亦名不等頌；二路伽加，謂頌長行偈也。
有人云：外國稱祇夜或偈夜，今略彼夜字直稱為偈，此翻為頌也。
有云：偈是此方之言，以其明義竭盡故稱為偈。
復有說云：凡欲說重頌有十所由：一者為利鈍兩根；二為前後兩眾；三為直曲兩樂；四為難易兩解；五為真俗兩隨；六為取捨兩分，長行取善、頌文捨惡；七為標釋兩別，長行標、頌文釋；八為智辨兩殊，長行智無盡、頌中辨無盡；八解持二異，長行為解法、頌中為持法；十為說長行偈兩別，長行質為樂說者以悲知故，頌中文為樂巧者由智足故。
頌此十因，利鈍與前後、直曲、難易、真俗、取捨及標釋、智辨、解說、長行與頌六義不同，廣略或有無、合離與前後、文質并隱顯，是曲直差別，至下文中一一當顯。
梵音伽陀，此翻為頌。
頌者美也、歌也，謂頌中文句極美故、訛略麗故，題偈云歌。
此祇頌進詮體義劣於名句，退為所依不及聲文，故於百法不別建立。
然以聲上屈曲為體，即名句文更無別性，不同小乘頌依於文及章。
章者，此乃室盧迦三十二字處中頌也。
古今諸釋此上兩家為委悉。
於此宗中有一釋云：偈有二種：一、室路迦，二、結句。
初有五相：一、處中句，二、初句，三、後句，四、短句，五、長句。
若八字生，名處中句，不長不短故。
三十二字生於四句，如是四句成室路迦，經論文章多依此數。
（解曰）若八字生至短者，如言諸行至如滅法，此是八字。
不越此八字至十二字，名不長句。
不越此八至前四字，名不短句。
若六字以已上，名初句。
（解曰）六字以上直至第七卷成來，名初句。
如處世間如蓮華六字句，如目淨等七字句，列八字處中句，非初句也。
三、後句者，二十六字以下生，名後句。
（解曰）從二十五字句，有二十四字句，乃至有九字句，皆是後句。
若到八字，是處中句，非後句也。
四、短句者，若減六字生，名短句。
（解曰）如言能作及俱有，有二以前。
若依前解，直至能字皆是短。
可依第二解，無二字句，至二來皆勿短句也。
言一字句，有文、有名、有句，三法同起。
言諦二字句，言諦三字句，五長句。
從二十七字以上，不限多少也。
問：今四字為句，應是短，何名處中？
答：梵說八字，翻為四也。
言三十二字，便是室路迦也。
亦結句偈者，要八四句備足，然後為偈，如前。
又伽陀謂孤起，路伽謂頌長行，今謂古今無類，難解難領。
今釋此應大為二：初雜料簡，後正釋文。
初應有四：初明偈有之由，二明散頌同異，三明偈之名義，四明差別。
今為何等經正須此四？
今有所以，未暇到此方由也。
且消疏二文，初明頌說之由。
初問云何意者，能緣為意，所緣為由，就能以徵，故云何意。
次引論釋，即十住毗婆沙論。
毗婆沙，此云廣解，亦云廣說，即廣說，即廣解釋十地之義。
古有釋云：能依為住，所依為地，從能為名，故云十地。
亦云即華嚴十地義也。
文又從略，但云毗婆沙也。
論有十意，今文略舉其六：一隨國土者，彼處世俗法爾故。
又舉此土為類序，即述發作銘之由，致此則由正之別，未即全同體異，類依希耳。
若慧淨法師一向依之，每至散頌之首，料文皆云初序次頌，蓋亦隨順世俗故也。
言章句者，金剛云：得聞是經，言說章句，通於散頌。
若散則別，謂大小之異，頌則一定，章即句也。
論意正以頌為章句也。
又表等者，即論第五意也。
論云：欲表諸佛尊重正法，慇懃之至，一言之中而覆疎再說也。
六者使後人於經生信，尋長行不解，或恐經誤謬，見後偈同前，方知自或。
七者欲易奪言詞，轉勢說法故。
八示義味無盡故。
九者表至人內有無礙之智，外有無方之說故。
十者明眾集前後，為此故有長行之與偈頌。
此文初五即論中前五，第六即論中第十，不欲繁文，故略其中四也。
此十即是義與意也，義即因緣也，文中故有偈也。
四字總結，謂依此十因緣法，故有頌興，頌即所生法也。
若束明其要者，初二世界也，次二第一義也，五六為人也，七八九三對治也，第十應通四也（云云）。
論但通談，故次第少別也。
即是依此四悉要意，故有頌也。
且略如此，餘廣如前。
未及會釋而言偈者，梵音具言伽陀，新云伽他，此翻為頌。
依此方世典所釋溫厚良至德敦之教，有引六義，頌即當其一焉。
頌者容也，美也，美威德之形容也。
西晉摯虞文章至釋頌。
釋頌今釋教之意者，謂以巧妙言詞為物莊嚴，快發明於妙道也。
故經云其語巧妙，又云歌詠誦法言，以此為音樂，即歎美顯發至道之體狀矣。
於此方是美人之德容，於彼方乃美發於妙法也。
其偈是此言，謂大義竭盡者非。
然有差別，大要有二，或三四矣。
二者如經十二分中，有伽陀祇夜，新云伽陁祇焰。
伽陀謂孤起頌，亦云不等頌，亦云非重頌。
新名為諷誦祇夜，謂重頌，亦云應頌。
此二依涅槃經，亦名句也。
謂結四句為偈，流布世間也。
三者於前二上，更加一首路迦，亦名一輪廬迦。
謂數八字為句，四句為偈，名為處中偈也。
即三十二字名一偈，不同前後諸偈，故云處中。
龍樹有此偈論，名為一輪盧迦論，一小卷子藏中有之。
如經論中明其經有若干頌，即是此頌。
此即西國數經之數法也。
此方無此數法，唯直數字，故云若干萬言。
下文受持一四句偈，即此流矣。
於此類中，仍有其二。
一者通途，但於正宗之中，數滿三十二字，即是一四句偈，如向所明。
二者約別，必取經中一四句偈，而能攝盡一部之中要義，名為一四句偈。
非直通途數字，正取要義，如後文釋。
以此四故，是其差別。
此四名者，謂重頌、不重頌、數文頌、數義頌也（云云）。
今此頌者，於前三中，即是祇夜頌前長行也。
若孤起頌，即如龍女所說。
若所餘二，即如下文。
受持一四句偈，具其二義，如下文釋。
下次入文正釋者，初云頌上，此言行者，即是頌也。
長句即不得為頌問，是舉自前見請答，祈為決其所由。
次云請答者，緣長行中略，未有請答，頌中方有，故此云請答，不云頌也。
若爾，此乃孤起，非頌長行，應於長行中開，不應於此答。
亦有此理，故他人有從前開，亦有不從前者，約文應於前，約義則不必。
長行文雖略而義不闕，今正從義，故從此中開也。
據何知是問答者，總由最初何故二字，此二字雖別，而實貫通於二土，以後更無問詞故也。
後文初云願決眾疑，後云為說何等，故是祈請答也。
有云初是頌前瑞相，後是頌正興問者，此於文義非直會也。
此與長行即有二例，謂有無、略廣也。
於後諸文所以例知，初經家提起宣者，明也。
此既頌前，何故言與常異，諸並不言？
今謂正合有無、略廣二義，故科於前。
長行科云：初問，後請答。
問中有二：長行略問，頌中廣問。
正以有此意思之初此土中隨文但問四瑞，無智定二也。
則初二句是問，次三行半文有四瑞，正是所問之事也。
初二句即長行以何因緣而有此瑞。
今初二句雖直似物問，亦兼於所問二事，下方別出所問之四事。
初言總者，含有三義，謂問、所問兼他土、所問兼二事，以故云總。
如前疏文從略，不復曲辨，不可不知。
次四所者，初二句光，次一行半是華，次二句地動，次一行眾喜。
此次第異者，各有所以，如前略明。
以有二義：一為三雙次第，二為二義次第。
二者，前五是法是因，後一是人是果，有此二義故次第異（云云）。
初言導師者，歎能現瑞之人即是佛也。
通達妙道復以教導於人，故云爾也。
何故者，所以也，即長行云以何因緣也。
既言普照，即遍自土三千六趣也。
經文六義義並如前，不復更釋。
但此文仍有少異於前，舊釋非當，故略述破之也。
於中先述舊解，觀文以下次辨非當。
初言總問六者，指此瑞二字是問此六也。
舊人意謂從神通下並屬他土故也。
長有二者，長即盈也，無即縮也。
此名盈縮近，名有無異也。
次辨非中初總不然，說法以下次別釋破。
初約文義以縱舊之解，文謂二文，初二句問中無智定言之故縮，次雨華中剩有二事故盈。
義謂道理，不然謂非盈縮也。
何義知其不然者，知下釋也。
別釋破中即有二別，而初破非縮中都有四義彰其不然：一據末故，二據答故，三據長行總問故，四據頌中別問故。
總此四種道理，故知如彼謂縮無也。
言慧性者，說法是智慧性上之用也，入定是住天真之理而照也。
末謂四瑞，文略舉其二也。
本謂智定二也。
今既舉其四末，即自知具二本不然，體無用用無體也。
他不見等者，結貴舊不知，舉末顯本，起次問答之破也。
文殊既以答二，故知彌勒有問，問答既明而得不為瑞耶？
次因責求問文，長行總問謂而有此瑞也。
尚說他六，況簡此二，故即具問也。
導師二字正是簡間二事，故云別也。
下更釋其所以，此亦舉用即知體，故具問非不問也。
宗中先達謂此一釋不合文勢，今謂此人不知此文之兼含，便作一向之解，尚不能知其一，況二三四，意到此土四義顯非。
縮矣下釋非盈之義，初更述舊解盈二之義，此是頌問雨華之中剩有二事，長行中無故云盈也。
意謂風經檀林而過，故地以光力加之故也。
都無所表用之何為？
於中有標、釋、證、結。
初言非盈者，共表成華瑞故非盈。
長風本下釋非盈義，先釋香風，華既以下次釋地淨。
初中三句，初二句釋香華能表加成華瑞，次句妙華必有異香，非徒色而已矣，香氣如檀故也。
華直就體，香是華上之用，此二表也。
下一句明所表也。
因即華之所表，運即香氣之戶，表果即華香之所至也。
為表於此，故華上而加香風。
次釋地淨亦有能所，所云因即華也，趣果香氣遠騰也，果即地淨也。
文云以是因緣，即是二因緣也。
次引證者，功德因也，莊嚴運趣也，佛身所趣果也。
結言二事者，記云功德法身也，即因果也。
今謂正應約能顯所，謂香風地淨二也。
以表因運至於果，地果則清淨，華至故地淨，香氣無臰穢，表因趣果獲智斷二德，二則三矣。
二既顯一故盈非矣。
次釋他土瑞中，初舉示文分齊，以標章門；次傷舊人，總釋乖失；後正料釋。
於傷舊中，先述其解，有標、釋、結；後傷愍之，不問三、四等者，頌文雖廣，六中但問其四，若為七者，或但問其五也。
上有四眾修行得道，即是含於三乘，今無此言，故是不問。
上初見佛滅度，復見滅後起塔，古今皆分為二，今文但頌滅度後塔起，不頌於前正入，故是不問。
涅槃下，釋及結。
可知下，是傷其失之甚。
即下，二也。
結文分明，而謂無抑也。
妄作道理，都非聖意，是就情也。
次下，正料釋者，有標、列、釋。
雖標列六，非即六瑞，以中合佛及法二為一，故剩出結前開後。
六文雖非即六瑞，而六瑞在其中矣。
如此料節，六既顯揚，不同抑沒聖意，自須不同順情。
第六文中更云即是者，明此一中即具前二，不同古人，謂不同前也。
然此文中並無別問詞，直取此古最初二句通貫於此，故並言問。
初三行，準如文釋。
初一是頌總問，次二行是頌別問。
別中，初一行一句約人論能、所，次二句約法論因、果，後一句結是所見。
疏云驗此等者，指初一頌，且以證成前也。
前光瑞中以照東方以下，古人屬此，今即屬他土之總。
今因此文，故更指以為證。
次正明頌前正問。
上長行問中有總有別：初有二句即總問，今此一行正頌之也；次亦二句即是別問六趣，今此次二行頌之也。
然應須知此中總、別與前有異。
何者？
前長行光瑞中及正發問中總、別各有二文，別中即有其六。
今此總、今為別中之一，乍似難見。
準例前後，應於五十頌中大分為二：初一行頌總問，次四十九行頌別問。
別中自開為六：初二行頌問六趣，如是前後乃得相應，長行幸有文故。
不然，即大分為七：初一頌總，次六頌別。
正應爾，已非急；要從文省，便合總入別中。
所以經文與前異者，正明通、別故也。
應知別問六中，即長行悉見彼佛國界莊嚴是也。
言皆如金色者，祥云宗：他方雖有七事，同明一道無二。
將彼金之一色，顯此說一乘也。
有云：皆如金色，顯可重故。
光雖白色，表一乘為本。
所照如金，顯今一乘可重。
或示現諸佛淨土之相，令修一乘妙果之因，故如金色。
下文殊頌中亦現淨土故。
或毫雖白，光乃金色。
今謂華中既有白赤二色，光中亦不妨有金銀二相，即表初入真位堅而淨也。
準一行禪師大日經疏解阿等四字之義，以阿字見無義，明本無生，表東方金剛部十住位大圓鏡智開佛知見。
今正表此真位之始，清淨堅固，永不退轉，故云金色。
此義妙會，餘並臆度，無所依據，於後當更明之。
從六趣眾生下，是正消文。
趣通人、法、能、所，眾生是有情。
有云：或所趣果即生死業，惑假者為能趣也，故是人。
生死即所趣之處，人雖能趣，必因於法，法即行業也。
有云：善業為因，貪等潤業為緣。
三惡亦爾，惡業為因，貪為緣也。
善故好，惡故醜。
趣既有六，但言其二，二各有三，故即為六。
因二既爾，果二亦然，則因果各有六也。
祥云：諸世界是器世間，眾生是眾生，世間依正為一，雙次因果同次頌見佛說法。
所以合此二者，前以開竟，今亦文義省便，故合說也。
以頓教人法形聲義便，故合之也。
經文四行，初二句歎能說人，次二句所說法，三有三行並歎能所之體狀也。
疏文先判定其人法，然後消文。
所以知是頓者，四義故：一在漸前故，二人，三法，四所被，並極勝故也。
聖主謂眾聖之主，經云眾聖中王也。
自在無畏喻如師子，有引中論云：聖有三種：一外道五通，二支佛羅漢，三法身菩薩。
佛於三中最大，故稱聖主。
既為三聖之主，復為六道之師，自在無畏故稱師子。
今謂四聖之主故云聖主，十界之師故得自在無畏如師子也。
雖頓教亦爾，不通此也。
即如等者，類此以顯彼，即彼以顯此也。
次二句即所說頓教結法也。
以深以勝故云微妙第一，亦即類此以顯彼也。
七處九會具如彼經，前八全無小乘，第九會中雖有，非正所被簡顯而已，故但云教諸菩薩也。
此將所被以顯能也。
顯明佛法令生悟入，此明頓教之利益也。
有人云：有三頌半頌四無礙：初半義也，次一詞也，後一辨才無礙也。
今謂或即八音聲也（云云）。
亦先屬定，然後消文。
有云：準梵魔經云：如來有八種音聲：一極好，謂聲清雅，今文云清淨是也。
二柔軟，今云柔軟是也。
三和適，今云令人樂聞是也。
四尊慧，謂不怯弱而辨明也。
五不女聲，謂雄朗也。
六不誤，謂其聲若發無錯謬也。
七深遠，今云深妙是。
八不竭，今經略舉其四。
有云：一深遠，二柔和，三分明別，四悅可，五善入聽者聽者之心，六發聽者之心，七易解入於聞者無復厭足（云云）。
次問四眾，亦先屬定，然後消文。
前所見中但言見眾以行，於正問中總略不顯，並不知是何教法。
今此文廣顯，即知定是此教法，故先屬定。
以此二文頓漸不言，義自彰矣。
信我大師盡其宗矣。
文云明四諦者，以明四諦故，是開聲聞乘。
言在文分別明者，雖言分明，說釋並猶未能明也。
記云：苦含因果即苦集諦，厭老病死即道諦，說涅槃即滅諦。
亦可為說之言兼於道諦，涅槃之道即道諦也，所證之理即滅諦也。
又遭苦總標厭等是知苦，知苦斷集為說是知滅，知滅故修道。
有云：遭苦苦諦，苦必有因。
遭苦之言，義兼集諦。
中之二句屬於道諦，能厭之心為機，感佛為說涅槃之道。
後之一句是滅，得盡苦原際，必證滅理故也。
今謂此但各自消任，未會其意，已極迂隱。
何謂分明？
今謂此但初二句厭苦集為感，次二句是感道應益，謂遭苦厭集說滅及道，此則四句之文即四諦。
又其次第不愆於常，故云在文分明矣。
如或未會更略釋之，謂既遭大苦知苦有因，除惡其因是厭於集，以此為機感聖為說，無苦集處謂滅涅槃，及以能無之方所謂道也。
豈非即四及次第分明邪？
於次釋中更自彰顯，注云云者，意略示也。
此則逕易不俟迂難，以下更約四重簡顯，初三簡非一顯是。
初類雖遭苦不厭集，無感說於滅道故不能盡，即四趣之流，即雖遭大苦不以為患者也。
次類即厭下欣上之流，有漏之善昇而復沉，亦非能感滅道故不能盡，難陀之事廣如止觀第四記，略如前說。
次類即以苦欲捨苦，別說邪厭不能感正，非直不能感滅道，亦更增於苦集，故三並非也。
次一即顯是也。
言依果者，謂苦依身即異熟果也，即文中老病死也，謂厭苦集也。
此中正言厭集，更言老病死者，是厭苦之因，因即集也。
若無此遭厭不能致感。
言感說涅槃者，說略應云感說涅槃道也。
以厭苦集為機，感說滅道之教，聞能證於滅也。
此義於前四義益明他土等者，為顯諸佛施權道同故也。
次言開中乘者，以言緣覺故也。
亦初三句機感，後一句應益。
初句現果，次句往因，福之田也。
三句有機，總以為感致中利益。
疏文初合釋初二句，引證及結。
三生種福，未見所出。
下文或有引證及結。
次釋第三句。
此三句並形對聲聞，顯中乘義也。
勝妙理者，三世不斷常中道之理也。
亦是異聲聞，橫非深也。
次大乘中亦初三句感，後一句應，並形異於前二也。
初三謂人、行、志也。
疏文具釋四句。
言志求者，謂立志決定，以求作佛而度眾生也。
即四弘誓也。
當分論無上也。
言淨道者，清淨因果也。
簡言非者，不同病即藥，穢即淨，故言非也。
此是初教，言同意別，故須此簡。
次重釋者，前二人根有利鈍，入門兼細，此並非淨能通，不名淨道。
菩薩修六度行，能除苦集之穢，通至滅諦涅槃之淨，形彼顯此，故云淨道。
前約當分，此約形顯故也。
廣釋諸教，皆有初入之門，非此中意，故不繁述。
言結前開後者，有云結前生後。
結前謂法華前三事，謂六道眾生諸佛出說本末法輪，以彼顯此。
佛法華之前亦具三事，所化眾生釋迦出世說華嚴之本教、三乘之末輪。
以三句結上法華前三事，三句生法華後三事。
法華前有本末二輪，法華後以去乃至涅槃，皆是收末歸本一乘輪也。
若不結前生後，則不得明法華二時教也。
今當略說者，上是事廣而言略，事廣謂六道化主教門三事也，言略謂偈頌少也。
今是事略而言廣，事略者則菩薩起塔一事也，言廣謂事多也。
蓋是對上明廣略，次直就後以明廣略也。
所見菩薩及起塔事多，今但略說，蓋是對前見廣明今說，略說稱略也。
故前文云及千億事如是眾多，即是事多，今當略說，所謂言略。
今解此文，略須為四：一、明何者前後，二、明何結開，三、明何者開結，四、略辨異。
初者，若他所明，即如向初文是（云云）。
今文意者，若直約頌文，即結前三開後二也；若約頌問前現瑞之文，即結前四開後二也。
次何故者，向他人云若不等是也。
今之意者，將略於前三四廣明後二故也。
所以爾者，將明後二隣兼三義故也。
何不直云結略開廣？
此勢別。
若立此言於常數，故不可言也。
三、顯文者，疏直點二句以明結開，不言第四一句，或云屬前，或言屬後，或言兩向祥云屬後。
今觀文勢，正應屬後。
文云如是眾多，正指千億事也。
疏舉其要，故云爾也。
言見聞者，如文所明，其二要不出於形、聲二事，故云見聞。
言若斯者，約略且如前說。
千億事者，指後二事廣也。
應知若大言之，前二事故略，後含三故是廣；若曲盡言之，前後皆有廣、略。
結前二事亦廣，且略言之；起後二事其多，亦且略說。
此中意廣遠，未及具述，宜善思之。
第三、此中自復為三：述異、辨非、正釋。
於正釋中先定其實，即正二味義有兼三，於二同中亦兼具矣。
於問前三中，此應明有二，而義兼三，謂：初因緣，後相皃。
兼中信解，文不繁而義自具，不同諸釋失次第，又無義故，但二即足。
此中正義應三，謂：何故廣？
故唯菩薩。
何故偏約行？
廣者，含多義故；菩薩者，形行於前，密表後故；行者，以中要故。
又菩薩是大，因緣明理，信解明教，六度明行。
將於前密表後皆一也，以信解從聞教而生故也。
思之。
四、略辨異意者，一者、以一為本，以三為攝，末三歸一，人情謂然。
微彼會文，其文要安在？
二者、本明始成，攝明久遠，攝久歸近，如此顛倒，其理可乎？
三者、以前二乘為枝末，結生以下便是會末歸本，則鹿苑四含之後便是說法華經，中間諸大乘經攝屬何等？
若云並屬三乘枝末者，何抑揚之謬甚乎？
四者、此土法華開權顯實，領解、述授二門皆爾。
若下所見是彼法華會者，曾有此諸事耶？
五者、彼法華之會明諸菩薩廣修六度萬行，此說法華會中都答如此諸事，其故何耶？
略以此五觀之，都不附近，謬已甚矣。
且爾未遑委悉，然應須知此他土盡於一化，所謂五時三同。
此下二文味，文即含三，義即通四，謂方等、般若、法華、涅槃也。
顯己同一半，密則含於今，當正顯諸佛道同，故須如此。
此意豈前之所釋？
且略如此，於後自明。
又說此法華有塔涌雲中，遠集三變，菩薩涌出，大眾驚疑，神力十方通一切佛土，妙音東召，普賢西來，如是等事難章，彼說法華都無其一，豈為類乎？
若言略者，當舉其要。
前明二輪亦是略說，而事狀歷然與此土同，豈說法華都不言其事？
菩薩行行，諸經共有，豈擬法華？
向已抑於二味，今復隱沒法華，如此抑沒，豈謂褒揚？
綱領既壞，毛目奚用？
達者知之，其謬之甚矣。
第五文中開為三者，他云：初事為二：一總，如文；二別。
別中不出三種：一六度次第，二三業利益行，三者六度無萬行。
初頌上種種因緣，次頌上種種相皃，後門頌上種種信解。
何故唯菩薩者，明彼三乘之後唯說一乘，將彼顯此三乘之後亦說一乘，既說一乘則是但教菩薩。
凡有三種：前是根本法菩薩，次修種種行是教枝末法輪三乘中菩薩，今謂攝末歸本菩薩。
次有釋云：此文分三：初一頌種種因緣，次十七頌種種相皃，後十三頌種種信解。
長行中以外緣內行從凡至聖階除前後，今頌先依外緣明自行，自行勝劣為前後。
相皃即十地，修有次第故，行廣大故。
信解即見道，以前行非勝故，說亂修故。
上二家略要如是。
然前行正問之中文雖總略，既問前瑞故應有三，況今文且有三：初一又的言因緣，次二亦即應餘二，而文並不言者，今謂一往則謂應爾，熟尋不然之意固深有矣。
何者？
即更將此三以顯前三，明之前三仍即有此三義故也。
何者？
因緣與總互相顯也。
故前文釋，初約通解，次約別釋，今即通收二義。
次二亦應通明，皆有次以不次，不必別為屬對，別則無可為據。
同明六度之行，何以別其信解？
相皃又復乖前次第，前深後淺，理亦不然。
又此中但明相皃，即知皆有信解，以外即知內故云云。
大經四法近因，此六是行，故知前有親近聞法信解，方有修行。
今舉修行，則知皆先聞法信解，故信解即屬因緣句矣。
初言彼土者，萬八千也。
次句即修行求道之人數也。
言恒沙者，正言殑伽，音其矝反，仍須去聲，是其神名。
何從彼稱無熱惱池出四大河？
此即其一。
一由沙多；二、由世人共為福水，入洗罪滅，投死生天；三、經劫壞，名字常定；四、佛多近此，宣說於法；五、眾人共委，故多以為喻。
初出池四，方四十里，沙以為喻。
種種因緣，即指次兩番六度。
然本業經明十度，一一皆有三緣，故名因緣。
諸教不同，故言種種。
又地持六度，一一皆九，故云疏云總者，正以此也。
既是總別，此一即足，不必更餘。
則總是標，下是別顯，即兼餘之二義，不必別屬對也。
次言別者，六故、二故。
初未此二，故是總；下二對總，任自是別。
而有此二者，一者以故所見諸土中有此二相故。
今據其要，但為此二信解在因緣中，此二直相皃矣。
此問因見，見因於現，則三皆二相。
既然，豈爾徒哉？
因有深，以未能究竟，要且有四。
二者各有四三意。
且初四者，一者樂欲次第故，所宜次第故，去蔽次第故，悟道不定故（云云）。
三重二旨，略此四矣。
一為破次第故，破六蔽故，具如覺意中說。
二者相資成隨一，以五助故。
三者顯道，謂福慧二嚴顯法身故。
以故有初次第六也。
次亦三者，一為對治病偏重故，如病服藥。
二為彰圓攝故，一具一切，如論檀度攝六。
餘五例然。
三密表妙無方故。
以此六因緣故，有此二別。
而必六者，三乘之體皆以數故，以諦緣度。
今正大乘自他，故明六度。
或說十者，或云後四助成前六，或云六通因果，四別在果。
經中多為對十地，是約位以明行故也。
應知此中菩薩但三，二二乘一菩薩，並如前三藏也。
而但言菩薩者，以二味意正在彈斥濤汰故也。
今一家意大略如前，四意廣如後文達多品所明。
然一一度中皆須五義方盡其體，謂釋名引經出體，約論明同，約當經及會疏釋，一一皆爾（云云）。
初檀度中三者，夫檀經論雖廣，要唯二三，謂身、命、財及資生、無畏法。
今釋先約初三以消文，而不盡言下是。
次釋會次三義。
初中先約三捨科文正當消文，次約四句通釋前三義。
初施財中既非兼要，略知則可不俟繁委。
於中初二行及後一行正明捨財，中間一行略明捨意。
財中有二：初一切捨，次勝妙捨。
初言金銀二寶可知。
三言珊瑚者，注赤色石脂似樹形。
四真珠，即赤真珠，佛地論云赤虫所出，或體赤色名赤真珠。
五摩尼，如意神珠也，有言既無瑠璃便開珠二。
六車𤦲，梵云牟婆洛揭拉婆，青白間色。
七碼碯，梵云遏濕摩揭抵婆，此云杵藏，或言胎藏，言其堅實故也。
色如碼碯故從彼名之，以是寶類故字從玉，或如石類字或從石。
金剛諸珍有云帝青大青，如餘抄釋。
三又古音罪人沒官入賤為奴。
四婢，女之卑稱。
五車，輿輪之總名，古音為居，釋名曰：車者如居，言行所以居人。
今車者舍也，言行者所居如舍。
六乘，駕也，謂可乘者，周禮乘載也，謂象馬之徒。
七寶飾輦，輓車人在前引之，古鄉丈夫所乘，自漢以後天子乘之，故今天子皇后所乘之車曰輩。
八寶飾輿，轝音通平去。
說文：車，輿也。
又車無輪曰輿。
輿，乘也。
皆有作舉，非皆以珍嚴，故言寶飾。
上諸字事物，並廣如諸字侄音義中辨。
有云：次一頌施成度義，廣出七事，非今云意，故不論也。
有云：次施雜物。
有云：勝妙施也（云云）。
四馬共引一乘，遂也，所以馳逐也。
房星四謂之天駟，古人微之。
門，遮也。
爛鈎，欄也。
縱曰檻，橫曰楯。
欄，木也。
華或作華。
依此俗釋，皇帝與蚩尤戰于澤鹿之野，常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上，有華蘤之形，因作華蓋華美之蓋。
據實理釋，西域日暑熱，人多持蓋以華飾之，名為華蓋。
軒，安車也。
曲輈轓車，以犳物嚴名為飾也。
有作幰飾布帳，車上禦勢名幰車。
駟馬駕旁飾欄楯，上施華蓋，張軒嚴飾以為布施。
經文略爾，疏者所捨之物如是。
能捨之人不過二類，即前後兩捨之人，是此二也。
次所施物既非常人所有，故是此類方能施也。
總東此三：初即依報受用；次二並正報，是前物上能受用之人也。
次捨身命，諸經論中廣說，不俟繁述。
上約三捨以消文竟。
以下是會通檀度具三攝六之義。
所以明此義者，此最要故。
文明捨三已具二義，而猶闕一最急要義，故須釋會。
於中初對具二以徵闕一。
經論皆明檀具三法，謂資生、無畏法。
文明三捨只是資生、無畏，猶闕於法。
今將顯具，故此徵也。
釋之有二：初約讓後故以明一，次明當文即具二。
宗中有一，先達釋云：言捨三與後際等者，謂等覺菩薩唯最後一分變易生死在，故名生死後際。
若捨此位，即入妙覺，圓常極果，更無變異，故云得不懷常住。
捨等覺身，名為捨身。
易麤入妙，既稱生死，即是捨命。
正報既轉，依報國土一切皆捨，即是捨財。
既至等覺，亦猶捨之。
故此三捨與後際等。
此捨必與慧相應，故名法施。
然初住以上皆悉爾，今從極說，故不論之。
宗下略。
次更一解，附傍向釋。
初則全同，於後不壞常住下而改足之。
下云：今光中所見菩薩，皆能運以圓心，遍捨十界依正，與等覺齊，名為捨身。
易麤入妙，即是捨命。
正報既轉，依報一切皆轉，即是捨財。
自行證得，能為他，令他同己，故名法施也。
到此所以作此釋者，準一家意，明法施有三：一謂說法以施，二謂為法而施，三謂即如法而施。
言讓後者，有云：通指般若文也。
以般若遍入諸度，財一一法皆名法施，故頌云檀度攝六等。
此恐未可。
今謂有通有別，今且從別。
後智度中明為人說法，即是說法施。
此文云：歡喜布施，願得此乘。
是為法施。
如淨名云：捨身、命、財，求三堅法。
此亦為法施也。
此文重釋。
依勝鬘經明二事施，即是如法施也。
何者？
釋此有通、別。
通者，生死即前際，後際即涅槃。
此三事皆是有為生滅之法。
生滅無常，而其體性全，本來寂滅；涅槃常住，更無二別。
達此三事，即是三德涅槃，無二無別，故云與後際等。
施是因緣，達即無施、不施，與本性同，故云等；任法體性，故云法施也，故云與後際等。
以作此施為因，致彼常果，故云得不壞；無施、不施，全事具理，故即法施。
若三事皆空者，彼通明度義，但是一義，今明三義故也。
然此三法施，若說法，則通三人；若專為法，即在別教；若如法者，即專圓人，初、後皆爾。
若別人，地前唯，雖為登地，能即圓人，始、終一也。
如此釋者，疏文不同諸家，今釋不同宗中所釋。
此最為要，不可不作。
意以作此施為因，致彼常果，故云得不壞；無施、不施，全事是理，故即法施也。
如此三施，即攝六度。
資生即攝檀，無畏即攝戒、忍，法即攝後三，故即攝於六乃至萬行。
餘度亦爾。
祥云：此中既有六度，但當資生一義。
今謂不爾，略如向釋。
此義最要，諸章疏並所不論。
今文雖有傳釋，都不言及。
惜哉！
惜哉！
次戒度中，疏釋意者，經文直約出家以彰戒度，故疏有此釋。
正以此故，前不言戒，此不言施。
若論圓攝，何所不具？
今且從事就文，故約出處以明二度。
詣佛問道出家持戒之由也。
依此持戒，方名度也，即大經近善知識，聞正法也。
此即先具信解，然後發心持戒；不然，乃無益之苦行。
六度皆爾，故知非後別明信解。
便捨下，次一行正是出家持戒。
今謂出家，準例經中應有四句，謂身、心互俱，故為四也。
身、心出、不出，雖形、服同，而無志行，經論謂為無慚愧者也；有心出而身不出，體道立志趣向者也，淨名勸長者子是矣。
俱出、俱不出易知。
今此既為道出家，即俱出者也。
雖通諸教，今文多在別、圓二也。
但心即足，何必俱出？
然道雖無方，而藉因緣，此緣最勝，具如大經所明。
況此更言諸王，非徒緣勝，亦彰所為之道尊勝可尚故也。
疏今引五王經者，略是其類，令識其事、相、狀，故今引之。
此經唯一小軸，大要而言，明昔有五王，隣國無競，互為親友。
有一大王，名曰普安，習菩薩行；餘之四王，邪見熾盛。
安王愍之，呼來共相娛。
七日辭還，安王送之，至於半道，問其所志：一、願春陽之日，遊戲原野；一云：願常作王，種種嚴飾，人民俱從，道路傾目。
一、願得好婦，兒端正，母常在，多有兄弟智雙；一云：願父美食、音樂，共相娛樂。
各各說已，迴白安王：王何所願？
答：我先說王所願不長。
若樂春遊，冬則彫朽。
若樂為王，福盡相代。
若樂婦兒，一朝疾受苦無量。
若樂父母常在，一旦有事，為他所執。
四王又問：願聞大王所樂。
答言：我所樂者，不生不滅，不苦不樂，不飢不渴，不寒不熱，存亡自在。
四王又問：如此之樂，何處有耶？
何處有師？
安王答云：吾師號佛，近在祇桓。
諸王歡喜，各詣佛所。
佛說八苦，王及侍從百千萬人，皆得初果。
此中正取捨國出家持戒事同，略以為類。
餘義未必盡取，更撿彼經。
然既出家菩薩，當持三聚淨戒，具如本業所明。
有云：菩薩戒有三種：一息一切惡，謂律儀戒。
二修一切善，謂攝善法戒。
三度一切眾生，謂度眾生戒。
此文既是出家，必具受三戒。
有云：初戒以止惡為體，後二以行善為體也。
不然，並以止善為體。
初戒止息不威儀之惡，次止不行善之惡，後止不度人之惡。
初得無累果，次得法身果，後令自他得法身果。
今謂不然（云云）。
經云被法服者，諸釋皆云被是散著，於義未當。
正應作被，仍去聲呼。
謂服著有覆繫，經本亦多從衣旁作。
今謂被字，從來有被去聲，即是被帶之義。
人自不了，或嫌或攻。
南山於文字中，最為傳雅。
著此經音義，猶自嫌疑，未盡善矣。
次明忍中一往隨文，初二句明人，次二句是行。
人則心形異也，行則處與行也。
疏文初通標忍行之數，應列名，如釋中三名是也。
閑林以下，次釋。
初通約義，次別約文。
約義總論，具三義也。
初言生者，即眾生也。
安耐有情惱境故，人獸皆有情也。
自約其身，固其道志，安此難能故，即苦行忍，即上下二忍之文兼有此義故也。
不為其餘，專安第一義道，名為第一義忍，此即樂誦經典之義也。
既有有情生忍，豈不有無情法忍？
亦有此義，苦行中攝。
次重釋中即以為三句，次第別對三忍義也。
比丘出家之人，種種安耐去惡遷善故，即苦行次二，與前義同。
前約二文三義，今明特三文，即三義故也。
新云耐怨害、安受苦、諦察法，此法忍即無生忍也。
此三名即今文三，次第亦同，但名異耳。
本業經三，與今文同。
次明進中，初二句舉人標行，次二句正明行相。
疏文所釋，即後二句意也。
初釋上一句，以此之故，故約此處以明進度。
次約最後一句釋精進義，仍帶上處以起正明進行義之相狀，旁無釋精。
念念以下，釋進實相佛道並所依境，即此是度所祈之處也。
言窊者，如瓜在穴，無所能為，以喻懈惰者不能勤也。
怯謂怯弱，不能勵志者也。
勇釋上怯，進釋上窊，可知。
本有三（云云）。
有云：進有三：一、弘誓，出大願故；二、集善法，自修諸善故；三、利益眾生，度一切故。
新亦有三：謂被甲，即有勢力，惡境不能屈伏；攝善法，謂自利不退；利樂，即饒益無倦。
此義於今三中，中間義矣。
更有多釋，非此中要，不繁述也。
應將本三義對論三義，及今文對辨（云云）。
次釋禪度，有云：初明修得果，次明動、靜不二。
今於中，初二句修前方便，謂去、就也。
去謂離散亂境，應兼二、五，五境及五蓋也。
就謂居靜處也。
次二句正明修發致益，上句明修，下句利益。
次釋此禪度中五：初名，次明經說，三明論解，四會今經，五疏文釋。
初釋名思惟修靜定，亦一心經，謂本業有三，謂亂相不起，生諸功德，利益眾生。
次識論亦三，謂安住、引發、辦事。
初安住現法樂，舊云現法樂禪，內心寂靜故。
次引發於六通，舊云出生功德禪，出生四等六通故。
後辦事饒益於有情，能辦利他事，舊云利益眾生禪，度諸眾生故。
若依大論所明，亦有三種，數雖同前，名、義則別。
何者？
謂世間、出世間、出世間、上上禪也。
世間即味禪，出世即淨禪，上上即實相。
大集名第一義，楞伽名如來禪也。
會此經文者，初二句即經、論初也，次二句即經次功德也，次偈讚德自使物欽崇即經、論利益也。
若大經三義，於次釋中自見。
三、疏文者，正依智論釋也。
初分二者，一往似如初明修益，次唯妙用，而義並通，故文皆云修也。
文中，初一句通標根本之義；離欲以下，別釋，顯通修義相。
初言根本者，四禪也，記云諸教皆修故也。
此謂世、出世間，若味、若淨，通皆從此修習證發，故名根本。
次歷別釋顯其義相，有三：初寄離欲一句以明四相，次釋深修之文，後釋神通之句。
初中初且別釋，又根本下次更通釋。
初言通教者，記云上別是通教，又下通約前兩教。
今謂上句通前兩教，非別言也。
經云諸苦所因貪欲為本，故須通二。
次約通者，以是根本離義又通，故通釋世出世等，總在其中故也。
言本離者，此是世間舊法，故言本離。
佛不出世從來有之，即欣厭修也。
凡外之類靜𮜒相乖，故須離也。
背捨是出世間，淨禪皆依諦理而修，捨世間也，即通兩教。
別言兼者，假也。
修世出世間二種禪定趣中道，故云兼也。
離中道愛即圓初心，即修實相中道至相似位，若起貪愛則不入真，故顯離也。
離義雖別其言則同，故是通也。
然此中意在三菩薩，不在三藏及二二乘，為此是前二味義通對以簡顯也。
然此中四句合於五義，則攝大論三種禪義斯盡。
何者？
本離即世間，次二教即出世間，別圓即出世間，上上禪後二同有中道，故合為一。
若欲當言顯施應有四種，第三應謂上即別也，望前望後故第四方名上上，所謂圓極。
論雖三名實含四義，今為四釋盡論旨矣。
若將此義會前經論三者，則三菩薩通有三義，則大論文最為豐備，應知論亦依經以立，不謂論加於經，云云之意有略爾矣。
次釋深修者，對通顯別故云深也，故文中傳傳簡顯。
言深修者，總指三後二禪也。
於中初且別約九定傳以明深，又背以下次通約諸定傳以明深。
所以初約九者，九是練禪四定之中義，使且略言之。
或云文不次第，應云背捨八勝、十一切入、九次第定。
十一切入，新云十遍處定。
餘文所明禪定有四，謂觀、練、薰、修。
此文初三觀禪九，次一是練禪。
而言等者，等取薰修，則此四種傳傳為深，具明菩薩修此諸定，故云深修。
此諸禪名義廣在餘文，非此中要故不繁述。
言禪定者，梵云駄演那，或云禪那，或單云禪，此云靜定，或云一心，或云思惟修，或云棄蓋，或云功德。
藂林新云：駄演那翻為靜慮。
有人釋云：慮是心慮，靜此勞慮，故云也。
據正釋云：靜謂寂靜，慮謂慮靜而思慮，故云爾也。
亦云靜去思慮，故云也。
初是正義，次是旁義，總不出於因果，廣如餘文所釋。
今云禪定，彼此兼舉也。
此定以下是釋因定發通，有云體用，今云亦即因果也。
初釋神通下釋五六，此定者總指上諸定也。
通是自在之用，由因自在故也。
言諸通者，非獨五六，即諸教也。
如次所釋下釋其五六所以，仍歷教明凡夫味禪，有漏無漏通指內外諸凡夫也。
二乘通即三藏通，則三乘同得易知。
不言別言分者，登地以上也。
圓言初後者，初住妙覺也。
體同證一用故皆六，但有分極之異，六無初後之別。
何故不讓？
形前別故。
次釋上上禪。
文有三業之義：安禪，心也；合掌，身也；偈讚，口也。
即三業供養，此禪由佛得，以此供養報恩德也，亦令物聞同欽慕也。
暹云：梵云安檀那，此云合掌。
此即梵、漢雙舉。
若爾，此壞疏文，非上上義。
古師亦破此義，此人猶固不可。
疏文七句：初指三中之上，如前；次是四中後；二、三明無，方其所以；四、引淨名，為證諸儀，通謂三業；五、以類，彼是報力，此修禪用，任運相同故；六、約法合；七、總結其義也。
可知。
次釋慧度名者，梵云般剌枳若播羅蜜多，此云慧到彼岸，亦云慧度無極慧究竟，略云慧度。
若云枳若那，此云智度。
若合云智慧度，則般剌枳若那。
今此既是第六正當慧度，以依無相諦理修習妙慧，能度生死煩惱，達到菩提涅槃彼岸，體用合以為名，故云爾也。
本業有三，謂照有、照無、照中道。
論中有三，謂加行、根本、後得。
又云生空、法空，無分別也。
若依本論，則有八義（云云）。
今且會兩經者，初智深者，即三智具足也。
次具足亦爾。
由具三達三諦道，自行方備。
自具此德，方能化他。
但本業就自體，今經就用他。
宗中有人會云：本業三智，只是論中根本、後得二智。
今經自行是根本，化他是後得。
今謂此不顧自宗，強將經以會論，使兩經並不及論。
大師斥古人，謂論富經貧。
此人學此宗而不思此誡，自招其咎，豈徒抑揚論，亦抑沒師宗，同不應爾。
今目如前，理既要𨒬妙會一宗，餘非要𨒬故不用矣（云云）。
疏文自他者，問持經在己故是自，為眾說法故是化他，二並之慧也。
三慧窮三諦理也，先自後他固當爾矣。
言慧窮者，此明智慧一也，謂三慧窮三諦理也。
不窮不名深，理本三諦，此理能發三智，理即本也。
固謂堅固，體即誓願，若不廣大則不堅固，體即誓為一切眾生學一切佛法，故名廣大。
此二即能問能持之體，由智故能問，由志固故能持。
結二嚴者，誓為一切即福德莊嚴也，此約自嚴也，所問亦不過定慧也。
大經具二能問能答，今為難問者故云能問能持，未深固須問，持說既已何須更爾？
亦是分說未是究竟，將更造極故須爾也。
次化他中，初一之體定慧，即三定三慧皆具足也。
次一行半正明化他，謂說法破魔也。
正以定慧具足即能爾耳。
疏文具釋三義，經云具足，即均等義，故釋皆云等也。
等對不等，故歷諸不以顯等也。
凡有四節：初約世間，次約出世，三約三乘，四約三觀。
又初二約法，第三約人，第四約行。
未到隣亞初禪，故新云近分定，雖近未得故慧多。
無色之四既並名定，味空物故定多。
四禪之中皆有一心支故是定，餘即屬慧故等。
又禪名靜慮，即定善也。
背捨觀禪，故九定並名定故。
十遍是定，又能互遍入故。
或云前八屬慧，後二屬定故等（云云）。
人中前二相望偏故，佛則寂照，照寂無偏等。
次約觀中，中觀遮二邊即定，雙照即慧故等。
今此既含二味，具有如是諸等之義（云云）。
此中應直釋定慧，何須約此等法以明等出之？
種種方便釋無量喻，化物之巧方便能顯真實故。
真實即所顯之法理，何者是種種？
何者是方便？
何者是真實？
諸教以下釋此三也。
諸教無量釋種種譬類，助顯釋方便，第一義釋所顯真實。
此義不同後文助顯之義，宜善思之勿濫。
次釋破魔，破魔即能所也。
經直標能所不出其物，今釋具出其二三觀能破之方，八等三類所破之物也。
言四魔者有二：一謂陰惱等四，二謂四倒，此並界內滯有之物，故總以空觀而能破。
八者謂界外二四也。
先破無常等四，次破陰惱等四，故云次第（云云）。
此等並是著空之物，故為假觀能破之也。
八之與十如前釋比丘中已明，不出二邊中觀雙失雙在，故能圓破之也。
更言一切者，總語其類族也。
如雜藏經中佛說魔軍有十，謂欲憂愁飢渴，愛睡眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼，汝等軍如是，一切無能破，我智箭定力，椎坏瓶投水，此即收一切也。
此且界內天魔為前三之緣，亦兼明能破之方，謂定慧也。
照經論中明佛入不動三昧能破一切魔眾，今若會之即定而慧，即具三種觀智，故文云定慧具足，今從通說故云三觀。
梵云魔羅，此云破壞，謂能破壞佛法及學者也，此是其號。
名彼卑夜，此云惡者，舊云波旬，此云極惡者也。
他云欣己所得樂益同行，今謂忘己以利物也。
菩薩說法令人得道，破煩惱魔得法身顯，破於陰魔得道法身二事，破於死魔得不動三昧，故破天魔。
兵眾即十軍也，欲為初首乃至第十自高懱人。
言擊皷者，即說法也。
既降魔已成正覺道轉正法輪也。
據文所釋，前是菩薩形聲，此是示佛形聲，以二事化他，故下文云應以佛身等也。
文中引經以釋其義，謂此位地能有此因，今即是其義矣。
況明從此以上即有此能，非謂當時所見要是此位。
言梵輪者，謂清淨也。
謂自證清淨之道為物，以淨妙音聲演說，除物穢濁證清淨道也。
淨名其輪本來常清淨，此經下文云能轉清淨法輪，並其義矣。
有云即是說法華開權顯實，如後文擊大法皷義也。
今文云圓及梵音皆通，故未即別也。
然經云輪法皷，釋云梵輪，當須會之。
皷即義理說之為擊，依理說教如擊皷出聲。
輪略明二義，能摧能運，能摧或業運因至果，顯成說教之功，故以輪釋皷也。
次釋不次第中有四：初示文標章，次問答料問，三所屬時味，四正科釋。
言隨見者，因光所見有其二相，向隨所說見次第問竟，此隨所見不次而問，以無方故偏立隨見之名（云云）。
次先設疑問，將前次第義足疑更不次為繁，菩薩行要不出六度，一番不逾故為繁也。
釋中先明二義，次約文結責其不應嫌繁。
先二義者，意明機緣不定有此二途，故所現所見有此二相，正以表之於此。
準文此言尚過於二，況只明二而以為繁？
以通二味四三之義，故云何啻不得順於恒情也。
有云：方等部中具此二行，故以表之。
次明二番表擬意者，準理應通二味，而只言方等者，義有通別如次當明，此且一意故云爾也。
經云修行今云部者，然行起於教、說行知教，今釋其義故須云爾。
教行通諸，何知方等？
準上下文及大經次第顯彼此問，故知爾也。
方等語通，今準大經從別次第云爾。
有云：此文應合移於上料簡他土菩薩種種修行，文下安之以備屬對，次不次之文不合於此方乃明之。
今恐不然。
何者？
前若直分此二章，則正當爾。
前既分為三章，故於前不便，故於此中因便言之。
思之後更廣論，故且云方等。
準後既有通別多重，此中亦合說，或傳寫脫落。
此中言不次第，應有三義：一、不如前次第；二、有剩出，如祥有二是也；三、亦更不足之義，如後自見，總三故也。
他人從前六度之初大分三章，從向次第般若度中第二化他以下四偈，名為第二三業利益，即頌上種種相皃，以身口外彰為相，意業亦顯為皃。
初有兩偈明聖說法，即口業利益；次有一偈明聖默然，即意業利物；次有一偈處林放光，即身業拔濟。
更有多悉分別，非今意不復述。
今之所明雖有多意，文不過二，故但二文以顯多意。
然前已約釋名體等五意通釋於六，今於此中但其文與前有不同者，略會釋之，餘不復論。
初言捨禪者，即第四禪也。
若依婆沙，初禪修悲易，次修喜易，三修慈易，四修捨易，故是第四。
若依大經，修四三昧，若修大捨位空平等地，他釋或第六或第八，丹丘所釋初住初地以上，皆同證第一義空理也。
今此正當其義，既非餘三義，又不同次文，故是捨是自行也。
次悲中經處林者，表依體起用也。
拔苦故是悲，悲故即化他也。
此直略標相狀不彰，故示在餘經也。
初具二，次義通四，多在別圓不能具述，故注（云云）略知有在不俟繁具。
然此明禪與前異者，前約三以明通別二，今約四明自他兩。
然前後皆具二能，前能神通能讚佛，此能捨能救，同是禪度之體用也。
既明其二，亦應具明四定，略舉二以明禪，故四是別、禪是通也。
次下明問精進者，他人從此以下是第二六度無方行，頌上種種信解。
言無方者有其三義：一適緣所宜前後無二，根性不一自行不同故也。
文即有六。
甞者曾也誡也，總謂未始繫為也。
諸論廣明睡眠之義不能繁述，若大教中但是一切於理不明、於行不勤、身心放任，皆睡眠義。
文中出其所行以彰其義，謂此行也。
以九十日常行故，是最精進也。
舊云佛立定，此約行成而滅致也。
南山中行定，因行致定，此蓋因為名。
有釋賢護經名為思惟諸佛現前定，此亦因果為名。
思惟即文中念佛是也。
總而言之，三業精勤是其行相。
文云經行，似但身業實兼心語。
言林中者，閑靜清淨處也。
廣釋如止觀常行定明。
或云如識經往來者，當深依義勿專依語。
前文但舉身意，義亦兼於三業。
今云未甞等，一句異前故前可通，此別對修此定，餘定皆應精進，獨以此定當之，緣有未曾經行之言故也。
亦非局定，故云等也。
次明戒中有標相意釋云可解者，意明既舉初後具修十也。
十名出自大論，一不缺、二不破、三不穿、四不雜、五隨道、六無著、七智所讚、八自在、九隨定、十具足。
前六自俗適真，次二擲真入俗，後二在正平等。
今意多在別圓，前文直云出家，此中具明持相，即前總此別。
然此十戒義亦攝三聚也。
故餘文對三諦觀出假利物，即饒益有情也。
次釋忍中，此與前者，前直約義具三，此文義稍顯。
初二句總標，次三句釋，後一句結明忍意。
上三句如不輕亦是也。
疏言二忍者，忍有其三。
今言二者，文二義三中，三句生也。
結意一句，即兼義生、法行二也。
佛道即第一義，安於此一，不起於二，故即具三。
標言力者，阿含明力有六：小兒以啼為力，欲有所索，要必先啼；女人以嗔為力，欲有所索，要必先嗔；國王以憍豪為力；羅漢以精進為力；諸佛以大悲為力；比丘以忍為力。
今是出家菩薩，即比丘也。
他云：上抑制內情，謂安苦忍，今明他不饒益忍；上別據比丘，今遍通道俗；上標止林泉，今通住山邑。
次更問者，於不次中兩番明禪，故云更也。
初一行半正明修禪，後二句結明時意。
文中約離五蓋釋者，此乃方便，可謂正修，意明正而離，離而正也。
又明依理而離，方便即正修也。
如止觀中亦明兩意，如彼廣明。
疑云：蹔因而見，豈此長時？
今謂六十食頃，何為不疑？
若順人情，乃語其始終，談其誠志，何為不達文意，謬此嫌疑？
或云：他云上明修禪得果，今但辨習行因；上辨利智見理，今明鈍根凭師；今謂前別約二定以明禪，今直通辨其修習；前約利他，今明自行；前約體用，今約緣正，以彰禪度有此諸義故也。
次施度中言四事者，吉云：一藥食、二衣服、三臥具、四園林。
有云：施文三：初三頌四事，次一頌上妙施，後一頌意樂。
旋施事者，飲食、湯藥、衣服、臥具。
初行初二事，次行第三事，次二行第四事。
吉云：肉食為餚，菜食總名為饍。
此未制斷肉，故明菩薩施肉。
涅槃四相品去已斷肉，至大眾問品純陀持餚饍來者，為其縱哀歎品還家，不聞四相品之制故爾。
此人謬妄亦何之甚？
大乘網梵楞伽頓制之極，豈爾前來哉？
若云約漸說者，楞伽會中豈無二乘？
故不應矣。
有云：非糓而食者曰肴。
肴，𦵔也。
應作肴字，食也、啖也、菜之類也，亦云荳實也。
饍，具食也。
今時美食亦曰珍饍，俗解有膳肉也。
今則不然，應為饍字，作膳非也。
此釋當矣。
南山（云云）名衣，如迦葉施佛袈裟直十萬金，或其流也。
赤謂牛頭栴，黑謂紫檀，白謂白檀之屬。
清淨一頌第二上妙施，今從經中通要並入第四事攝。
次頌結中，他為第三意。
樂施有三：一、歡喜；二、無厭；三、善好，即求無上道。
今為結成者，總結成前施之意也。
初二句結前所施之物，次一句明能施之心，後一句明施之意。
與前同異者，他云前施四生，今明供三寶；上具明內外，今但明財施。
今謂上明義含於九，今於初文三之中但是財，於次攝三中但是資生，於法三即即無說一也。
以此為異同，是施中之所有也。
次釋般若，即不次第中第六度也。
於中有三：初略消文，次廣明意，第三總結。
他云：初明說法，即此經一乘妙法以下常寂滅相。
次一觀法行，以一切本性不二，即顯唯有一乘。
第三偈明無所著行，前明顯一，今破著也。
更有多釋，非此正要，故不繁述。
其次有云：初後得智，次無分別智，以文中無二，二即分別故。
三即加行智，以求道故。
經教詔字並去聲呼，教者議誨也，詔勅也、告也、道也。
又詔照也，人闇於事即有所化，以教示之使照然明了，廣如別釋。
初中雖以三為三科，而即兼明其義，一一皆具二義。
既言寂滅故是不可說，未達此理故為之說。
經文乃釋互舉一句者，意明義具四句故（云云）。
次者諸法無二如空故是不可觀，未造極故，故須順顯此理，故須照觀，亦為顯四句義互舉其一。
次第三者，初明二義，即釋心無所著一句，即不著於二義也。
次更結會，即是限前二義故也。
經云：以此等結成意也。
妙慧即上無著也。
亦應具四，並無定故，言慮絕也。
並言示般若者，三番共明智度故也。
輙觀此文，亦似有所表擬。
一者三智，謂權實等。
二者般若有三：初既云說，即當文字；次既云法性如虗空，正當實相。
約能彰所，故云觀也。
次即觀照，修慧顯理，故云妙慧求道。
既有其三，又言相近，故似有此表矣。
思之思之。
他云：三行不出說行，行中不二，觀無著觀。
初是聖說，次二聖嘿（云云）。
與前異者，上直明能問能持，今即具此三種。
今謂前約自他，今亦具二。
又上先自次他，今先他後自；上自略他廣，今自廣他略。
又上文廣義仍略，但總言故；今文略而義廣，具三諦四句。
故更宜思之。
上消文竟。
次下廣明意者，即此般若三行文之意也。
以此三行文有特異於前義，又開涉處多古今不同，若不委辨難以通會，故須廣分別也。
於中四番：初且總已成前方等，次總別擬般若，三泛以別三味，四仍總收却歸第二別擬般若。
所以爾者，以方等在前，又多通明六度，而有二相不欲但五，故且通以成彼三般若也。
次以般若次於方等之後，又通名為般若，文義又甚相應，故別以當其中三也。
有以初句總標寂滅，初行無二，次行等。
今謂一往然，又似不然。
何者？
三句各以四字即以當三，意顯以初擬於文字，般若通說下二，故以寂滅字入第二行，思之思之。
次又對三者，正以義有所涉、文有所會故。
何者？
古今多以此文皆屬法華，今約勢數及以文義，以此三文宜當三味。
言勢數者，以三藏之後而問此事，便問涅槃故。
文者，文有三行故。
言義者，寂滅之言雖通，然是不生不滅之義，以大破三是生滅法，正是禪行之義故。
次明諸法不二空相亦通，而般若多明此義，正是濤汰之義故。
次第三義文既言無著妙慧，即文自顯，故當法華之義，以此故須約以三昧。
第四意者，正由不見座廗，故仍相從却歸第二，以此故有此四番也。
明四番之意略爾。
更消文者，初成方等，即不次第中第六度也。
彼會居先故且成之，而言或者不專定也。
下皆準知。
次通以三擬般若者，準涅槃經二味次第故言後也。
般若多會略舉其一，故言大品三句即文三行之義，清淨無著即妙慧也。
彼盛明此三故當之也。
次別對三：初方等義略如前。
二皆不可義者，於現見於問並不了故，若明三時理方盡故。
文者，文云今見此瑞當說大妙，不為三同焉能會於斯？
文者，文云今見此雖三不𠍴於序正，若文若義一切皆合，何為偏固一隅而癈圓通之旨哉？
思之思之。
次下明今同者，疏文初標章，次料釋。
初明即昔日說法華之別序，與今說妙法別序同也。
但今則有五，昔但舉二意，如文中自釋，釋瑞疑二序之文。
次例二序之文，明餘三序有無之義。
初中但略示現瑞二土之義，初明昔自土瑞數次第皆同，次明昔他土六亦同，總云一句，約文明以亦同之義可知。
次疑念序亦例於今，如前可知，故並不更釋也。
經文但明菩薩者，三中略舉一也，亦或通言者也。
他為種種釋非經之意，下例二文以明餘之有無者，初舉有二無，三以轉徵起義推以下是。
次釋會，釋會中初約當分但二義足不俟繁文，次明直須說於當其義自足，下俟具述於今（云云）。
有云：初明義含故略，次明事必須略，不略昔答便成重出，文殊避過闕古全今固其宜也（云云）。
今謂但當義足不在今具（云云）。
又初明但二義三不須具述，次明直要廣述當同不須具述今矣（云云）。
若具問答，即具如前彌勒問，如今文殊答也。
初明但二義足不在繁文故可知，次明更為欲直顯當同即了不繁曲盡於今，故於今同之文略云其二，便明當同之說廣明其六。
文云若述等者，語勢稍異於常異，人多驚疑，此由不依前後文勢故也。
從前現瑞至盡此長行文，如此體勢凡有四處：一者釋入定中不言入法華定，故彼文云若明文彰顯時眾則知，何俟彌勒殷勤文殊靳固。
二者其次釋問，頌妙慧中云若見座廗即知，此知彼同何事須疑。
三者此文。
四者釋此，次明不說授聲聞記，云若說昔授聲聞記者，佛從定起更何所論。
此其四也。
四言微異，勢其一矣。
若達其一則曉其四，今多疑此一者，良以四並未得。
今明釋義有順有反，如此四勢皆是反顯。
言不俟者，明必俟矣。
正明若述昔日有某菩薩問答事若當了，則不更待文殊廣說今之事，以雖述昔有他問答義有未了，必待文殊廣說當同乃了，不如直略於今便說當同，是以不須具述今同之二、直說當同之六，故言不俟費廣用也。
當同之說有六，故是待廣用其詞也。
今當之說皆是文殊，獨言說當為其詞用，然問答是述他當同，全語己故言其人也。
得此一勢前後可知。
且向約答故下，次明不同從後次第也。
若最初序既非次第，前已明竟故不更論。
義可解者，略如向也。
古云疑念即具發問，以所因人為答問序。
何以知者，上明如今所見古今既同，故今答亦無異，故直標人略其答辭也。
又古今無異人，古今是一答，但標其人答可知矣。
今謂頌中其廣都無此義，故不然。
今問既彌勒，例昔問應是德藏菩薩也（云云）。
次釋當同，即昔說法華也。
今是在定，定起方說，故云當應。
結云具此二義，故不具也。
古今不異，故云同；合言，故云今也。
文開六章，相去不遠，兩重牒文，繁而非巧。
此皆晚人不達體要，故致如之。
今約直依料因，去其牒反，隨後釋處，牒出知之。
此當同中，何故有此六？
何故皆言同？
何復如此次第？
此六者，由也，正也，所致益也，能事異也。
所致，用也；益，未來也。
事不能然，必有所待，故有由。
由既有矣，正事則興，故有正。
正道無方，故寄時以明之。
能事雖果，所又致能，非直現功，盡未來際，無始而始。
初明因亦無終而終，故盡來際。
極妙化之要道，故有此六同。
三世皆爾，故皆云同。
初中經文，初二句正明其人，有通號、別名。
言時者，謂昔佛妙會之時。
名妙光者，古今皆言妙者，明久住妙道，自利利人也。
但昔別從智，故言先，如今身子智慧第一。
今通語功，故云德。
又昔亦通能，自、他顯揚發起，故云光也。
後一句舉其眷屬，如後所釋。
暹云：因人之文，應從時有菩薩至因妙光菩薩方。
所因之相，疏中但至八百弟子。
師云：須知此意亦未可改。
今謂此恐不爾，此由字在後，故有此惑。
此是所因，非即正因。
將明因之，必須先舉所因，後正明因，頌中委悉。
疏深究此意，故取後以名前，故云因人。
此極近顯，何俟異惑，使後學為疑，他人呼為問答？
序但舉其人，不出其詞，亦以於此文中直通釋料名，不別消文。
於中，將釋先起，初通云云何是也。
因人，即對告之人也。
下舉不同以責同。
次下釋會，先述舊解，次今正釋。
初舊約文有三，義但是二：初二明因流通以解因，後一約因序釋疑以釋因。
經意正明因其正說，其乃取釋疑流通以解因，棄其正宗對告。
所以爾者，都由經文昔言菩薩，今對聲聞故也。
意謂昔若是對告，今亦應菩薩；今既對聲聞，昔固非對告。
昔之對告，亦聲聞故也。
於中，初家先標是非付傳，即滅後通經是也。
次約二重道理，釋成前是非：初約能、不能以釋，次約歎、不歎以釋。
舉今對告不能，明昔既能，定非對告正明，固是流通之人。
次言莫若等者，有云：指安樂行品因文殊問，廣示弘宣方軌。
今謂迹門入海土，作弘宣本門。
神力中云因文殊等，此其事矣（云云）。
下，次明歎有無，歎文如經可知。
以此故言因者，非是對告。
定是流通下，次引為例者，有云是前瑤師引注家為例，注云昔因妙光、今因藥王，藥王不列門徒、妙光序八百弟子者，以顯彌勒經求名利之緣，以標文殊凡決疑之寄耳。
瑤師許之，故云可爾。
但門徒有無名小不類，今恐不然，瑤是宋朝、注是齊時，故不應爾。
或瑤師或更別是一家，意與瑤師同者，向之所釋但是從義，今更以文例成，既是流通又有因言，其義特會故以為例，許言可爾。
又言不類者，是流通有因言，會一分義故許云爾。
但於此中引往昔以證成今，義不全同故云不類。
云何不類？
妙光具有二義，藥王但有一故也。
又往是正，今流通也。
今是正，請將正說也。
後當全奪，此且從容故云小矣。
下第三家，謂因其釋疑非因對告，仍將今日為類以釋往古，故云文殊。
祥云燈明因妙光說，釋迦因文殊說，以文殊引古證今釋時眾之疑，如來方得起定說法，故知因文殊也。
此釋全與今文所引是同也，皆取答問以釋因，故並屬序義矣。
破言不便者，記云釋疑之時如來在定，定起因機非因文殊，定起唯云告舍利弗，何得將在定釋疑之人用對起定對告者耶？
今謂經親的云定起，因其正說而却據為釋疑，必然則應云佛因從三昧起，如此顛倒故云不便。
次下正釋，有三：初總破前諸釋乖違，昔以下次顯正義，疑者以下後破對文之情。
初是破前兩謬，次是顯對告正說，三破情猶執久。
初中先總破之，故云不爾下別破。
初兩家並約流通以釋。
責云公抗者，釋經本為榆揚顯明佛意，今特彰灼乖拒聖言，豈為解釋之人？
次正釋中有三：初標，二並因正說同，次舉昔今各有三事以釋所以同，三結並同責其妄異。
初可知。
次釋中初昔三事並現，即文可尋。
明今三事唯初一不在此經，餘二並在。
言迹門竟者，文雖中周，正譬說之末，舉中攝於初後，取意言之，故云迹門竟也。
結責之云若為勝此者，古意謂今昔勝劣多異，故不同略。
言昔有四意：一能釋疑，二能流通，三能為師，四是菩薩。
昔之因者有此四能，今對告者則無此四，故昔有者非對告者也。
今明同有此三，故同是對告，故此結責。
第四一事於次當釋，故但明三。
次是第三會釋，第四一事兼破情執。
於文初述疑執，次正釋破。
初已未皆須通於二門，言未發者猶在序故。
孱亦齊也，現也，謂齊等分明故是同也。
言隱顯者義含別，別者但約妙光也，隱其先權顯其後實也。
如是則一切皆等，何有勝劣而令其同而反為異哉？
次正說中名同者，同名妙也。
然經有名有文，今直舉其名與今名同，故云爾也。
此中通別與無量義有同有異，於別名中一異二同，若於今意四並妙法，若諸所釋未殊諸教（云云）。
全義云上彌勒下此一段文，應移於最初一佛文末，判屬二同之前，若不改移大有所妨，思之易知。
今謂此須詳其可不，所未暇矣。
行後無境，兩番六度之後無復更見其餘境界，便見佛入滅起塔之事。
言後見者，應云便見，恐字誤也。
故次文云即見即入，即之與便義正相當也。
言此彼者，有云過去燈明為此彌勒所問，他土為彼文殊，既昔即之妙光，故約文殊稱燈明佛土為此彌勒所問。
他土之瑞既有入滅起塔，爾前必以顯實；文殊所引過去之佛既有顯實，爾後必知入滅起塔。
二土既有並說法華，理應悉現六瑞，經雖闕略，取意言之顯諸佛道同成答者意，故通云彼此六瑞。
說經入滅等所引最初之佛，既與所問他土之瑞一同，必知正答斯問，故云此則分明等也（云云）。
次時者，約時以顯法也。
明說時無方，表所說之法妙極故也。
不然，雖明雖同亦何為哉？
經約二以顯時無方，謂說主聽眾。
言六十小劫者，他云如前論解故云爾。
却約眾有三句：初明興主土時，次明不謂為長，三明身心快適而忘勞倦。
此明說者之妙力、聽者之妙悟，故致如之。
總所說之法妙極，令即會眾當聞獲致妙益故也。
下文云佛神力故謂如半日，此皆長短相即四句無方，表二門開顯妙法不思議也。
言佛神力二門皆應爾，即正表開顯也，當委出之。
疏文略引會同，經雖少異，同是時之無方，頌中略釋，此不論也。
生師云：豈實然乎？
表聽法心至故寄時云耳。
此意乃寄言以表情，乃言非有。
其實縱爾，但表物之情深，未彰法之妙極，以是恐未盡善，略已如向。
此中都以妙之一義為其因矣，其餘徒繁皆非正要，後之學者宜固其宗，勿隨流變蕩而忘歸也。
此中四家所以不同，生吉慈注（云云），雖各此別，並不知一言蔽諸也。
師云云，上五釋並出之，並由法妙（云云）。
大通佛經八千劫而不謂長短者，蓋略也。
又此中明得其妙故即長而短，彼貴文而不悟，故直言長，思之。
唱滅同者，明昔之與今同爾也，還是顯成妙也。
何者？
化道始終皆在於妙，大事出現始於妙也，今者滿足終於妙也。
今明化道妙極，能事斯畢息用歸體，故唱涅槃深妙極明矣。
經文有時有所對眾，正唱滅眾中初別舉四眾，次通明八部。
梵色界主亦通三界主，魔欲界主如前已釋。
沙門者，具足言室羅末奴或室羅末那，此言勤息。
勤謂修一切善，勤息一切惡故。
亦云功勞，謂修道有功勞故。
婆羅門云淨行，亦淨志靜志也。
此約天人各二為四。
疏文直釋第三正唱滅句，乃仍有三別：初明昔時唱而尋滅，次明釋迦留而仍猶未即，三明雖有即未少殊而唱滅大意是齊，故云同也。
吉云：有人云：燈明說法華竟亦說涅槃，但文隱一邊故言不說耳。
今明不爾，經言朝說經竟夜即入滅，故知不說涅槃。
又迦葉佛時雖有涅槃，以人根利不須說之。
燈明亦爾，釋迦出於惡世，利根聞法華已悟，故云如法華云八千聲聞得受記莂成大果實，如秋收冬藏更無所作。
鈍根未解，故須更說涅槃。
今謂昔二佛有三義，謂時、處、機，皆勝淨利益同悟入，故即入滅。
釋迦三劣仍待更成，故唱而未即，然大體同也。
次授記者，聞說悟入成因，因有對果故明授記。
生師云：自崖之徒忽聞佛將泥洹，謂後無聖便息駕於行道，故記其次作佛也。
今謂此消文則可，宗要不可，故不用經。
文有二：初標授記，次明正記之相。
於中有別名通方號，惑累斯盡萬德斯備，故云淨身。
多陀如義，阿伽度來義，即如來也。
阿羅訶舊云應供，新直云應。
下五字舊云正遍知，新云正等覺，即十號中初之三也。
所以但此三者，他云此三次第即人、斷、智也，人具智斷在義略員，故但三也。
有云此三多分依斷、恩、智三德，如次以明故不說餘。
今謂淨名（云云）具三義窮劫不盡，此三為最要，經多說之，亦可法身、解脫、般若三德三身義也。
文釋直通明其同義，不別消文。
初標同，次舉異，徵起昔事以下釋會。
先順釋，次反釋。
明此事至大，一化未言正，應在正說不在文殊，序中便言文殊推功於佛當說，故不即便言也。
言雖在別記且從通，令眾疑而不驚，序義益以明矣（云云）之意，大略爾也。
若諸所釋皆云是記，補處接唱而慰眾也。
有云彌勒獲記居法華前德藏及說經之後，既待開方始與，固必應化之聲聞也。
然古今所記補處而聲聞菩薩不同者，今昔化儀豈無小異？
今取二乘獲記同也（云云）。
今謂若爾，今經後文亦應授彌勒記，非直此經不言，涅槃亦無其事，事雖似如彼意而非序經之宗要，此經正在開顯授聲聞記，故今直從此要不用餘義。
下明通經同者，上是述昔正說與今同竟，下是述昔流通利益之事與今同也。
并前今同是序，即三分皆同矣，即三分皆妙也。
初時節者，諸家皆云前是唱滅，此是正滅。
今意但取前唱減，表意已足，正滅非是正意，故相從以入通經時節，而正意只在四字，故云直舉四字。
而言中夜者，寄在生死中，表法性中道不生不滅，大寂靜也。
言無餘者，通於小大，含多種義，如前已略論竟。
前出家成佛，即非生現生，此明非滅現滅，即息用歸體也。
言滅後者，通指正、像、末三時也。
人即能流通者也。
持者，通非別也。
通三業多方便妙法，久住利益，不速滅沒，故名為持，如下法師安樂行也。
久近亦時，但前通談，故言滅後；此別定，故言久近。
八十通大為久，小則局近也。
或隨有緣，或且語正法時也。
所化八者，前為人是通，此別明也。
八子中，經有所化、能化。
是諸以下，即是行成得佛也。
八百之一，出其名及德行位，可知。
上別釋二文竟。
下合釋二意。
文中直合釋二文來意，初牒起標意，下述釋之。
初疑中初出疑，如文。
此含二義：一時則祖、展轉則九，今從展轉故云九世。
吉云：彌勒望文殊為十世師也。
故舉下是述釋文殊具二義，反顯彌勒若非對告而受學於彼，故今應問、文殊應答，故當釋疑明矣。
次密開，亦先明顯同，次明密開。
舉師弟昔今不定者，正為密表釋尊示現皆不定，即皆非生非滅而生而滅耳。
此雙非，非約理也（云云）。
潛於時即猶未顯，故云密矣。
後可信者，由於此矣。
此之兩意即迹本二門之樞機，初即決定開顯，後則近遠可信，故須來矣。
思之。
下一問答，又彰彌勒非實，以己皆為物發起故也。
今謂此文之來有其二意：一顯經力用，二為釋疑密。
表釋疑中應三釋疑，戒於名利勸勤篤也。
下結會者，令事增明益可信也。
二人皆有古今，如文可知。
下判答者，於中初正釋，後簡非顯是。
初先重標總釋來意，後正別消文。
初言分明者，決定也。
今昔以下釋決定義，以此故決定判也。
有云：其文雖有四門，不出標、釋、結。
初標欲說大法，次再引古證今。
謂前釋欲說大法，今結欲說大法也。
別中四句對四瑞兼於六也。
既同說大乘，即表定收無量以入一也。
既同是華果，即表定天雨而散佛也。
既當定成菩薩，故定眾喜也。
今當轉顯，故是定動地也。
並言決定，皆分明定爾故也。
四並因定故不言，而義兼總矣。
不言放光者，光亦依定故不俟言，正應惟忖五句而對瑞者出之（云云）。
有云：後一結判，前三何得判？
答：準望前文雖成結判，至於釋疑詶問言理最明，是以嘉之別彰一答（云云）。
下因斥舊為二違文之非，顯今順經文義為三乃可。
必為三者，為明此經談諸佛化道始終皆開會，如後五佛章也。
已則談其初之為異，今則辨其始終異之由，當則彰其要會，必有此三方盡化道，故不可闕。
次偈頌中經云於大眾中前後並無有深意（云云）。
初標分齊及以有無，即四中但頌後二，於第三中三但前後不頌中間。
適宜從要頌文多勢，此其一也。
適宜從要如前所明。
言時節者，長行廣初一中有三，今頌雖略即具有三。
初行第三四句即名號，別則二、通則具十可知。
次應言第三三同，且從現文故云第二。
言自鳴自說者，如方便品初文云無問而自說等也。
豈非無因？
簡非形聲不無機感，表極深妙故云爾也。
自古諸瑞不因於光，而言總頌兼餘義，如前已明。
生死業報處者，他云：處謂所執，報是業因所歸處故。
或處謂道，理善惡因感善惡果，有是理故。
或處謂處，所受善惡之惡所故。
釋迦光照皆如金色，日月燈明二寶色，欲顯大乘純一為重故唯金色，眾德圓滿故種種色互現彰故。
具云吠瑠璃有種種色，頗胝迦云水精亦水玉或云白珠，智論云出山石窟中過千年氷化為之。
今準本業以瑠璃喻十地、摩尼喻等覺、水精喻妙覺，皆寄以明行位功德。
今此古今皆是寄依顯正密表，開顯一切皆實皆淨具於眾德，如前略明後當更會。
思之定云所以古今光瑞現色不同者，當由感有輕重，輕則頗梨、重則黃金，或表中道光自在故（云云）。
次明見佛同者，即見初成頓教主也。
文中初別釋自然成句，次通釋。
又初中先約二道簡顯釋，次直釋成真證義。
初二道即似真，亦賢聖也。
經簡賢似以顯真聖，故云自然，即任運無功用義故也。
此義仍通，故須約教。
記云：四教各有真道，一坐任運三十四心，一念相應不加功力，二處妙覺本得自然。
有云：藏則樹下三十四心斷正及習而成，通則樹下一念斷除殘習，別則等覺後心，圓則金剛心後，惑盡智窮理極而成佛也。
今謂此中本釋自然所解，並未能會初之一義，如文。
次三但從初證，皆即惑而解任之自致，不斷而盡不成而極，皆任真道而自致，不加功用行，故云自然。
故經云不斷而入，即其義矣。
云云之意略爾，廣如成佛玄中可尋。
次料簡顯成真自然義。
問：意則如真，不藉因故。
此問也。
答中有喻、合、例。
喻中四義，合中略明，二例中具明，四義可尋。
有云任運七生者，九品之惑潤於七生，上上品潤二生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中下共潤一生，下之三品共潤一生故也。
今謂此中縱有加功，亦是自然，以是真證任道故也。
次更約三身通消經文，以文義相應故。
以有成言故是報身本，淨以釋是法身義。
此言法身合二為應之本，非真性本亦修合於本也。
全像為應者，勝劣二應也。
經云應為丈六紫金耀也，丈六即劣應也。
將法約人者，釋明是開頓教之義。
初言法人者，即說深妙法，故知是彼初被大機說頓教也。
次言人法者，上句但言深法，此但言二人，知其必然故作是釋。
言精進等者，上通舉其人，此更別舉其行。
前文既有緣覺，此中言一即知有二，故不言也。
言等於四者，若依諸釋只是等前及後四種，今則已舉其二等餘四也。
記云應云二行頌六度，但云一者恐悞。
又言等四度者亦恐悞。
第二行中進戒二度，第三行中施忍二度，只應等餘禪慧二耳。
今且依文勘會，並恐不爾。
初文元無一字，故知具取二行。
第二行中雖有精進之言，但是美成持戒，非即擬於二度。
第三行中始是舉其二度以等其餘，故四非為誤也。
言頌上六度者，即略舉二等，取餘四別為一番，擬初大乘教也。
次二行即擬上中間二味。
長行文窄，又總但通言六度，今此文稍寬，故離對之，以應前諸義勢，故云頌上見等，即是頌答此之間也。
若依尋常諸釋，即總合後三行共為一番，一六度大乘義也。
今若總合三行明六度義，通對三味亦非不得，但於諸文義勢不相應，乖於宗體，故不然矣。
又此無前長行中顯實之意者，未是正意，已略如前所明。
下明頌文闕答之義，有標有釋。
有云：此恐章安筆悞，此中正引燈明他土之瑞以答彌勒他土之問，其說法華乃是燈明自土之事，何關他土入滅起塔，而以此為闕答之由？
又云：在後答者，後之所引入滅起塔亦是燈明自土之事，豈得用之答於他土？
引自答他賓主乖越，故知此中不引他土入滅起塔，只是經闕略耳。
今謂初問中二味之後有此之相，今答中長行偈頌並闕答於此也。
釋所以中，初騰前問今所以，次明引昔答所以。
如此問今答昔皆含自他二土，雖各含二意只在一，謂今自也。
今各以言收二故，恐非他筆誤自所設耳。
思之。
次言追頌者，即前文二十億菩薩等文是也。
追有二義：却退於前、隨逐於後，餘文取不次第。
却退於前名追，今此非不次第，但是隨逐名之為追，無此字亦可矣。
有云：或是疏文闕略，應云前一行追頌此土眾喜瑞，後半行頌疑念序（云云）。
次頌當同文有六者，具頌長行六也。
初因人云適從者，始也近也。
有作之石反。
雖有此音，直依常呼甚便無為。
如此初據所以稱歎者，所說既是妙極之法，對告斯是其人，既能光揚顯發復能通此，誠非易其人，故須極稱歎也。
所以今佛不歎身子者，略也。
廣本如海固當有之。
次時節中不思議智者，長行約二以明難思，今此亦二，而初二句正明時節難思，下三句約持明難思也。
文先釋時，次釋持。
能令長短之時相作，故是延促並無方智用，故云不思議智。
淨名不思議品云菩薩能促一劫以為七日，今謂七日即其義也。
有云此但促却而云延者，言勢相從耳。
今謂應具二義，下文云如是時間經五十小劫，此延也。
今謂半日，此即促也。
今佛既爾，昔固亦然，不應偏也。
此但約應，應由於感，如此應感妙用悉由得體，即妙法也。
故是寄昔時表於今當所說之妙法矣。
下是釋持文也。
然妙光有歎而無付，身子有付而無歎，互舉彰其等矣。
文云能奉持者，此乃定起歎美之詞，非付屬。
不然，豈未宣而付屬？
次唱滅同中答上他土等者，有云誤也。
經引燈明自土入滅，而用酬於他土之問，豈名同？
既其不同，寧答所？
其意略如前說。
今謂其意亦如向所論也。
唱滅之中有由最委，即彰二門大事終畢矣。
言屬累如遺教者，如彼廣明多勸勤進離𨓇，並不出此中二意。
諸釋所引並未會要，今未遑具述。
悲泣者，文要二事，謂悲以戀也。
如涅槃者，若就前分即如純陀，哀歎更廣即如後分，然亦不出悲哀戀慕二也。
又如遺教者，文中兩句即彼經文也。
得度因緣即已於三寶下種，今勸修熟於當時得解脫也。
例如下出其事類，具如成佛經及釋也。
注云云者，今引彼經說也，亦未及也。
次授記中，無漏實相，即妙道法身也；通達，即智慧究竟報身也；次當作佛，即八相現成應身也。
三身具足，自覺覺他，義如是矣。
作佛通號淨身，即別名其身清淨，猶若蓮華，收無量以入一，故云亦度無量眾。
雖言菩薩，其次正意，為明聲聞不然，起發正說宗旨，故不用也。
初二行中二義，即二行次第對之。
初長行無起塔，理固有之，故此言也。
疏文具釋二義。
釋初義中，先約小，次約大。
然涅槃有餘、無餘，今此正是無餘，故長行云入無餘涅槃。
又通小、大，故約二仍為此釋。
小乘無因，六果智仍存，為有餘；灰身滅智，更無餘物，為無餘。
離彼二有，歸於一無，名之為入，故如薪盡火滅。
大乘亦有二義：自行生死，因盡果亡，二無前後，故如薪盡火滅。
若就應化，感盡應亡，能事斯絕，故曰無餘；息用歸體，名之為入。
今謂即當大乘息應，故云爾也。
次釋利益，不滅即有此利故，非滅現滅正以此也，如後廣釋。
此但明是通經之時，非謂弘經致此利益，故長行直云佛滅度後也。
次其人中應知言通意別，恐不同今佛迦葉等也，故下云法華經也。
次經言諸仙等者，有云今總指離分段生死得如意身，通自此向上者為之，故曰諸也。
今謂其有二義，得世間禪有神通力壽命長遠，佛未出世為極勝美隨順世間，亦總謂佛教能化之主，所化之眾總名為仙，故大定云天有多種，輪王是人中天，三界諸天是天中天，初果已上為淨天，地住以上第一義天，佛為究竟義天，故云最後天中天也。
今謂此極麤淺謬誤若是，況深妙耶？
今謂前云天人所奉尊，後文云聖主天中天，此指佛以為也。
八中第八故云最後，後學宜善詳之，無為謬妄若是。
大經云大仙今當說，又云唯願大仙尊為我分別說，此別歎能化主也。
此中通對一切所化之眾以歎主，故云諸仙導師，總指一切希高慕遠求度世之流也。
言釋師子者，舉性喻德獸中之王，威猛無畏決定自在，能伏一切佛德如是。
此二文都有二意：一則明通經利益，二則釋疑密開本門。
釋開合辨來意，已如前竟。
次結會中雖懈怠而今亦得成佛，況能精進顯經力用之妙，勉物以勤奉也。
次結成等者，謂結成前答，令物仰慕後說也。
若爾長行亦須爾，不然互有剩闕。
今意者，文義分明固當爾矣，豈有直頌於前文，亦更斷今物疑問？
文釋此二即有二別，且初長行文四義兼五六，今既頌前而但三者，或略或脫，初中應言兼頌說大雨華二義，次二行同是勸誡時眾令其深喜，故是頌也。
初行明佛，次行誡時眾。
初中上二句昔也，下二句今也。
助發即發起報，正說正說真實相，光明亦方便，助發二字通言上二意，實相即真實所發也。
諸人總告大眾，別即當機結緣也。
合掌一心令形心一也。
下二句正顯告意，佛當降大法雨，謂開權顯實也。
滿足求至極大道者也。
斷疑為護念者，除理同證佛之知見，故是佛所護念，故具頌前四義。
義兼五六亦如前釋，在文可解，略如向也。
次約斷四伏疑釋者，於中有四：初總談來意，次正約文顯其相狀，三總結歎二聖之能，四明先釋不均有抑揚之過。
初三正明應，後一明不應。
初者勢數同合如此，況文勢又極顯明，故不得不為此釋。
然前難與疑並在其心，故皆云伏，釋之與斷並皆顯也。
此通貫下四別，於次正中即有四別，於一一皆先出伏疑，次明釋斷。
又一一疑中皆有由有正，在文易知。
言名者，法譬為名，二字即法譬也。
實相為體，本有之實物也。
一妙因果為宗，顯宗顯體之物，求道始終即因果也。
洽者遍也，潤濕也。
斷疑生信為用，文自明矣。
如此釋者，非直斷四伏疑，又顯四重要義，一經精要盡於此矣。
要有五重，不論教耶？
正論所上之要，能詮不在此論以後，經文亦爾結歎。
言聯翻者，翩飛相繼不斷絕也，今問答相續至四故也。
事即名等也，理謂體也，亦可名通事理，體唯在理，宗用唯事。
今論極此物，因會旨故得之於懷，如此之耶，何復以加信為善矣？
非二圓極，何以致之？
故皆具二。
文出大經師子吼品佛歎師子吼菩薩也。
必二而致能者，夫善利他，必由自致。
福慧二嚴，自利圓也。
非自利極，焉能善他？
今能爾者，固是自二極矣。
次明舊為偏失，非直勢數不成，亦乃消文不了。
此是大師意也。
此義以下，丹丘意也。
述師解及他釋已，理須有此品詳，故云爾矣。
然上來長行偈頌，只是四章，詞旨稠疊，要在明佛當說妙法，當時眾已得之。
今疏所釋，又是一重再演。
若能信必然，則是今得之矣。
又上總有五序，始自眾集，終乎答問。
雖各詞理深廣，意致不逾表發二義。
表報當說至妙之道，發起時眾希妙之心。
今之行人，若能尋此所釋，虗希後之正談，則是得其表發之意矣。
又初通序五事，事雖至多，意不過令生信。
別序五事雖多，意不逾於生樂。
今之學者，能於二正體上，深生信順願樂之志，則便得要會於佛當時廣現眾瑞，彌勒廣陳疑請，文殊廣引往答，世尊垂以遺屬，豈遠乎哉？
盡於是矣。
後之學者，豈不勉，豈不勉夫！
二者、小中有失。
所言罪者，執小乖大（此引二種古人云云），故稱為罪。
所言根者，二義：一者、過去修習小乘，故稱為根；二者、用此執小遂謗大乘，故名為根。
言深重者，為釋疑故來。
若對小乘遂障於大，三根聲聞亦執小乘並應障大，何故五千獨去三根住耶？
是故釋云：五千罪根深重，十方諸佛不能救拔，是故退廗。
三根之人雖執小乘，罪根輕淺故獨住也。
及增上慢者，第二、明執小乘有障大之失。
此明於小乘內自有此失，實未得小乘故果，故名為失。
又罪根深重者，明過去失。
次於過去障他聽說大乘說現不聞正法，及增上慢謂現在失。
於現值佛脩習小乘未得小果，復謂此果以為究竟不受大法，故名為失。
又以此失簡餘聲聞，諸餘聲聞但有執小之失，無有失得謂得等故。
餘人在座五千退廗，未得道諦謂得道諦，未證滅諦謂證滅諦，故言未得證也。
即釋上增上慢義。
有如此失，總結上二失也。
次有釋云下，釋起去所由。
此自徵云：難得有五人身，中國諸根值佛出聞正法難，五千之徒已具其四，將說妙法避廗而起去耶？
此去之所以者何謂也。
今釋有二意：一、罪根深重；二、有增上慢等。
類亦輩比類也。
罪者，可歎、可責、可怖、可厭之義。
若因、若果、可難、可厭者，皆名為罪。
若依小乘，此罪者三，謂煩惱等三障（云云）。
今依大乘，障有二種：一、煩惱，二、所知。
所知障者，隨所應障，入大乘聖位。
煩惱障者，隨其所應障，入三乘聖位（云云）。
依大般若，重障有四，謂煩惱、業、異熟法。
煩惱謂十百二十八及隨（云云）。
業者，依女遮尼乾子經有五（云云）。
涅槃熟障者，謂能障聖道法異熟果，即三惡趣、八無暇等。
其間佛前後後，應云法前法後，難是佛前後不得聖果。
法障者，謂於宿世障他化善道，遺法菩薩於此生中不得聞法，遺之正法，謂五果中等。
依增上二果所攝罪根深重者，往遺法業是罪根故，現不聞法是罪體故，即第四障也。
慢謂輕悔不長倨傲為義，恃己陵他高舉為相。
瑜伽等說慢有七種：一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。
初慢者，謂於劣計己勝，或於等計己等。
過慢者，謂於等計己勝，或於勝計己等。
慢過慢者，謂於等計己勝。
我慢者，恃所執我高舉為相。
增上慢者，己實少德謂己多德。
卑慢者，謂他多分勝己計己少劣。
邪慢者，己全無德謂己有德。
今增上慢即是第五，己實少德謂己多德，得世間異禪定等故。
未得謂多得，未證得多謂。
得謂有為道，證謂無為滅。
此是增上慢相，非全未得而謂得。
若爾，便非增上相，乃是邪慢相，故有此煩惱障及前法障二種障力，故不聲聞法（云云）。
此上兩家所釋，此文略言爾也。
初唯約二，次或二三四下明今解。
唯約三釋，謂罪重根深。
上慢與舊異者，舊通今別。
通者通大小乘、通於凡聖，別者唯小乘凡位。
所以爾者，正釋少中上慢之流故也。
此三如何別者，罪通根別慢又別也。
通應因果，別當唯因，又更因中之一物也（云云）。
然往隨文謂但是二，故有所釋皆唯約二，以文云及故也。
今明罪根為二並及，故為三根。
言罪根者，先舉其二法深重顯其二功，故重為罪之功、深為根之用。
何為罪？
謂五濁世。
何為根？
謂執小也。
五濁釋其罪障，多是釋重濁之甚也。
以此全具見修故，即具三障也。
如後所釋，執翳是其根極甚故為深，正由濁多故此極執翳覆蔽也，即極信小不信大也。
下釋上慢，前通執小乘，此謬執己所得，猶居凡而謬謂為聖。
經文有標有釋，今舉釋以釋其標。
下更釋經所釋，前他兩釋皆對道滅。
今對三四者，前通此別，謬謂通真極也。
如前引論所釋，己實小德謂己多德，此是增上，以此陵他故為慢也。
結三失者，一總、二別。
五障能障大小，執小障於大，上慢又自障於小，總別失於小大二道，故云失也。
以釋不止之意，正為顯成向簡遣之意也。
去有益無損、住有損無益，妙得其宜故不止矣。
上已簡。
去非器下，是顯美行者正當機也。
先釋經喻，文出大論。
此等以下，合顯法也，謂喻此義也，義同前釋門中破光宅義也。
次引經證，執小棄大為不默，云慧也，喻其無深智慧也。
彼經意者，棄除般若如捨根本，而習二乘所應行經如攀附枝葉。
此但釋所遣去者，反顯美於住者真實堪任器用，能受妙道復能利他。
他既顯美住者堪能，又慶於去者無妨，故亦佳矣。
佳，善好也。
諐亦作𠍴，正作愆，謂過失也。
大光者，大明也，即佛慧知見無所不明也。
在即不得說，眾無此益，故住有二妨，去無二失也。
汝今下，是次許也，為令極佛意，故云善也。
復更出者，非也。
上枝葉下，是釋受旨也，謂時眾受佛三許之意旨也。
唯者，敬諸也，亦敬譍也。
然者，信順也。
受旨亦是請詞，并前故云四也。
徒者，虗也，正為有此損益，非無意也。
定云：論云：一止表其二相，一表當機樂聞，止其現相俟其三請，即今文表三周說是也。
二止表不樂聞者，結緣之眾俟其起去即令去。
三止為枝葉未去是也（云云）。
此正當受旨之文，後更出者，恐晚人加足。
此下料簡釋成前義。
問答兩番，初會昔兩說。
初問。
言慈悲者為下二事之本，無則應爾、有不應然。
今既遣去似不仁慈，不住為說似無慈愍，亦可初無悲愍、次不仁慈。
無在如聾瘂者，不聞不說也，故如彼二也。
若新經中明如聾如盲，謂不聞不見。
要而言之，舊取無自利利他故，新且言無自利故。
然大乘有自必他，無自故無他矣。
爾文約舊說也。
增上強為其作遠期得度因緣也。
大經云：如人以藥塗皷，眾中擊之聞者皆死。
人者佛也，皷者法也，毒塗者無緣大慈悲勳於妙法也。
於眾擊者，為眾說者也。
死者，破無明惑也。
死有遠近，即世破者近也，久後破者遠也，即喻當機結緣二眾也。
如喜根等者，舉例示其狀也，出諸法無行經。
彼明昔佛末法有二比丘：一名喜根，菩薩僧也；二名勝意，聲聞僧也。
勝意執小，喜根強為其說，勝意不信大生毀謗墮於地獄，後還因以悟解，與後不輕義同。
不引不輕而引彼經者，下文共知，更欲今知多類故也。
如來最大慈悲，何不如彼二而止遣去不令聞耶？
答中初總標其有由，次別出其所以。
初言各者，昔與今也。
釋中初華藏，次喜根。
初中先明彼不須遣，次明今故須遣。
言末廗者，若備說彼經，常說無己亦如此經。
下文自從是來我常在此，教化頌云常在靈鷲山，此則何有末廗？
且據結集流通以說相傳，復約五時化儀以明無中而不妨於有也。
或云記傳說所，彼經二本，略本十萬頌，亦名百千頌經，即十萬也。
今八十卷三分譯，一中廣二本，偈亦難思，故亦名大不思議經。
此經亦爾，大通佛說偈如恒沙，淨明德佛則云阿閦婆偈，不輕菩薩則云二十千萬億頌，智度論說云如大海，則今七軸最略本也。
今云末者，則七處九會前八無聲聞，最後第九會初方有，故云末廗。
所以爾者，蓋表必有頓漸差會二化故也。
先頓次漸，此是差也。
後明無二，即是會也。
具如前文無量義說及解信文，正表必有差二故在，而隔此中應辨謬解（云云）。
次明今者，此正破會之時故必須遣。
此有三意：為顯法妙不可非其人故，為護結緣眾不令傷已聞故，為篤當機之眾令說意故。
以此二緣故須遣去，滅化城破草菴，並喻開破方便顯真實也。
下釋，次結緣意。
是俱謗故強為作因緣，今已為緣不欲傷失故須遣也。
以慈者遠令得樂故，以悲者不令謗墮苦故，此是各有其所以也。
次更釋前住益之義。
問可知。
答中先正顯其義，次引諸例顯。
初結緣者，已作妙樂之緣，不令更作極苦之因，此則幸令得智斷三德大涅槃常樂之果，豈非無極慈悲之利益哉？
如上說者，如前待時中及次釋不止中釋，皆於滅後從私經人得益故也。
下引三文並顯結緣益也。
疑惑未能信解不生毀謗，故得世世與師俱生，後以得度。
大經記云：是字即八萬等也。
亦是聞而未能信解，後亦以是得度。
次二種，謂信、不信也。
例並結緣之流，並意令後以得利益。
此意並明無苦得樂之因，明真大慈悲妙道之利益。
人多不曉此意，謂猶簡忌何名為妙，當應云此真妙矣。
有妙因者令其入妙，無其因者為作因緣。
故所被之機有二，謂當、結也。
能被之法有兩，謂略、廣也。
亦何有妙於此哉？
非宜於此總顯三世佛化利益，不出此二意也。
若不明此意，非直不曉此經妙音，亦都不曉佛教大宗。
若得此意，邪難無所容其惑矣。
或曰：略廣直為二緣，此文未達其要旨。
今對此文且作是說，何須定執？
或曰：聲聞有此二類，餘二云何？
曰：此例易知，何更此惑？
下文云：其餘眾生千萬億種皆生疑惑。
又引大經及光明尚通一切，何獨三乘？
故知此意普勉一切，令結良緣以為當機之根本，故豈不思而勉哉？
此意最廣遠，達此意者方知此經利益之廣遠、此釋之妙絕，豈不思而志之？
此前簡許之意極須詳審。
此二文者，結許之前略不釋，受旨前已釋竟。
今更於此出者，此蓋晚人不達起盡，還依尋常體勢輕爾加足，故不然矣（云云）。
前許之文既不言之，此何言之？
受旨之義已釋於前，何須於此更言之？
正為受旨之文承第三許文次便，故疏亦承次便釋之，然後料簡。
以此義故，云此二文後人輙加足矣。
下是正廣說者，即第三章也。
既許既受故正說也。
疏文此中有三：初重舉爾料門，次料其文總釋其義，三隨其料別解。
初重舉爾者，正是對前二為方便，廣是對前略以為名。
文為二下是次料判總釋，即有二別：初對前二略科以立二廣，上句逗下次釋其義。
初中二料各有二義，謂科及意。
上二但言諸佛釋迦，今明五佛故以四廣上諸，佛以四廣諸則可會，釋迦唯一將何以廣？
則以六義以為廣也。
若爾則諸佛人法俱廣，釋迦唯義廣矣。
正以此故，次約三以釋也。
並言廣權實者，皆謂上權實二智也。
今謂不然，若爾上是略歎，此是廣歎二也。
疎乖宗旨，正謂約開顯義以論略廣，何開稱歎二智？
故是失宗旨也。
易知故略言之，直云爾耳。
下釋略廣之所以也。
於中復有二：初通釋略廣二名之所以，次別釋廣義之所以。
初中二各有三而有略廣，對三略以明二廣，故名為廣也。
句逗即是文，二行半故是少，諸佛即是人，以總故是略，開顯是經之要義，但二故是略。
前言略者義現於此也，下是對上明三廣也。
廣義現於此矣，此是合明二略廣也。
在文易知，此義正應於前最初重爾廣章之下言之，貫通三周四章五佛六義，統盡正宗之文，何故典列於此？
然正約能開顯邊，對前略以明廣故也。
又以廣文開為三章，於前明之不便故，於正廣之初明之義便故也（云云）。
次下別釋廣義之所以，於中有四：初列六名，次釋六意，三明互均四□。
一亦順即是許，次有誡有許，下亦有簡有許。
故初一□□，下二各有二文二義，宜善思之。
初中先牒其請為所順許，亦其由也。
次許即有二文，疏釋其誡而有兩意：先消此文令生三慧，次會大經四種善法。
初有標章屬對，正為令生此三利益，故作此誡。
不諦不善則不能生，但三而非慧也。
三慧名通，此即妙也。
應以善字貫於二義，謂善、惡、菩念也。
次會四者，後經云有四法能為大般涅槃而作近因，謂親近善友、聽聞正法、思惟其義、如說修行，此其四也。
後四此三如何？
一總，三別。
經云吾當為汝即誡令於佛所諦等，即是令近善知識也。
餘名義並周，故云可解。
此二並釋誡意也。
非直能近生三慧，亦即能遠為大般涅槃三極果而作近因，以故建首而為斯誡。
大經又云善言離此四法而修苦行是涅槃因者，無有是處。
此意若無正解而修苦行，以名為無益，與彼耶人無異。
故下文云以苦欲捨苦，即其義矣。
亦名無因而行者也。
此為最要，故先此誡令生妙解行也。
許文易知，故不釋也。
前請頌□□具足道，今許之云為汝分別解說，即許為其具□□。
次釋簡許者，此明妙道不可妄授其人，猶摩尼寶授由家子，非徒無益，翻致大損。
破簡去之，具如頌中。
文即有二，疏亦具解。
仍先標章，次釋其二。
初釋簡中，經文有六意：初敘其由，次敘數而退，三釋退所以，四明簡云去得宜，五歎美現眾，六度於退者。
疏文具解後五。
其由有二，謂遠以近。
遠由三止，近由順誡。
所以牒其時者，正由此（云云）。
疏釋初有數，有退在文。
疏文直釋簡去之由。
眾有其□，□為此輩非當其人，故三止不說。
今將為當者說，故須□云。
言威神者，神力潛遺，如後頌文。
即是簡非而遺令去，故以名也。
前之三止，都為二眾：一簡，二顯。
麥三周即在顯數之內。
顯有二意：一謂令三請，二表三周。
今此即含有其二三也（云云）。
注者云：朱明啟節，薺麥先枯；一實方談，五千便起。
斯譯均而物異也。
下是釋退之由。
文有徵、釋、結。
徵者，所以簡令退去者，何耶？
釋云：有三過故。
結云：以有三失以去也。
有云：次釋起去所以由。
九有二義：一者大乘 勉哉勉哉。
妙經文句私志記卷第九