法華經大窾 第2卷
妙法蓮華經大窾卷二姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯明 金庭比丘 通潤 箋譬喻品（火宅喻）第三頌云：朽宅已堪畏。
況多諸苦叢。
癡風竟夜黑。
業火亘天紅。
劫石烟中盡，迷盧𦦨裏空。
豈知金色界，原在破墻東。
譬喻者，托物比類，借此例彼之義。
如以團扇類月，蒼狗類雲，圓蓋類天，方輿類地，但取其似而已，非實事也。
昔有未見麟者，問甞見麟者曰：麟何類？
見者曰：麟如麟也。
問者曰：若我甞見麟，則不問子矣，而曰麟如麟，寧可解哉？
見者乃曰：麟，麏身、牛尾、鹿蹄、馬背而有角。
問者霍解。
由對未甞見麟者比例發明，故曰譬喻也。
此品因千二百人未解說三說一之因緣，故設譬以明。
其中以一門喻業識，三車喻三乘，大白牛車喻佛乘。
何以故？
葢三界生死根本，都由微細業識，凡小莫測，一時說與，不能深信，故令修三乘法，斷六識三毒，令出三界，證涅槃，得心自在。
然未曾轉業識，得四智，除法障，證法空也。
故此品與諸弟子，喻明昔日之三乘，是令空六識而出生死，今日之一乘，欲令轉業識而成菩提也。
爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌瞻仰尊顏，而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。
先敘悟。
踊躍歡喜者，發明大事，歡喜遍身，不自知其手舞足蹈也。
子湖一夜僧堂前叫云：有賊。
眾皆驚。
有一僧在僧堂內出，把住曰：維那，賊在這裏捉得也。
僧曰：不是某甲。
師曰：是即是，只是不肯承當。
又古德云：三十年來用意猜，幾番曾把此心灰。
而今潦倒逢知己，李白元來是秀才。
歡喜踊躍者，正是鶖子逢知己時，直下承當時也。
所以者何？
我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。
世尊！
我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？
是我等咎，非世尊也。
所以者何？
若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。
然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。
次追敘昔失。
言世尊在方等會中，為諸菩薩說大乘經，即與授記。
我等往昔雖預法會，預聞佛法，而不預授記之列，甚自憂惱，不知何故，遂失如來知見。
世尊下，出感傷之意。
言我尋常四威儀中私自懊惱者，由我等與諸菩薩同在一會，等觀性空，同入法性，同是如來弟子，本無差別，云何如來偏以大乘平等之法授記菩薩，而以小乘之法濟度我等？
豈非如來心有所偏，墮不平等之過耶？
故每一興念，即便憂惱。
今聞世尊云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，我則墮慳貪。
此事為不可，乃知世尊無不平等咎，咎在自己。
所以下，出自己之咎也。
若我等當初肯待世尊分明說出三乘所因，原為成就無上菩提而權設者，爾時我等決不思惟取證小果，如來必以大乘濟度我等。
由世尊當初不肯就與我等道破所因是成就菩提事，我等最初又不解如來是方便說，纔聞佛語，即便信受，認為實事，日夜思惟取證小果，不求佛道，是以如來不為我等說大乘法，亦不為我等授記作佛耳。
此則咎在自己，隨語生解，如來實無不平等咎，所謂醒後方知酒悞人也。
世尊！
我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。
今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。
三、慶今得。
由我等尋常不肯甘為小乘日夜痛責，故今一聞羅漢作佛之語，則是昔未聞者今已聞、昔未得者今已得、昔所疑悔者今日泰然安隱矣。
且我向也自以為非真佛子，難紹如來家業；今日乃知真是佛子，堪紹如來家業矣。
向也以為但可得涅槃，無佛法分；今日乃知渾身住在佛口中、全身住在法化裏，具有如來寶藏之分矣，寧不慶快而踊躍哉？
故知有昔日之尅責，乃有今日之踊躍；有昔日之感傷，乃有今日之歡喜；有昔日之疑悔，乃有今日之泰然安隱。
若昔日不尅責、不感傷、不疑悔，安有今日之踊躍、歡喜、泰然、安隱之事乎？
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。
昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。
我已得漏盡，聞亦除憂惱。
首四句，是總頌歡喜踊躍一段。
昔來下，是發明疑網皆已除一句。
言我昔日之疑，正疑自失大乘也。
今聞唯一無二無三之語，始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時，實未曾失大乘也，但是自己不肯承當耳。
今日自肯承當，乃知不獨今日所說之法為希有，即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。
何以故？
當我未出三界作眾生時，聞是法而除世間憂惱，既得漏盡成阿羅漢作出三界人，然而四十年來不預授記之列，不蒙如來平等法化，故每自思惟亦常憂惱。
今日忽聞羅漢作佛之語，乃知不失如來無量知見，復除我等不得授記作佛之憂惱，所謂以一味雨潤於人華，此佛音之所以甚為希有也。
我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。
嗚呼深自責，云何而自欺？
我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。
金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。
八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。
我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。
我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失不為失？
我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。
此下，頌昔失也。
言我昔日憂惱不除者，由我不肯甘為小乘，坐失如來教菩薩法。
每自思惟，深自痛責：云何我等自欺如此？
我等與菩薩皆以佛為師，皆是如來之子，同入法性，同得無漏，云何菩薩偏能於未來世說法度生？
我獨不能，豈非自欺？
此痛責自己不如菩薩也。
金色下，痛責失如來自利功德。
我獨下，又痛責失如來利生功德也。
我為自欺誑者，言如來證平等法，肯以不平等法欺我誑我，故前文云：若人信歸佛，如來不欺誑，為說實相印。
故知是我自欺自誑，如來不為我說耳。
且此佛性圓同太虗，無欠無餘，云何如來偏有佛性成等正覺？
繄我獨無。
故我日夜每一思惟，身毛皆竪，欲將此意咨詢世尊，不知還是真失此利益乎？
抑或有之而自暴自棄乎？
此我所以日夜思惟而疑且悔也。
且我又見如來在大眾中，讚菩薩為龍象，斥小乘為跛驢。
我等一聞此語，心甚不平，日夜籌量：我與菩薩實為同列，云何如來偏讚菩薩，貶斥我等？
此我所以日夜痛責而感傷也。
今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。
我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。
爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。
若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。
佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悔悉已除。
頌今得也。
今聞世尊云：四十年中所說種種諸法，皆是方便，乃至或讚或毀，常為一事，無非皆以大乘無漏難思議法示人，欲令開佛知見，坐道場，成正覺而已，實無所謂大乘、小乘、人天乘，若讚若毀也。
昔白雲端參楊岐，岐問：受業師為誰？
師曰：茶陵郁和尚。
岐曰：我聞渠過橋遭跌，作偈甚奇，曾記得否？
師誦曰：我有明珠一顆，久被塵勞關鎻。
今朝塵盡光生，照破山河萬朵。
岐笑而起，師愕然，通昔不寐。
黎明詢之，適歲暮，岐曰：汝見昨日打毆儺者麼？
曰：見。
師曰：汝一籌不及渠。
師駭曰：意旨如何？
岐曰：渠愛人笑，汝怕人笑。
師大悟。
慈明謁汾陽，陽默而器之，每見必詬罵，或詆毀諸方，及有所訓，皆流俗鄙事。
一夕訴曰：自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月飄忽，己事不明，失出家之利。
語未卒，陽熟視罵曰：是惡知識，敢裨販我！
怒，舉杖逐之。
師擬伸救，陽掩師口，乃大悟曰：是知臨濟道出常情，所謂嬉笑怒罵，彈斥褒稱，無非佛事，無二無三。
我本下。
出隨宜說法。
意謂世尊說法，本無二三，所以隨宜說大說小，或讚或毀者，由我等昔事外道，學邪見法，世尊知我心事，投我所好，拔我邪根，故說小乘涅槃之法誘之，是以楔出楔也。
既證涅槃，得少為足，自謂出三界人，無所事事，坐守勝妙境界，不復趨進菩提，故於方等會中，褒歎譏訶，激發進修，我等不知。
今日世尊分明告曰：我雖說涅槃，是亦非真滅。
我等纔知非實滅度，若得作佛，五住究盡，二死永亡，方是真實無餘涅槃自性空事境界。
要知昔日取證小果，皆是自欺，非如來咎。
故我今日一聞如來授記作佛，疑悔悉除，此我所以歡喜踊躍也。
序品云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。
方便品云：隨宜方便事，無復諸疑惑。
此云聞如是法音，疑悔皆已除。
迭相照應。
初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？
佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。
佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。
現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。
如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。
世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛，我墮疑網故，謂是魔所為。
聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。
我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。
此追敘驚疑也。
言我等四十年中曾不聞授記聲聞作佛，今驟聞此語，且驚且疑，惶惑不定，疑佛為魔。
佛以善巧方便誘掖我等，其心汪洋，安如大海。
我等既聽其語，復察其心，故知非魔所作。
深信斯言，疑網盡裂。
佛說下，正出如來善巧方便。
言三世諸佛皆是方便說法，無非一事，故知如來所說皆是實語，定非魔說。
由我自墮疑網，疑佛為魔。
今聞如來如是柔和軟順之音，其義深遠，其語微妙，而所演暢者皆是一相一味清白梵行，故我疑根永盡，生大歡喜，不復更執昔日之權乘，今日安住實智中矣，亦不滯於昔日之小果，今日定知作佛，轉大法輪，教化菩薩矣。
此是鶖子承當處。
香嚴云：當時若為我說破，何有今日之事？
乃知世尊四十年中不與小乘說破，正為今日也。
黃龍南云：葢今之人容易聽法者眾，欲如田夫時時乾之，令其枯渴，然後灌溉，方得秀實。
亦是此意。
此是佛祖鍛鍊聖賢之妙訣也。
爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故，生我法中。
舍利弗！
我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。
我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
舍利弗！
汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
此如來述成與記也。
必待信而後授記者，信而後言未信，則以為厲己也。
由鶖子從因緣悟入，故復述宿世因緣以曉之，言我為此一大事因緣，往昔曾在二萬億佛所，常以方便法門導汝，汝亦在長夜中隨我受學，由此昔緣，世世生生常在一處。
然我在往昔劫中，實未曾以小乘誨汝，元先教汝志慕佛乘，汝今何得遂忘本願，得少為足，自謂得涅槃乎？
汝雖忘却本願，而我則親言出自親口，歷然在心，曾未忘却。
今欲助發汝等往昔本願，故我不惜唇皮宣說此經，菩薩因華、如來道果盡在乎此，故曰教菩薩法，佛所護念也。
觀此則知世尊無量劫中，一動一靜，一念一頃，無非教人志願佛道，豈止一生？
舍利下。
授記也。
言汝聞此大經之後，即當藉此經為因，於未來世經無量劫，事無量佛，學無量道，修無量行，直至因圓果滿，水到渠成，成最正覺，名曰華光。
此即由法師位而入法王位也。
楞嚴所謂以不生不滅為因，然後圓成果地修證是也。
言華光者，以智慧華入光明覺故。
國名離垢，其土平正清淨嚴飾，安隱豐樂天人熾盛，琉璃為地有八交道，黃金為繩以界其側，其旁各有七寶行樹，常有華果華光，如來亦以三乘教化眾生。
舍利弗！
彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。
國名離垢者，如大唐大宋大明之類，是報身所居報土也。
其土平正者，無高下無傾側也。
清淨嚴飾者，眾寶莊嚴無五濁雜穢也。
安穩者，無三災八難之苦也。
豐樂者，無求不得之苦也。
天人熾盛者，無三惡道也。
琉璃為地者，無坑坎堆阜也。
有八交道者，無周障屈曲也。
黃金為繩者，無藩籬界限也。
常有寶樹寶華寶果者，無可凋之樹、可謝之華、可熟之果也。
舍利下。
通難。
難云：如來出五濁世，故以方便說三乘法誘掖羣生。
華光報土既非濁世原是淨邦，既無二乘純是菩薩，何故亦以三乘之法教化眾生？
答：華光國土雖非惡世，由彼本願說三乘法，今雖得果不廢宿心，故其劫名大寶莊嚴。
何故名曰大寶莊嚴？
其國中以菩薩為大寶故。
彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。
此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。
舍利弗！
華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。
華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。
舍利弗！
是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。
劫者，時也。
大寶莊嚴者，年號也。
如洪武、嘉靖、萬曆之類。
菩薩為大寶莊嚴者，此土不以國界莊嚴為大寶，以此土純是菩薩莊嚴，國土無有二乘，即以菩薩而為大寶。
若舅犯以仁親為寶，楚國以善為寶之意。
彼諸下，顯菩薩數量之多。
此諸下，顯菩薩樹德之廣。
於無下，見菩薩事佛之久。
恒為下，見菩薩名聞之大。
常修下，見菩薩入道之深。
善知下，顯菩薩度生之普。
質直無偽者，渾金璞玉無有矯飾，故曰質。
如弦如矢無有邪曲，故曰直。
實證實悟毫無假借，故曰無虗偽。
四相不遷八風不動，故曰志念堅固。
如是菩薩充滿其國，此劫名所以稱大寶莊嚴也。
舍利下，紀壽也。
授堅滿記者，傳衣鉢也。
佛號華足安行者，萬行具足安而行之也。
國名離垢者，佛佛道同也。
正法者，信解行證悉皆具足也。
像法者，信解行證或有缺也。
授記之文不過直將報佛國劫莊嚴、眷屬多少、佛壽短長授之而已，更無他說。
正如人家父親臨命終時一張遺囑，將田地家資什物一一計開明白，更寫一個華押柱上，交與兒子便了。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。
供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。
過無量劫已，劫名大寶嚴，世界名離垢，清淨無瑕穢。
以琉璃為地，金繩界其道，七寶雜色樹，常有華果實。
彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆已悉具足。
於無數佛所，善學菩薩道，如是等大士，華光佛所化。
佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。
華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。
佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。
正法滅盡已，像法三十二，舍利廣流布，天人普供養。
華光佛所為，其事皆如是，其兩足聖尊，最勝無倫匹。
彼即是汝身，宜應自欣慶。
首二偈，頌授記。
過無下，頌國劫莊嚴眷屬。
佛為下，言華光佛亦如釋迦捨金輪而出家成道也。
應長行除為王子一句，華光下，頌佛壽正法像法也。
前云心生大歡喜，自知當作佛，此云彼即是汝身，宜應自欣慶，照應爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜踊躍無量，各各脫身所著上衣以供養佛。
釋提桓因、梵天王等與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等供養於佛，所散天衣住虗空中而自迴轉。
諸天伎樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華而作是言：佛昔於波羅柰初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。
鶖子得記，四眾天龍歡喜踊躍者，見一華而知天下皆春，記一人而知人人皆有分也。
頌曰：巢居知風，穴處知雨。
鶖子得記，天龍歡喜。
四眾諸天皆脫天衣供佛者，知為如來衣之所覆，故捨所珍也。
宗家所謂脫鶻臭衣，著青州衫也。
散華供佛者，酬說法華之意也。
奏天樂者，酬授記之音也。
以此三種，皆諸天所珍故。
以所珍供佛者，敬之至也。
佛以自受用法授人，故各以自受用物供佛也。
天衣空中回轉者，是無情踊躍也。
頌云：一個渾身坐白牛，騎羊跨鹿外邊求。
天衣尚在虗空轉，何事人心不轉頭。
而作是言下，是諸天讚佛轉輪也。
世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。
世尊咄曰：文殊，吾四十九年住世，未曾說一字。
汝請我再轉法輪，是我曾轉法輪耶？
且道諸天見處，與文殊是同是別？
試參詳看。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：昔於波羅柰，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。
今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。
我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。
大智舍利弗，今得授尊記，我等亦如是，必當得作佛。
於一切世間，最尊無有上，佛道叵（頗）思議，方便隨宜說。
我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。
五眾生滅者，言五蘊眾生皆有苦集，悉有生滅，故說諸法生滅四諦也。
無上大法輪者，諸法實相也。
隨喜者，見人喜而隨生歡喜也。
大智下，出隨喜之意，所謂彼既丈夫，我亦爾也。
佛道二句，亦是領會以一乘道隨宜說三也。
我所下，回向佛道也。
由回向佛道，此天衣所以回轉虗空也。
古德云：非風旛動，仁者心動。
此亦云：非天衣轉，八部心轉。
爾時，舍利弗白佛言：世尊！
我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。
是學、無學人，亦各自以離我見及有、無見等，謂得涅槃。
而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。
善哉，世尊！
願為四眾說其因緣，令離疑悔。
此鶖子陳疑申請也。
言我既領即心即佛之旨，復聞宿世因緣之事，頓歇疑情一肩擔荷，不是如來教我承認，亦非自己勉強承當，故曰親於佛前得菩提記也。
是諸下。
疑陳也。
意謂同類千二百人，四十年前聞如來法皆證涅槃，各各自謂已得滅度已得究竟，今聞授記不惟不信反墮疑城。
所以墮疑城者，彼意正謂果有授記之事，何故四十年前不說直待今日？
由彼不知四十年前不說之所以，故今日雖聞羅漢作佛之語，尚墮疑惑不肯承當耳。
願為剖明四十年前所以不說之因緣，方得離疑惑而生信也。
此段見得鶖子尋常自疑自悔感傷尅責，故一聞生信，千二百人尋常置在無事甲裏，故一聞而生疑，此四大弟子不及鶖子一籌處也。
且疑者悟之機，不疑則不悟，故知今日之疑情又是將來之悟機也。
爾時佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？
是諸所說皆為化菩薩故。
然，舍利弗！
今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。
此如來許說也。
言汝請我為諸四眾復說因緣者，豈我向前不曾與汝說乎？
如來為一大事因緣出現於世，諸有所作常為一事，諸所說者皆化菩薩，詳明如此，何必更欲說其因緣耶？
彼既不解，我今復以淺近易曉之事比類發明，若從此喻而得解了，尚得稱為智人，不然則終於無知而已。
舍利弗！
若國邑聚落，有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅，及諸童僕。
其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百二百，乃至五百人，止住其中。
堂閣朽故，墻壁隤（頹）落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時，欻（旭）然火起，焚燒舍宅。
長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。
此下總將方便品中大義，演作譬喻，重為發明也。
若國邑聚落，喻三界也。
有大長者，喻化佛也。
長者具十德：一、姓貴，如三皇之胄，五帝之裔；二、位尊，輔弼阿衡，鹽梅爕理；三、大富，如銅陵金穴；四、威猛，如嚴霜凜雪；五、智深，胸如武庫；六、年耆，貌如松栢；七、行淨，珪壁無瑕；八、禮備，威儀庠序；九、上敬，大人仰德；十、下歸，眾庶歸心。
十德具而稱長者，喻十號具而稱世尊也。
其年衰邁者，喻涅槃將至也。
財富無量者，喻智慧無量也。
此句是總下別釋。
田宅者，喻大慈悲也。
童僕者，喻方便也。
其家廣大者，喻三界為家也。
唯有一門者，喻三界中總以業識為門也。
古德云：業識茫茫，無本可據是也。
有五百人止住其中者，喻五趣眾生皆在業識窟中也。
堂閣四句，顯三界是佛化土，具有敗壞之相，非若如來報土，以金剛為地，宮殿堂閣，棟梁墻壁，皆是摩尼妙寶之所成就，風吹不入，雨已不濕，火不能燒，水不能溺也。
火燒舍宅者，喻三界中總被五衰八苦之火交煎也。
諸子亦在宅中者，喻具三乘根性，微有省覺者，亦在業識窟中也。
諸子雖有微醒，欲出三界，不遇明師，蹉入邪路，以苦捨苦，故不能出，非若五趣眾生，昏昏昧昧，全無知覺也。
子言十而人言百者，覺者少而昧者多也。
長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己（紀），心不厭患，無求出意。
次明長者興慈也。
長者見火而驚怖者，愍其子故驚，惜其人故怖，同體之憂也。
喻以佛眼觀六道眾生，起大悲心也。
而作下，喻初七思惟也。
言我五住究盡故安，二死永亡故隱，轉識成智故得出三界之門。
無奈諸子以三界為留連之地，故樂著而不覺不知；以三界為遊樂之場，故嬉戲而不驚不怖。
雖有眾苦逼迫其身，至於髓枯精竭，頭爛額焦，無一念厭離之心，亦無一毫恐怖之狀，故終無求出之意也。
此喻前眾生諸根鈍著，樂癡所盲等文。
舍利弗！
是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓（格），若以几案從舍出之。
此喻二七思惟也。
我身手有力者，喻神力智慧力也。
衣裓几案，喻知見力無所畏也。
此皆如來自受用物，意謂身手有力，或將諸子貯於衣裓捧而出之，抑將諸子置於几案擎而出之也。
喻前若但讚一乘，不能信是法等文。
復更思惟：是舍唯有一門，而復陿（狹）小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。
我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。
作是念已，如所思惟，具告諸子：汝等速出。
父雖憐愍，善言誘諭，而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火？
何者為舍？
云何為失？
但東西走戲，視父而已。
爾時長者，即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子，若不時出，必為所焚。
我今當設方便，令諸子等，得免斯害。
父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。
如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。
汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
此喻三七思惟設方便也。
再思曰更，三思曰復。
更言三界內生生死死，唯是業識為主。
人云：此識甚深微細，諸子幼稚，未有知識，即欲與說。
彼則未有知識，復恐迷而不解。
若不與說，復恐躭戀愛著，以為遊樂嬉戲之處，而不能捨。
若一失足，終為所燒。
如此眾生，剛強難化，當以苦切之言，可怖畏事，而調伏之。
言是地獄，是餓鬼，是畜生，是諸難處，是愚人生處，是殺生，是殺生報，是邪婬，是邪婬報，是愚癡，是愚癡報，乃至此是三災，此八難等，此皆六識三毒為因，招感此身生老病死之果。
且此舍宅，即今已是被燒，若不早求出離，必當墮落，至於身肉糜爛而後已。
如是思惟，即以所思惟者，具告諸子，誘其速出。
此喻說苦集也。
父雖下，子不受教也。
言雖告以剛強苦切之言，恐怖之事，由彼貪戀既深，遊歷既熟，自以為樂，不肯信受，毫無怖畏，了無出心，亦復不知何為苦因，何為苦果，云何名為墮落，但東游西戲，瞪眼視父，恬不介意，見其迷之深而惑之甚也。
爾時下，以喻說滅道也。
由彼苦切之言既不能入，怖畏之事又不能動，復以可樂之物、可戲之處以誘之，故長者復作念云：此舍已被火燒，迫近身體，此時不出，則我與子皆為火焚。
且濁世不可以莊語，愚人不可以正言，故思以方便誘之也。
難云：世尊已於所燒之門安隱得出，何故說我及諸子必為所焚？
答：如來現身三界，救拔眾生，彼出則出，彼入則入，其子病而父母亦病，所謂同體大悲，憂人之憂也。
父知下，思以樂具易其苦具也。
知其宿習根性差別，又知其現在好樂之事，故以所好投之，所謂知子莫如父也。
而告下，喻三乘也。
汝若下，勸其證也。
如此下，告其車之處也。
今在門外者，言此三車在火宅外，不在火宅中也。
可以游戲者，示其車之用也。
言乘此可以縱任六通，游戲自在也。
汝等下，速其出也。
隨汝下，許與其車也。
言羊、鹿、牛車可汝意者，我即與之也。
爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳（瑞），互相推排，競共馳走，爭出火宅。
此諸子出火宅也。
適其願故者，機教相投也。
心各勇銳者，謂努力向前也。
互相推排者，交相切磋也。
以手相抵曰推，以手相分曰排。
競共馳走者，俱行八正道也。
爭出火宅者，共證無學果也。
問：是舍唯有一門，是喻三界輪轉唯有業識也。
今小乘既出三界，便能淨除業識耶？
既淨除業識，他處又言二乘不知業識者，何也？
答：三界生死根元，實由第八業識為主人公，第七隨所生所繫。
然第八雖名業識，不自造業，實由第六意識造業，招引第八出生入死耳。
由彼小乘根器下劣，又欲速出三界，此識含藏既廣，不能一時淨盡，故即指造業之意識為生死因，令盡意識得滅盡定。
意識既盡，得轉一分業識便出三界，故不牽引第八出生入死，謂之出業識門亦宜。
然此唯是如來得知，二乘實不知也。
所謂令彼道成德備而不自知是也。
問：二乘既轉業識已出三界，何故又教進脩佛慧轉識成智？
答：前不云乎，業識含藏種子甚廣，有我有法。
小乘但空，我執已捨；賴耶未空，法執猶在異熟。
故知不但界內眾生在業識內，即界外二乘乃至十地菩薩，亦未能盡除業識，猶在業識之內。
故先令彼出界內之業識，次復令彼生界外之業識也。
是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。
此長者，歡喜也。
安隱得出者，生死不逼也。
在四衢道者，證四諦理也。
露地而坐者，踞寂滅定也。
無復障礙者，煩惱障盡也。
其心泰然者，得心自在也。
踊躍歡喜者，樂人之樂也。
時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。
舍利弗！
爾時長者各賜諸子等一大車。
其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。
又於其上張設幰（險）葢，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。
寶繩交絡，垂諸華瓔，重敷婉筵，安置丹枕。
駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。
又多僕從而侍衛之。
所以者何？
是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。
今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。
我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。
所以者何？
以我此物周給一國，猶尚不匱（愧），何況諸子。
是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
此諸子索車也。
六祖所謂坐却白牛車，更從門外覔三車是也。
舍利弗下等，賜大車也。
前云志求佛道者，正直捨方便是也。
其車高廣者，喻一佛乘竪窮橫遍也。
眾寶莊校者，富有萬德也。
周匝欄楯者，總持遮護也。
四面懸鈴者，四辨說法也。
帳設幰葢者，慈悲普覆也。
雜寶嚴飾者，萬善嚴此慈悲也。
寶繩交絡者，大誓固此慈悲也。
垂諸華纓者，神通四攝悅勸眾生也。
重敷婉筵者，以平等心安慰一切也。
安置丹枕者，以戒法安佚群生也。
駕以白牛者，是有大力量、有大智慧人，所以運轉此車也。
膚色充潔、形體姝好者，德本植而身潤，有諸內而形諸外也。
有大筋力者，堪任大事也。
行步平正者，動作合度入於坦途也。
其疾如風者，智巧敏捷也。
又多僕從者，方便具足也。
南泉云：王老師自小養一頭水牯牛，擬向東溪牧，未免食他國王水草；擬向西溪牧，未免食他國王水草。
不如隨分納些些，總不見得。
大安云：安在溈山三十年，喫溈山飯、屙溈山屎、不參溈山禪，秪看一頭水牯牛。
若落路入草，便把鼻孔搜轉來；纔犯人苗稼，即鞭撻。
調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，常在面前，終日露逈逈地，趁亦不去。
且道即今在甚麼處？
南岳云：如牛駕車，車若不行，打車即是？
打牛即是？
釋迦傳下一頭大白牛，祖師又留下一頭水牯牛，一任諸人耕田種地，切不得犯人苗稼。
所以下，徵釋等賜大車之意。
財富無極者，喻法財悉備也。
諸藏充溢者，喻聲聞、辟支、菩薩、如來藏，或是信、戒等十藏，言諸藏中具足如來無量法財也。
而作下，言我財物無極，不應以此小車賜我諸子，今此幼童皆是我子，不應偏愛，若以羊、鹿、牛車各賜諸子，則愛有偏黨，故我以平等心各以大車等賜之也。
所以下，復徵釋等賜之意。
言我有此無量法藏，即以此物周給一國，徧施一切，尚無匱乏，況我親生之子，寧不等賜之耶？
雖然如是，諸子分上少個甚麼，乃欲等賜？
癡人面前不得說夢。
是時下，諸子得車，歡喜過望也。
非本所望者，言本無心有所希望，而得無上法王大寶，豈非望外之事？
故曰得未曾有。
舍利弗，於汝意云何？
是長者等與諸子珍寶大車，寧有虗妄不？
舍利弗言：不也，世尊。
是長者但令諸子得免火難全其軀命，非為虗妄。
何以故？
若全身命便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之？
世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虗妄。
何以故？
是長者先作是意：我以方便令子得出。
以是因緣無虗妄也。
何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車？
佛告舍利弗：善哉！
善哉！
如汝所言。
此辨覈不虗也。
故呼鶖子而問之云：諸子索車，長者不與小車而反等賜大車，汝云何解此事，寧有虗妄否？
答云：不也。
意謂不與小車尚不虗妄，何況等賜大車而有虗妄乎哉？
何以故？
由彼長者見諸子等於火宅中樂着嬉戲無求出意，故作方便令諸子等得出火宅，不令法身慧命有所損傷，便是實事。
何必定與玩好之具然後為實？
何以故？
人所愛者莫如身命，諸子既全身命不遭火害，便為已得玩好之具，不必更與三車也。
何況如來原是見彼躭戀火宅，不得已而誘其出門者耶？
且無論不與鹿車、牛車不是虗妄，即使不與最小羊車亦不虗妄。
何以故？
以長者本意不欲以小車與人，但以方便誘引令子得出火宅之門。
以是因緣故，雖不與小車亦不虗妄。
何況如來自知財富無量，本意欲令饒益諸子，不待彼求，甘心欲以大車等賜諸子而有虗妄者乎？
佛告下，印其言之當理。
舍利弗！
如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
此下以法合喻也。
如來為三界之父者，合上長者有大家業也。
如來出三界而入三界，所以為三界四生之父。
於諸下，正顯如來原從凡夫地中脩證，非天成也。
怖畏衰惱等者，謂轉無量怖畏而成就無量無畏力，轉無量衰惱而成就無量大神力，轉無量憂患而成就無量知見力，轉無量無明而成就無量大智慧力，轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力，轉殺心而上與諸佛同一慈力，轉害心而下與六道同悲仰力，轉懈怠而成精進力。
具足種種廣大神力故，能恒求善事利益一切，所以現生三界度脫眾生，如鏡像水月也。
眾苦依止名生苦，謂纔落地時苦根不斷也。
能令變壞名老苦，謂形容枯槁顏色憔悴也。
能迫身田名病苦，謂呻吟牀簀嘆息房闈也。
能滅諸根名死苦，謂眼光落地四大分張也。
求而不得則憂，得而復失則悲，惡境相觸則苦，苦而不已則惱。
唯其無怖畏故，能度眾生之生死怖畏。
唯其無衰惱憂患故，能度眾生之憂悲苦惱。
唯其無無明闇蔽故，能度眾生之愚癡闇蔽三毒之火。
唯其成就知見力無畏等故，能教化眾生令得阿耨菩提。
總言如來自覺圓而能覺他也。
見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故受種種苦，又以貪著追求故現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦。
若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺不知不驚不怖，亦不生厭不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。
舍利弗！
佛見此已便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。
舍利弗！
如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。
所以者何？
是諸眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？
合上長者興慈也。
見者，謂以佛眼觀見也。
八苦皆合火，四苦如前，餘四復釋。
非愛共會，名冤憎會苦。
可愛相違，名愛別離苦。
希望不遂，名求不得苦。
是前眾苦聚集，名五陰熾盛苦，合前四苦，所謂人間八苦也。
若合生老等為一苦，名五苦。
亦以五欲財利受種種苦者，是求不得苦也。
又以下，此即五陰熾盛苦也。
謂貪著五欲財利，追求必得，雖龍宮虎穴，不避艱險，既現受苦，復墮三塗，即生天上，人間尚有貧窮困苦也。
言貧窮困苦者，無財曰貧，無眷屬曰窮，不舒暢曰困。
愛別二句，配二苦可知。
沒在其中者，言渾身溺在苦中也。
不但不知苦，抑且歡喜遊戲，唯其歡喜故，不知不覺，唯其遊戲故，不驚不怖，由不知不覺故，不厭苦集，由不驚不怖故，不求解脫，於此三界火宅，東馳西走，溺喪而不知歸，終身沒苦而不以為患，此如來所以興憐愍也。
舍利弗下。
合三七思惟也。
言彼既為我子，我為其父，應當即以我之神力智慧力，令彼頓拔業識之苦，頓與佛慧之樂，令其遊戲大寂滅場，方愜本願。
復作下。
設方便也。
若我但用神力廣讚佛乘，不行方便，不令先斷六識三毒，超出三界取證涅槃，而欲驟令行菩薩事，頓捨業識，頓入佛慧，恐機小法大，法不投機，不能得度。
何以故？
未出三界，尚為五欲三毒八苦火之所燒，彼將撲滅之，不暇即與之說，何由能解諸佛甚深無量之智慧乎？
正如人在縲絏之中，與談帝王富貴，何益於事？
故不得不用方便以拔濟之也。
舍利弗！
如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍實大車。
此提出喻中要義，合上文而起下文。
如彼長者下，合上文也。
但以慇懃下，起下文也。
如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也，若貪著生愛則為所燒。
汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘。
我今為汝保任此事終不虗也，汝等但當勤脩精進。
如來以是方便誘進眾生，復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱嘆，自在無繫無所依求。
乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。
如來下，合身手有力而不用之。
但以下，合但以慇懃方便勉濟諸子之難也。
汝等莫得樂住三界火宅者，勸其離苦也。
商書云：如火之燎於原，不可嚮邇，何況沒在其中乎？
勿貪粗弊下，是六識所緣之境，勸其斷集也。
蛾眉皓齒是伐性之斧，絲竹管絃是奪心之賊，華香酒氣是作孽之媒，甘脆膿肥是腐腸之藥，雲繒霧縠是惰身之機，故勸其勿貪。
貪之者，識也。
若貪著則生愛，有愛則為所燒，貪愛不生，潤生已絕。
故鬱頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通。
時君尊敬，迎入宮掖，女子接足而禮，鬱頭藍弗觸女子手，遂生貪欲，便失五通。
故知輪轉三界，悉由貪愛所使，透得此關，出塵羅漢矣。
汝速下，勸其脩道，必證果也。
我今下，復以巽語誘之也。
言我今為汝作保，擔當此事，決不賺汝。
雖然如是，還須要你自己著力脩進，勿生疲怠，始得如來循循善誘如此。
復作下，廣讚三十七品助道法以慫慂之，所謂四念處、四正勤、五根、五力、七菩提、八聖道，乃至九定、三解脫。
此等道法，皆是鍛聖賢之爐鞴，出生死之要關，故諸佛極口稱嘆，謂此道法是自在、無繫、無所依求之物也。
言自在者，若知苦，則無生死逼迫之苦果，而有身心自在之樂。
無繫者，若斷集，則無三界繫縛之苦因，而有縱任不拘之樂。
無所依者，若證滅，則我生已盡，不受後有，不嬉戲火宅。
無求者，若脩道，則旅泊三界，無所希求，不貪著世間。
乘此三乘，行此道法，證寂滅樂，不受三界八苦交煎，不為粗弊色、聲、香、味、觸所困，便得無量安隱快樂矣。
舍利弗！
若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。
若有眾生從佛世尊聞法信受慇懃精進，求自然慧樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。
若有眾生從佛世尊聞法信受勤脩精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來智，見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。
菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。
此言諸子脩道證滅，以合出火宅也。
內有智性者，宿有種子也。
聞法信受者，緣以發之也。
慇懃精進欲出三界者，脩道也。
自求涅槃者，證滅也。
欲速自求是小乘病，欲速故不達、自求故不大，因乖萬行、果闕圓常，皆欲速自求之過也。
是名下，結名也。
聲聞根鈍，名小乘亦名下乘。
如彼下，合喻也。
求自然慧者，任其自悟不求師也。
樂獨善寂者，單丁自守不求友也。
此獨覺也。
深知諸法因緣者，觀察十二因緣也。
此緣覺也。
辟支根利於聲聞而劣於菩薩，名二乘亦名中乘。
一切智者，玅觀察智也。
佛智者，大圓鏡智也。
自然智者，平等性智也。
無師智者，成所作智也。
或是菩薩智、佛智、聲聞智、辟支智也。
由菩薩萬行齊脩、四智盡學，故名大乘亦名上乘。
舍利弗！
如彼長者見諸子等，安隱得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。
如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂，如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。
是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
此明出火宅而等賜大車也。
必使到無畏處然後等賜大車者，盈科後進教不躐等也。
如來亦復下，令如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處也。
如來爾時下，合自惟財富無量等與大車也。
亦含前文我財物無極諸藏充溢，今此幼童愛無偏黨，應當等心各各與之等文。
悉與諸佛禪定解脫等者，又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定，以易小乘之解脫寂滅定也。
娛樂之具者，具謂器具，有是具方有是樂，眾生昔以粗弊色香為器具，日用貪著嬉戲為快樂，故世尊將九定三解脫之具，自在無繫無所依求無量安隱之樂以易之，自後貪著此具而不肯捨，如來復以一相一種諸佛禪定解脫之具，能生淨妙第一之樂以易之，以此具易彼具，以金博金也。
故三乘禪定解脫娛樂之具是聖所讚歎，諸佛禪定解脫娛樂之具亦曰聖所稱歎也。
不然彼又安能肯捨娛樂之具哉？
言淨妙第一者，小乘有變易生死故不淨，如來則二死永亡故淨；小乘但證人空故不妙，如來二空雙證故妙；小乘唯脫見思故非第一，如來五住究盡故第一也。
舍利弗！
如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。
如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。
何以故？
如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。
舍利弗！
以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。
此合辨覈不虗。
如彼下，舉喻。
如來下，法合。
何以故下，徵釋。
先說三乘，然後等賜佛乘，不是虗妄。
意謂如來初意，原要即欲與大乘法，原不欲與小乘法。
但彼根器下劣，容受不盡，故隨量授與。
舍利下，結答問辭。
汝前問云：願為四眾說其因緣。
何故四十年中說二說三，今說一乘？
故結答云：別無他故，由四十年前根器狹劣，不能容受。
以是因緣，四十年來將一佛乘裂而為三耳。
佛欲重宣此義，而說偈言：譬如長者有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤（頹）毀，墻壁圮（丕）拆（策），泥塗阤（矢）落，覆苫（山）亂墜，椽（篆）梠（呂）差脫，周障屈曲，雜穢充徧，有五百人止住其中。
偈中將前略處盡情摹寫，儼然一幅三界圖也。
譬如長者有一大宅者，喻如來以三界為家，故大宅為長者有也。
其宅久故而復頓弊者，喻一迷已來便有此界，而此世界久經時劫既已朽故，而復安頓許多弊惡之物在內也。
堂舍下八句，釋其宅久故也。
高危者，高突而危險也。
摧朽者，摧折而朽腐也。
傾斜者，傾倒而欹側也。
隤毀者，崩頹而毀壞也。
圮坼者，外圮而內裂也。
阤落者，阤壞而剝落也。
差脫者，參差而疎脫也。
由此化土，以識性為堂舍故高危，以亂想為柱根故摧朽，以無明為梁棟故傾斜，以貪愛為基陛故隤毀，以我慢為墻壁故崩倒，以雜染為泥塗故阤落，以二障為覆苫故亂墜，以塵勞為椽梠故差脫。
正顯化土之可壞，非若報土之不壞也。
彼報土者，以法性為堂舍，寧有高危？
以禪定為柱根，何得摧朽？
以願力為梁棟，寧有傾斜？
以福德為基陛，寧有隤毀？
以戒律為墻壁，寧有圮坼？
以眾香為泥塗，寧有阤落？
以慈悲為覆苫，安得亂墜？
以萬行為椽梠，寧有差脫？
周障下，釋而復頓弊也。
周障者，周遭障隔，非若報土之十方無壁落也。
屈曲者，盤旋曲折，非若報土之平易坦途也。
雜穢充徧者，不淨之物無處不有，非若報土之清淨也。
有五百人止住其中者，正顯五趣眾生雜居在內，非若報土之純菩薩眾也。
鴟（痴）梟（消）鵰（刁）鷲（秀），烏鵲鳩鴿（合）蚖（完）蛇，蝮蠍蜈蚣蚰（由）蜒（延），守宮百足鼬（又）貍（立）鼷（奚）鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。
此下描寫人其面而獸其心者，攝在禽門也。
鴟梟鵰鷲下，別明五趣眾生皆為三毒所使，如下文所云者。
䲭即鴟鵂，亦名鵂鶹，亦名怪鴟，其鳴即雨，晝無所見，夜即飛噉蚊蝱，莊子所謂鴟鵂夜撮蚤而晝不見泰山是也。
此怪鳥也，人之反常怪誕有如此者。
梟即土梟，附塊為兒子，成父母，皆遭其食，不孝鳥也，人之不孝有如此者。
鵰似鷹而大，黑色，俗呼皂鵰，亦名鷲，性刻制，翱翔水上，扇魚令出沸波，攫而食之，亦名沸河，淘河在岸則魚入，沸河在岸則魚湧，刁刻鳥也，人之刁刻有如此者。
烏鵲者，烏傳沫，鵲傳枝，詩云：莫黑匪烏，鵲之彊彊。
皆刺淫泆也。
鳩則借巢為居，拙鳥也，人之性拙有如此者。
鴿性易合，淫鳥也，人之淫佚有如此者。
蚖蛇，大蛇也，亦名蝮蛇。
蝮，復也，觸之則復。
蝮蛇怒時，毒在頭尾，螫手則斷手，螫足則斷足，是蛇毒之尤者。
又云：蝮蛇鼻反，其上有針，眾蛇之中，此獨胎產，生輙坼其母腹，鴆鳥食之，人之含毒有如此者。
蠍，全蠍也，奮毒螫人。
蜈蚣，一名蝍且，見大蛇緣而食其腦。
莊子云：即且甘帶是也。
人之食人髓腦而不知畏有如此者。
蚰蜒，即蜈蚣也，頸赤者為蜈蚣，頸不赤者名蚰蜒。
百足，亦名馬蚿，亦名商距。
莊子云：商距馳河是也。
又云：百足之蟲，死而無僵，以其扶之者眾也。
其助桀為虐有如此者。
守宮，即蜥蜴也，亦名蝘蜓，以朱飼之，其體盡赤，擣之萬杵，以點女身，終身不滅，如赤痣，偶則落，俗謂之蠍虎，善緣籬壁，人之攀緣有如此者。
鼬鼠，捷於捕鼠，俗呼黃鼠狼，亦名鼪。
莊子云：卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下者是也。
人之跳梁不畏有如此者。
貍，善卜者也，行則止而擬度，其發必獲，人之百發百中有如此者。
鼷鼠，鼠之最小者。
莊子云：載鼷以車馬是也。
一名甘口鼠，雖傷人，人不知痛，人之陰害人而人不知有如此者。
諸惡二句，言此等諸虫於世界中交橫馳走，無忌憚也。
屎尿臭處，不淨流溢，𧏙（羌）蜋（良）諸蟲，而集其上。
狐（乎）狼野干，咀嚼踐踏，嚌（計）齧（業）死屍，骨肉狼（郎）藉。
由是群狗，競來搏撮，饑羸（雷）慞惶，處處求食，鬪諍（爭）𢳛（吒）掣（徹），啀喍（柴）嘷（毫）吠。
其舍恐怖，變狀如是。
𧏙蜋，亦名蛣𧏙衝波。
傳曰：𧏙蜋無鼻而聞香，經營穢場之下，車轉糞丸，一前推之，一後挽之，若僕人轉車，故曰𧏙蜋之智在於轉丸也。
四句描寫世人貪著欲境，躭戀不捨，認糞穢為香潔美妙之物，法眼視之，何異𧏙蜋之集於臭壤耶？
人之躭慾有如此者。
果能將革囊盛糞一語勘破，雖天女滿前亦不能動矣。
狐狼者，狐，妖媚之獸，禮北斗而靈善變化，其為物也妖婬，人之妖媚有如此者。
狼犬，如狗，青色，物之尤暴戾者，人之暴戾有如此者。
嚌者，啖其肉。
囓者，併啖其骨。
粗嚼曰咀，細咀曰嚼，輕踏曰踐，重踐曰踏，皆是據而口囓之狀。
四句描寫世人躭著世味，如矦鯖禁臠珍羞寶饌者，法眼視之，何異狐狼野干之嚌囓死屍也。
由是下，群狗爭奪也。
狐狼，野干之狼藉者。
又有群狗復取其餘，撮聚一處而噉之，由其饑羸之甚，不充其腹，故處處慞皇求食，所謂乞其餘不足，又顧而之他也。
鬪諍𢳛掣者，用力爭奪之狀。
啀喋嘷吠者，呀口作聲之狀。
六句描寫貪著追求，不知厭足有如此者。
其舍下，總言三界之內可畏之事，變態之狀有如此者。
處處皆有，魑（痴）魅魍魎，夜叉惡鬼，食噉人肉。
毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。
夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬪諍之聲，甚可怖畏。
鳩槃茶鬼，蹲（存）踞土埵（朵），或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以脚加頸，怖狗自樂。
復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
復有諸鬼，其咽如針。
復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼（蓬）亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窻牖。
如是諸難，恐畏無量。
此下描寫人其面而鬼其心者，收在鬼門也。
上以禽獸摸寫癡鈍之人，此以惡鬼描寫狡猾之輩，極盡世間可畏之狀，欲人生驚恐而生厭離也。
魑魅者，魅人之鬼，有瞞人昧己如此物者。
魍魎者，似有如無之鬼，有劈空駕虗之人如此物者。
夜叉，此云捷疾鬼，有機變之人如此物者。
言處處皆有如此狙詐駕虗之輩，恃鬼計而行凶，謀人家產，囓人肌肉，而不知厭足者。
此與世間惡鬼何異哉？
毒虫下，喻搏利以肥子孫，而復為人奪去者。
孚乳，產生者。
以爪護子曰孚，以乳哺子曰乳。
有等惡毒之人，唯是護惜己家，不顧他亦有家；藏護己子，不顧他亦有子。
欺人孤兒寡婦，而洗蕩其子孫，吞併其家產，欲傳之後世子孫，作千年萬年之計。
卒之遇有力夜叉，併其子孫家產，一口吞盡，則向所吞併人者，今復為人吞併矣。
所謂出乎爾者，反乎爾也。
而此夜叉既逞其志，其心愈熾，必將併天下而盡吞之，然後為快。
於是無處不飛鬪諍之聲，其可畏之甚有如此者。
鳩槃者，此云甕形鬼。
虛坐曰蹲，實坐曰踞。
土埵者，壟斷也。
有時離地一尺二尺者，言處高而復高也。
既處高位，則威勢愈重，往反遊行，任其所向，無不縱心恣意。
即遇一毛不拔之夫，若臨之以刀斧，加之以箠楚，計不容施，辨不容口，既縛其足，復躡其頸，令他生怖，自取其樂。
其可畏有如此者。
復有諸鬼，下餓鬼也。
形雖長大，狀實可憎，既無服飾嚴其身，又無粗糲充其腹，唯是沿街叫呼求食而已。
其寒乞之狀有如此者。
其咽如針者，心欲吞而咽不能嚥者，懨懨病夫有如此者。
首如牛頭者，鬼而畜者也。
既鬼而畜，則人畜併噉矣。
此雖殘物害人，形兇心險，悉由饑渴所逼，故叫喚馳走，無時暫停也。
饑急四向，窺看窻牖者，言此饑虗火逼之時，即有回心思求出路，其如周障屈曲，故雖欲出而不能出，唯是窺看窻牖而已。
如是二句，結前所謂頓弊者。
如此欲界眾生，俱為財食而起鬪諍，故多所描寫。
鬪諍若除，便得無諍三昧矣。
是朽故宅，屬于一人，其人近出，未久之間，於後宅舍，忽然火起，四面一時，其𦦨俱熾，棟梁緣柱，𪹼聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒。
諸鬼神等，揚聲大叫，鵰鷲諸鳥，鳩槃茶等，周慞惶怖，不能自出，惡獸毒蟲，藏竄孔穴。
毗舍闍鬼，亦住其中，薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。
野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭烟熢（蓬）㶿（卜），四面充塞。
蜈蚣蚰（由）蜒（延）毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。
又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周障悶走。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
其人下，譬如來在世，教化眾生，令伏煩惱。
如來應化他方，暫時不在，眾生煩惱，火便發也。
四面下，喻三界中，同時同處，火災齊發，𪹼列之聲，徹天震地，而所謂棟梁椽柱，悉成灰燼，墻壁皆成砂礫矣。
即使尋常倚聲托勢，欺己瞞人，其機如鬼，其謀如神者，至火發時，無可奈何，不過揚聲大叫，自怨自恨而已。
其鷙惡如鵰鷲，可畏如鳩槃，尋常縱逸嬉戲，不畏神明，損人害物，及至此時，周慞惶怖，欲出而不能出，亦噬臍無及矣。
惡獸下，喻同類相殘也。
其最愚者，如惡獸毒蛇；最癡者，如毗舍闍鬼。
尋常在十字街頭，交馳橫走，恣意嬉戲，及至此時，悉皆藏竄孔穴，欲免此難。
不知惡貫滿盈，酬對一至，非山海中可得避脫，況孔穴乎？
即使藏竄，平生不曾積德脩福，不得免離，火來逼身，又無出路，茫無投奔。
昔時之為妻子眷屬，同䬸同飲者，至此亦各不相顧，飲血噉肉，共相殘害。
即有狡猾如野干者，皆焚死於火𦦨之前矣。
更有一等最癡極惡諸大惡獸，雖有如此榜樣，毫無恐懼，猶然競來食噉死屍，所謂至死而不覺悟，有如此者。
大火四面齊發，故臭煙四面充塞也。
蜈蚣下，喻異類食噉也。
在孔穴中，有藏竄而自類相殘，有出走而惡鬼食噉，足見無常火發，在三界中，既不能竄而免，又不能逃而脫，甘心待焚，束手就斃，哀哉。
又有一等人，尋常不飡法味，及乎火到頭上，渾身熱惱，正如落湯螃蟹，手忙脚亂，唯有周慞悶走而已。
其宅四句，總結毒獸火災，種種可畏，皆萃於一門之內也。
火宅一喻，此世尊自述昔日以剛強苦切之言，化人天法也。
然欲界人天，俱躭著五欲，心如鬼畜者多，故將比例鬪諍可畏之狀，令彼警醒，生厭離心，勿貪著耳。
上二界，雖與欲界優劣不同，然鬪諍之根未絕，五衰之相未除，以未盡煩惱故，總在煩惱火中，日夜燒然也。
問：如上比例，亦有說乎？
曰：有。
如本經以大白牛車喻佛乘，羊鹿牛車喻三乘。
他處又以師子比佛，以龍象比菩薩，以跛驢比二乘。
既以此物喻聖人，當以此物喻愚人矣。
如易以龍虎比陽，則以魚豕比陰。
詩以騶虞比仁慈君子，則以鴟鶚比陰險惡人是也。
曰，古德以貪瞋等各各別配，可乎。
曰，可。
曰，何不依之。
曰，但如此配合，大煞板定。
如以烏鵲等配婬，豈烏鵲等遂無瞋癡乎。
故我以三毒混融，則知諸物所使，皆三毒耳。
曰，如來化土，既是五趣雜居，則當以五百人配人趣，諸子配天趣，禽獸配畜生趣，諸鬼配鬼趣，地獄趣，引人天出三惡道，可乎。
答，若如此配，皆是實事，非譬喻也。
既曰譬喻，則知如來借彼相例明矣。
故以五百人例五趣眾生，復以諸子例具三乘根性之人。
總在火宅，貪戀五欲。
故以𧏙蜋諸虫，寫貪色之狀。
狐狼野干，寫貪味之狀。
夜叉寫富而不仁之態，鳩槃寫貴而貪酷之態。
由此界中，以五欲財利，受種種苦。
故世尊竭力描寫，使人警省，不令貪著而生厭耳。
如貪色者，何異𧏙蜋之集糞穢。
貪味者，何異狐狼之囓死屍。
富而不仁者，何異夜叉之競取。
貴而貪酷者，何異鳩槃之怖狗。
乃至別寫許多情狀，不過誘引出三界苦，漸入佛乘耳。
是時宅主，在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。
長者聞已，驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。
此長者興慈也。
在門外立者，喻如來雖應化他方，常緣此界，故不處法空之座，常立於門外，聽此方之消息也。
聞有人言者，喻他方佛報消息也。
文句引經云十方佛語釋迦云：汝有緣諸子在三界中，善根將滅，汝往濟之等。
先因遊戲者，先字與後文先來求子之先意同，言諸子往昔因中不肯精進修持，縱逸嬉戲，故墮落三界，抑且稚小無知，不知此界是險難處，不可頓足，而反歡娛樂著，不肯捨離，故長者聞消息而驚入火宅，欲以方便救拔之也。
問：前云以佛眼觀，此云聞有人言者，何也？
答：因聞人言，而後以佛眼觀也。
告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，眾苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。
諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。
是時長者，而作是念：諸子如此，益我愁惱，今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽（單）湎（勉）嬉戲，不受我教，將為火害。
即便思惟，設諸方便，告諸子等：我有種種，珍玩之具，妙寶好車，羊車鹿車，大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等，造作此車，隨意所樂，可以遊戲。
諸子聞說，如此諸車，即時奔競，馳走而出，到於空地，離諸苦難。
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂，此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起，而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂。
爾時諸子，知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等，三種寶車，如前所許。
諸子出來，當以三車，隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。
長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲瑪碯，以眾寶物，造諸大車，莊校嚴餝（尺），周匝欄楯，四面懸鈴，金繩妄絡，真珠羅網，張施其上，金華諸瓔，處處垂下，眾綵雜飭（一作飾），周匝圍繞，柔輭繒（情）纊（况），以為茵褥（入），上妙細氎（蝶），價直千億，鮮（先）白淨潔，以覆其上，有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之，以是妙車，等賜諸子。
諸子是時，歡喜踊躍，乘是寶車，遊於四方，嬉戲快樂，自在無礙。
喻說苦集也。
所謂為說怖畏之事也。
災火蔓延者，災火即火災也。
言此八苦火災不息，如藤蔓之連延不絕也。
諸子下，謂父雖憐愍善言誘諭，而諸子等了無出心，愚癡之極，罔若不聞不受教訓也。
是時下，廣讚滅道也。
即以珍玩之樂具，易其麤弊之苦具也。
諸子下，競共推排爭出火宅也。
長者下，長者見子得出火宅，懽喜自慶也。
爾時下，諸子索車也。
長者下，等與大車也。
以眾寶造車，非若堂舍之高危也。
莊校嚴飾，非若朽宅之久故也。
周匝欄楯者，非若周障屈曲也。
四面懸鈴者，非若四面𪹼聲震裂也。
金繩交絡者，非若梁棟傾斜也。
真珠羅網張施其上者，非若覆苫亂墜也。
金華諸瓔處處垂下者，非若椽梠差脫也。
眾綵雜飾周匝圍繞者，非若墻壁圮坼也。
柔軟繒纊以為茵褥者，非若基陛頹毀也。
上妙細氎以覆其上者，非若泥塗阤落也。
有大白牛以駕寶車者，非若柱根摧朽也。
多諸儐從而侍衛之者，非若有五百人止住其中也。
由以火宅狀其醜惡，故以寶車狀其美好耳。
諸子下，謂得車受用遊於四方所向無礙，非若昔日饑急四向竊看窻牖也。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。
如來已離，三界火宅，寂然閑居，安處林野。
今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。
而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。
雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。
以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。
是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。
汝舍利弗！
我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。
汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。
是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。
佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。
無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。
得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲。
與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。
以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。
此合譬如長者至眾難非一一節。
以父合長者，以子合一切眾生，以三界合火宅，以生老病死合火也。
深著世樂者，言三界眾生未盡貪愛，躭著世間五欲之樂，而無一毫出世慧心，豈知三界不安猶如火宅，更有眾多苦難充滿其中，而甚可怖畏者哉？
昔有人有罪於王，其人恐怖逃走，王令醉象逐之，其人怖急自投丘井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍吐毒向之，傍有五毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象臨其上復欲取之，其人危苦極大恐怖，上有一樹，樹上時有密滴落其口中，以著味故而忘恐怖。
丘井，生死也。
醉象，無常也。
毒龍，惡道也。
五毒蛇，五陰也。
腐草，命根也。
黑白二鼠，日月也。
密滴，五欲樂也。
得密滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏生死苦也。
如來下，合長者興慈也。
如來在三界外，故見三界內是火，若在三界內，則亦貪著嬉戲不見火矣。
今此下，見如來雖在三界外，實不忘三界眾生也。
雖復下，合說苦集也。
所謂告喻諸子說眾患難，雖聞父說猶故樂著也。
於諸下二句，是三界眾生之病根，故特拈出。
以是下，合讚滅道也。
出世間道，即助道法也。
是諸下，合出火宅也。
三明者，天眼、它心、宿命也。
六通者，加天耳、神境、漏盡也。
汝舍下，合等賜大車也。
言我先為汝說諸有所作常為一事，今復將此譬喻例說佛乘，但從譬喻而得信解，亦得稱為智人矣，勿更疑也。
是乘下，廣讚一乘也。
及餘佛法者，言此乘中無量佛法皆悉具足，正如大白牛車無所不載，言我得如是乘載諸眾生日夜遊戲，如是即四十年前未嘗不以佛乘載汝等也。
我今將此大乘轉與汝等，汝等乘是寶乘，可以直至如來道場矣。
以是因緣，十方諦求唯一佛乘，更無餘乘即有餘乘，此皆諸佛方便之力，以一佛乘分別說三也。
告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。
汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。
我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。
今所應作，唯佛智慧。
若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。
諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。
若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。
眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。
若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。
為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。
若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。
為滅諦故，脩行於道，離諸苦縛，名得解脫。
是人於何，而得解脫？
但離虗妄，名為解脫。
其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。
斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。
我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
此下委曲叮嚀警其生信，言汝等皆是我親生之子，我即是汝等之父，故我不止一生一劫濟拔汝等。
汝等累劫在三界內眾苦所燒，我亦累劫在三界中濟拔汝等令出眾苦。
如是不但四十年前為汝等說三乘法，即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。
故我四十年前稱讚汝等已得滅度者，但汝等已出三界生死苦惱，故說汝等得滅度耳，其實未得如來究竟寂滅也。
今汝既悟諸佛智慧，則嬉笑怒罵謦欬㖒唾，凡所作為非無皆是用佛智慧。
然雖如是，原與昔日未甞異也。
要知先後說法未曾有二，但是隨人換名色耳。
眾中若有菩薩根器不慕餘乘，一心欲聽諸佛實法，諸佛却將此法喚作方便。
雖以方便接引眾生，所化眾生皆成菩薩。
何以故？
由彼好樂諸佛實法故。
若人小智深著愛欲留戀三界，為此等人又將此法喚作苦諦，豈知苦諦原與諸佛真實之法本無有異。
若有眾生雖厭苦果，不知苦果之所因，深著苦因，不知苦因之根本，為此等人又將此法喚作貪欲之本。
若有人已滅貪欲，則諸眾苦無所依止，世尊又將此法喚作滅諦。
為欲證此滅諦而脩三十七品助道法者，又將此法喚作道諦。
因彼脩道而證滅遠離三界眾苦之因，又喚此人名為得解脫之羅漢。
然則雖有許多名目，無非原是一法，但換湯名，不曾換藥，所以苦集滅道雖不同，而諦未有不同者。
是人下。
通難。
難云：是人既未證平等佛慧，何故喚作得解脫者？
答：雖未證平等佛慧，但彼盡六識，斷三毒，除我障，證生空，超三界，越四生，逍遙乎無為之鄉，放曠乎幽閑之地，無拘無繫，泯見絕聞，亦得名為得解脫也。
問：若爾，何故如來又說聲聞不得滅度？
答：未曾空異熟，盡法障，證法空，得四智故。
所謂考其名則是，究其實則非，是故我說是人未實滅度，直至於一切法成最正覺，得無上道，始名如來真滅度耳。
我為法王，得法自在，故能將此一法作種種名，或說得解脫、不得解脫，或說得滅度、不得滅度等，無非欲令未安隱者令得安隱，未解脫者令得解脫，此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。
汝舍利弗！
我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。
若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。
若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。
若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。
斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解，一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。
汝舍利弗！
尚於此經，以信得入，況餘聲聞。
其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己（紀）智分。
又舍利弗！
憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。
凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。
若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。
或復顰蹙（平），而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。
若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經四，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。
其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生。
若狗野干，其形𩑔（哭）瘦黧（力）黮（坦）疥癩，人所觸嬈（交），又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。
若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。
有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打（頂）擲（直），受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃（矮）無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂（甲）食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。
若得為人，諸根闇鈍，矬（坐平聲）陿𤼣（連）躄，盲聾背傴（雨），有所言說，人不信受，口氣常臭，魑魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟（消）瘦，無所依怙（戶），雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若脩醫道，順方治病，更增它疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若它反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。
如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輙聾瘂，諸根不具，常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，如己（紀）舍宅，駝驢豬（朱）狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是。
若得為人，聾盲瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。
告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。
以是因緣，我故語汝，無智人中，莫說此經。
此下，付囑流通也。
故又呼其名而囑之云：我此實相法印，為欲利益一切世間眾生，故說汝當弘通此經。
然授受之際，須當著眼，勿妄宣傳。
若流通不得，其人反生誹謗，墜於大坑。
此又胸中一種不了事也。
故復以隨機說法之方授之。
若有下，明信根堪授也。
若一著耳根，隨即大喜徧身，頂戴受持，此等即是上上根器，現世即得不退轉地者，固當授與。
其或聞而不得，大喜徧身，或一聞即信，或一信即受，永無退失者，此人根器亦利，曾在過去佛前久植德本，亦當授與。
其或不能信受，即信汝所說而不生誹謗者，亦非容易，此人則為親見靈山一會，亦當授與。
故我今日說此經典，純為大根，不為淺識。
若淺識聞之，不唯不解而反迷，不唯不信而反惑，所以一切二乘盡思度量，皆不能知也。
聲聞眾中，汝稱智慧第一，尚以信而得入此經，況餘聲聞不信而能入哉？
其餘聲聞但是信受佛語，隨順此經，以為佛知佛見是佛分上事，與我無干，不信自己亦是有分直下承當，故知此輩力所不及，不堪授與。
憍慢者，貢高托大，不肯卑心。
懈怠者，心躭安逸，不勤精進。
計我見者，封著己見，至言不入。
此等皆有膏肓之疾，不堪授與。
凡夫者，謂未入小果之人。
五欲者，財、色、名、食、睡也。
逐臭之夫，授以沉檀，非其所好，故勿堪與。
若人下，正出。
所以不與者，恐人不信，反生毀謗，墮落三塗，非悋而不說也。
言佛種者，此經是一切諸佛之母，一切諸佛皆從此經流出故。
顰蹙者，顰眉蹙額也。
懷疑惑者，半信半不信也。
誹謗者，出非理之語，以毀此經也。
輕賤憎嫉者，眇忽之謂輕，卑視之謂賤，厭惡之謂憎，忌妬之謂嫉，中心忿忿之謂結恨。
其人下，出不信誹謗之報。
阿鼻，此云無間。
謗法之罪，皆入阿鼻，與五逆罪同，此受地獄報也。
從地下，受畜生報也。
狗，執悋之物。
野干，癡著之物。
由執悋癡著，故墮此類。
無法味資神，故𩑔瘦。
無清白梵行，故斑黑。
無威德莊嚴，故疥癩。
觸嬈，侮弄也。
昔曾觸嬈人，今復為人觸嬈也。
昔曾惡賤人，今亦為人惡賤也。
困饑渴者，不䬸法喜食，不飲甘露漿故。
此皆斷佛種之報也。
問：負重是償宿債，何故謗經亦受此報？
答：此經是大白牛車，能載運一切功德法財授與四眾，而反興謗毀，是負債之尤者，其受此報不亦宜乎？
但念水草餘無所知者，由斷一切種智故，除齕草飲水餘總不知也。
有作野干者，不喜獅音好樂邪說故。
又無一目者，破壞如來正眼故。
童子打擲者，輕賤憎嫉故。
更受蟒身者，以彼結恨故。
其形長大者，毀謗大經故。
聾騃無足者，騃，癡也，癡著不信不脩福慧故。
宛轉腹行者，諂曲不實故。
小蟲咂食者，謗經毀佛人人切齒，思欲寢其皮而食其肉故，此受畜生報也。
闇，不明也。
鈍，不利也。
矬，矮小也。
陋，醜陋也。
𤼣躄者，足不能行也。
背僂者，曲背也，總之貌不驚人也。
有所言說人不信受者，語不厭眾也。
口氣常臭者，無青蓮香也。
魑魅所著者，天龍不護也。
富有萬德號令群眾者，法王也，而輕賤之故，貧窮下賤為人所使也。
毀金剛之正體故多病，憎無上之醍醐故痟瘦，不信此經是一切眾生之父母故無所依怙。
雖親附人人不在意者，言此法與人同眠共起可為至親，然而曾無一念隨順之心謂之背德，故雖親附人人亦不在意也。
有所得而復失者，不見根本未發佛慧故。
治病增疾者，佛是醫王，能治一切眾生根本心病，由不信佛法，故順方治病，而反更增他疾，以致死也。
自病不療，反增劇者，此經如善見藥王樹，見之者眼得清淨，聞之者耳得清淨等，是以心藥治心病也。
今不信此經，既無有藥，難除心病，故雖服藥，反增其劇也。
若他反逆等者，若隨順此經，則物物燈明智體，頭頭普賢行門。
若不隨順而與相忤，則與接為搆，日與心鬪，自劫家寶，故有此等橫事加其身也。
永不見佛聞法者，既生三途八難，又得狂聾之疾，故永不見不聞也。
生輙聾啞者，由不餐采，不讚嘆故。
園觀者，遊樂處也。
舍宅者，安身處也。
行處者，經行處也。
水腫者，貢高自滿故。
乾消者，法味不沾故。
無法財故貧，無德本故病，貧病隨身，故曰莊嚴，而又曰衣服也。
身長臭穢者，不觸清淨妙蓮香故。
深著我見者，五利使也。
增益瞋恚者，五鈍使也。
淫欲熾盛者，於戒缺漏也。
告舍利弗下，結非器莫傳也。
無智人中莫說此經者，雖是反復叮嚀，亦是微露如來四十年中秘而不說之意，亦恐無智人聞謗而不信故也。
若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。
若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。
若人精進，常脩慈心，不惜身命，乃可為說。
若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。
又舍利弗！
若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。
若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。
若人無瞋，質直柔軟，常慜一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。
復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。
若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。
如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。
告舍利弗：我說是相，求佛道者，窮劫不盡，如是等人，則能信解，汝當為說，妙法華經。
此言大根方授也。
利根智慧明了者，是見鞭影而行，非鈍根小智之人也。
多聞強識者，是敬而好學，非著相憍慢之人也。
求佛道者，是直下承當，非小根劣行之人也。
此皆載道之器，故可說。
供億佛植眾善深心堅固永不退轉者，如長慶七破蒲團，香林四十年打成一片之類，是大乘法器，故可說。
精進脩慈至於不惜身命，如藥王菩薩雪山童子之類，是勇猛丈夫，故可說。
恭敬無有異心者，所謂天龍恭敬不以為喜也。
離凡愚而獨行獨步，處山澤而無慕無求，如恒超懶瓚道悟之類，由彼心無異緣物不能誘，故可說。
捨惡親善，是能辨邪識正者，故可說。
持戒清潔如淨明珠者，是護持佛性戒珠具足清白梵行之人，故可說。
無瞋而質直柔軟，愍物而恭敬諸佛，是住忍辱力而悲敬二田皆具足者，故可說。
以清淨心說法無礙者，是得佛智慧紹佛家業，弘佛道而報佛恩者，故可說。
樂大乘而不受餘經一偈者，若法常僧稠之不受仙書之類，是純餐甘露唯味醍醐者，故可說。
如人下，喻人求法之專當，如康僧會之求舍利也。
不受餘經一偈，不念外道典籍者，是心路不岐諸見不動者，故可說。
古德所謂如經蠱毒之鄉水也，不得沾他一滴是也。
告舍下，結大根方授也。
信解品（窮子喻），第四頌云：不識家珍富。
都忘父子親。
故將除糞器。
翻作乞憐人。
瘡癬為常服，支離是報身。
忽然瞥地處，直御法王輪。
前聞法說而動惑生疑，今聞喻說而生信起解，故名信解品。
二品皆以父子為喻。
前品以大富長者喻如來貲財不匱，故言等賜大白牛車；此品以幼稚貧兒喻弟子無心希求，故言忽得如來寶藏之分。
前品寫如來慈愍，為子之心最切，故云驚入火宅；此品寫弟子愚癡，背父之事居多，故曰疾走而去。
前品寫如來誘引出三界門，故云今在門外；此品寫窮子不肯入如來門，故曰住立門側。
父子兩人各吐心膽，說出四十年中許多間關曲折，各極其致，至今日始得父子投機，師資合道。
問：四大弟子是眾中綱領，居僧之首，云何不先悟入，而反動惑生疑？
鶖子云何先得領悟？
答：但看兩處敘悟之文，便知端的。
由舍利弗尋常在山林樹下，自疑自悔，自咎自責，不肯甘為小乘，故一聞嘆佛智慧，即便生疑；一聞羅漢作佛，當時擔荷，乃云今日乃知真是佛子，得佛法分。
四大弟子尋常疲懈，不疑不咎，直待如來危言激勵，又聞鶖子授記，然後生疑；鶖子代請如來說喻，方始信解。
故先敘云：我等自謂已得涅槃，不知真是佛子，不復進求阿耨菩提。
今聞譬喻，我等今者乃知真是聲聞，我等今者真阿羅漢。
所謂睡輕者，一呼便應；睡熟者，搖撼方驚也。
爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。
即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言：我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。
世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。
所以者何？
世尊令我等出於三界，得涅槃證。
又今我等，年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。
我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。
不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。
初、經家敘悟未曾有法，即究章平等法也。
既聞大法又聞授記，故今亦發未曾有心，此所以歡喜踊躍亦如鶖子也。
即從下。
三業翹誠致敬之儀也。
我等下。
追敘昔日之疲懈。
言我等四十餘年不復志求佛道者有故，由我等法臘並高盡居僧首，自謂已得究竟涅槃寂滅之樂，已超三界生死之苦，自謂大事已畢無所事事，即見如來三十二相、八十種好，我雖不得無復志求，正如敗根之士其於五欲不復能利故。
世尊下。
又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故，我見世尊說法既久，亦常見如來稱讚菩薩授記作佛，我時雖預在座身體懈倦，疲於津梁坐在正位，但念空、無相、無作三解脫門，故於菩薩遊戲神通、淨佛國土之事亦不喜樂。
游戲神通者，如淨名之請飰香積、借座燈王之類是也。
淨佛國土者，如眾生之類是菩薩淨土，菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土之類是也。
所以下，又徵釋不求菩提、不樂度生之故。
由我等往昔住於邪見，貪著火宅受諸苦逼，世尊令我出三界苦、證涅槃樂，心滿意足，故於佛法寶藏自無志願。
又今我等年已朽邁，但得內滅自謂為足，唯了此事更無餘事，故於淨佛國土、教化眾生都無欣樂也。
我等下，敘今日之懽喜。
今聞授記聲聞歡喜慶幸，以我無意菩提而菩提自至，正如無量珍寶不求自得。
不求二字見得，不似鶖子尋常自責自咎。
洪州水潦和尚初參馬祖，問曰：如何是祖師西來的意？
祖曰：禮拜著。
師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。
師大悟，起來拊掌大笑曰：也大奇！
也大奇！
百千三昧、無量妙門，秪向一毛頭上識得根源去也。
住後，每告人曰：自從一喫馬師踏，直至如今笑不休。
所謂懽喜慶幸也。
世尊！
我等今者樂說譬喻以明斯義。
譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住它國，或十、二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁（逞）四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。
樂說譬喻以明斯義者，言世尊既以譬喻寫哀愍之心，我等亦以譬喻寫愚癡之態，所謂投桃報李也。
其中初敘父子相背，次敘父子相見，三敘父子相信，然後承受如來家業。
年既幼稚者，未有所識也。
捨父逃逝者，背覺合塵也。
久住它國者，拋家散走也。
至五十歲者，一念心動五陰俱生也。
年既下，言年長大而愈窮愈困也。
身無慚愧之衣，口無禪悅之味，不得已而甘為乞兒，馳騁四方從人索衣食也。
喻如三界受苦已劇，忽生一念厭世之心，向外馳走而求貧所樂法也。
漸漸遊行遇向本國者，正喻無心佛國，因漸漸求師覔道而遇向佛國也。
其父先來，求子不得，中止一城。
其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧它國，商估賈（古）客亦甚眾多。
上言子捨父而遊行，故遇向本國。
此言父求子而不得，故中止一城。
一行一止，寫得頓措。
其父先來，求子不得一句，是領是時宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚子無知，懽喜樂著。
長者聞已，驚入火宅，方宜救濟等文，正言如來往昔曾為我等現身三界，故曰先來。
中止一城者，言如來昔曾化導，由我等機緣不熟，時節未至，求子不得，故不在人間久住，遂隱身而居報土，以俟緣熟也。
其家下，描寫報土境界，以實如來是大富長者。
言大富者，廣博包容名大，無物不有名富。
財寶無量者，福德為財，般若名寶，言福慧無盡也。
金銀琉璃等，即十力、四無量、四無礙等。
盛糧穀者為倉，盛器物者為庫，盈者充乎內，溢者流於外，此皆喻如來自受用物也。
童僕，使役之人。
臣佐，輔弼之眾。
吏民所以聽教令首，象馬牛羊所以運車乘者。
出入息利遍他國者，謂所出之息利，猶能博施濟眾，不但一國，抑且遍及他國，見其本大而息多也。
此領以我此物，周給一國，猶尚不匱之語。
商估賈客，無處不有者，喻如來以神力加被菩薩，說法度生，正如商人領本生息也。
此皆喻如來方便利生之物也。
自利利他，二智具足，所以稱大富也。
時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。
前明窮子自它國至本國，此又從本國以遊聚落，由聚落以經國，自國及邑，自邑及城，雖展轉遊行，實未識親生之父。
正如處處皆是本地風光，只是不見自己本來面目，所謂不識廬山真面目，只緣身在此山中是也。
前說其父求子不得，中止一城，此言子遊聚落到父之城，父子總在一城，只是兩不相見。
父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟心懷悔恨，自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息一旦終沒，財物散失無所委付，是以慇懃每憶其子。
復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。
此言父憂念子也。
離別五十餘年者，金剛三昧經云：譬如迷子，手執金錢，而不知有，遊行十方，經五十年，貧窮困苦，專事求索，而以養身，而不充足。
其父見子有如是事，而謂子言：汝執金錢，何不取用？
隨意所需，皆得充足。
其子醒已，而得金錢，心大懽喜。
父言：汝勿欣懌，所得金錢，是汝本物，非汝有得，云何可喜？
無住菩薩言：彼父知其子迷，云何經五十年，十方遊歷，貧窮困苦，方始告言？
佛言：經五十年者，一念心動，十方遊歷，遠行徧計。
無住菩薩言：云何一念心動，經五十年？
佛言：一念心動，五陰俱生，五陰生中，具五十惡。
故正言父每念子與我原在一處，由彼昔日一念心動，五陰俱生，具五十惡，遂與離別五十餘年，遠歷他方，不復相見也。
而我未曾向人說破此事者，恐彼機緣未熟，不肯擔當也。
心懷悔恨者，悔昔日之不留，恨今日之不見也。
自念下，次念老朽化期將至，無子紹業，即有財物，無所委付，是以慇懃念念憶子，所謂老覺情多念子孫也。
復作下，三念。
若我得子，委付家業，方暢本懷，無復憂慮耳。
父每念子，但自思惟，復作是念三句，是領三七思惟之意。
世尊！
爾時窮子傭賃展轉，遇到父舍住立門側，遙見其父踞師子牀寶几承足，諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身，吏民童僕手執白拂侍立左石，覆以寶帳垂諸華幡，香水灑地散眾名華，羅列寶物出內取與，有如是等種種嚴飾威德特尊。
窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此，竊作是念：此或是王或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里肆力有地衣食易得，若久住此或見逼迫強使我作。
作念是已疾走而去。
此明父每念子，而子不念父也。
傭賃者，任人使用而取貝也。
展轉者，轉換不定也。
遇到父舍，住立門側者，言自城及舍，不敢入門，故立門側也。
遙見其父而不識，誤認為王，始見而恐，既又見而生疑，不知法王即是父，而己即法王之親子，乃甘心於貧里疾走而去，所謂當面錯過，此即片葉遮睛時也。
遙見其父下，寫長者富貴之態。
師子座，喻法空座也。
神通為足，無畏為几，所以助神通也。
婆羅門，淨行也。
剎利，王族也。
居士，居家有道之士也。
此喻菩薩圍繞也。
以真珠等莊嚴其身者，正喻報身有無量色，色有無量相，相有無量好等，以為莊嚴也。
吏民侍立左右者，喻無量善巧方便以應物也。
覆慈悲之寶帳，蓋護群生。
垂四攝之華幡，引導一切。
法水灌域中之心地，覺華驅界外之情塵。
羅列寶物者，隨人賞玩也。
出內取與者，收放自如也。
威德特尊者，堂堂舍那，非化佛可並也。
窮子下，寫窮子怖畏之狀。
法大機小，不惟畏懼，抑且悔來也。
竊作者，私自作念也。
此或是王等者，王是國王，王等或是王之兄弟親戚眷屬也。
見報身而生恐，以為非我得物之地者，如云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成，故不願也。
不如往至貧里，肆力有地等者，有餘涅槃，是我有分也。
所謂甘為下劣，枉受貧窮也。
若久下，言此時若不早去而住此，彼必以勢力強使我作，不與工價也。
作是念而疾去者，惟恐人追也。
時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。
即遣旁人，急追將還。
爾時使者，疾走往捉，窮子驚愕（惡），稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？
使者執之逾急，強牽將還。
于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躃地。
子見父而不識故生畏生疑，父見子而便識故生懽生喜，故子雖疾走而令急追也。
貪惜者，言子雖不識我是彼父，故背我而走，由我老朽無子，彼雖背我而我猶愛惜此子不異昔日，此真老婆心切處也。
旁人急追者，如以神力加被菩薩，命彼說法度之也。
爾時使者下，喻菩薩說住向行地大乘法也。
窮子下，怖大也。
無因而至故驚愕也。
稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨、以生死為賊，若說煩惱即佛種、生死即涅槃，是以怨臨之，故稱怨而大喚也。
我不相犯何為見捉者，言我本不欲與生死煩惱作活計，何為強逼我也？
使者下，彼雖不聽，猶以此法強使之聽也。
于時下，言我志樂本不願學菩薩法，亦不願在生死煩惱中住，而強我入生死煩惱，是無罪而被囚執也。
若果如此，慧命必絕。
如此思念轉加惶怖，至於悶絕而躃地也。
父遙見之而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面令得醒悟，莫復與語。
所以者何？
父知其子志意不劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。
父遙見之者，由見子惶怖悶絕，故囑菩薩以方便誘之也。
不須下，言不必強與說大乘法，亦不須強彼入佛境界，宜以四諦清涼之水除其熱惱，令彼醒悟。
又囑之曰：汝今切勿向彼道破，以為我是彼父，彼是我子。
何以故？
由我知其根器下劣，又知自己尊貴，縱與之說，一時難信，不肯承當，故雖明明審知是親生之子，而以方便終不向他人面前漏洩此言也。
父子雖親，終是兩個，故不肯相信如此。
僧問大隨云：父子至親，為甚麼岐路各別？
隨曰：為有父子。
使者語之：我今放汝，隨意所趣。
窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。
此菩薩以方便語告之也，言：我今不以大乘之法拘禁汝矣，但隨汝等心之所願，行何等事，我皆順汝。
窮子不為菩薩強逼，方適所願，迷悶方醒，不復躃地，即從地起。
由彼根器下劣，熟習不忘，便向四諦門頭，尋求貧所樂法，以自資給，所謂捨明珠而求魚目也。
爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。
窮子若許，將來使作。
若言：欲何所作？
便可語之：雇（故）汝除糞，我等二人亦共汝作。
時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。
此囑菩薩隱實現權也。
密遣二人者，令菩薩隱其自在威神之力，外現聲聞緣覺之相而化之，故曰密遣也。
形色憔悴無威德者，形同槁木心如死灰也。
下文云知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺是也。
汝可詣彼除語窮子者，囑其當以小教徐徐誘引，不當復以大乘之法急追強牽也。
此有作處倍與汝直者，言汝若欲向貧里傭作而求衣食，則此有可作之處，其價復倍於他處也。
言倍者，喻脩四諦既能出生死而又得涅槃也。
窮子若許將來使作者，言問彼若許，即引來執役，勿強之也。
彼若問言欲何所作，不可更以淨佛國土成就眾生告之，當云不過令汝掃除糞穢而已，更無難事，即我二人亦與汝同作此事，所謂菩薩以同事攝導人也。
見思二惑穢汙心田，故曰糞。
時二下，依教奉行也。
具陳上事者，即以如來叮嚀之語告之也。
爾時窮子，先取其價，尋與除糞。
其父見子，慜而怪之。
又以他日，於窻牖中，遙見子身，羸（雷）瘦憔悴，糞土塵坌（粉），汙穢不淨，即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤（初）弊垢膩（義）之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏，語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。
以方便故，得近其子。
此言如來隱實現權也。
先取價而後除糞者，先取滅道之價，而後除苦集之糞也。
見子愍怪者，愍其有廣大威神而不能用，怪其好為下劣之事也。
於窻牖中窺其子者，恐彼復生恐怖，不以威德特尊之身明現其前，故於窻牖中遠窺之也。
法味不充故羸瘦，福德不具故憔悴。
土喻見惑，塵喻思惑，見惑粗而思惑細，故分二也。
脫珍御之服者，隱舍那之身也。
著弊垢之衣者，現丈六之形也。
塵土坌身手持糞器者，降尊就卑現相人中，亦毀生死讚涅槃也。
語令勤作者，勉脩正勤也。
前云汝等但當勤脩精進是也。
以方便故得近其子者，言以種種善巧方便，然後父子始得相見，而子不生疑怖也。
此明鹿野苑中初轉四諦時也。
已上總敘父子相見之難如此。
後復告言：咄（篤）男子！
汝常此作，勿復餘去，當加汝價。
諸有所須盆器、米麵（面）、鹽、醋之屬，莫自疑難。
亦有老弊，使人須者相給，好自安意。
我如汝父，勿復憂慮。
所以者何？
我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人。
自今已後，如所生子。
即時長者更與作字，名（命）之為兒。
此下復以軟言慰之也。
咄男子者，警惺之辭。
言汝當常常在此勤作，勿得生心他往。
我當於工價之外，倍加汝價。
凡百所須之器，與夫日用資身養生之物，隨汝取用，莫得自作疑難。
即汝欲需老弊使人，以供役使，亦當相給。
既受用之物，與使令之人，悉皆具足，好自安心，不須動念。
我即如汝之親父，隨汝所欲，皆當給與，勿以有所缺少，而生憂慮。
至此纔微微露出，是大富長者，無所不有。
但不向彼說破，是親生之父，故云如也。
言我所以即如汝父者，以我年紀老大，化期將至，又無子息。
汝既少壯，又肯努力用功。
我又常當見汝日用動作處，內不見有自欺之心，外不見有怠墮之相，口不見有瞋恨之語。
以無此三惡，故勝一切作人。
自今已後，事同一家。
我如汝之親父，汝亦如我之親子。
於是更其與作二字，名之曰兒。
此敘阿含十二年中，勸脩四諦時也。
爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。
由是之故，於二十年中常令除糞。
過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。
父雖殷勤勸諭，命之為兒，窮子亦欣遭此際會。
但是歡喜遇得一個賢主人，却不省得彼是生身之父，己實是彼親生之子，猶然自謂客作賤人。
由彼不肯自信是彼親生之子，是故阿含十二方等，八年中間，常令為客作賤人之事，不以家業委付也。
此敘父子既得相見，而相信之難又如此。
直至二十年後，見佛既久，熏習亦深，始得心相體信，出入堂奧，毫無間隔，不作難色。
然其所止，不離舊處，猶在客作賤人之房。
以彼確守無為正位，故所謂昔年行處，半步不移。
此敘方等已後，褒圓嘆大亦不欣，彈偏斥小亦不怖時也。
世尊！
爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。
我心如是，當體此意。
所以者何？
今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。
爾時窮子即受教勅，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。
自知將死不久，喻將近涅槃時也。
所應取與者，自利利他之事也。
當體此意者，言當以我心為汝心也。
我以傳般若續慧命為心，汝亦當如是也。
今我與汝便為不異者，言我不異汝父，汝亦不異我子，不異二字，比前如字較更親矣。
由不異故，我之所有，即汝之所有，宜加用心，一一領知，無令漏失也。
窮子雖受教勅，領知眾物，但信佛語而隨順，尚未信此庫藏中物，是我分內所當有者，尚以為不是己財，是王者之財，我為守財之人耳。
無論不敢多用，即一餐之小費，亦不敢取用之也。
然其所止，猶在本處者，未脫貧兒局套也。
古人比之為無為坑，金鎻難，白淨地，夜明簾，寒灰死水是也。
下劣之心，亦未能捨者，守定功勳，不肯承當家業也。
此敘般若會中，命知家事轉教時也。
復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志，自鄙先心。
臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨我逃走，竛竮辛苦五十餘年。
其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覔，忽於此間遇會得之。
此實我子，我實其父，今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。
世尊！
是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。
復經少時者，過般若而法華時至也。
知子莫如父，故曰父知子意也。
漸已通泰者，不滯於小之謂通，安心於大之謂泰。
成就大志自鄙先心者，今知法王是生身之父，自己是法王之子，寶藏是固有之物，又悟四十年中枉作貧兒也。
臨欲終時者，即唱滅時也。
而命其子者，喻授記作佛也。
言先雖命之為兒，尚未有證，乃集眾以為證也。
分身佛如親族，多寶佛是國王，菩薩是大臣，剎利、居士是四眾也。
即自下四句，授記作佛也。
於某下，出其今日所以得授記也。
言我曾於二萬億佛所，常以佛法教導汝等，故我實是其父，由彼捨我逃逝，經歷城邑五十餘年不相識耳。
其本字某我名某甲者，如舊字舍利，今名華光之類。
昔在下，言我昔在本城尋覔不見，故中止一城，今始得遇也。
今我所有皆是子有者，是委付成佛事也。
先所出內是子所知者，是委付度生事也。
世尊下，得記歡喜，正如貧兒獲寶白衣拜相，安得不喜？
而作下，言我本無心志求佛道，而今忽聞授記作佛，是寶藏不求而自至，此所以歡喜過望也。
世尊！
大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。
世尊！
我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法。
今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。
既得此已，心大歡喜自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故所得弘多。
然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便見縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。
此以法合喻也。
如來合父，似子合子。
子言似者，髣髴不真之謂。
言如來常視我等為子，但我等不信如來為父，故曰似也。
若一信之後即真子矣。
三苦者，謂苦苦、行苦、壞苦也。
於生死中受諸熱惱者，為生老病死憂悲苦惱之所燒煑也。
迷惑無知者，亦復不知何者是火是舍也。
樂著小法者，好樂人天小果，不解如來寶藏皆是我有也。
世尊令我等者，謂世尊相頭製帽，故令我等知苦斷集，於二十年中蠲除六識三毒戲論之糞也。
我等於中勤加精進者，脩三十七品助道法也。
得至涅槃一日之價者，得證寂滅樂也。
心大歡喜自謂所得弘多者，但得一日之工價，其利甚微自生滿足，以為大得珍寶，若河伯井蛙之見，以為天下之美盡在乎己，而不知海之大也。
世尊下，言世尊先知我等心著粗弊色聲，樂於小法不樂大乘，故世尊亦便放捨不與我說。
如來寶藏我等有分，正如審知是子，而以方便不語他人云是我子，此我等所以名似子也。
此合阿含中事也。
世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。
世尊又以方便力，於方等會中褒圓歎大，說如來智慧時，亦是激勵我等進趨佛道，而我等坐守涅槃。
一曰工價以為大得，於菩薩法游戲神通等事，不肯志求，此我等所以名似子也。
此合方等會中事也。
我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。
所以者何？
佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。
世尊又於般若會中，令我等將如來智慧轉教菩薩者，是欲我等領諸眾物及諸庫藏，即以家業付我也。
我等不解，秪是與人傳言送語，通消通息，而無一念好樂之心，何異逢王饍而不餐也？
此合般若會中事也。
所以下，徵釋世尊三時說法之意。
世尊所以三時說法不同者，由知我等志樂小法，不能荷擔如來家業，故以種種方便引誘我等，令入佛慧，而我等不知真是佛子，此我等所以名似子也。
今我等方知世尊於佛智慧無所恡（吝）惜。
所以者何？
我等昔來真是佛子，而但樂小法。
若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。
而昔於菩薩前，毀訾（茲）聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。
由前三時多方誘掖直至于今，世尊說破云：我實汝父，汝實我子，一切財實皆是子有。
始知如來未嘗悋惜佛慧而不示我，亦未曾恡惜寶藏而不肯與我，即我亦未甞不是如來真子。
但我等好樂，貧所樂法不肯承當，故不將寶藏委付我等。
若我等昔日有樂大之心，早將如來寶藏委付之矣，何待今日？
如此則我等辜負世尊亦既久矣，今日始悟。
反而思之，不惟今日於此經中唯說一乘，即昔日方等會中褒揚菩薩、毀訾聲聞時，實以教菩薩法教化我等。
由我等樂著小法迷而不知，於此大乘無有志求，此我等所以名似子也。
是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。
言：我昔於阿含時樂著小法，故無志求；方等時絕望，故不求；般若時以為分，故不求。
一向不求，今日忽得授記，是為無心希求，而法王大寶自至，至今日而乃知真是佛子也。
大珠和尚初參馬祖，祖問：從何處來？
曰：越州大雲寺來。
曰：來此擬須何事？
曰：來求佛法。
祖曰：我這裡一物也無，求甚麼佛法？
自家寶藏不顧，拋家散走作麼？
曰：阿那個是慧海寶藏？
祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？
師於言下自識本心，此便是得法王大寶之樣子也。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。
佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。
譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到它土，周流諸國，五十餘年。
其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛（于）。
其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕（卜），人民眾多，出入息利，乃遍它國，商估賈（古）人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，羣臣豪族，皆共宗重，以諸緣故，往來者眾。
豪富如是，有大力勢，而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念：死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？
我等下，頌敘悟。
聞佛音教者，即聞羅漢作佛事也。
譬如下，喻子背父馳走，一人常忘也。
捨自己親父，甘為乞兒；棄本地家鄉，遠為浪子。
所謂不信自尊貴，甘為下劣人也。
其父下，喻如來念子，一人常憶也。
四方推求者，擊皷而求唐子也。
頓止一城者，正恐愈求愈遠，故中止一城，待其自至也。
多諸下，自受用物也。
象馬下，利人之物也。
入出息利者，喻所化之眾甚多也。
商估賈人無處不有者，喻能化之人亦多也。
千萬億眾者，龍神八部圍繞也。
夙夜唯念死時將至者，自念形容枯槁，髮白面皺，涅槃將至也。
庫藏諸物當如之何者，思欲交付家業，不得其人也。
爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，饑餓羸（雷）瘦，體生瘡癬。
漸次經歷，到父住城，傭賃（任）展轉，遂至父舍。
子忽到門也數語，模寫貧兒如晝。
從邑四句，寫貧子之行脚。
饑餓二句，寫貧子之態狀。
言遂至者，言本無心到父舍宅，因乞食而遂至父舍也。
爾時長者，於其門內，施大寶帳，處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛，或有計算，金銀寶物，出內財產，注記券疏。
窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等，驚怖自怪，何故至此？
覆自念言：我若久住，或見逼迫，強驅使作。
思惟是已，馳走而去，借問貧里，欲往傭（容）作。
長者是時，在獅子座，遙見其子，默而識之，即敕使者，追捉將來。
窮子驚喚，迷悶躃（必）地：是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？
爾時下，寫長者富貴之態。
窮子下，貧子見父而驚愕也。
是國王等者，言窮子不識是父，覿面蹉過，誤認親父為國王及國王之親戚眷屬，不敢攀攬，反生驚怖也。
強驅使作者，不與工值也。
貧里傭作者，所謂捨自己之珍羞，覔他家之殘瀝也。
長者急追者，子見父而不識，故驚愕自怪；父見子而默識，故急追將來也。
是人執我，必當見殺者，夜光投人，鮮不按劒也。
窮子驚喚下，惶怖而自悔也。
何用衣食，使我至此者，言我本求衣食養生而至此，今反為衣食而見殺，有衣食而死，不如餓涷而生，何用衣食而令我遭此刑戮也？
此窮子自怨之辭也。
長者知子愚癡狹劣（列），不信我言，不信是父。
即以方便，更遣餘人，眇（殍）目矬（鑿）陋無威德者：汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。
窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。
此長者遣人設方便以誘之也。
愚癡者，心地不明。
狹劣者，器量褊淺。
更遣餘人眇目矮陋者，謂以眇目化眇目，以矬陋化矬陋，若齊國迎晉却克之意也。
云當相雇倍與汝價者，非若他人強驅使作也。
歡喜隨來者，以適其願，故轉驚愕而成懽喜也。
長者於牖，常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。
於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚暖。
如是苦言：汝當勤作。
又以輭語：若如吾子。
長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事，示其金銀，真珠玻瓈，諸物出入，皆使令知。
猶處門外，止宿草菴，自念貧事：我無此物。
長者設方便以近之也。
樂為鄙事者，不樂富貴，甘為下劣也。
著弊垢衣等者，先令同類鈎牽，然後長者俯就，亦執糞器而附近之也。
附近者，傍附其處，親近其身，使彼見而不生疑也。
塗足油，如不龜手之樂，所以潤其足也。
飲食充足者，充其腹也。
薦席厚暖者，逸其體也。
汝當勤作者，言事事皆備，當一心精勤作活也。
此喻阿含時也。
又以輭語，若如我子者，若猶汝也，更與作而名兒也。
此喻方等時也。
於二十年執作家事者，作大管家，即般若會中轉教時也。
猶處門外，止宿草菴者，雖得見遇，不肯擔當，終隔一重門戶，作門外漢也。
問：小乘既出三界，何故止宿草菴？
答：雖空煩惱，未盡所知，故雖出火宅門，止宿草菴，猶未入如來門也。
自念貧事，我無此物者，下劣之心，猶未能捨也。
父知子心漸已曠大，欲與財物，即聚親族、國王、大臣、剎利、居士，於此大眾說是我子，捨我它行經五十歲，自見子來已二十年。
昔於某城而失是子，周行求索遂來至此，凡我所有舍宅人民，悉以付之恣其所用。
交付家業也。
漸已曠大者，厭昔日之鄙事也。
說是我子者，言真是我子，非若前云如我子也。
自見子來已二十年者，長行中二十年中除糞是前二十年，此二十年是般若會中二十年也。
前二十年心猶畏怯，或有隱邀故不得見，後二十年心相體信出入無難，故得見子也。
凡我所有下。
付家業也。
子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。
得業，歡喜也。
言我昔日是個貧兒，甘心向窮村委巷索衣覔食，元無有心得大珍寶。
今在父所得大珍寶，凡我昔日所未有者，今皆有之，安得不踊躍歡喜哉。
佛亦如是，知我樂小，未曾說言汝等作佛，而說我等得諸無漏，成就小乘聲聞弟子。
以法合喻也。
佛亦如是者，言佛即如長者，四十年前不說我等是佛之子，然非如來棄我而不以我為子也。
由知我等好樂小法，聞說作佛即便恐怖，所以世尊亦便縱捨，不為分別汝等當有如來寶藏之分，而令我蠲除戲論之糞，得無漏法作解脫人耳。
此合阿含方等時也。
佛勅我等，說最上道，脩習此者，當得成佛。
我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道。
諸佛子等，從我聞法，日夜思惟，精勤脩習。
是時諸佛，即授其記：汝於來世，當得作佛。
一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。
如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取；我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。
此合般若會中執作家事，代佛轉教也。
佛勅下，如來命彼轉教也。
我承下，受佛勅而轉教也。
說無上道，即開佛知見事也。
諸佛下，菩薩聞法而獲記也。
一切下，自謂如來秘藏，菩薩有分，我等無分，不生欣樂，正如窮子得近其父，執作家事，領知財物，以為非我所有，心不希取，所謂身處膏腴，不能自潤也。
我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。
我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。
所以者何？
一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。
我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。
我等長夜，脩習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有於涅槃。
佛所教化，得道不虗，則為已得，報佛之恩。
我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。
導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。
如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物。
佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。
此下盡情吐露心不希取之意。
我等內滅自謂為足者，謂我滅盡六識三毒，得滅盡定心滿意足，於三界中作個了事漢子、無心道人，更不知有大事因緣化菩薩法，故我雖聞淨佛國土如風過樹都無欣樂。
所以不欣樂者，正由我了達一切染淨諸法皆悉空寂故、無生滅大小相故、無漏無為故，以淨佛國土教化眾生是不空故、是有相故、是有作故，我作如是思惟都無欣樂，所謂知真空而不知玅有，古德所謂莫謂無心云是道，無心尚隔一重關是也。
藥山一日坐石頭次，石頭問曰：汝在這裡作麼？
曰：一事不為。
曰：恁麼即閑坐也。
師曰：若閑坐即為也。
曰：汝道不為，不為個甚麼？
曰：千聖不識。
且道與此無為是同是別？
我等雖得內滅，猶處長夜不得開曉，於佛智慧無有志願，亦是自謂得阿羅漢是究竟法故，亦是自謂住最後身得報恩故。
由我如是思惟，故我雖與菩薩說法，而己實無志樂也。
世尊知我志意下劣，亦便縱捨初不勸進，又不為說自己實有此利，只是默默要人自肯擔當，故我不知亦無願樂耳。
如富下，頌先行方便後付家業也。
佛亦下，合喻。
我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。
世尊我今，得道得果，於無漏法，得清淨眼。
我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。
法王法中，久脩梵行，今得無漏，無上大果。
我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。
我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。
世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？
手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。
若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。
又以美饍，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭旃檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。
諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力，無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說。
諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法。
隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知已，於一乘道，隨宜說三。
慶，今得也。
得道下，言我等向也得八正道，今得無上道矣；向也得聲聞果，今得菩提果矣；向也得無漏法，今於無漏法中又得清淨正法眼藏矣；向也持佛清淨具戒，今日得其大果報矣；向也久脩清白梵行，今日始得無上大果。
今日乃知向之聲聞聞四諦法，始得自利，非真聲聞；今也以佛道聲令一切聞，始得名為真聲聞矣。
向之羅漢斷見思惑，出三界苦，以為大得，而不信佛乘，非阿羅漢，非佛弟子，不名應供；今日得聞佛乘，獲如來藏，堪受天人供養，始得名真阿羅漢、真應供矣。
向也以為住最後身有餘涅槃，則為已得報佛之恩；今也方知世尊大恩無能報者。
始我無量劫中墮煩惱火中，日夜燒煑，住於生死。
世尊乃於無量劫中興憐愍心，又以種種方便軟語誘掖㢡勸，令出煩惱火宅，住於涅槃清凉寂滅之地。
此世尊於無量劫實有大造於我也。
世尊見我住於涅槃，不獲如來寶藏，復興種種憐愍之心，入無量定以示我，放無量光以示我，出定之後又以軟語教化我，未能信解復以譬喻引誘我，見我貧窮又以法王寶藏利益我，如此深恩昊天罔極誰能報者。
手足供給，如調羮進饍服勞奉養之類。
頂戴肩負者，謂戴之於首荷之於背也。
如此經恒沙劫盡心恭敬，亦不能報憐愍之心萬分之一也。
即使以栴檀珍寶塔廟以奉其身，寶衣布地以襯其足，四事供養以給其日用，如是經河沙劫亦不能報萬分之一也。
諸佛下，廣讚佛恩。
諸佛有不可思議大神通力為大法王，乃能忍此而不顯露，脫珍著弊執糞器以附近我等下劣賤人，使其心相體信交付家業，又能為彼取相凡夫隨機授法，各去膏肓之疾令得快樂。
何以故？
由諸佛達一切法知眾生機，故能隨機授法，應病與藥無不驗者。
隨諸下六句，釋知根也。
於一下二句，釋授法也。
言如來深恩如此，所以終不能報也。
妙法蓮華經大窾卷二