法華經大窾 第5卷
妙法蓮華經大窾卷五姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯明 金庭比丘 通潤 箋安樂品（髻珠喻）第十四頌云：法將神兵勢方強，魔軍棄甲盡銷亡。
髻珠一顆親收得，苦處都成快樂場。
由前八十萬億那由他菩薩，發願持經，不惜身命，忍諸難事。
然加刀杖罵詈而能忍，未必安；見恐怖畏懼而能忍，未必樂。
今使有刀杖罵詈而不能加，有恐怖畏懼而不能入，是則終日在刀山劍樹上行，氷凌火聚中住，皆是安樂道場。
然非深達無生法忍者不能也。
故又以無生法忍進之。
永嘉云：觀惡言，是功德，此則成吾善知識。
不因訕謗起冤親，何表無生法忍力？
是也。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。
世尊！
菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法：一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。
文殊師利！
云何名菩薩摩訶薩行處？
若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。
初、文殊請問。
敬順下。
言如來以目視，即能敬順佛意，發大願而入惡世持經，故知甚為希有。
第惡世眾生，剛強麤獷，恐畏實多，即有堅忍之力，或恐不能持久。
然不知云何用心，行何等行，然後堪說是經也。
佛告下。
說四安樂法門也。
一者、安住菩薩行處。
親近處者。
言日用所行處與所親近處，渾身安住平等法性，不分高下，然後說法，方得安樂。
云何下。
先解菩薩行處。
有二：一、事行；二、理行。
先明事行。
事行者，忍於外也。
忍於外者，不起煩惱障。
住忍辱地者。
言菩薩應世，先當忍人之辱，莫以人辱我，而心有動也。
柔和善順者。
言彼以剛來，我以柔應；彼以瞋來，我以和應；彼以惡來，我以善應；彼以逆來，我以順應。
如此不獨刀杖罵詈不能加，即使有夜叉殺害之心，亦且革為菩薩慈悲之面矣。
所謂觀德人之容，使人意消也。
而不卒暴，心亦不驚者。
卒暴者，急遽之狀。
驚者，恐怖之狀。
由柔和，故不卒暴。
由善順，故不驚。
永嘉所謂縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑是也。
若一卒暴，一著驚，為彼所動，落彼綣繢，則刀杖可加，罵詈可入矣。
此道人處世之良方，亦是持經之秘訣也。
前所謂著忍辱衣者如此。
涅槃經中，有聞讚佛為大福德相，怒者曰：生經七日，母便命終，豈謂大福德相？
讚者曰：年志俱盛，而不卒暴，打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。
怒者聞而心服。
又復下。
釋理行。
理行者，忍於內也。
忍於內者，則不起理障。
於法無所行者，行謂分別，不見有法當情，故心無分別也。
而觀諸法如實相者，若見世間實有善惡二相，未免為彼所轉，便有好善惡惡之心，不能住忍辱地。
故觀察一切善惡諸法，無有高下，總是平等一相，故心無所行也。
亦不行不分別者，不見無法當情，故即無分別者，亦不分別也。
不作有見，不作無見，垢淨兩忘，心境如一，世出世法，打成一片，方名平等觀法。
思益云：於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。
此即菩薩即世法而行出世法也。
是名菩薩行處者，言常觀察法相如是，是即行菩薩道也。
云何名菩薩摩訶薩親近處？
菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不親近諸有兇戲、相扠（叉）、相撲（卜）及那羅等種種變現之戲，又不親近旃陀羅，及畜豬（朱）羊雞狗、畋（田）、獵（烈）、漁捕諸惡律儀。
如是人等或時來者，則為說法無所希望。
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。
若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。
或時來者，隨宜說法無所希求。
文殊師利！
又菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。
若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。
若有因緣須獨入時，但一心念佛。
若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆（臆音亦），乃至為法猶不親厚，況復餘事。
不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師，常好坐禪，在於閑處修攝其心。
文殊師利！
是名初親近處。
復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虗空無所有性。
一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有從顛倒生故說。
常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。
此釋親近處也。
亦有事有理，先釋事親近。
一不親近豪貴者，經云：比丘親近國王，有十非法：一陰謀王命，二王誅大臣，三典藏亡寶，四宮人懷姙，五王身中毒，六大臣諍競，七二國交兵，八王吝不施，九聚斂民物，十多諸疾疫。
一切人民謂是比丘所作，作此以謗比丘，即是謗佛謗法，故佛不令親近國王等也。
二不親近邪師，言外道者，不即心以為道，心遊道外故。
梵志者，其先志慕梵天，修梵天行故。
尼犍子者，即常見外道，此人言罪福定受，非行道能斷。
等者，等取其餘五師也。
一富蘭迦葉，其人起邪見，言一切法皆斷滅。
二末伽棃、俱舍棃，其人計眾生苦樂不因行得，皆是自然。
三正勝，其人計久經生死，歷多劫苦際自盡。
四欽婆羅，其人非因計因，以熏鼻拔髮為道，今併受苦，後世常樂。
五迦栴延，此人言諸法有相無相。
連上一師，即六師也。
不許親近者，恐入邪種故。
世俗文筆讚咏外書者，即八索九丘三墳五典諸子百家也。
不許親近者，多岐亡羊故。
梵語路伽耶，此云惡議論，是順世外道，計順世情故。
梵語逆路伽耶，此云惡問難，以所計不順世間故。
不親近者，恐墮惡種故。
三、不近兇戲那羅延者，此云上伎戲，謂綵畫其身作變異戲，如少林神拳神棍之類。
不許親近者，恐起鬪心故。
四、不近惡律儀，習惡則惡故。
如是下，言此等人我雖不去親近於彼，彼或悔心始萌肯來親我，應當隨機說法導其良心，令彼捨舊圖新，不應希望供養也。
五、不近小乘者，小乘不解隨宜說法，恐起諍論故不問訊，亦不共住也。
六、不近女人者，防微杜漸故。
不近小女，不知節義者，處女未嫁者，寡女既嫁而稱未亡人者。
七、不近不男，即生劇妬變半也。
不獨入者，防嫌疑之口也。
一心念佛者，作尊重之想也。
不露齒笑不現胸臆者，無褻狎之儀也。
即使為法來者亦不應親厚，況以他事因緣而親近哉。
八、不近年少沙彌，如上所說皆能妨禪定亂心想，故宜當遠離也。
在於閑處修攝其心者，言在水邊林下空閑之處攝心正念，所謂上不為仁義之操，下不為淫僻之行，唯默默調心，此非納衣在空閑之比也。
是名初親近處者，言不與世俗親近，然後與道親近也。
洪覺範問：金華志禪師居山有何趣味？
答云：山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露。
又曰：萬機俱罷付癡憨，踪跡常容野鹿參，不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。
此所謂閑處攝心者，前來住忍辱地，心亦不驚，是因外境干我，而我以坦然之度應之。
此言不親近世間等者，是教人莫向世間討不如意也。
自處則氷清玉潔，處物則光風霽月，如此則身心自然安樂矣。
問：世出世法本無有二，何必分疆立界？
答：初心入道，熟處太熟，生處太生，故不親近世法，然後與出世法相應。
世味淡薄，道心自然濃厚，所謂轉生成熟、轉熟成生之機，正在乎此。
若夫同乎汙世，合乎流俗，朱門懸薄，無不奔走，酒肆婬房，一例遊戲，此是破弊凡夫，非佛弟子。
若盡分別善善惡惡，不以理融攝，是小乘人，非菩薩器。
故在事觀，則歷歷分明，絲毫不濫；一入理觀，則法法混融，善惡平等。
所謂非凡夫行，非聲聞行，是名菩薩行也。
復次下，釋理親近。
觀一切法空者，觀是觀察，一切法者，即三科七大、生死涅槃種種法也。
由觀諸法俱不可得，故曰空也。
如實相者，以一切法皆是真如實相，無二相故。
不顛倒者，以一切法遠離顛倒夢想故。
不動者，以一切法本自不動故。
不退者，在眾生分上未嘗退故。
不轉者，在諸聖分上不曾轉故。
喻如虗空者，圓同大虗，無欠無餘故。
無所有性者，無自性、他性、賢愚性、聖凡性，是無性之性，名佛性故。
一切語言道斷者，不落唇吻故，過去不生、現在不出、未來不起，不墮諸數故。
無名無相者，四辯莫能談，五目莫能覩故。
實無所有者，本來無一物故。
無量者，無形量故。
無邊者，無方所故。
無礙者，無壁落故。
無障者，無葑蔀故。
所以謂之空也。
應立量云：一切法是有，法空為宗。
因云如實故，或是不顛倒故，同喻如虗空。
以虗空為喻者，以虗空無鎻閉、無形段、無心眼，如是觀察一切諸法本無一物，皆由一念不覺轉為無明，由無明因緣展轉相生，是則一切諸法皆從一念顛倒妄想生起，既有妄想遂起言說，應知一切諸法但有言說都無實義，常樂觀察法相如是，是名親近法也。
所謂處法空座，如此爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處。
常離國王，及國王子，大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道梵志，亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者，破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。
若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。
寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。
亦莫親近，屠兒魁膾（快），畋（田）獵（烈）漁捕，為利殺害，販肉自活，衒（現）賣女邑，如是之人，皆勿親近。
兇險相撲，種種嬉戲，諸婬女等，盡勿親近。
莫獨屏（丙）處，為女說法，若說法時，無得戲笑，入里乞食，將一比丘。
若無比丘，一心念佛，是則名為，行處近處。
以此二處，能安樂說，又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處。
一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。
顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生，在於閑處，修攝其心，安住不動，如須彌山，觀一切法，皆無所有，猶如虗空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。
若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有弱弱。
菩薩有時，入於靜空，以正憶念，隨義觀法，從禪定起，為諸國王，王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱。
文殊師利！
是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。
若有下。
六句總頌二處。
常離下。
別頌事親近處。
三藏學者，佛在彼羅柰，最初與五人說修多羅藏。
佛在羅閱祇，最初與須那提說毗尼藏。
佛在毗舍離獼猴池，最初為䟦耆子說阿毗曇藏。
故經律論總名藏。
教學三藏者，名三藏學者。
破戒比丘者，即前於戒有缺漏是也。
名字羅漢者，即前名為解脫，其實未得者也。
好戲笑者，非是離諸戲笑，親近智者之人也。
著五欲而求滅度者，是緣木求魚，淘灰索金之人也。
若是下。
言此等人雖不著意，要親近他。
若彼以好樂之心欲聞大法，或來親近，應以喜心接之，為彼說法，勿以畏而拒之也。
又復下。
頌理行。
不行者，謂不當以心行分別實有諸法差別，以法法皆同一法故。
上中下法者，三乘法也。
有為法者，生滅法也。
無為法者，不生滅法也。
實法者，實相法也。
不實法者，虗妄五蘊法也。
言不唯不當分別法，亦復不當分別此人是男是女。
是人不得法，不見法，以智愚賢不肖者，皆可知，皆可見，皆可得故。
問：前云女人不應親近，此云亦不分別是男是女，得無犯自語相違耶？
答：前以相言，此以性言，事雖行布理實圓融故。
一切下，頌理親近。
無有常住亦無起滅者，喚作常住是常見，喚作起滅是斷見，隨緣故非常，不變故非斷，不斷不常果生因滅，如是觀法則造次顛沛常在一處未甞暫離，古德所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語嘿同居止，智者親近如斯而已。
何以故？
以一切法本非斷常有無等相，但以顛倒妄想分別計度是有是無、是實非實、是生非生，竟不知不有不無、非實非虗、無生無滅究竟平等，本不可以妄想推求也。
故在閑處修攝其心，置之一處不使落路落草，安住不動猶如須彌，觀一切法皆無所有，猶如虗空常住一相，是名初心親近佛法處也。
若有下，言末世菩薩能處法空之座，則懦者立弱者強，膽充神王肆口而說不生怖怯矣。
菩薩下，第二，說法之方。
如欲說法必先入定觀法觀機也。
以正憶念者，以，用也，正憶念者不起一念名正憶念，用此正念不用第二念也。
隨義觀法者，但隨於義不著言說，所謂依義不依文也。
從禪下，從定起而發言，言必真當故亦無怯弱也。
文殊下，結顯。
處法空座者，然後能說法也。
又文殊師利！
如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。
若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。
善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施牀座。
以油塗身，澡（早）浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。
若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，群臣士民，以微妙義，和顏為說。
若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。
以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。
除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。
晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。
衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。
但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。
我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈（利）者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯（聘）出，安住忍故。
智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。
其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。
第二、安樂行，是不宜過惡，口業清淨也。
若宣此經或讀此經，不得樂說他人不宣讀此經宣讀餘經之過。
亦不輕慢諸餘法師者，如倚圓頓而輕漸修，依實相而慢權說之類。
不說他人好惡長短者，或執小難大，或以大破小，或禪律相非，或宗教互詆，各開戶牖互立門庭，總是卜杓虗聲，孰非孰是，故不必臧否之也。
不毀讚聲聞而心亦不嫌者，毀則增其傲慢而不信，讚則安於卑小而不進，嫌則終於棄厭而不度故也。
不逆其意者，謂彼小乘有所難問，就其心之明透處而引導之令入大乘，更不當導以小乘法，所謂達之而入於無疵也。
偈中若有難問下，頌有所難問不逆其意，應以善巧方便引誘，皆使發大乘心，令彼日就月將入於佛道。
若於小乘心有怨嫌，則生憂惱懶惰懈怠之心，故宜併除，當起慈心而為說法，令彼翻小成大咸生懽喜。
然亦不得希望他人四事供養，但當一心自念，藉此說法因緣自願成佛，聞我法者亦願彼得成佛，是則名為受大利益、受大安樂、受大供養也。
安住忍故者，忍於言也。
由能忍於心故能忍於言，由忍於言故怖畏等不加，所謂外無臭穢蠅自不來也。
又文殊師利！
菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者求其長短。
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。
所以者何？
汝是放逸之人，於道懈怠故。
又亦不應戲論諸法有所諍競，當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。
文殊師利！
是菩薩摩訶薩於彼末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持、持已能誦、誦已能說、說已能書，若使人書供養經卷，恭敬尊重讚歎。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。
不輕懱於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。
是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。
十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。
於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。
第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。
第三安樂行，不起惡心，是意業清淨也。
無懷、無輕罵、無得惱，三無字皆禁止之辭。
嫉者，徇自名利，不耐他榮，妬忌為性。
諂者，為罔他故，矯設形儀，險曲為性。
誑者，為獲利養，矯現有德，詭詐為性。
小隨之三也。
昔山谷禪師云：觀人之壽夭，必視其用心。
夫動入欺誑者，豈長世之人乎？
寒山云：語直無背面，心真無罪福。
大溈真禪師一生誨門弟子作事要實。
頭雲：蓋智禪師凡有所示，必曰：但莫瞞心，心自靈聖。
故學道人先從不諂誑始。
輕者，心生眇忽。
罵者，口加惡言也。
求其長短者，吹毛求疵也。
語其下，出惱亂之語，言：汝等不肯向己躬下覔佛，却在他人口角邊覔，豈非甚遠？
縱經千劫下稍，終是食泥食土。
由汝等向外馳求，不肯制心一處故；由汝摘葉尋枝，不向己躬著力故。
此語雖是直捷，於小機人方底圓蓋，若對上機，不妨妙藥。
昔慧朗禪師初參石頭，問：如何是佛？
頭曰：汝無佛性。
師曰：蠢動含靈作麼生？
頭曰：皆有佛性。
曰：慧朗為甚麼無？
頭曰：為汝不肯承當。
師於言下悟入，此所謂上機也。
不應戲論諸法，有諍競者，言不得執語言文字，大小諸乘互相是非，總是如來方便說故。
大悲想者，以眾生皆依恃我故，憐之如子。
慈父想者，以諸佛能生我故，尊之如父。
大師想者，以菩薩能成我故，事之如師。
平等說法者，既眾生皆是我子，當以等心說平等法也。
以順法性不多不少者，言法性本來無欠無餘，故為人說。
亦當順法性，不以人愛法而多說，不以人不愛而少說，以諸眾生具有如來智慧德相故。
文殊下，結行成得益得好。
同學等者，言既能平等說法，自有同心同德之人，輻輳禪階，風趨理窟，傾心側耳，信受奉行。
彼且恭敬讚歎之不暇，安有惱亂者哉。
偈中先頌無懷嫉妬諂誑心。
慢者，恃己於他，高舉為性。
如云生天當在靈運前，成佛當在靈運後之類。
邪謂偏邪，偽謂虗偽。
質者，實也。
治諂誑之藥直者，治邪偽之藥。
不輕懱者，治我慢之藥也。
亦不戲論法一句，頌不應戲論諸法有所諍競。
不令二句，頌汝等去道甚遠等。
慈悲下，頌於諸眾生起憐愍想。
言當憐愍眾生，於上中下平等說法，誘掖㢡勸，去來坐立，終莫疲厭也。
十方下，頌於諸菩薩起大師想。
於諸下，頌於諸如來生慈父想。
憍慢心者，自高而卑人，自滿而忽人也。
又，文殊師利！
菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人則為大失，如來方便隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。
其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。
文殊師利！
是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養、恭敬、尊重、讚歎，虗空諸天為聽法故亦當隨侍。
若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。
所以者何？
此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。
第四、安樂行，生大慈悲也。
生大慈者，憐三界人以若為樂，欲拔其苦也。
生大慈者，愍小乘人志樂小樂，欲與其大樂也。
則為大失者，以不解如來平等佛慧故，有如來寶藏而不能得，有廣大威神而不能用也。
應作下，愍彼不解如來方便說法也。
由不聞故不知，由不知故不覺，由不覺故不問，不問故不信，不信故不解也。
其人下，正出慈悲心。
言彼雖無意求法，隨彼眾生在何國土，當以如來自在神力及甚深無量智慧力引之，令得住是法中，所謂大慈悲為室也。
文殊下，結行成得益。
若具前三行，能令行人三業清淨；具第四行，能令行人精進不怠。
常為下，四眾尊敬；虗空下，諸天隨侍。
諸佛神力所護，故曰佛所護念。
佛所護念者，而人天有不衛護者哉？
文殊師利！
是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。
文殊師利！
譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。
時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶，金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚琥珀，象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。
所以者何？
獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。
文殊師利！
如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。
如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定解脫無漏根力諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。
文殊師利！
如轉輪王見諸兵眾有大功者心甚歡喜，以此難信之珠久在髻（計）中，不妄與人而今與之。
如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。
此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。
文殊師利！
此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。
文殊師利！
此法華經諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。
名字不可得聞，正顯此經諸佛守護不妄宣說也。
轉輪王，喻如來。
諸國小王不順命，喻諸魔擾亂。
起種種兵，喻三乘人。
兵戰有功，喻三乘人斷見思惑各出三界。
隨功賞賜者，功小者賞與田宅聚落，次功者賞與嚴身之具，功大者賞與七寶。
象馬人民，喻三乘。
法髻中明珠，喻最上一乘。
獨王下，言此明珠唯輪王頂上有此一珠，所以為輪王者由此珠耳。
今若以此珠與人，人必驚異。
如來下，法合得法國土。
以法界為國，合輪王。
魔王不順，合諸國不順。
如來賢聖諸將，合種種兵。
為說諸經即三乘法，合隨功賞賜。
賜以禪定大乘法財，合種種珍寶。
賜涅槃城，合田宅聚落城邑。
法華經，合髻珠。
文殊下，喻有大功者方賜髻珠。
如來下，法合菩薩法將與五陰魔戰，二乘法將與煩惱魔死魔戰，皆有大功，故如來歡喜說法華經。
湖南祇林和尚每叱文殊普賢皆為精魅，手持木劍自謂降魔，纔見僧來參便曰：魔來也。
以劍亂揮歸方丈。
如是十二年，置劒無言。
僧問：十二年前為甚麼降魔？
師曰：賊不打貧兒家。
曰：十二年後為甚麼不降魔？
師曰：賊不打貧兒家。
若祇林和尚是降魔有大功者。
末後賜與者，禪宗謂之末後句，故在末後賜與。
如彼下，以喻合法。
文殊下，以法合喻。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。
後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。
我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。
譬如強力，轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物，象馬車乘，嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，或與衣服，種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與。
如有勇徤，能為難事，王解髻中，明珠賜之。
如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世，見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰，為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。
既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華，如王解髻，明珠與之。
此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。
我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。
讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮（先）白，不生貧窮，卑賤醜陋，眾生樂見，如慕賢聖。
天諸童子，以為給使，刀杖不加，毒不能害。
若人惡罵，口則閉塞，遊行無畏，如師子王。
智慧光明，如日之照，若於夢中，但見妙事。
見諸如來，坐師子座，諸比丘眾，圍繞說法。
又見龍神，阿修羅等，數如恒沙，恭敬合掌。
自見其身，而為說法，又見諸佛，身相金色。
放無量光，照於一切，以梵音聲，演說諸法。
佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛。
聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。
佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺。
汝善男子，當於來世，得無量智，佛之大道。
國土嚴淨，廣大無比，亦有四眾，合掌聽法。
又見自身，在山林中，修習善法，證諸實相。
深入禪定，見十方佛，諸佛身金色，百福相莊嚴。
聞法為人說，常有是好夢，又夢作國王，捨宮殿眷屬。
及上妙五欲，行詣於道場，在菩樹提下，而處師子座。
求道過七日，得諸佛之智，成無上道已，起而轉法輪。
為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。
後當入涅槃，如烟盡燈滅，若後惡世中，說是第一法。
是人得大利，如上之功德。
忍辱哀愍。
頌初四、二安樂行。
譬如下，輪王隨功賞賜。
如有勇徤下，賜髻珠。
如來下，障機說法，合隨功賜與。
既知下，說法華經，合賜髻珠。
如王下，以喻合法。
此經下，以法合喻。
我滅下，結勸四行。
讀是下，顯讀經果報。
常無憂惱者，現世刀杖不加，罵詈不至，故身心安樂，無有憂惱。
又無病痛者，療治眾病故。
顏色鮮白者，內含德本故。
不生貧窮者，具足法財，周給一切故。
不卑賤者，生如來家，處處稱尊故。
不醜陋者，慈悲具足，相好莊嚴故。
眾生樂見，如慕賢聖者，行如來事故。
天諸童子以為給使者，諸天守護故。
刀杖不加，毒不能害者，兕無所投其角，兵無所措其刃故。
若人惡罵，口則閉塞者，無處可著，還著本人故。
遊行無畏，如師子王者，威德具足故。
智慧光明，如日之照者，四智圓明故。
若於下，上言晝得安隱，下言夜得安隱也。
夢中但見妙事者，謂與如來氣分交接精神感召，即夢中所見者皆妙事也。
見諸下，先見如來說法大眾圍繞，次見自身為眾說法。
如仰山夢入彌勒內院，堂中諸位皆足，惟空第二位。
師就座，有一尊者白槌云：合當第二座說法。
師起白槌云：摩訶衍法離四句絕百非，諦聽諦聽。
眾皆散去。
及覺舉似溈山，山曰：子已入聖位。
又見下，夢中見佛說法。
佛為下，又見自身讚佛供佛證智授記也。
汝善下，即夢中授記語。
又見下，夢入禪定見諸佛聞法。
為人說一句，點出夢中所見妙事，皆由為人說經，故開眼合眼眠裏夢裏，無非皆是佛境界也。
又夢下，捨國王而得法王，捨樂場而入道場，捨帝座而處佛座，捨金輪而轉法輪。
若後下，結勝。
言具此四行而說經，遂有如上諸功德，亦何驚怖之有？
從地湧出品第十五頌云：寒巖背日得春遲，雪凍梅華萬萬枝。
一著東風齊放白，無人不起故園思。
自寶塔地涌，如來雲集，分身諸佛，徧十方界，已見如來所證之深，故召告菩薩，發願持經。
然有發願在此方持經者，有發願在異國持經者，有發願在十方國土持經者，會中尚有六萬菩薩不發願持經者，此皆畏難苟安，不愜如來本意，故如來宣說四安樂行，授以持經之法。
於是在娑婆八方之外，異國菩薩，其數有八恒河沙，發願持經，如來不許。
如來召告下方六萬恒河沙等諸大菩薩，從地涌出，發願持經，以見如來所度之廣。
如來為一大事因緣，出現於世，至此方得明暢矣。
前示如來之所證，故寶塔地涌，此示如來之所度，故菩薩亦從地涌，正顯如是因，如是緣，皆不離當地也。
爾時，它方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！
若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。
爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止，善男子！
不須汝等護持此經。
所以者何？
我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。
佛說是時，婆婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。
是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明，先盡在此娑婆世界之下此界虗空中住。
是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲從下發來，一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一乃至千萬億那由它分之一，況復千萬億那由它眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己（紀）樂遠離行，如是等比無量無邊，筭數譬喻所不能知。
是諸菩薩從地出已，各詣虗空七寶妙塔多寶如來釋迦牟尼佛所。
到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右遶三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。
是諸菩薩摩訶薩從初涌出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。
是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。
佛神力故，令諸大眾謂如半日。
爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。
是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。
是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師，在大眾前各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！
少病少惱，安樂行不？
所應度者受教易不？
不令世尊生疲勞耶？
爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂少病少惱，教化眾生得無疲倦？
又諸眾生受化易不？
不令世尊生疲勞耶？
爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！
諸善男子！
如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。
所以者何？
是諸眾生世世已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重種諸善根。
此諸眾生始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者。
如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。
爾時，諸大菩薩而說偈言：善哉，善哉！
大雄世尊！
諸眾生等易可化度，能問諸佛甚深智慧，聞已信行我等隨喜。
於時，世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉，善哉！
善男子！
汝等能於如來發隨喜心。
他方菩薩發願，此方持經也。
它方國土即是娑婆之外者，其數有八恒河沙之多也。
爾時下。
如來不許者，欲顯如來本跡故。
佛說下。
菩薩地涌。
振者，搖撼也。
裂者，開拆也。
世尊纔說時，下方菩薩即從地涌者，啐啄之機也。
先盡下。
明其住處。
是諸下。
出其來意。
所說音聲，或是聞誰能於此娑婆世界廣說此經之語，或是聞娑婆世界自有六萬恒河沙等語，故從下方涌出也。
見得雖是上方，下方宛若對面。
一一下。
顯其眷屬。
言唱導者，謂此唱而彼和，此導而彼隨也。
各將下。
言一一唱導菩薩，又各有六萬恒河沙菩薩為眷屬也。
況有菩薩所將眷屬，其數有五萬、四萬乃至一萬恒河沙者，乃至漸減至於單己無眷屬者，其數又無量無邊也。
是諸下。
敘一時相見之儀。
先禮全身，次禮分身禮也。
是諸下。
敘讚佛之儀。
問：釋迦在娑婆世界，自始至終秪有七十餘載，而靈山一會菩薩讚佛五十小劫，如來默然亦五十小劫，令諸大眾謂如平日者，得無太荒唐乎？
答：此佛不思議境界，一念即無量劫，無量劫即一念。
所謂延促自在，念劫圓融，不可以心量測其長短也。
如大經云：過去無量劫，安置未來今。
未來無量劫，安置過去世。
又云：處夢謂經年，覺乃須臾頃。
故時雖無量，攝在一剎那。
是也。
爾時下，四眾見諸菩薩遍滿虗空者。
始見分身諸佛充滿國土，今見菩薩復徧虗空。
主伴圓融，是何境象？
且分身諸佛是釋迦之所證，而地涌菩薩又是釋迦之所化。
本末因緣，無窮無極。
一佛如是，諸佛皆然。
諸佛如此，眾生皆然。
由眾生有如此大事因緣而不知不見，此如來所以出現於世也。
是菩薩下，導師問安。
四導師皆名行者，皆得四安樂行故。
住法忍地，得不退轉，名上行。
不逆眾生，所化則多，名無邊行。
平等說法，心無愛憎，名淨行。
以慈悲心，安立一切，名安立行。
具此四行，又為六萬恒河沙唱導師之上首。
故曰：最為上首，唱導之師也。
而問下，問安之辭。
世尊在堪忍界度生，與眾同事。
若眾生病，如來亦病；眾生惱，如來亦惱。
故問：如來現身三界，少病少惱，安樂行否？
所度眾生易受化否？
不令世尊倦津梁乎？
此等菩薩將欲發願持經，故先密探如來口吻，以驗度生之難易。
爾時下，如來答訊如是。
如是者，言汝所問，愜當我心也。
如來下，答眾生易度。
所以下，釋易度之意。
言利根者，過去為沙彌時，已曾受我教化，今一見我身，一聞我法，即入佛慧。
若過去世不信佛慧，學小乘者，四十年中，徐徐引誘，今聞妙法，亦入佛慧矣。
此如來密知菩薩發願持經，故密以度生之法授之也。
爾時下，說偈讚佛言：如來如是度生，真是世出世間大英雄漢。
此界眾生，狠戾剛強，難調難伏，難化難度。
今日世尊，能化難化，能度難度，豈非大雄乎？
諸佛智慧，甚深無量，無能發問。
即有問者，人不願聞；即有聞者，又不能信；即有信者，又不能行。
而今乃有肯問肯聞而肯信，信而肯行者，是真希有。
不但諸佛生懽喜心，即我等樂寂靜而不樂在眾者，亦生隨喜。
此見菩薩已萌發願持經之心，而生懽喜也。
於時下，讚其隨喜者，所以玉成發願持經之意。
爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出住世尊前，合掌供養問訊如來。
時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說。
是從何所來？
以何因緣集？
巨身大神通，智慧叵（頗）思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？
一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。
或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。
是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。
將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由它，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。
百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己（紀）無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。
如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。
是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？
從誰初發心？
稱揚何佛法？
受持行誰經？
修習何佛道？
如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中涌出。
世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。
我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。
今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。
是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。
此彌勒騰疑也。
若欲知其來處，即涌出菩薩，自己亦不能知從何所來，豈彌勒可知？
又豈八千恒沙菩薩可知？
宜乎有請決之問也。
偈中昔所未曾見者，言我常在佛所，從未曾見，正顯如來秘密神通力也。
是從何所來，問其所來之處。
以何因緣集，問其所來之故。
巨身下，讚其德也。
一一下，讚其眷屬之多也。
是諸下，問其所從之師，所謂師唱誰家曲，宗風嗣阿誰。
稱揚者，出乎口也。
受持者，存乎心也。
修習者，現乎事也。
世尊下，重問所來之處也。
我常下，重問所來之故。
今此下，正請決疑。
本末因緣者，言從始至終一段因緣，當為我等一決之也。
爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億它方國土來者，在於八方諸寶樹下師子座上結加趺坐。
其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方從地涌出住於虗空，各白其佛言：世尊！
此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾從何所來？
爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！
且待須臾。
有菩薩摩訶薩名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛已問斯事。
佛今答之，汝等自當因是得聞。
爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！
阿逸多！
乃能問佛如是大事。
汝等當共一心，被精進鎧（楷），發堅固意。
如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔，佛智叵思議。
汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞，我今安慰汝，勿得懷疑懼。
佛無不實語，智慧不可量，所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。
分身侍者生疑者，即八方分身諸佛各將一大菩薩也。
爾時下，分身慰諭。
已問斯事等者，言彌勒已問此事本末因緣，佛今將答，汝等因如來答彌勒之問而得聞也。
爾時下，勸信。
被精進鎧，勉其努力度生，勿懈怠也。
發堅固意，勉其努力求法，勿退墮也。
諸佛智慧甚深無量，人不能知，今欲借此地涌菩薩以顯如來甚深智慧故。
如來住靈鷲山廣作佛事，人所盡知；如來不動道場徧一切處，人所不知。
今地涌菩薩皆是佛化，則知如來自在神力矣。
如來于四十年中說三乘法，人所盡知；如來以一味法雨平等普沾，如為一人，眾多亦然。
正如師子奮迅，皆用全力，人不能知。
今地涌菩薩及諸眷屬皆是如來全力所化，則知如來奮迅力矣。
如來著弊垢衣，執除糞器，無勢無威，化諸窮子，人所盡知；如來著珍御服，化諸菩薩，人則不知。
今地涌一出，則知如來威猛大勢之力矣。
所謂見雨猛而知龍大，見華盛而知池深也。
偈中出信力，住忍善者，言我今日欲說此事，皆是諸佛度生說法秘密權巧之事，汝等當出信力忍之於心，勿得忘也。
爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾宣告汝等。
阿逸多！
是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地涌出，汝等昔所未見者。
我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心令發道意。
此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住，於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念。
阿逸多！
是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處勤行精進未曾休息，亦不依止人天而住，常樂深智無有障碍，亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心。
此等是我子，依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒（快）閙，不樂多所說。
如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。
在娑婆世界，下方空中住，志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。
我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。
爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。
我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。
是諸下，答第一問。
由前問云：是誰教化？
從誰發心？
故答云：是我教化，從我發心。
此諸下，答第二問。
由前問云：從何所來？
住於何地？
答云：在下方空中住，從下方空中來。
於諸下，答第三問。
由前問云：受持行誰經？
故云：於諸經典等。
言諸者，謂大乘小乘皆讀誦也。
通利者，依義不依文，無碍滯也。
思惟分別者，解其義也。
正憶念者，嘿嘿提撕，親行斯事也。
阿逸下，出住下方空中之意。
不樂在眾多有所說者，言彼好於閑處攝心，不樂眾中多言多語也。
常樂靜處勤行精進者，非若小乘身唯善寂，意翫清虗，不肯進求也。
是不起滅定現諸威儀，不捨道法行凡夫事者也。
亦不依止人天而住者，不樂人天，心不在世也。
常樂深智無有障碍者，雖不樂在人天，而潛心於本來無物甚深智慧也。
亦常樂於諸佛法者，言不止一佛二佛三四佛所種善根，皆於諸佛邊得四安樂行者，故能荷擔此事也。
偈中阿逸下，答所從之師也。
捨大眾憒閙，即是不親近國王大臣乃至沙彌等。
不樂多所說者，即不習外道經書等。
如是諸子雖好靜處似乎小乘，然又精勤修習佛道晝夜不怠。
為求下三句，頌所住之處。
志念下四句，頌上求下化。
我於下，頌能化之人。
我從久遠來一句，正顯此等菩薩亦是作十六沙彌時以至於今所度也。
化城品中已廣明如來化小乘本末因緣，特未曾顯發化菩薩本末因緣，故於此中發之。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？
即白佛言：世尊！
如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來，始過四十餘年。
世尊！
云何於此少時，大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？
世尊！
此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。
世尊！
如此之事，世所難信。
譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。
其百歲人，亦指年少言：是我父，生育我等。
是事難信。
佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。
今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。
世尊得佛未久，乃能作此大功德事。
我等雖復信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虗妄，佛所知者，皆悉通達。
然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。
唯然，世尊！
願為解說，除我等疑。
及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑。
爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：佛昔從釋種，出家近伽耶；坐於菩提樹，爾來尚未久。
此諸佛子等，其數不可量；久已行佛道，住於神通力。
善學菩薩道，不染世間法；如蓮華在水，從地而涌出。
皆起恭敬心，住於世尊前；是事難思議，云何而可信？
佛得道甚近，所成就甚多；願為除眾疑，如是分別說。
譬如少壯人，年始二十五；示人百歲子，髮白而面皺（縐）。
是等我所生，子亦說是父；父少而子老，舉世所不信。
世尊亦如是，得道來甚近；是諸菩薩等，志固無怯弱。
從無量劫來，而行菩薩道；巧於難問答，其心無所畏。
忍辱心決定，端正有威德；十方佛所讚，善能分別說。
不樂在人眾，常好在禪定；為求佛道故，於下空中住。
我等從佛聞，於此事無疑；願佛為未來，演說令開解。
若有於此經，生疑不信者；即當墮惡道，願今為解說。
是無量菩薩，云何於少時；教化令發心，而住不退地？
心生疑惑者，疑上添疑也。
而作是念下，言如來成佛之時甚少，所化之眾甚多，原始要終故執末而疑本也。
即白下，陳疑也。
以佛勢力者，領諸佛威猛大勢力也。
以佛功德者，領諸佛自在神通及師子奮迅之力也。
世尊下，迷遠本而疑近跡也。
言此等菩薩其數既多，又在久遠劫中歷事諸佛，植諸善根其時亦久，云何如來成佛未久說法不多，於此少時廣度諸眾？
如此之事世所難信，故前文云汝今出信力者，葢為此也。
譬如下，設喻以明難信。
言少時成佛而化久遠植德之菩薩，正如少年指百歲老人為子，老人亦指少年為父也。
佛亦下，法合。
入出住者，地上菩薩從地入地，皆有入心住心出心，今此言入定住定出定也。
百千三昧者，如方網海印等。
得大神通者，如菩薩遊戲神通等。
次第修習善法者，如初地布施、二地持戒等，言所學深廣也。
巧於問答者，謂應對如流善說法也。
此等菩薩植德既久，而云世尊得佛道時初令發心令向菩提，是以少年為父而以百歲老人為子也。
我等下，正陳請意。
言我固自信佛不虗，然恐末世初發心人不信是語，故陳疑問。
偈中佛昔四句，頌如來得道未久。
此諸下，頌菩薩植德已深。
善學菩薩道不染世間法者，正言靜處修攝其心，而又勤行精進故名善學，而又曰不染世間如蓮在水也。
譬如下，頌難信。
世尊下，法合，可知。
我等下，正陳請意。
壽量品醫師喻第十六頌云：如來直是大醫王，壽量何須較短長。
有病即來無病去，去來的為竇三郎。
藥王不愛合金丹，收得那迦藥一丸。
無限中風狂走漢，略沾些子病俱安。
此品來意有二：一謂此經自最初說無量經、入無量定、放無量光，以顯如來事事無量，故在方便品、譬喻品顯如來善巧無量，藥草品見如來法雨無量，化城品顯如來劫數無量、知見無量、所化聲聞弟子無量，寶塔品見如來分身無量，地涌品見如來所化菩薩無量。
雖然如是，悉是如來應化門頭事，然未極顯法身慧命平等無量也。
故此品專言如來壽命無量，以顯如來之本已在塵點劫先，成道已竟，豈在今日？
故名壽量品。
由此一品，然後知釋迦從無量劫現無量身、入無量土、演無量法、化無量眾，皆是方便，豈止為十六沙彌時出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便？
又豈止在伽耶城中出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便乎？
至此方顯如來本末究竟平等，法身本無生滅也。
所以云：報化非真佛，亦非說法者。
昔唐順宗問佛光滿禪師云：佛從何處來？
滅向何方去？
既言常在世，佛今在何處？
師曰：佛從無為來，滅向無為去。
法身等虗空，常住無心處。
來為眾生來，去為眾生去。
清淨真如海，湛然體常住。
又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。
住世四十九，又言無法說。
山河與大地，天地及日月。
時至皆歸盡，誰言不生滅？
師答曰：生滅本無為，迷情妄分別。
法身等虗空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅。
處處化眾生，猶如水中月。
非常亦非斷，非生亦非滅。
生亦未常生，滅亦未常滅。
了見無心處，自然無法說。
皇情大悅，益重禪宗。
此可作一品註解。
第二義者，謂前寶塔品後云：如來不久當入涅槃。
恐人認以為實，墮斷滅見，不生敬仰。
故將醫師一喻，發明如來入滅亦是方便。
則知如來本無生滅，其壽命寧有數量哉？
爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！
汝等當信解如來誠諦之語。
復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。
又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。
是時，菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！
惟願說之，我等當信受佛語。
如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語。
爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！
如來秘密神通之力。
一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。
然，善男子！
我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。
譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行盡是微塵。
諸善男子！
於意云何？
是諸世界，可得思惟校計知其數不？
彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！
是諸世界無量無邊，非筭數所知，亦非心力所及。
一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。
我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。
世尊！
如是諸世界無量無邊。
爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！
今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。
一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。
自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
爾時下，先勸信。
是時下，請說。
爾時下，正答。
秘密神通者，言此事天人不知、聲聞不知、菩薩不知，唯如來自知，豈非秘密？
一切下，牒其所疑。
然善下，正出其本。
言天人等執我近時應化之跡而生疑，然我據實而論，實在無量劫先成佛已久，不當執近跡而疑遠本也。
譬如下，設喻以明化城。
以一三千大千世界塵點為喻，此以五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界微塵劫為喻，則知釋迦在大通智勝時出家成道等事，皆應化之跡也。
非算下，言五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界已不可知，況將如此世界抹為微塵，盡是微塵被點之界，如此世界而可知乎？
正顯如來壽量非數量可知，非心思可測也。
一切下，言辟支利智亦不能知。
我等下，即不退菩薩亦不能知。
爾時下，言不但以五百萬億那由他阿僧祇三千大千世界抹為微塵為多，即將微塵被點之界若著不著者復為微塵，以此一塵以為一劫，我從成佛已來復過如此微塵劫數，從是已來常住娑婆世界教化眾生，使利根者先得授記，其鈍根者今得授記，其不信者未來授記也。
亦於餘處者，言不但娑婆一土導利眾生，又在十方無量國土中導利眾生；又不但如來身從無量劫在娑婆界化度眾生，亦於無量劫中分身十方國土化導眾生也。
諸善男子！
於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。
諸善男子！
若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。
此通難也。
難云：如來既從塵點劫先久遠成佛，常在娑婆說法教化，何故又說在然燈佛所授記作佛，授記之後便入涅槃？
答云：此等皆是如來方便，為世間立法王、法師標榜，轉相授受，令如來道統相繼不斷耳。
殊不知即然燈授記成佛時，亦是釋迦化現之跡也。
所以化現者，由我往昔劫中，亦以佛眼觀一切眾生信等五根，各有利鈍，不堪說實，不得已而隨類現身，各立名字，各現壽量，名現涅槃。
又各隨機說法，其所說法，有權有實，有頓有漸，無非誘人發懽喜心，令入佛慧。
若以實論，無一物非如來身，無一名非來如號，無一剎那非如來出現之時，無一芥子非如來寂滅之地，塵塵爾，剎剎爾，念念爾，物物爾，豈以一身、一名、一時、一地可限量哉？
此顯在過去時，以秘密神通之力，無生現生，無滅現滅，如此諸善男子！
如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。
然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是說。
諸善男子！
如來所演經典皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說皆實不虗。
所以者何？
如來如實知見三界之相，無有生死、若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虗，非如、非異，不如三界見於三界。
如斯之事，如來明見無有錯謬。
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。
如是，我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。
諸善男子！
我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數，然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。
如來以是方便教化眾生。
下，顯現在亦以秘密神通之力，非生現生，非滅現滅。
如此如來又以佛眼觀見一切眾生，貧窮無福，志量狹小，功德淺薄，罪垢深重，不堪授與大乘法藥，亦不堪說如來智慧、如來壽量。
為是樂小法人忍於斯事，以方便力現生此界，十九出家，六年苦行，得證菩提。
然我實成佛已來已過無量阿僧祇劫，但為誘引下劣眾生令入佛慧，作如是說。
此見如來出家成道是方便也。
諸善下，顯四十年中轉法輪亦是方便。
或說己身者，如說過去第十六王子是我身，過去國王是我身，過去常不輕是我身等。
或說他身者，如過去阿私陀仙是提婆達多，過去聞法眾生是現在聲聞弟子，過去喜見菩薩是藥王等。
或示己身他身者，或示現在分身諸佛是我所證，或示現在地涌菩薩是我所化等。
或示己事他事者，或示自己成佛事，或示弟子成佛事，或示自己本事，或示他人本事等。
言我作如是說，皆是實語，毫無虗辭。
以我從無量劫來成佛已久，經歷已多，故能如實知見三界之相本無生死，不見有一眾生退入三界者，亦不見有一眾生超出三界者，亦不見有如來三界出現，亦不見有如來三界滅度。
一乘未嘗實，三乘未嘗虗，一真未嘗如，三世未嘗異，不同三界。
眾生所見三界之相，實有生死，實有涅槃，實有一乘三乘，實有真如三世。
何以故？
由我明見生死涅槃猶如昨夢，一乘三乘無非方便，真如三世總是虗名，故能觀彼久遠如今日，觀眾生如己身，觀三界如指掌，無有絲毫錯謬，故說己身他身、己事他事，無非引入佛慧而已。
問：若爾，何不直以佛慧告之，而必說己身他身、己事他事者何故？
答：以諸眾生過去種性不同，現在好樂不同，種種行業不同，種種所念不同，欲令種種眾生生種種善，故說若干因緣、若干譬喻，或說自己身上事，或說他人身上事，左說右說，橫說竪說，從昔至今未曾有頃刻間歇，如是則知我成佛久遠常住不滅明矣，豈真有生滅哉？
此顯四十年中種種說法皆是方便也。
問：既曰常住不滅，何故如來在大眾中言我今不久當入涅槃耶？
諸善下。
答：即唱滅亦是方便也。
言我宿昔行菩薩道，所成慧命尚倍超塵刧無有窮盡，況已證金剛不壞之身而有盡乎？
然本無滅而唱滅者，亦是方便度生，以唱滅有益故。
所以者何？
若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
是故如來以方便說：比丘當知，諸佛出世難可值遇。
所以者何？
諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛或不見者，以此事故我作是言：諸比丘！
如來難可得見。
斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕渴仰於佛，便種善根。
是故如來雖不實滅而言滅度。
又，善男子！
諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。
所以下。
徵釋唱滅有益，以作喻本。
言若不唱滅而久住于世，則薄德眾生恃佛憍憐不種善根，既感貧窮下賤之果，又不回頭思念好事，眠裡夢裏唯是憶想五欲，入於妄見網中，不肯求出三界。
如來若不唱滅常在于世，便將如來視作尋常沒要緊人，不唯不生難遭恭敬之想，亦且更生憍慢放肆之心，復懷憎厭懈怠之志。
是故如來復方便說，如來出世難可值遇，正如優曇鉢華經過多時纔得一現。
何以故？
以諸德薄福淺之人，或有從無量劫中得一見者，或有過無量劫尚不得一見者，是故我說諸佛難遇，況又不久將入涅槃。
斯等眾生一聞此語，不唯不起憍恣厭怠之心，復生戀慕渴仰之想，不貪五欲便種善根，有此利益。
是故如來雖不滅度，而以方便唱言滅度耳。
下總結云，如上所說出家、成道、轉法輪乃至唱滅，如此方便不但一佛如此說，即三世諸佛皆如是說，無非為度生故，於無生說生、不滅唱滅，此皆諸佛誠諦之語，非妄說也。
譬如良醫智慧聰達，明練方藥善治眾病。
其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣遠至餘國。
諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂宛轉於他。
是時其父還來歸家，諸子飲毒或失本心、或不失者，遙見其父皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸，我等愚癡誤服毒藥，願見救療更賜壽命。
父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣（倒）篩和合與子令服，而作是言：此大良藥色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。
其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之病盡除愈。
餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其樂而不肯服。
所以者何？
毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。
父作是念：此子可慜，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。
我今當設方便令服此藥。
即作是言：汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。
作是教已復至他國，遣使還告：汝父已死。
是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈慜（閔）我等能見救護，今者捨我遠喪他國。
自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。
其父聞子悉已得差，尋便來歸咸使見之。
諸善男子，於意云何？
頗有人能說此良醫虗妄罪不？
不也，世尊。
佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虗妄過者。
此設喻以明唱滅之益。
良醫智慧聰達，喻如來具權實二智知法知機，故能廣化眾生也。
明練方藥者，喻如來能知法藥也。
其人多諸子息等者，喻如來以十類眾生為子也。
以有事緣遠至餘國者，喻如來應化他方不在娑婆也。
諸子誤服毒藥者，因無佛化眾生誤中三毒，復墮邪見輪轉三界也。
是時下，喻如來現示三界八相成道也。
諸子下，喻三界人天請轉法輪也。
或失本心者，喻中毒深也。
不失本心者，喻中毒淺也。
見父歡喜者，言初見佛時歡喜尊重恭敬讚歎也。
我等愚癡等者，喻請轉法輪也。
見子苦惱者，喻如來愍眾生為三毒業火燒煑也。
依諸經方求好藥草者，依諸佛儀式而為說三乘法也。
色香美味皆悉具足者，謂眾善莊嚴之色、五分法身之香、無上醍醐之味，無不具足也。
擣篩和合與子令服者，和眾色為一色、合眾味為一味、擣眾香為一香，喻將十善諦緣和以一相一味之法，令人修習也。
而作下，勸令服藥，言但肯沾唇皆得愈疾也，正喻大乘法藥具足萬行，但辦肯心皆得脫苦也。
其諸子等不失心而服藥除病者，正喻三乘中有利根者煩惱淺薄，昔宿曾經化導，有一隙之明者一點便悟，努力進修便出三界也。
餘失心而不肯服藥者，正喻鈍根之人，雖亦見佛聞法，不信自心作佛，不肯進修。
何以故？
以彼煩惱深厚，嗜欲滋多，失本心故。
父作下，喻如來思設方便也。
由諸眾生心皆顛倒，以苦為樂，雖三乘出苦之道，不肯進修也。
即作下，喻說法華之後，即便唱滅也。
是好下，喻留經教，使人受持讀誦，皆得利益也。
作是下，喻此土化緣已畢，此方滅而復往他土也。
遣使下，喻如來所使滅度之後，弘經法師告之也。
若佛滅後，無弘經法師，則此法者，絕滅無遺矣。
是時下，喻聞佛滅而依法精脩，遂得道果也。
意謂若父在世，慈愍於我，即有病苦，能見救護。
今父已喪，自思孤身露處，又無所恃之人，悲辛感慨，遂服藥而療病也。
其父下，喻得見佛也。
知見未聞，即有佛在，對面千里。
知見既開，乃知佛未甞滅也。
故知唱滅亦為眾生，入滅亦為眾生，留藥亦為眾生也。
此方自如來滅度之後，佛法徧天下，皆是如來留藥之功，亦是弘經法師說藥之力也。
問：何故亦有服藥而病不愈者？
答云：有。
故昔靈源云：道人保養，如人病須服藥。
藥之靈驗易見，要須忌口乃可。
不然，服藥何益？
生死是大病，佛祖言教是良藥，染汙心是雜毒，不能忌之，生死之病，無時而損也。
諸善下，辯覈虗實。
言良醫不死而言死，得無犯妄語過否？
不也。
世尊者，言非是妄語，以此方便，誘引眾生服藥故。
佛言下，法合爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。
爾來無量劫，度為眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。
我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。
眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。
時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生：常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。
餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但為我滅度。
我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。
神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。
眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人當充滿。
園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。
諸天擊天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。
我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。
是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。
諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。
或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。
我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。
汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。
如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。
我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。
以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。
我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。
每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？
首七句是頌成道，轉法輪是方便。
為度下四句，頌涅槃亦是方便，實未嘗離此娑婆界也。
我常下。
問：如來既常住世界說法度生，云何眾生不得見佛？
答：我雖常住此界，但以秘密神通之力，令彼一切顛倒眾生終日對面如隔千里，令彼不見反謂滅度。
問：既不見佛，有何利益？
答：眾見滅度，造塔起廟供養舍利，如子慕慈父渴思甘露，專心至志咸懷戀慕必欲見佛，至於不惜身命猶如藥王。
時我令彼親見靈山一會儼然未散，若彼既見我身，即以實語告云：我常在此娑婆說法度生，實未曾滅也。
且我見其顛倒則示滅，見其信伏則現身者，皆是以方便力令其入佛慧耳。
餘國下。
言不但此娑婆一土現生現滅，即十方國分身諸佛亦復如是，見其信樂則現生，見其沒苦則現滅，因其戀慕則說法也。
神通四句。
結上。
言我秘密神通之力如此，故雖此界他界從無量劫現生現滅，殊不知如來無時無處不周遍也。
故眾生見有劫盡，又見大火燒壞世界，豈知劫火洞然大千俱壞，而此世界安隱如故天人亦滿，乃至遊戲之地併其受用之物不曾動著一絲毫，皆由眾生業力所感，遂見燒盡不見如來耳。
憂怖下。
正明不見因緣。
以眾生造諸惡業沒在憂惱，但見三途憂惱之事，不見如來安樂之處；但聞三途苦惱之聲，不聞三寶尊勝之名。
如恒河水，鬼見為火，魚見為宅，人見為水，諸天見為瑠璃，各隨業力所見不同，所謂心穢土穢、心淨土淨耳。
諸有下。
明得見因緣。
若有肯修十善四諦等法，志意柔和而不卒暴，心行質直而無虗偽，則見我身常在說法。
又彼眾生根器各異、所見不同，故我說法亦隨機器，或時說佛壽命常住在世，或時說佛久遠一出如優曇華，此我方便智力又如此。
然而慧光無量、壽命無數，亦非一朝一夕一生一劫得來，皆從無量劫中久修淨業所得，非妄語也。
汝等下。
勸其生信。
如醫下。
舉喻。
我亦下。
法。
合言良醫治狂子之疾，故實在而言死；正合如來治顛倒凡夫之病，亦實在而唱滅也。
所以實在而唱滅者，以彼常見如來，心生憍恣貪著五欲，造諸惡業墮三惡道。
由我知此眾生有見佛而即行道者，亦有見佛反生憍恣而不行道者，我亦隨機說種種法，故雖常在於世而以方便說生說滅也。
所以在世而現生現滅者，無有他意，無非欲令一切眾生得入平等佛慧、成就佛身耳。
分別功德品第十七頌云：不盡烟波帶遠沙，輕舟短棹宿蘆華。
詰朝趁得東風便，颺起蒲帆直到家。
前壽量品雖為唱滅而言，其實包羅出家、成道、轉輪、度生、始終、本末等事，故諸大眾隨機得益，各有淺深，一一分別，故品名分別功德。
爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。
於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！
我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由它恒河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。
復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提心。
復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。
又雨細末旃檀、沉水香等。
於虗空中，天皷自鳴，妙聲深遠。
又雨千種天衣，垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，徧於九方。
眾寶香鑪燒無價香，自然周至，供養大會。
一一佛上有諸菩薩，執持旛葢，次第而上，至於梵天。
是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。
爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。
無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。
或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。
或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。
復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。
復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。
復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。
或一四天下，微塵諸菩薩，餘有一生在，當成一切智。
如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。
復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。
世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。
雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。
雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供養於諸佛。
天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。
眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。
其大菩薩眾，執七寶幡蓋，高妙萬億種，次第至梵天。
一一諸佛前，寶幢懸勝幡，亦以千萬偈，歌詠諸如來。
如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。
佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。
先總明聞經得益。
此益亦惟如來知，故為說也。
於時下，別明有頓有漸。
先明頓悟自心。
有頓獲無生法忍者，大經所謂知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟是也。
聞持陀羅尼者，梵語陀羅尼，此云總持。
謂一聞此法，即能持而不失，故曰聞持，而又曰總持。
所謂從緣入者，永無退失是也。
無礙辨才者，即四無礙之一，是善慧地也。
無量旋陀羅尼者，旋者，轉也，所謂心悟轉法華也。
轉不退輪者，一超直入，故曰不退，即不退地也。
轉清淨輪者，修證不無染不汙得，故曰清淨也。
已上皆明頓入聖位也。
復有下，明漸得菩提也。
八生當得者，言此一生不得，當過八生，即得菩提果。
乃至四生、三生、二生、一生得菩提者，復有聞此發菩提心者，即信位菩薩也。
一聞法而證入各不同者，所謂一音演法，隨類各證也。
佛說下，諸天供養。
先雨華者，欲得如來大因也。
次雨香者，欲得如來法身香也。
擊天皷者，欲擊如來大法皷也。
雨衣者，欲得如來衣之所覆也。
垂瓔珞徧九方者，欲使九界眾生皆得如來萬德莊嚴也。
寶鑪燒香者，欲以五分法身之香徧及大眾也。
菩薩執幡上梵天者，表聞法而增進也。
又以妙音讚佛者，感佛德而發于言也。
佛說下，先頌聞法得益也。
或住下，別明頓得也。
復有小千下，明漸得也。
復有八世下，頌發心也。
雨天下，頌諸天雨華雨香等也。
其大下，頌菩薩執幡讚德也。
如是下，大眾歡喜。
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！
其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所德功德無有限量。
若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由它劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。
若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。
於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。
珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。
如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。
若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。
若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。
諸有得法者，懷於增上慢，為此所輕惱，如是亦能忍。
若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。
又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心。
以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。
持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。
是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。
有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。
若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。
其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。
如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。
如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。
我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。
若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語。
如是之人等，於此無有疑。
一念信解功德無量者，信謂不疑，解謂明了，謂隨所聞處豁然開明，單刀直入更無疑惑，是名一念信解。
古德云見則直下便見，擬心則差是也。
若有下，較量功德。
言八十萬億那由他劫行五波羅蜜者，俱不及一念信解功德，唯得般若者功德相等，以一念信解決定不退菩提故。
若人下四句，是總頌。
於是下，別頌布施。
若復下，頌持戒。
若復行下，頌忍辱。
眾惡者，即刀林瓦石及毀罵也。
諸有得法者，即假名阿練若，自謂行真道也。
懷於增上慢者，未得謂得也。
若復勤下，頌精進。
又於下，頌禪定。
除睡攝心者，即經行林中未嘗睡眠攝心一處也。
盡諸禪定際者，所謂深入無際也。
有善下，校量福德。
然雖如是行五波羅蜜過無量劫，若聞說壽量一念生信不生疑惑者，其福過於彼也。
其有下，正顯一念信解。
功德無量者，以此人曾於無量劫中行菩薩道故，今一聞此法即能信受頂戴奉行，又能發願度生，故所獲功德無有量也。
如今下八句，正陳願辭。
若有下六句，正顯唯深心清淨多聞總持隨義了達之人，方得無疑一念信解也。
又，阿逸多！
若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。
何況廣聞是經，若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華香、瓔珞、幢幡、繒葢、香油、蘇燈供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。
阿逸多！
若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。
又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。
若有能如是觀者，當知是為深心解相。
解其言趣功德無量者，謂聞經之後能以單詞隻句解說此品所說義趣，如云此等壽量皆與眾生平等無二，是佛誠言。
若人解了便能起發平等佛慧，故功德無量。
何況下又以聞持書寫供養校福也。
聞者入之於耳，持者存之於心，書者行之於手。
前云發者萌其芽也，此云生者有其根也。
言深心信解者，既解而廣修善法者名深心，又不止一念信解也。
則為見佛等者，此人即能親見靈山一會儼然未嘗滅也，又親見娑婆即是淨土未嘗穢也。
若能作如是觀，即是深心信解之相也。
已上皆是校量現在聞佛說而生信解之功德也。
又復如來滅後，若聞是經而不毀訾起隨喜心，當知已為深心解相，何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。
阿逸多！
是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及造僧坊，以四事供養眾僧。
所以者何？
是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛葢及眾寶鈴，香華瓔珞末香塗香燒香，眾鼓伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。
阿逸多！
若我滅後，聞是經典有能受持，若自書若教人書，則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林浴池經行禪窟，衣服飲食牀褥湯藥，一切樂具充滿其中，如是僧房堂閣若干百千萬億其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。
是故我說，如來滅後，若有受持讀誦為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧，況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝無量無邊。
譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。
若人讀誦受持是經為他人說，若自書、若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣隨義解說此法華經，復能清淨持戒與柔和者而共同止，忍辱無瞋志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧善答問難。
阿逸多！
若我滅後，諸善男子、善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提坐道樹下。
阿逸多！
是善男子、善女人若坐若立若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。
此下又校量五種法師功德，與前法師品同。
前說末世有人作五種法師者，當敬視如佛，當以如來供養而供養之，應持天寶而以散之。
此中校量五種法師功德，故曰不須造塔、造僧坊、供養眾僧，則為已造塔、已造僧房、已供養眾僧功德無異也。
問：前品已說，云何此中復說？
答：前品為會中菩薩說，此中為地涌菩薩說也。
言佛滅度後在法師邊聞經不毀，但起一念隨喜心，即與佛在世時深信解相者功德無異，何況滅度之後既能受持而兼讀誦者。
如是之人則為以法供養於佛，如來亦常在彼頂𩕳，不必更起塔寺僧坊及四事供養眾僧也。
以受持處即是塔寺，讀誦處即是建立僧坊供養眾僧故，此是第一重校量也。
第二校量，若有受持而兼書寫者，則為造立僧坊供養眾僧。
是故下，結五種法師功德。
況復下，第三重校量，是持經而兼行六度，其功德無量與虗空等，又勝於兼讀誦書寫者。
若人下，第四重校量，五事皆作六度俱修者，此人已趣道場得近菩提，又勝於受持而兼行六度者。
志念堅固者，言千呼萬誘其志不能奪也。
攝諸善法者，眾善奉行也。
善答問難者，巧於問答也。
阿逸多下，正結五事俱作六度俱修之人，若坐處立處行處皆當起塔供養，如佛之塔無異也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。
以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。
又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂（岳），然香油蘇燈，周帀常照明。
惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。
若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養，堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，牀臥皆具足，百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟（哭），種種皆嚴好。
若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之。
如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。
況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口，恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。
若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。
又應作是念，不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。
其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。
佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。
偈中若我下，頌受持而兼讀誦功德也。
結能下，頌受持而兼書寫功德也。
若有下，頌五事俱作六度皆修功德也。
須曼，此云善適意。
薝蔔，此云黃華，小而香者。
阿提目多，此云善思惟。
若見下，頌最後法師當禮敬如佛也。
妙法蓮華經大窾卷五